Kısaca

  • Bullroarer – döndürülerek ses çıkarılan ahşap bir çıta – yerleşim bulunan her kıtada görülür ve neredeyse her zaman erkek çocukların erginlenme ayinlerinde gizli “ruhların sesi” olarak karşımıza çıkar.
  • Avustralya’dan Amazonya’ya uzanan mitler, bullroarer’ın ilk başta kadınların mülkiyetinde olduğunu, ta ki erkeklerin onu ele geçirinceye dek söyler; bu motifin rastlantıyla açıklanması güçtür (Bullroarer Atlas: women-first charter myths).
  • ∼MÖ 18.000’e kadar uzanan arkeolojik buluntular ve Neolitik Göbekli Tepe, kültün kökeninin Geç Paleolitik’e dayandığını düşündürür.
  • Ayinlerin tutarlı bütünü (ölüm ve yeniden doğuş, kadınlara yönelik tabu, gök gürültüsü/yılan sembolizmi), bağımsız icattan ziyade antik kültürel yayılıma işaret eder.

1. Giriş ve Tez#

Bullroarer, bir kordona bağlanmış düz bir levha ya da çıtadan ibaret, aldatıcı ölçüde basit bir aygıttır; ancak havada döndürüldüğünde tuhaf, uğuldayan ya da vızıldayan bir ses çıkarır. Bu mütevazı “fırıldak”, insanlık tarihöncesinin anahtarı olması pek olası görünmez. Bununla birlikte bullroarer’ın dünya çapındaki dağılımı ve şaşırtıcı ölçüde tutarlı ayinsel rolleri, klasik bir antropolojik bilmece ortaya koyar. Avustralya’nın taşrasından Amazon yağmur ormanlarına, Güney Afrika’dan antik Yunanistan’a kadar bullroarer’ın çeşitli biçimleri yüzlerce kültürde belgelenmiştir. Dikkat çekici biçimde, ortaya çıktığı her yerde kutsal geleneklerle iç içedir. Genellikle “bir tanrının ya da ata ruhunun sesi” olarak görülür; özellikle erkeklerin erginlenme ayinlerinde kullanılan gizli bir törensel nesnedir ve kadınların ve erginlenmemiş erkek çocukların onu görmesi tabudur. Daha da ilginç olanı, pek çok kültürdeki mitlerin ilk bullroarer’ın kadınlar tarafından icat edildiğini ve daha sonra erkeklerce çalındığını söylemesidir – ilksel bir cinsiyet çatışmasına ilişkin tekinsiz biçimde yinelenen bir anlatı. Bu karmaşık paralellikler açıklama gerektirir.

İki geniş kapsamlı yorum öne sürülmüştür. Bunlardan biri bağımsız icat görüşüdür – farklı zamanlarda ve yerlerde yaşayan insanların aynı çözümü (döndürülerek ses çıkaran bir aygıt) buldukları ve psikolojik evrenseller nedeniyle ona benzer anlamlar yükledikleri düşüncesi. Diğer görüş ise ortak bir kökenden kültürel yayılmadır – bullroarer’ın ve ona eşlik eden mitlerin insanlık tarihinin derinliklerinde bir kez (ya da sınırlı sayıdaki birkaç yerde) ortaya çıktığı ve göçler ile temaslar yoluyla geniş ölçüde yayıldığı düşüncesi. Bu ikinci senaryo, geniş kapsamlı bir sürekliliği ima eder: belki de insanlığın atalarının paylaştığı, günümüzde uzak toplumlarda parçalı biçimler hâlinde korunmuş arkaik bir kült ya da ayinler bütünü. Bullroarer, 19. yüzyılın sonlarında bu iki model arasındaki tartışmalarda merkezi bir rol oynadı. Andrew Lang gibi ilk dönem araştırmacılar, benzer zihinlerin onu herhangi bir yerde icat edebileceğini ve bu nedenle tek bir kökenin “gereksiz” olduğunu savundular. Buna karşılık difüzyoncular, bullroarer’ın kültürler arasında rastlantıyla açıklanamayacak kadar tutarlı biçimde benzer olduğunu gösteren kanıtları bir araya getirdiler. Nitekim 1929’a gelindiğinde Nature dergisi bile, akademik çevrelerde difüzyon yönünde bir eğilim bulunduğuna dikkat çekmişti: ayinlerden ve mitlerden oluşan bir “bullroarer kompleksi”nin muhtemelen tek bir antik kültürel tabakada ortaya çıktığı ve dünya çapında aktarıldığı görüşüne.

Bununla birlikte, son birkaç on yılda geniş ölçekli difüzyonist hipotezler antropolojide gözden düştü. Etnografya, mitoloji ve arkeolojide yeni kanıtlar birikmeye devam ederken bullroarer’ın küresel tarihine ilişkin konu ihmal edildi. Bu makale, bullroarer’ın dünya çapındaki bilmecesini yeniden ele almakta ve onun dağılımı, işlevleri ve sembolizminin en iyi ortak bir kültürel kaynaktan gerçekleşen yayılmayla açıklanabileceğini savunmaktadır. Kısa bir anlatı biçimini tercih eden okurlar, Substack yazıma, “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object” başvurabilir. Bullroarer’ın kıtalararası yayılımı, “tam anlamıyla insan”a özgü ayinsel kültürün yükselişini – özellikle de yapılandırılmış, gizliliğe dayalı erkek birliklerinin ve erginlenme kültlerinin ortaya çıkışını – gösterir. Bullroarer’ın dikkate değer küresel yayılımını ve tutarlı ayinsel bağlantılarını inceleyerek açıklama gerektiren örüntüleri öne çıkaracağız. Ardından, bir yüzyıllık araştırmaların ışığında bağımsız icat ile difüzyon arasındaki tartışmayı gözden geçirecek ve kanıtların birikiminin difüzyonist açıklamayı güçlü biçimde desteklediği sonucuna varacağız. Arkeoloji, karşılaştırmalı mitoloji ve bilişsel antropolojiden yararlanarak bullroarer kompleksinin erken Homo sapiens’in ortak mirası olarak Geç Paleolitik’e kadar izlenebileceğini öne sürüyoruz. Bu, bullroarer’ı atalarımızın örgütlü törensel yaşamı – erkeklerin gizli erginlenmelerinin ayrılması ve kadınların ayin yoluyla tabi kılınması da dâhil olmak üzere – ilk kez ne zaman ve nasıl geliştirdiğinin dolaylı bir göstergesi hâline getirir. Son bölümlerde bullroarer’ın sesinin sembolik anlamlarını (gök gürültüsü, siklon ve gökyüzü yılanı olarak) inceleyecek ve bunun sonuçlarını ele alacağız: en “arkaik” kabile ayinlerinin bile derin bir tarihöncesi mirasın yankıları olduğu düşüncesini. Bullroarer’ın izini binyıllar boyunca sürerek, dünya kültürlerinin çeşitliliğinin altında fikir ve uygulamalardan oluşan erken dönem ortak bir temel katmanın bulunabileceği ihtimaliyle yüzleşiyoruz. Bu anlamda, bullroarer’ı incelemek folklor ve insan kökenleri üzerine bir ders çıkarmaktır – kim olduğumuzu ve nereden geldiğimizi anlamamıza yardımcı olabilecek bir ders.

2. Bullroarer’ın Arkeolojik Zaman Çizelgesi#

Arkeolojik buluntular, bullroarer’ın yalnızca etnografik açıdan yaygın olmadığını, aynı zamanda insanlığın en eski ayinsel araçlarından biri olduğunu da düşündürmektedir. Olası bullroarer eserleri, farklı bölgelerde Üst Paleolitik kadar erken dönemlerde ortaya çıkar. Avrupa’da Buzul Çağı bağlamları, etnografik bullroarer’larla yakından örtüşen, kazınmış tasarımlara sahip düz ve delikli nesneler vermiştir. Örneğin Abbé Henri Breuil, 1907’de Fransa’nın Dordogne bölgesindeki Magdalenyen birikintilerden (∼MÖ 15.000–13.000) çıkarılmış, Avustralya Aborijinlerinin tjurungalarına (kutsal bullroarer levhaları) benzeyen geometrik çizgi ve daire örüntüleri taşıyan oyma bir fildişi parçasını bildirmiştir. Breuil bu nesneyi Paleolitik bir bullroarer olarak tanımlamış ve hatta “Magdalenyen dönemde benzer bir saygının gözlemlenmiş olabileceğini” öne sürmüştür; yani böyle bir nesne, Aborijin ayinlerinde olduğu gibi kadınlardan gizli tutulmuş olabilir. Bu buluntu tek başına kalmamıştır. Arkeologlar o zamandan beri Üst Paleolitik araç takımı içinde bullroarer olma ihtimali yüksek birçok nesneye dikkat çekmiştir: Lespugue, Fransa gibi yerleşimlerden gelen Solutreyen döneme ait (∼20.000 BP) örnekler (delinmiş bir deliğe sahip kemik bir levha) ve Mezhirich, Ukrayna’dan (∼17.000 BP) döndürülerek ses çıkaran aygıtlar şeklinde yorumlanan parçalanmış eserler. Mezolitik döneme ait, İskandinavya’da bulunan ve yaklaşık 8.500 yıllık bir kemik nesne bullroarer olarak tanımlanmıştır – hatta bu nesne, o bölgedeki bilinen en eski müzik aletidir. Bunların tümü, bullroarer’ın tarihöncesi Avrupa’nın derinliklerinde mevcut olduğunu destekler.

Yakın Doğu’da erken tarım toplulukları da kışkırtıcı nitelikte kanıtlar sunar. Anadolu’daki (Türkiye) Çatalhöyük’te, yaklaşık MÖ 7000’de, kazıcılar “geçici olarak” küçük bullroarer’lar şeklinde tanımlanan delikli kemik pandantifler ortaya çıkarmıştır. Küçük boyutlu olmalarına karşın, bu delinmiş kemik parçaları bir kordona bağlanarak döndürüldüklerini düşündüren asılma aşınması göstermiştir. Bu arada, Türkiye’nin güneydoğusundaki Çanak Çömleksiz Neolitik yerleşim Göbekli Tepe’de (MÖ yaklaşık 9500) – sıklıkla dünyanın en eski tapınak kompleksi olarak adlandırılır – arkeologlar ortalarında delikler bulunan, uzatılmış oval biçimli çeşitli kemik parçaları bulmuştur. Raporlarda “kemik spatulalar” olarak adlandırılan bu nesneler, biçim ve boyut bakımından etnografik bullroarer’lara çarpıcı biçimde benzemektedir. Göbekli buluntuları dekoratif motifler de içerir: yakındaki Körtik Tepe’den bir örneğin uzunluğu boyunca kıvrımlı bir yılan motifi kazınmıştır. Bullroarer’ların daha sonraki kültürlerde çoğu zaman yılanlarla ilişkilendirilmesi göz önüne alındığında, bu ayrıntı çağrışım yüklüdür (bunu ele alacağız). İlk kazıcılar bullroarer’larla benzerliğe ihtiyatla dikkat çekmiş ve bu Neolitik toplulukların “böyle aletlere sahip olmuş olabileceklerini” kabul etmiştir. Nitekim sert ağaçtan Neolitik bir bullroarer’ın deneysel olarak yeniden üretilmesi derin ve canlı bir uğultu ortaya çıkarmıştır – bu da ahşaptan yapılmış olmaları hâlinde söz konusu eserlerin amaçlandığı gibi işlev göreceğini göstermektedir.

Avrasya’nın dışında, bozulabilir malzemeler nedeniyle antik çağlardan gerçek bullroarer örnekleri az sayıda günümüze ulaşmıştır; ancak bazı ipuçları vardır. Firavunlar dönemi Mısır’ında, Tutankhamun’un MÖ 14. yüzyıla tarihlenen mezar resimlerinde betimlenen ilginç bir eser bullroarer’a benzemektedir (kordonlu düz, dikdörtgenimsi bir nesne). Doğrulanması hâlinde bu, bullroarer’ı antik Akdeniz dünyasına yerleştirecektir. Bazıları, Tunç Çağı’na ait belirli Minos bağlamlarındaki ayinsel “çıtaların” ses çıkarmak için döndürülmüş olabileceğini de öne sürmüştür; ancak açık kanıt bulunmamaktadır. Dünyanın öteki tarafında, Kolomb öncesi Kuzey Amerika’da, çeşitli ahşap ve kemik eserler bullroarer olarak yorumlanmıştır: örneğin Arizona’daki Hohokam yerleşimleri (MS yaklaşık 500–1100), törensel işaretleşmede kullanıldığı düşünülen ahşap çıta biçimli aletler vermiştir. Kaya sanatında ise dikkate değer bir San kaya resmi, Güney Afrika’nın Cederberg dağlarında (yaşı belirsizdir; muhtemelen geç Holosen) sekiz insan figürünü bullroarer benzeri nesneleri sallarken gösterir; bu da bunların Geç Taş Çağı halklarınca yağmur yağdırma ayinlerinde kullanıldığını düşündürmektedir.

Arkeolojik kaydı sentezlemek amacıyla, Buzul Çağı’ndan etnografik günümüze uzanan, dikkate değer bullroarer buluntularını ve göstergelerini içeren açıklamalı bir zaman çizelgesi sunuyoruz. Bu tabloda yerleşim ya da kültür, yaklaşık tarih (kalibre edilmiş), nesnenin malzemesi ve betimi, kullanım ya da keşif bağlamı ve temel bir kaynak listelenmektedir.

Yerleşim / KültürTarih (kalibre edilmiş)Malzeme ve BetimBağlam (Kullanım ya da Keşif)Temel Kaynak

| La Roche (Dordogne), Fransa – Magdalénien avcı-toplayıcıları | ~MÖ 15.000 (Geç Üst Paleolitik) | Eşmerkezli daire gravürleri ve bir deliği bulunan, 18 cm uzunluğunda oyma fildişi levha | Mağara dolgusu; bilinen ilk Paleolitik bullroarer olarak tanımlanmış, muhtemelen kadınlardan saklanan kutsal bir erkek nesnesi | Breuil 1907 (in) | | Lespugue, Fransa – Solutréen kültürü | ~MÖ 18.000 | Bir ucunda delik bulunan düz kemik kolye ucu | Kaya sığınağı buluntusu; varsayımsal ses aleti (Dauvois’nın Solutréen bullroarer kataloğu) | Dauvois 1989 (in) | | Mezhirich, Ukrayna – Epigravettien (Mamut bozkırı) | ~MÖ 17.000 | Merkezinde delik bulunan parçalanmış düz nesne | Mamut kemiğinden yapılmış konut alanı; olası bullroarer parçaları olarak yorumlanmıştır | M. Kozlowski 1992 (in) | | Stellmoor, Almanya – Ahrensburg kültürü | ~MÖ 10.700 (Genç Dryas) | Çentikli ahşap çubuk (muhtemel bullroarer) | Turbalık av kampı; ren geyiği kalıntılarının yakınında bulunmuş, kükremeye benzer bir ses üretebilirdi | Maringer 1982 (in) | | Lilla Loshult, İsveç – Mezolitik avcı-toplayıcılar | ~MÖ 6500 | Ucunda delik bulunan, 11 cm uzunluğunda kemik bıçak | Göl kıyısı yerleşimi; Kuzey Avrupa’nın en eski müzik aleti (bullroarer) | Fischer 2009 (in) | | Göbekli Tepe, Türkiye – Çanak Çömleksiz Neolitik | ~MÖ 9500 | Çiziklerle bezeli, merkezden kaçık delikleri bulunan oval kemik “spatula”lar | Tepenin üzerindeki kutsal alan kompleksi; ritüel bağlamda bulunmuş, biçim bakımından bullroarer ile yakından örtüşür (birinin üzerinde yılan deseni işlenmiştir) | Dietrich & Notroff 2016 | | Körtik Tepe, Türkiye – Çanak Çömleksiz Neolitik | ~MÖ 8700 | Yılan motifli, ucuna yakın bir deliği bulunan oyma kemik kolye ucu | Ev içi mezar eşyaları; muhtemelen değer verilen bir ritüel nesnesi, deneysel bir kopyası yüksek bir kükreme sesi üretmiştir | Özkaya & Coşkun 2011 (in) | | Çatalhöyük, Türkiye – Seramik Neolitiği | ~MÖ 7000 | Her biri 5–8 cm uzunluğunda, delikli 13 kemik/geyik boynuzu kolye ucu | Kutsal alan odalarında ve çöplüklerde bulunmuştur; başlangıçta “tamamlanmamış” süs eşyaları sanılmış, daha sonra bullroarer olarak önerilmiştir (askıda kalmaktan dolayı yüzeyleri pürüzsüzleşmiştir) | Russell 2005 | | Tutankhamun’un Mezarı, Mısır – Yeni Krallık | ~MÖ 1330 | Bağlama ipleri takılı, boyalı ahşap çıtalar (çift) | Kraliyet mezar topluluğu; mezar sanatında döndürülen nesneler olarak betimlenmiş, muhtemelen tapınak ritüelinde kullanılan törensel bullroarerlar | Kunst 1960 (varsayım, in) | | Eleusis ve Dionysosçu Yunanistan – Klasik dönem (Yunanistan) | ~MÖ 600–300 | Metinlerde adı geçen “Rhombos” bullroarerları (ahşap) | Gizem kültü ritüelleri; tanrıların gök gürültüsünü andıran seslerini taklit etmek için döndürülmüşlerdir (davullar ve ilahilerle birlikte kullanılmıştır) | İskenderiyeli Clemens, yaklaşık MS 190 (alıntılanmıştır) | | Snaketown (Arizona), Hohokam – Kuzey Amerika | ~MS 500 – MS 1100 | Yaklaşık 30 cm uzunluğunda, düz ve uzun oval biçimli ahşap çıta, ucunda ip aşınması | Törensel yarı yeraltı yapısındaki çukurda kazıyla ortaya çıkarılmıştır; muhtemelen yağmur yağdırma ya da ergenliğe geçiş ritüellerinde kullanılmıştır (ABD’nin güneybatısındaki örnekler) | Gladwin 1937 | | Arunta (Arrernte), Orta Avustralya – Etnografik | 1890’larda gözlemlenmiştir (geleneksel kullanım) | Eliptik biçimli, boyalı, yaklaşık 40 cm uzunluğunda sert ağaçtan bullroarer (“tjurunga”) | Gizli erkekliğe geçiş nesnesi; sünnet ritüelleri sırasında döndürülerek Twanyirika’nın Sesi ruhunu üretir. Ölüm cezası tehdidiyle kadınlardan ve inisiyasyondan geçmemiş oğlanlardan saklanır. | Spencer & Gillen 1899 | | Yuruparí (Kuzeybatı Amazonya Tukano kabileleri) – Etnografik | 1870’ler–1930’larda gözlemlenmiştir (geleneksel kullanım) | Boyutları değişen ahşap kutsal flüt ve bullroarer takımı (“Yuruparí” çalgıları) | Erkekliğe geçiş kültü; jaguarı andıran bir kükreme üretmek için kullanılır. Mit: Bu çalgılar bir zamanlar kadınların elindeydi; ancak erkekler onları ele geçirerek kadınların ölüm cezası tehdidiyle bunları bir daha asla görmelerini yasakladı. | Stradelli 1890; Fulop 1950 (in) | | Hopi (Pueblo), ABD’nin Güneybatısı – Etnografik | 1900’lerde gözlemlenmiştir (Pueblo ritüelleri) | Boyalı, küçük (15–20 cm) ahşap bullroarerlar (“Ngözo”) | Kachina yağmur törenlerinde ve oğlanların erkekliğe geçiş ritüellerinde kullanılır; ses rüzgârı ve gök gürültüsünü simgeler, yağmuru ve Toprak Ana’nın ruhunu çağırdığına inanılır. Ritüeller sırasında döndürülen nesneyi görmeleri kadınlara ve kız çocuklarına yasaktır. | Fewkes 1898; Haddon 1898 (belirtilmiştir) |

Tablo: Arkeoloji ve etnografyada bullroarerların başlıca görülme örnekleri. Tarihöncesi alanlara ilişkin tarihler kalibre edilmiş MÖ tarihleridir; etnografik “tarihler” belgeleme dönemini gösterir. Bu örnekler, bullroarerın Geç Paleolitik’ten modern geleneksel toplumlara kadar süregelen varlığını ortaya koymaktadır. Kaynaklar: Breuil (1907); Dauvois (1989); Rusch vd. (2018); Dietrich & Notroff (2016); Russell (2005); Spencer & Gillen (1899); Stradelli (1890); Haddon (1898); ve diğerleri (metne bkz.).

Tablonun ve kaynakların gösterdiği üzere, bullroarerın izleri kıtalar ve çağlar boyunca takip edilebilir. Neolitik dönemde bullroarerlar, Göbekli Tepe ve Çatalhöyük’te görüldüğü gibi, ilk tarım toplumlarının – örgütlü dinin ilk şafağının – ritüel araç takımının bir parçası gibi görünmektedir. Daha sonra Tunç/Demir Çağı uygarlıklarında gizem kültü bağlamlarında (Yunanistan, Mısır) karşımıza çıkarlar. Ayrıca dünya çapındaki pek çok Yerli kültürde etnografik günümüze kadar varlıklarını sürdürürler. Süreklilik çarpıcıdır. Bullroarerların güvenilir biçimde belgelendiği her yerde, bunların ezici çoğunlukla erkekliğe geçiş ve hava büyüsüyle bağlantılı kutsal nesneler olarak ortaya çıktığını görürüz. Sırada, Avustralya’dan Amazonya’ya kadar görülen, şaşırtıcı ölçüde standartlaşmış bir kompleks olan bu çalgının çevresindeki mitsel ve ritüel kompleksi ele alıyoruz.

3. Mit-Ritüel Kompleksi: Erkekliğe Geçiş, “Kadınlardan Çalma” ve Simgesel Yeniden Doğuş#

Bullroarerın kullanıldığı her yerde, ortak bir mitler, ritüeller ve simgeler bütünü buluruz. Etnograf E. B. Tylor, 1905 yılında Hopi ve Yunanlar ya da Avustralya Aborijinleri ve Brezilya Yerlileri kadar birbirinden uzak halkların bullroarerı aynı ritüel amaçlarla kullanmasına hayret etmişti. Bir yüzyılı aşkın araştırma, temalardan oluşan çekirdek bir kompleksi doğrulamıştır: bullroarerın sesi, doğaüstü bir varlığın sesi olarak yorumlanır; çoğunlukla oğlanların erkek olarak simgesel ölümünü ve yeniden doğuşunu içeren erkeklere özgü gizli erkekliğe geçiş törenlerinde kullanılır; bu ritüeller ise genellikle erkeklerin ilkçağlarda ritüel gücü (bullroarerı) kadınlardan zorla aldığı mitlerle gerekçelendirilir. Bu kompleksi dört kültürel alandan örneklerle göstereceğiz: Aborijin Avustralya’sı, Amazon Havzası (Yuruparí kültü), Antik Yunanistan ve Kuzey Amerika’nın Pueblo Yerlileri. Her örnek, erkekliğe geçişin yinelenen unsurlarını ve “kadınlardan çalma” motifini öne çıkarır.

Avustralya Aborijinlerinin Düşler Zamanı: Twanyirika’nın Sesi#

Yerli Avustralya geleneklerinde bullroarer (tjurunga, turndun vb. adlarla bilinir), derin biçimde kutsaldır ve mitsel anlamla yüklüdür. Örneğin Orta Avustralya’nın Arrernte (Arunta) halkı arasında, bullroarerın kükremesinin Twanyirika adlı güçlü bir ruhun sesi olduğuna inanılır. Oğlanların erkekliğe geçişi sırasında (sünnet veya subinsizyon ritüellerini de içerir), yaşlılar törensel alanın çevresindeki karanlıkta bullroarerları döndürür ve kadınlara ve çocuklara bu korkunç sesin, oğlanları “yutmak” ve bir süreliğine alıp götürmek üzere gelen Twanyirika’nın kendisi olduğu söylenir. Baldwin Spencer’ın aktardığı Arrernte mitinde Twanyirika, gerçekten de yeni sünnet edilmiş genci yakalar, dönüşümü için onu çalılıklara götürür ve daha sonra oğlanı “öldürerek” onu olgun bir erkek olarak yeniden hayata döndürür. Kadınlar yüksek sesli uğultunun Twanyirika’nın sesi olduğuna gerçekten inanır – bu sesin ahşap bir çıta tarafından üretildiğini bilmeleri yasaktır. Herhangi bir kadın bullroarerı görecek olursa, kabile yasası kutsala saygısızlık nedeniyle onun öldürülmesini emreder. Bu ağır tabu, çalgının kutsallığının altını çizer.

1904 tarihli bir etnografik anlatım, bir oğlanın ameliyatından hemen sonraki anı şöyle betimler: “Sünnet sırasında karanlık çalılığın her yanında bullroarerın sesi duyulur. Kadınlar, Twanyirika’nın geldiği ve oğlanı aldığı için ağıt yakarlar. Genç iyileşmek üzere tecrit edildiğinde, Twanyirika’nın onu gizli tuttuğunu ve bullroarerı durmadan döndürdüğünü söylerler. Oğlan sırları açığa vuracak olursa, Twanyirika onu sonsuza dek alıp götürecektir.” Arrernte inancında inisiyasyondan geçen kişi, ruh tarafından simgesel olarak “yutulur” (kükreyen ses onun çevresini sarar); ardından haftalar süren tecritten sonra erkek olarak yeniden doğmuş hâlde “tükürülür” (Bullroarer Atlası: yutma-yeniden doğuş erkekliğe geçiş kompleksi). Böylece bullroarer, aceminin ölümünü ve dirilişini sahneleyerek ata gücünün varlığını işitsel olarak belirler. Dikkat çekici biçimde, Arrernte ve komşu grupların çoğu, her çocuğun ruh özünün doğumdan önce bile kutsal bir bullroarer tahtasında (tjurunga) bulunduğunu söyler. Düşler Zamanı anlatılarında ilk Ata varlıklar, ruhun kapları olarak bullroarerlar taşımışlardır – nesne ile yaşamın kökeni arasındaki doğrudan bağ budur. Burada bullroarerın gürültü çıkaran bir nesneden çok daha fazlası olduğunu görürüz: O, kimliğin ve ruhun nişanesi, erkeklerin ruhani otoritesinin maddi cisimleşmesidir. İnisiyasyondan geçmiş erkekler, tjurungayı ve onun “sesini” denetleyerek Düşler Zamanı’na açılan geçidi denetler ve ritüel meselelerde kadınları tâbi konumda tutarlar.

Avustralya mitlerinin bullroarer’ı bir ruhun sesi ve erkekliğe geçiş aracısı olarak vurgulamasına karşın, bazı Aborijin geleneklerinin “kadınların kökeni” temasına ilişkin ipuçları da içerdiğini belirtmek gerekir. Örneğin Arnhem Land bölgesindeki Yolngu halkının Wawilak Kardeşler miti vardır; bu mitte, atalara ait iki kız kardeş kutsal bir törene (Gökkuşağı Yılanı’nın bullroarer benzeri seslerini içeren bir törene) kazara tanık olur ve bunun sonucunda, erkekler ritüelleri yeniden düzenleyene kadar büyük bir tufana yol açarlar. Queensland’daki bazı kabilelerde bullroarer miti, kadınların bir zamanlar büyük bir güce sahip olduğunu ve ta ki erkeklerin bullroarer’la yaptıkları gizli hileler yoluyla üstünlüklerini kabul ettirene dek bunu koruduğunu açıkça belirtir. Genel olarak, Aborijin yaşlıları bullroarer’ın gizemini “erkeklerin, kadınları erkek üstünlüğü düşüncesiyle etkileme arzusu”na dayandırır. İşlevsel açıdan Avustralya’daki bullroarer kültü, (antropologlar ve bazı Yerli yaşlılar tarafından) erkeklerin birlikte bağ kurmasının, dinsel güç üzerindeki sahipliklerini teyit etmelerinin ve kadınları erkeklerin denetimindeki ruhsal güçler karşısında hayranlık ve korku içinde tutmalarının bir yolu olarak anlaşılır. Aynı dinamik dünya genelinde de yinelenir.

Amazon Yuruparí’si: Kadınlardan Çalınan Flütler#

“Kadınlardan hırsızlık” motifi, Güney Amerika’nın alçak kesimlerinde görülen erkeklere özgü gizli kültlerde hiçbir yerde olmadığı kadar belirgindir. Amazon havzası, yalnızca inisiyasyondan geçmiş erkeklerin kullandığı kutsal flütleri, trompetleri ve bullroarer’ları muhafaza eden düzinelerce kabileye ev sahipliği yapar. Bunların belki de en ünlüsü, kuzeybatı Amazon’un Yuruparí kültüdür (Tukano ve Arawak halkları) (Bullroarer Atlas: Desana nurá-mee, Vaupés). Yuruparí ritüellerinin merkezinde, güçlü ruh-kahramanların seslerini temsil eden uzun, yaklaşık bir ayak uzunluğundaki flütler ve bunlara eşlik eden bullroarer’lar bulunur. Geleneksel hukuka göre kadınların ya da inisiyasyondan geçmemiş erkek çocukların bu aletleri görmesi, toplu tecavüz ya da ölüm tehdidi altında, kesinlikle yasaktır. Bu sert kuralın temeli, çoğu zaman Amazon’un büyük yaratılış destanlarından biri kabul edilen Yuruparí köken mitinde yatar.

Yuruparí mitinin birden çok versiyonu vardır; ancak bunlar temel bölümleri paylaşır. Yaygın biçimde aktarılan bir versiyonda (J. C. Barbosa tarafından 1914’te, Tukano dilindeki anlatı temel alınarak kaydedilmiştir), kültür kahramanı Yurupary, bakire bir kadından (büyülü bir meyveyle hamile bırakılmıştır) doğar ve büyüyerek erkeklere özgü kutsal ritüelleri kurar. Yurupary, kadınların ritüel aletlerini asla görmemelerini ya da bunlara eşlik eden ilahileri öğrenmemelerini, aksi hâlde ölümle cezalandırılacaklarını buyurur. Ancak mitin ilerleyen bölümünde bu yeni erkek düzenine dramatik bir biçimde meydan okunur: Güneş’in kızı (topluluktan genç bir kadın), şafakta gizlice dışarı çıkar ve tembel erkek kardeşi uyanmadan önce nehir kıyısında saklı Yuruparí flütlerini keşfeder. Cesurca kutsal aletleri çalar ve kız kardeşleriyle birlikte köyün bütün kadınlarını alarak kaçar. Flütler artık kadınların elindeyken toplumsal düzen tersine döner: kadınlar ritüelleri ele geçirir ve kendilerini törenlere adarken erkekler sıradan işleri yapmak zorunda kalır; hatta bazı versiyonlarda erkekler âdet görmeye başlar. Bu, sembolik bir rol değişimidir. Bu durum erkekler için katlanılmazdır. Flütleri zor kullanarak geri almak için komplo kurarlar. Mitte erkekler, kadınları dehşete düşürmek için kendilerine ait ritüel nesneleri—kırbaçlık sarmaşıkları ve bullroarer’ları—kullanır. Dehşet verici uğultulu “sesleri” duyan ve acıtan kırbaçları hisseden kadınlar paniğe kapılır ve boyun eğer. Erkekler flütleri geri alır ve ara dönem için ceza olarak kadınları sürekli âdet görmeye mahkûm eder; bundan böyle flütlere bakan ya da Yuruparí sırlarını işiten her kadının öldürülmesini buyurur. O zamandan beri Yuruparí’yi yalnızca erkekler taşır ve kadınlar sonsuza dek dışlanır.

Yuruparí Miti (Tukano) – “İlkçağlarda kadınlar hüküm sürüyordu. İlk Kadın, Güneş’in kutsal flütlerini çaldı. O ve kız kardeşleri kutsal Yuruparí aletlerini topladı ve ormana kaçtı. Dünya altüst oldu: erkekler kadınlar gibi kanıyor ve kadınların işlerini yapıyor, kadınlarsa ilahiler söylüyor ve ruhlarla iletişim kuruyordu. Bunun üzerine erkekler düzeni yeniden kurmak için plan yaptılar. Sarmaşıklardan kırbaçlar yaptılar ve küçük dönen tahtalar oydular. Ağaçların arasında saklanarak tahtaları uzun iplerle savurdular – zuuuuuu, korkunç bir gürültü – ve dışarı fırlayıp kadınları dövdüler. Dönen juruparí sesinden dehşete kapılan kadınlar teslim oldu. Erkekler flütleri geri aldı ve gök gürültüsünün ve iğnenin gücüyle yeni bir yasa koydu: o günden sonra Yuruparí müziği yalnızca erkeklere ait olacaktı. Flütleri gören ya da sırrı işiten her kadın öldürülecekti. Böylece erkekler kadim anaerkilliği devirdiler.”

(Yukarıdaki metin, Stradelli’nin (1890) derlediği Tukano Yurupary efsanesi ve Encyclopedia of Religion’daki özet de dâhil olmak üzere, çeşitli Amazon kaynaklarından sentezlenmiş bir yeniden anlatımdır. Özgün Tukano terimleri: kutsal flütler japurá ya da yuruparí, dönen bullroarer ise bazı versiyonlarda whaipopo olarak geçer. Nheengatu lingua geral dilinde: “as mulheres pegaram os instrumentos do Juruparí…” vb.)

Yuruparí miti, 19. ve 20. yüzyıllarda gözlemlenen gerçek Amazon ritüellerinde canlı bir yankı bulur. Avrupalı gezginler (daha sonra antropologlar da), Yuruparí törenleri sırasında erkeklerin köy meydanında bullroarer’ları savurup uzun trompetleri çaldığını; kadınlarla çocukların ise tehdit altında evlerine kapatıldığını aktarmıştır. Bir başka örnek vermek gerekirse, Orta Amazon’daki Mundurucu halkında erkeklerin flüt töreni, kadınların yitirdikleri güç için sembolik olarak yas tuttuğu bir canlandırmayı içerir. Mundurucu mitinde, Karókoro flütlerini ilk bulanlar üç kadındır; erkekler daha sonra onları kandırarak flütleri ele geçirir ve kadınların keder içinde feryat etmelerine yol açar. Günümüzdeki yıllık ritüelde Mundurucu kadınları, erkekler flüt çalarak çevrede yürürken “kendilerini evlerine kapatır ve yüksek sesle ağlar”; bu, yetkenin mitsel aktarımının doğrudan yeniden canlandırılmasıdır. Mundurucuları inceleyen antropolog Yolanda Murphy, “Mundurucular arasındaki kamusal ritüelin bütün kompleksinin, iktidar için cinsiyetler arası rekabet ilkesinden türediği” sonucuna varmıştır. Bullroarer (ve onunla ilişkili kutsal ses aletleri), erkeklerin bu iktidarı dayattıkları silahlardır. Amazonya’nın her yerinde örüntü aynıdır: kabile anlatıları sıklıkla “başlangıçta kutsal aletler ve güç kadınların elindeydi—ta ki erkekler bunları zor kullanarak ellerinden alıncaya kadar” der. Bu mitler, erkeklerin neden ritüeli tekellerinde tuttuklarına ve kadınların neden dışlandığına ilişkin kurucu açıklamalar işlevi görür. Erkeklerin anlatılarda kadınları öldürmesi ya da onlara tecavüz etmesi gibi vahşet unsurları çoğu zaman çarpıcıdır; bunlar, erkeklerin sırlarını ihlal ettikleri için kadınların “bunu hak ettikleri”ni söyleyen sıradan ve kayıtsız bir tonla aktarılır.

Dikkat çekici olan, birbirleriyle bağlantısı bulunmayan kültürlerde bu tür mitlerin bağımsız biçimde ortaya çıkmasını rastlantıyla açıklamanın güç olmasıdır. Melanezya’da (Yeni Gine) da erkekliğe geçişe ilişkin flüt mitleri neredeyse her zaman flütlerin ilk olarak kadınlara ait olduğunu söyler. Yeni Gine’deki 14 flüt efsanesi üzerine yapılan bir taramada, ikisi dışında hepsinde aletin ilk kez ortaya çıkışı kadınlara atfedilmiştir. Bu yakınsama, bazı araştırmacıları (1861’de J. J. Bachofen kadar erken bir tarihte) insanlık tarihöncesinde daha sonra erkekler tarafından devrilen gerçek bir “ilksel anaerkillik” bulunduğu yönünde spekülasyon yapmaya sevk etmiştir. Leo Frobenius ve Fritz Jensen gibi ilk difüzyoncular, bullroarer mitlerini gerçek bir kadim dönüşümün olası kanıtı olarak gördüler: belki de kadınların önde gelen ritüel rollere sahip olduğu bir aşama vardı ve bu aşama, erkeklerin gizli kültleri ve bunlarla bağlantılı tabuları kurmasıyla sona ermişti. Kelimesi kelimesine bir anaerkil dönemi kabul edip etmemekten bağımsız olarak, mitsel motifin yaygınlığı tartışma götürmez: hiçbir etnografik “anaerkilliğin” mevcut olmadığı Aborijin Avustralyası’nda bile erkek yaşlıların kadınlara, “Rüya Zamanı’nda bullroarer’ı sizden almak zorunda kaldık” dedikleri görülür. Freud’un ve daha sonra Alan Dundes’ın sunduğu psikolojik yoruma göre bu mitler, erkeklerin kadınların üreme gücüne duyduğu kıskançlığı ve erkek sahte rahmi (karanlık inisiyasyon locası) ile erkek sahte âdetini (sünnetin kanaması ve bullroarer’ın “âdet” sesini andıran uğultusu) yaratarak bunu telafi etme girişimini kodlar. Bu yorumlara ileride yeniden döneceğiz. Şimdilik temel nokta şudur: dünya genelinde yinelenen bir mit-ritüel kompleksi, bullroarer’ı çağları belirleyen bir cinsiyetler savaşına bağlar; bu savaşın sonunda erkeklerin gizli cemiyetleri denetimi ele geçirir.

Yunan Gizemleri: Dönen “Rhombos” ve Dionysosçu Sırlar#

Antik Akdeniz’de bullroarer, açık bir “kadınlardan hırsızlık” öyküsü bulunmaksızın da olsa, gizem dinleri ve mitsel sembolizm bağlamında ortaya çıkar. Bullroarer’ın Yunanca karşılığı, “dönen” nesne anlamındaki ῥόμβος (rhombos) idi (Bullroarer Atlas: ancient Greek Dionysiac rhombos). Yunan yazarlar rhombos’u Dionysos Gizemleri ve Büyük Ana’nın (Kybele) ritüellerinde kullanılan kutsal bir alet olarak tanımlamıştır. Sesi, tanrıların ya da ruhların varlığını çağırmak için kullanılırdı. Euripides’in Bakkhalar (Bacchae) oyununda (MÖ 405), Dionysos müritleri kendilerinden geçerken çıngırakları ve muhtemelen bullroarer’ları savururlar. Daha sonra Hristiyan eleştirmen İskenderiyeli Clement (MS yaklaşık 190), rhombos’u Titanların bebek Dionysos’a verdiği kutsal oyuncaklar arasında gerçekten de sayar. Bu, Orfik bir mite gönderme yapar: bebek Dionysos, yedi mistik oyuncakla—bir çam kozalağı, bir bullroarer (rhombos), aşık kemikleri, bir ayna, bir yün tutamı, bir topaç ve elmalar—kandırılarak tuzağa düşürülmüştür. Bunlar sıradan oyuncaklar değil, bereket simgeleriydi: özellikle bullroarer (rhombos), kendinden geçiren gürültünün ve dönüşümün tanrısı olarak Dionysos’un kimliğiyle ilişkilendirilirdi. Bir Yunan-Mısır bağlamından elde edilen arkeolojik buluntular (Gurob papirüsü, ~MÖ 3. yüzyıl), çam kozalağı ve bullroarer’ın da dâhil olduğu aynı kutsal nesneler grubunu gösterir. Araştırmacılar burada bullroarer’ı fallik ya da üretici bir amblem olarak yorumlar—ilginçtir ki rhombos sözcüğü, argo olarak dönen bir penisi ya da bir büyücünün aletini de ifade edebilirdi.

Uygulamada, Yunan ve Roma kaynakları, rhombosun uhrevî bir ses yaratmak amacıyla bazı gizem törenlerinde döndürüldüğünü kaydeder. “Gök gürültüsünü taklit etmek üzere döndürülen boğa kükreticileri ve birbirine çarpan davullar”, muhtemelen karanlık ayinlerde tanrılar Demeter ile Persephone’nin ortaya çıkışını müjdelemek üzere, Atina dışındaki Eleusis Gizemlerinde kullanılmıştır. Benzer şekilde, Dionysos’a (ve onun Frigyalı karşılığı Sabazios’a) adanan ayinlerde inisiyeler, vecd hâli yaratmak için rhombosu döndürürdü. Bu sesin, tıpkı Avustralya ya da Amazonya’da ruhu ortaya çıkarması gibi, tanrının varlığını çektiğine veya tezahür ettirdiğine inanılırdı. MS 2. yüzyılda yaşamış Romalı yazar Aelianus, kutsal rhombus dönerken İtalyan Baküs rahiplerinin kadınların yaklaşmasını yasakladığını bile belirtir — evrensel tabunun silik bir yankısı. Yunan mitleri “rhombosu kadınlar icat etti” demez; ancak Kybele (Ulu Ana) kültünde buna paralel bir tema vardır: Kybele’nin eşi Attis ile Gallus rahipleri boğa kükreticileri kullanırdı ve ayinlerde, bazı araştırmacıların daha eski doğa kültlerinde kadınların rolünü bastırmayla ilişkilendirdiği, erkeklerin gerçekleştirdiği aşırı eylemler (hadım edilme, karşı cinsin kıyafetlerini giyme) yer alırdı. En azından Yunan kanıtları, boğa kükreticisinin yeniden doğuş vadeden gizli ve erkeklerin yönettiği tapınma biçimlerinde kökleştiğini gösterir — Dionysos’un kendisi ölüp yeniden dirilen tanrıydı ve rhombos, onun hem parçalanışını (Titanlar tarafından kesilmesini) hem de hayata kükreyerek dönüşünü simgeliyordu.

Dolayısıyla Yunan örneği, boğa kükreticisinin gizem, değişmiş bilinç durumları ve ritüelde erkek egemenliğiyle ilişkisini pekiştirir. Buzul Çağı Fransa’sında bulunan bir nesnenin, klasik Atina’da aynı temel işleve — ilahî gök gürültüsünün sesini çıkarmaya — hizmet ederek yeniden ortaya çıkması büyüleyicidir. James Frazer, Yeni Gine kabilelerinin yam hasadı ayinlerinde boğa kükreticileri “Yunanistan’daki Dionysos kültüyle tam olarak aynı ruhla” kullandıklarını belirtmiştir — her ikisi de katılımcıları numinöz olanın sesi karşısında huşuya düşürmeyi amaçlıyordu. Kıtalararası bu süreklilik, Frazer ve Otto Zerries gibi araştırmacıları bunun bir rastlantı olmadığına ikna etti. Yunan rhombosu, Avustralya turndunu, Amazonya yuruparísi — hepsi tek bir kadim paradigma içinde işliyordu.

Hopi ve Pueblo Gelenekleri: Kachina Kasırgaları ve Yağmur Çağrıları#

Amerika Birleşik Devletleri’nin güneybatısındaki Pueblo kültürlerinde boğa kükreticisi de erginlenme törenlerine ve hava olaylarıyla ilgili ayinlere dâhil edilmiştir. Hopi halkı boğa kükreticisi aygıtına ngözo der veya onu bazen Masau’u’nun (toprak tanrısı) ya da Katsina (Kachina) ruhlarının bedenlenmesi olarak görür (Bullroarer Atlas: Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi). Hopi Wuwûychim kış gündönümü erginlenmesi sırasında yaşlı erkekler, gençler kivanın (ritüel odanın) içinde erginlenirken, dışarıda gizlice boğa kükreticilerini döndürür. Kendine özgü vızıltılı ses, dağlardan gelen Kachina ruhlarının yaklaşan kükreyişi olarak yorumlanır. Hopi inancı, boğa kükreticisinin sesinin rüzgârı ve gök gürültüsünü andırdığını söyler — bazı Pueblo grupları ona kelimenin tam anlamıyla “gök gürültüsü çubuğu” der. 20. yüzyılın başlarına ait bir anlatı, Hopi ileri gelenlerinin yaklaşan bir fırtınanın sesini taklit etmek ve böylece çöl tarımı ayinlerinde yağmur bulutlarını çağırmak üzere boğa kükreticilerini döndürdüğünü aktarır. Nitekim Hopi ve Zuni halkları arasında boğa kükreticileri, geleneksel olarak yağmuru çağırmak ve ilkbahar ekimi ayinlerinde ve topluluk arınmalarında olduğu gibi kötücül etkileri uzaklaştırmak üzere döndürülürdü.

Pueblo kültüründe kadınlar, boğa kükreticisini gördükleri için Avustralya ya da Amazonya’daki kadar ağır biçimde cezalandırılmazdı; ancak bu yine de genellikle “erkeklerin işiydi”. İlk antropologlar, Pueblo oğlanlarının, kadınlar boğa kükreticisinin sesini duyarsa Kachina’ların yağmur getirmeyeceği konusunda uyarıldığını bildirir. Dolayısıyla gizlilik, etkililikle bağlantılıydı: kutsal ses, yalnızca ritüel açıdan arınmış kişilerin (erginlenmiş erkeklerin) onu kullanması sayesinde işliyordu. Rio Grande Pueblo köylerinin bazılarında kadınlardan, törenlerde boğa kükreticisi kullanıldığı sürece içeride kalmaları beklenirdi; böylece toplumsal cinsiyete dayalı gizlilik teması, daha az şiddetle uygulanmış olsa da, sürdürülürdü.

Büyüleyici bir paralellik şudur: Hopi halkı bazen boğa kükreticisinin sesini, bir toprak-ana figürü olan **Hé-e ** (Büyükanne Kachina’nın) sesiyle özdeşleştirir; ancak çalgıyı yalnızca erkekler kullanır. Bu, çalgının sesinin bir Ana ruhun sesi olduğu, ancak kadınların ona dokunmasının yasaklandığı Yuruparí anlayışının neredeyse ayna görüntüsüdür. Hopi halkı ayrıca boğa kükreticisini tutan bir kachina’yı tasvir eden Boğa Kükreticisi Kachina bebekleri de oyar; bunlar onun kutsal statüsünü görsel olarak hatırlatır. Böylece Pueblo halkları arasında boğa kükreticisi, onun tipik rollerini vurgular: bir ruh çağırma aygıtı (uğultu, yağmur getiren kachina’ları çağırır) ve bir gizli erginlenme aracı (erkekler arasındaki dayanışmayı, kadınlar ve çocuklar arasındaki dehşet duygusunu tesis eder). Yeni Gine veya Brezilya’dan çok farklı bir kültürel ortamda bile aynı temel ezgileri tanırız. Antropolog A. L. Kroeber’in 1917’de belirttiği gibi, “Hopi’den Arunta’ya, Nijer’den Yunanlara kadar boğa kükreticisinin gizemli uğultusu her yerde aynı öyküdür”.

Bu örneklerin tümü boyunca boğa kükreticisinin mit-ritüel kompleksi belirginlik kazanır:

  • Kutsalın Sesi: Boğa kükreticisinin sesi, evrensel olarak güçlü bir ruhun (ata, tanrı, canavar) sesi veya tezahürü olarak yorumlanır. Örneğin Avustralya’da Twanyirika, Amazonya’da Yurupary, Yunanistan’da Dionysos/Kybele, Hopi halkında Kachina ruhları. Bu ses, numinöz varlığın gelişini müjdeler.

  • Erkeklerin Gizli Erginlenmesi: Boğa kükreticisi, neredeyse istisnasız olarak erkeklerin erginlenme törenlerinde veya gizli cemiyet ayinlerinde kullanılır. Oğlanlar tecrit edilir, boğa kükreticisinin “ruhun çağrısı”nı işitir, (çoğunlukla sünnet veya skarifikasyonu da içeren) çilelerden geçer ve erkek olarak “yeniden doğmuş” hâlde ortaya çıkar. Ses çoğu zaman, inisiyelerin bir ruh tarafından “yutulmasını” ve daha sonra geri kusulmasını simgeler. Frazer, Avustralya kabilelerinin boğa kükreticisinin sesinin büyücünün oğlanları yutup sonra onları genç erkekler olarak yeniden çıkarması olduğunu açıkça söylediklerini belirtmiştir. Boğa kükreticisiyle bağlantılı ölüm ve diriliş motifi Yeni Gine ve Brezilya’da da görülür. Kabile işaretleri veya kan akıtma, yaşlıların hayalet kılığına girmesi ve boğa kükreticisinin “sesi” hep birlikte kümelenir.

  • Kadınlara Yönelik Tabu: Neredeyse bütün geleneksel bağlamlarda kadınların (ve çoğu zaman erginlenmemiş oğlanların) boğa kükreticisini görmeleri veya onun kaynağını bilmeleri yasaktır. İhlaller, Yeni Gine ve Brezilya’nın bazı bölgelerinde belgelenmiş ritüel toplu tecavüzden, Avustralya kaynaklarında yaygın biçimde bildirilen cezasız infaza kadar, ağır biçimde cezalandırılır. Bu kural o kadar tutarlıydı ki R. H. Mathews gibi ilk dönem etnograflar 1898’de kadınların boğa kükreticisinin yakınına girmesine izin verildiği hiçbir örneğe şimdiye dek rastlanmadığını söyleyebiliyordu. Boğa kükreticisinin 20. yüzyıla gelindiğinde çocuk oyuncağına dönüştüğü yerlerde bile (örneğin İrlanda, Madagaskar), onun özellikle “oğlanlara ayrılmış” olması dikkat çekiciydi; bu durum, eski tabunun kültürel bellekte hâlâ yaşadığına işaret eder.

  • Kadınların Önceliğine Dair Köken Mitleri: Tartışıldığı üzere, şaşırtıcı sayıda kültürde, kadınların başlangıçta boğa kükreticisine veya kutsal flütlere sahip olduğunu, ta ki erkekler bunları çalana dek ileri süren mitler vardır. Bu motif Yeni Gine’de, Ada Melanezya’sında, Amazonya’da, Avustralya’nın bazı bölgelerinde ve bazı Afrika anlatılarında sezdirilmiş biçimde görülür (Bullroarer Atlas: Yougo Dogorou’nun Dogon rhombe’si). Herhangi bir temasın bulunmadığı toplumlarda bile bu efsanelerin yaygın olması, bağımsız icat kuramı açısından “açıklanması güç bir olgular dizisi” oluşturur. Ya aynı psikolojik dramın (erkeklerin kadınları kıskanmasının) dünya genelinde bağımsız olarak özdeş mitler ürettiğine inanılır, ya da ortak bir tarihsel kökenden kuşkulanılır. Bu soruyu bir sonraki bölümde izleyeceğiz.

  • Diğer Kullanımlar (İkincil): Boğa kükreticileri zaman zaman daha faydacı veya dünyevî amaçlarla da kullanılmıştır — örneğin bir uzak mesafe iletişim aygıtı olarak (alçak perdeli kükreme uzağa ulaşır; bazı Afrika ve Avustralya grupları bunu toplantıları haber vermek veya yaklaşan yabancılara karşı uyarmak için kullanmıştır) ya da bir hava tılsımı olarak (fırtınaları savuşturmak veya rüzgâr çağırmak için döndürülmüştür). Avrupa’nın bazı bölgelerinde modern döneme gelindiğinde boğa kükreticisi esas olarak çocuk oyuncağı veya yırtıcıları korkutmak için kullanılan çoban aleti olarak varlığını sürdürmüştür. Ancak bu durumlarda bile halk belleği ona çoğu zaman doğaüstü bir nitelik atfetmiştir — örneğin 19. yüzyıl İskoç çocukları boğa kükreticilerine, yıldırımı savuşturabildiğine inanılan bir “gök gürültüsü büyüsü” derdi; Bask çobanları ise onların üzerine spiral motifler oyar ve daha önceki gece ayinlerinden türediği düşünülen bir uygulamayla bunları geceleri döndürürdü. Bu kalıntılar, çalgı “yozlaşıp” oyuncağa dönüşse bile onun kutsal soyağacını düşündürür. Bugün boğa kükreticisinin yalnızca bir oyuncak olduğu yerde, geçmişte muhtemelen kutsal bir araçtı. Kültürel yayılma, dünya genelinde özdeş oyuncakların bağımsız biçimde icat edilmesinden ziyade, (örneğin Avrupa’da) merkezin dışına doğru ritüelden dünyevî kullanıma geçiş örüntüsünü öngörür. Nitekim sözlü gelenekten, İrlanda gibi yerlerde boğa kükreticisinin oyuna dönüşmeden önce bir zamanlar “kutsal” olduğuna dair ipuçları ediniriz.

Özetle bullroarer, bulunduğu her yerde ayırt edici özelliklerden oluşan bir kümelenme sergiler: erkeklerin gizli törenleriyle (özellikle simgesel ölüm/yeniden doğuş içeren erginlenme törenleriyle) bağlantılıdır, ruhların sesini cisimleştirir, kadınların dışlandığı katı bir gizlilikle çevrilidir ve çoğu zaman yılanlar, ata ruhları ya da kadınların hüküm sürdüğü bir dönemle ilişkili mitik çağrışımlar taşır. Bu unsurların oluşturduğu bütün paket, Avustralya çölünden Amazon ormanlarına kadar birlikte görülmüştür. Antropolog E.M. Loeb, kabilelerin dünya çapındaki erginlenme törenlerini inceledikten sonra 1929’da şu sonuca varmıştır: “Bullroarer yalnızca kadınlar için tabu değildir ve neredeyse her zaman ruhların sesi niteliğindedir; ayrıca neredeyse her zaman [aynı erginlenme unsurları kümesiyle: kabile işaretleri, ölüm ve yeniden diriliş, hayalet kılığına girme] birlikte görülür… Bu unsurları zorunlu olarak bir araya getirecek hiçbir psikolojik ilke yoktur; dolayısıyla bunlar bir yerde rastlantısal olarak bir araya gelmiş… ve daha sonra bir kompleks olarak yayılmış olmalıdır.” Başka bir deyişle, bu bütün kompleksin onlarca ayrı kültürde rastlantısal paralel evrim yoluyla ortaya çıkmış olması akla yatkın değildir – bu durum güçlü biçimde tarihsel bağlantılara işaret eder. Şimdi bu kompleksin nasıl yayılmış olabileceğini ve bunun erken insan kültürü açısından ne anlama geldiğini incelemeye geçiyoruz.

4. Difüzyon Analizi: Bağımsız İcat mı, Antik Yayılım mı?#

Yukarıda ortaya konan dikkat çekici ortaklıklar göz önüne alındığında, bullroarer kompleksi nasıl olup da dünya çapında bu kadar yaygınlaşmıştır? Bu, insanlık durumunun evrensel yönlerine tepki olarak ortaya çıkan bağımsız bir icadın ürünü müdür, yoksa tek bir kaynaktan ya da sınırlı sayıdaki kaynaktan gerçekleşen antik difüzyonun sonucu mudur? Bu soru uzun zamandır tartışılmaktadır. Kanıtları ve bakış açılarını tartalım.

Bağımsız İcat Kuramı: Bu görüşün savunucuları, herhangi bir insan topluluğunun döndürülerek ses çıkaran bir alet icat edebileceğini ileri sürer; çünkü bu basit bir kavramdır ve bariz işlevlere (işaret vermek ya da hayranlık ve dehşet uyandırmak üzere yüksek ses çıkarmak) hizmet edebilir. Ayrıca bazı psikolojik evrenseller – özellikle erkeklerin dişi doğurganlığını kıskanması ya da geçişleri belirtmek için yüksek seslerin kullanılması – birbirinden uzak toplumların böyle bir alete benzer anlamlar yüklemesine yol açmış olabilir. Örneğin Andrew Lang 1889’da, “benzer amaçlara ulaşmak için basit araçlarla çalışan benzer zihinlerin, ortak bir kökene ihtiyaç duymaksızın bullroarer’i ve onun mistik kullanımlarını herhangi bir yerde geliştirebileceğini” yazmıştır. Alan Dundes (1976) gibi psikolojik yönelimi ağır basan modern araştırmacılar ise bullroarer kompleksini temel bir Freudcu senaryonun sonucu olarak yorumlamıştır: birçok kültürde erkekler bilinçdışı rahim kıskançlığı duyar ve bunu telafi etmek üzere bullroarer’in “rahim sesleri”ni içeren erginlenme ritüelleri tasarlar. Dolayısıyla kadınların bir zamanlar sahip olduğu yönündeki yinelenen mit, gerçek bir hatıradan ziyade erkek suçluluğunun ya da kaygısının ifadesi olacaktır. Bağımsız görüş, bullroarer’lerin yapımının gerçekten de kolay olması nedeniyle bir miktar akla yatkınlık kazanır (örneğin açıkça yayılmış olan karmaşık metalürjinin aksine, düz bir tahta parçası ve ip yeterlidir). Ayrıca dünyadaki her kültürde bullroarer bulunmaz – örneğin Doğu Asya’nın büyük bölümünde ve bazı Amerikan Yerlisi gruplarında yoktur – dolayısıyla bağımsız icat kuramını savunanlar, parçalı dağılımı bütün insan topluluklarının bullroarer’leri “apaçık” bulmadığının kanıtı olarak gösterir. Bunun yerine, birden çok kökenin, koşulların bullroarer’i elverişli kıldığı yerlerde (örneğin sesin uzağa taşınabildiği açık manzaralarda, onu kullanacak ataerkil bir toplumsal yapıda vb.) ortaya çıktığını varsayarlar.

Bununla birlikte bağımsız model, ayrıntılı olarak ortaya koyduğumuz özelliklerin sıkı biçimde kümelenmesini açıklamakta zorlanır. Eğer rastgele kabileler zaman zaman bullroarer icat etmiş olsaydı, birçok kendine özgü kullanım beklenirdi. Oysa bullroarer’in kültürel açıdan önemli olduğu her yerde, bu alet güvenilir biçimde belirli bir erginlenme kompleksinin merkezinde yer alır. Örneğin Avustralya’da ve Brezilya’da bağımsız olarak icat edilen bullroarer’ler neden her ikisi de kadınlar için tabu haline gelmiş, her ikisi de yılan imgeleriyle ilişkilendirilmiş, her ikisi de bir ölüm-yeniden doğuş ritüelinde kullanılmış ve her ikisi de kadın kökenine ilişkin mitlerle bağlantılı olsun? Bu özelliklerin her biri nesnenin temel doğasından zorunlu olarak çıkmaz; bunların birlikte görülmesi rastlantıdan çok geleneği andırır. Loeb’in ifadesiyle, bu unsurları bir araya gelmeye zorlayan “hiçbir psikolojik ilke” yoktur – salt işlevsel ya da Jungcu bir yaklaşım, örneğin yılan motifini ya da anaerkillik mitini ilk ilkelerden kolayca türetemez. Dolayısıyla bağımsız icat kuramı, kıtalar arasında oldukça mucizevi bir paralellik bulunduğunu varsaymak zorunda kalır – esasen, insanların tahta bir levha sallandığı her yerde neredeyse aynı, ayrıntılı bir kültü yeniden yaratma eğiliminde olduğunu kabul etmelidir. Bu, inandırıcılığın sınırlarını zorlar.

Difüzyonist Kuram: Bu görüşe göre bullroarer kompleksi bir yerde (ya da birkaç yerde) başlamış ve kültürel aktarım yoluyla – göç, ticaret ya da başka temas biçimleri aracılığıyla – başka yerlere taşınmıştır. Bu, her örneğin doğrudan aktarılmış olduğu anlamına gelmez; daha ziyade çekirdek kompleks yayılmış ve ardından biraz çeşitlenmiştir. Bullroarer dağılımının bütün tablosu ortaya çıktığında, difüzyon birçok erken 20. yüzyıl etnoloğunun tercih ettiği açıklamaydı. Örneğin Alman araştırmacı Otto Zerries, 1942’de sayısız Eski Dünya örneğine ek olarak 40 farklı Güney Amerika kabilesinde bullroarer kullanımını kataloglamış ve bunu yalnızca difüzyonun açıklayabileceği sonucuna varmıştır. 1929’da Nature dergisindeki bir başyazı, bullroarer’in “uzam ve zaman bakımından böylesine uzak halklar arasında” görülmesinin, onun “erken insanın kültür birikiminin bir parçasını oluşturduğunu ve difüzyon ile göç yoluyla aktarıldığını” güçlü biçimde düşündürdüğünü açıkça belirtmiştir. Kuşkucu Robert Lowie bile bullroarer ile erkek erginlenmesi paketinin etnolojide “tarihsel aktarım için en iyi örneklerden biri” olduğunu kabul etmiştir.

Modern difüzyon argümanları yeni araçlardan yararlanır. Genetik ve dilbilimsel veriler, antik nüfus hareketlerinin izini sürmeye yardımcı olarak bullroarer’in yayılımına bağlam sağlayabilir. Örneğin Avustralya’nın ve Amazon bölgesinin Yerli halklarının, Afrika’dan Asya’ya gerçekleşen ilk göçler yoluyla derin bir ortak atalık paylaştığı artık bilinmektedir (“Güney rotası” hipotezi). Hem Avustralyalıların hem de Amazon halklarının bullroarer kültleri varsa ve ataları belki ~40.000 yıl önce birbirlerinden ayrılmışsa, bu kültün söz konusu ayrışmadan önce var olduğunu – yani onu ilk modern insan kâşiflerin taşıdığını – öne sürmek mümkün olabilir. Alternatif olarak uygulama daha sonra ortaya çıkmış, ancak yine de Avustralya’ya (>50kya) ve Amerika kıtalarına (>15kya) taşınabilecek kadar erken bir dönemde gelişmiş olabilir. Bullroarer’lerin Avrupa’da arkeolojik olarak ~18kya’da ortaya çıktığını ve daha önce de kullanılmış olabileceğini biliyoruz (belki Geç Neandertaller tarafından bile; ancak Neandertal “bullroarer”lerine ilişkin iddialar spekülatiftir). Bullroarer’lerin dağılımı, insan göçlerinin dağılımıyla neredeyse örtüşür: Afrika, Avrasya, Avustralya ve Amerika kıtalarının hepsinde bullroarer vardır; ancak özellikle Kuzeydoğu Asya’nın uzak kesimleri (Çukçiler hariç Sibirya) ve Kuzey Amerika’nın en doğusu istisnadır – bu bölgeler bullroarer’leri yitirmiş ya da hiçbir zaman benimsememiş olabilir. Bu boşluklar daha sonraki kültürel değişimlerden kaynaklanmış olabilir (örneğin bazı Arktik kültürlerin başka şamanik araçlara odaklanması).

Difüzyon varsayılırsa, sonraki soru bullroarer kültünün ne zaman ve nerede ortaya çıktığıdır. Kesinlik sağlayamasak da kanıtlar son derece eski bir geçmişe işaret eder. Makul bir hipotez, bullroarer’in Üst Paleolitik dönemde (yaklaşık MÖ 40.000–20.000) erken modern Homo sapiens’in kültürel dağarcığının bir parçası olduğudur. Mağara sanatının, kişisel süs eşyalarının ve muhtemelen karmaşık ritüellerin büyük bir gelişme gösterdiği dönem buydu. Avrupa’da Magdalenyen bullroarer’lerin bulunması, bu aletin en az bir topluluk tarafından ~MÖ 15.000’de bilindiğini düşündürür. Daha erken bir dönemde ortaya çıkmış da olabilir (kavram yeterince basit olduğundan, ilk icadının maddi kalıntıları günümüze ulaşmamış olabilir). Bazı difüzyonist düşünürler (ör. Graebner, Jensen), Avustralya’dan Amerika’ya kadar bütün erkek gizli topluluklarının Geç Buzul Çağı’nda ortaya çıkmış tek bir **“avcı erginlenme kültü”**nden türediğini öne sürmüşlerdir. Avcı-toplayıcı toplumların yalnızca bullroarer’leri değil, bütün erginlenme dizilerini paylaşması arasındaki örtüşmeye dikkat çekmişlerdir. Örneğin Loeb’in sıraladığı ayrıntılar – bullroarer + sünnet/skarifikasyon + canavar kılığına giren yaşlı – Khoisan Afrika’sında, Avustralya Aborijinleri arasında, bazı Kuzey Amerika ve Malezya gruplarında vb. görülür. Sanki kültürel bir “paket”, insanlar dünyaya yerleşirken beraberlerinde taşınmıştır.

Bullroarer kültünü, avantajlar sağlayan bir tür Taş Devri “meme kompleksi” olarak düşünmek bile mümkündür: güçlü erkek bağları yaratmış, erginlenme dayanışması yoluyla grup avlarını eşgüdümlemiş ve kadınların etkisini düzenleyerek grup üremesini denetlemiştir. Böyle bir kompleks, ona sahip gruplar daha uyumlu ya da daha genişleyici olduğu için yayılmış olabilir. Bu spekülatiftir; ancak bullroarer’lerin çoğu zaman avcı toplumlarıyla (Avustralya çölü, Afrika Buşmanları, Büyük Ovalar, Amazon’un avcı-bahçıvan toplulukları) bağlantılı olması dikkate değerdir. Tarım uygarlıkları erkek erginlenme kültünü büyük ölçüde terk etmiştir (Yunan gizem dinleri gibi bazı istisnalarla); bunun nedeni muhtemelen toplumsal karmaşıklığın yeni denetim biçimleri gerektirmesiydi. Dolayısıyla başka bir açıdan şöyle düşünülebilir: bullroarer kültü erken dönemde avcı-toplayıcılarla birlikte yayılmış, ardından birçok tarım toplumunda gerilemiş (gizemler ya da halk büyüsü gibi yalnızca bazı alanlarda varlığını sürdürmüş) ve esas olarak kabile yapısını koruyan bölgelerde güçlü biçimde yaşamaya devam etmiş olabilir.

Difüzyonla uyumlu olabilecek bazı genetik kanıtlar bulunmaktadır. Örneğin, bazı genetik araştırmalar Avustralya Aborijinleri ile bazı Güney Amerikalıların, diğer gruplardan ayrı kadim genetik soyları paylaştığını göstermekte; bu da çok erken göç dalgalarına işaret etmektedir. Her iki grupta da bullroarer gelenekleri bulunuyorsa, bu durum geleneğin ortak köklerine kadar (muhtemelen 15.000 yıldan daha eskiye) uzanabileceğini düşündürür. Öte yandan, bullroarerlerin Doğu Asya Neolitik kültürlerinde bulunmayıp yalnızca daha sonraki folklorda (örneğin Ainu veya bazı Sibirya halkları arasında) ortaya çıkması, pratiğin bazı bölgelerde ortadan kalkarken başka bölgelerde varlığını sürdürdüğü anlamına gelebilir. Difüzyon modeli, her yerde kesintisiz bir zincir olduğunu ileri sürmez; yalnızca kökenin tekil veya sınırlı olduğunu, yayılmanın ardından farklı oranlarda korunma görüldüğünü savunur.

Daha da önemlisi, olasılık dışılığın yükü bağımsız icada kıyasla difüzyon açısından daha düşük görünmektedir. Kroeber, bu gibi durumlarda difüzyonu reddetmenin çoğu zaman aynı karmaşık yapının birçok yerde “kendiliğinden oluştuğunu” varsaymayı gerektirdiğini; bunun da tarihe başvurmak yerine mucizelere başvurmakla eşdeğer olduğunu alaycı bir biçimde belirtmiştir. Bilimsel açıdan tutumlu bir yaklaşım, mümkün olan yerlerde soy çizgilerinin izini sürerdi. Bunu yapmaya cesaretimiz varsa, bullroarer kültü izlenebilecek açık bir soy çizgisi sunmaktadır.

Verilerimizi sentezleyerek bir difüzyonist senaryo öne sürebiliriz: Bullroarer, muhtemelen ata niteliğindeki bir insan kültüründe erkek odaklı bir ritüel sistemin parçası olarak ortaya çıkmıştır; bu kültür Üst Paleolitik Avrasya’da (ya da henüz doğrudan kanıt bulunmamakla birlikte daha erken bir dönemde Afrika’da) yer almış olabilir. Bu pratik, göç eden topluluklarla birlikte yayılmıştır: Avustralya’ya erken bir dönemde ulaşmış (bazıları, bullroarer kullanımının ve Gökkuşağı Yılanı mitinin Avustralya’da ~4.000 yıl önce yoğunlaşmaya başlamasından hareketle, bunun Pama-Nyungan yayılımının daha sonraki dalgalarıyla gerçekleştiğini öne sürmektedir). Güney ve Güneydoğu Asya’ya (Hindistan ve Malezya’da bullroarerler bilinmektedir) ve muhtemelen ilk Paleoindianlarla birlikte Amerika kıtalarına yayılmıştır (Bazı Ova kabilelerinin “Gök Gürültüsü çubuğu”na ilişkin köken mitleri, bullroarerleri çarpıcı biçimde andırmaktadır). Buzul Çağı Avrupa’sında biliniyordu (elde bulunan eserler bunu göstermektedir) ve Neolitik Yakın Doğu’da da varlığını sürdürmüştür (Göbekli Tepe’de gördüğümüz üzere). Dünyanın bazı bölgelerinde daha sonra silinmiş veya dönüşüme uğramıştır (Avrupa’da oyuncağa dönüşmüş, Bantu Afrikası’nın bazı kesimlerinde ise muhtemelen davul ve maske toplulukları tarafından ikame edilmiştir). Ancak kültürel açıdan muhafazakâr bölgelerde —Aborijin Avustralya’sında, Melanezya’nın birçok kesiminde, Amazon’da ve bazı Kuzey Amerika kabilelerinde— modern döneme kadar varlığını sürdürmüş ve bu kadim mirasa bir bakış atmamıza olanak tanımıştır. Yakın tarihli bir yazarın ifadesiyle, “bullroarer bize Taş Devri’nde de bir tür küreselleşmenin var olduğunu hatırlatır: kabile halklarının yavaş göçleriyle yayılan bir ritüel fikirler küreselleşmesi.”

Bunların hiçbiri, insanların bullroarer benzeri bir oyuncağı yeniden icat edebileceklerini inkâr etmez. Ancak anlamların tamamının birden çok kez yeniden icat edilmesi son derece olasılık dışıdır. Bu nedenle difüzyon hipotezi, bullroarer kompleksinin dağılımı için daha tutumlu açıklama olarak öne çıkmaktadır. Bunun erken insan toplumunu anlamamız bakımından sonuçlarını (örneğin geç Paleolitik kültürde yaygın bir “erkekler kültü” tabakasının bulunma ihtimalini) 6. Bölüm’de ele alacağız. Ancak önce bullroarer sesinin ve biçiminin sembolik boyutlarını daha yakından inceleyeceğiz — bu boyutlar, bu çalgının neden bu denli güçlü olduğunu ve dolayısıyla neden böylesine başarılı bir biçimde yayıldığını açıklamaya yardımcı olur.

5. Sembolizm: Ses, Siklon ve Gökyılanı#

Bullroarer neden bu kadar çok kültürün ilgisini çekmiştir? Gücünün büyük bir bölümü, sesine, hareketine ve biçimine atfedilen anlam katmanlarından oluşan sembolizminde yatar. Birbiriyle ilişkili üç sembolik tema tekrar tekrar ortaya çıkar: (1) bullroarer’in uğultusu gök gürültüsüne veya fırtına rüzgârının uğultusuna benzetilir; bu da onu hava olayları ve göksel güçlerle ilişkilendirir; (2) dönme hareketi ve ses, bir burgaç veya siklonu, yeri göğe bağlayan bir ses sütununu çağrıştırır; (3) bullroarer, özellikle gökyılanları veya ilksel yılanlar olmak üzere yılanlarla ilişkilendirilir; bu yılanlar da mitlerde çoğu zaman gök gürültüsünü, yağmuru veya dünya eksenini kişileştirir. Bu sembolik eşleştirmeler (ses = gök gürültüsü, hareket = siklon, nesne = yılan) hayal ürünü gibi görünebilir; ancak şaşırtıcı bir sıklıkla tekrarlanırlar.

Gök Gürültüsü Gibi Ses: Neredeyse her yerde insanlar bullroarer’in çıkardığı sesi doğal gök gürültüsü veya uğuldayan rüzgâr terimleriyle betimler. Daha önce belirtildiği üzere Hopi halkı bunu açıkça rüzgâra benzetir ve gök gürültülü bulutları çağırmak için kullanır. Bazı Avustralya Aborijin dillerinde bullroarer’in adı da bunu yansıtır; örneğin Yolngu halkı ona marrŋun der (kelime anlamıyla “fırtınanın gürültüsü/ruhu”). Tierra del Fuego’nun Fuegian Kızılderilileri (Selk’nam) arasında bullroarer’e uluyan rüzgârı taklit eden k’oi k’oi adı verilmiş ve kadınların erginlenme töreninde göğün öfkesini harekete geçirmek için döndürülmüştür (ilginç biçimde, onların durumunda erkekleri dehşete düşürmek üzere kadınların bir bullroarer ritüeli bulunuyordu; bu ritüel daha sonra tersine çevrilmiştir). Antik Yunanistan’da Plutarkhos gibi yazarlar, Dionysos ayinlerinde dağlarda “yuvarlanan gök gürültüsü gibi” bir ses üretmek üzere bullroarer kullanıldığını belirtir. İngilizcedeki “bull-roarer” adı da bizzat onun bir boğanın böğürmesini veya uzaktaki bir gök gürültüsünü taklit ettiği düşüncesinden kaynaklanır. Gerçekten de bullroarer, akustik açıdan düşük frekanslı, titreşimli bir uğultu üretir; bu uğultu uzaktan dinlendiğinde yankılanan gök gürültüsünü büyük ölçüde andırır. Bu işitsel bağ, muhtemelen bullroarer’i döndürerek fırtınaları çağırabileceklerine veya gök tanrılarıyla iletişim kurabileceklerine dair inancı teşvik etmiştir. Haddon, Yeni Gine’de bazı kabilelerin kuraklık sırasında yağmuru çağırmak için bullroarer döndürdüklerini; çıkardığı sesin yağmur ruhlarını cezbettiğine inandıklarını bildirmiştir. Doğu Afrika’da ilk kayıtlar, Masai çobanlarının sığırlarını yıldırım ve doludan korumak için orkanyarró adı verilen bir bullroarer kullandıklarını —kelimenin tam anlamıyla bir “fırtına tılsımı” olarak— aktarır. Benzer biçimde Avrupa’da da daha önce değinildiği üzere, İskoçya’daki “thunder-spell” ve Hollanda’daki Donderplank (“gök gürültüsü tahtası”) gibi halk adları 19. yüzyıla kadar varlığını sürdürmüştür. Bütün bunlar bullroarer’in istenildiğinde çıkarılabilen gök gürültüsünün sesi olduğunu vurgular. İnsan eliyle üretilen gök gürültüsü olarak, ritüel uzmanlarının fırtınanın sesiyle konuşmasına imkân tanımıştır. Bu kapasitenin onun kutsal bir araç olarak statüsünü yükseltmiş olması kuşkusuzdur: Yağmuru ve rüzgârı denetlemek, her tarım veya hayvancılık toplumunda başlıca şamanik ya da rahiplik işlevlerinden biridir.

Burgaç ve Dünya Sütunu: Bir bullroarer’i sallama eylemi —bir ipin çevresinde dönen bir tahta parçası— doğal olarak bir girdabı veya dönen bir sütunu akla getirir. Bazı Aborijin mitleri, bullroarer’in hareketini açıkça göğü ve yeri birbirine bağlayan bir burgaçla karşılaştırır. Avustralya’nın Cape York bölgesindeki Wik-Mungkan anlatısında, bullroarer’in sesinin erginlenme sırasında çocuğun ruhunu bir burgaç gibi “yukarı çektiği”, onu bir anlığına göğe taşıdıktan sonra yeniden yere indirdiği söylenir. Çalgının fiziksel hareketi, yüksek hızda dönerken bir dairesel ses diski oluşturur; gözlemciler çoğu zaman elle tutulurcasına hissedilen titreşimli bir hava sütunundan söz eder. Antropologlar, birçok bullroarer tahtasının spiraller, eşmerkezli daireler veya zikzak desenlerle süslendiğini belirtmiştir; bunlar burgaçlar, yıldırım veya su girdaplarıyla güçlü biçimde ilişkilendirilen tasarımlardır. Örneğin Bask furrunfarru bullroarer’i oyma spirallere sahiptir ve Bask folkloru onu gece rüzgârlarıyla ilişkilendirir. Avustralya tjurungaları çoğu zaman, yaşlıların dönen rüzgârı veya bir kuyudaki dairesel “yaşam suyunu” temsil ettiğini söylediği eşmerkezli daire motiflerine sahiptir (bu da yine yağmurla bağlantı kurar).

Çağrışım gücü yüksek bir yoruma göre bullroarer, birçok mitte göğü, yeri ve yeraltı dünyasını birbirine bağlayan kozmik sütunu veya dünya eksenini, yani axis mundiyi simgeler. Döndürüldüğünde bullroarer’in ipi ve bulanıklaşan tahtası, merkez (tutucunun eli) etrafında dönen bir çizgi oluşturur; bu görünüşüyle bir dünya iğini andırır. Batı Afrika’nın bazı geleneklerinde, örneğin İgbo halkı arasında ogo adı verilen bullroarer, Yaratıcı’nın mesaj göndermek üzere aşağıya indirdiği gök sütunuyla gerçekten de ilişkilendirilir. Mali’deki Dogon halkının, kozmolojik açıdan göklerin dönüşünü temsil eden buuru adlı kutsal bir döndürücüsü vardır (bazıları bunun ayrı bir döner araç olduğunu ileri sürer). Bununla birlikte, bullroarerlerin dünyanın yenilenmesini amaçlayan törenlerde (erginlenme törenleri, Yeni Yıl ayinleri, yağmur dansları) yaygın biçimde kullanılması, insanların onu kozmosu “harekete geçirmek”, görünmez enerjileri çalkalamak için bir araç olarak gördüklerine işaret eder. Mircea Eliade, bullroarer’in sesinin “ilk Kaos’un sesini yeniden ürettiğini” ve bu nedenle her erginlenme töreninde dünyayı yeniden yaratmak için kullanıldığını yazmıştır. Bu düşünce, onu döndürürken şamanların veya rahiplerin gök kubbeyi sembolik olarak çevirdiği ya da ilksel suları çalkaladığı fikriyle uyumludur (Veda ve diğer Hint-Avrupa mitlerinde dönen bir çalkalama aracı/değneğinin merkezi olduğu üzere —tesadüf olmayabilir, zira Yunancada “rhombos” aynı zamanda tanrıları aşağıya çekmek için kullanılan sihirbazlara özgü döner bir araç anlamına geliyordu).

Sade bir ifadeyle, bullroarer’in merkezkaçlı dönüşü, yaratılışın üretici spiral gücünü temsil ediyor olabilir. Bazı kabile açıklamaları oldukça somuttur: Örneğin Yeni Gine’deki Yabim kabilesinde bullroarer’in adı, “büyükbaba ruhu” anlamına gelen ve aynı zamanda bir hortumu ifade eden balumdur; bu halk, dünyanın ilksel bir siklon tarafından biçimlendirildiğini ve bu siklonun sesinin ata Balum’un döndürdüğü dev bir bullroarer’in sesi olduğunu söyler. Burada bullroarer neredeyse yaratılışın motorudur. Amazon’da da hatırlanacağı üzere, kahraman Yurupary yakıldıktan sonra alevlerden oluşan bir burgaç göğe yükselmiş ve bir palmiye ağacına dönüşmüştür; bu ağacın parçaları ilk Yuruparí çalgılarına dönüşmüştür. Onun ruhu bu duman ve rüzgâr sütunu içinde yükselmiştir. Daha sonra kadınlar flütleri çaldığında mit, erkeklerin onları korkutmak için yapraklardan ve rüzgârdan oluşan bir “girdap” kullandığını söyler (bu, muhtemelen bullroarer’e bir göndermedir). Bunlar metafor olabilir; ancak bullroarer’in hareketinin, ister fırtına, ister ateş, ister ses biçiminde olsun, âlemleri birbirine bağlayan dönen ve güçlü bir sütun fikriyle ne denli iç içe olduğunu gösterir.

Yılan Sembolizmi: Pek çok kültürde bullroarer, yılanımsı imgelerle ilişkilendirilir. Arkeolojik bir örnek görmüştük: üzerine yılan kazınmış Körtik Tepe Neolitik bullroarer’ı. Bu, şaşırtıcı ölçüde öngörülüdür; çünkü binlerce yıl sonra, dünyanın yarısı kadar uzaklıktaki kültürlerdeki bullroarer’lar da yılan motifleri taşır. Amazon’da bazı Yuruparí flütleri ve bunlara eşlik eden bullroarer’lar, çoğu zaman anakonda ruhunu (bereketle bağlantılı bir su yılanını) temsil eden yılan desenleriyle boyanır. Brezilya’daki Bororo halkı arasında bullroarer aslında me’gálo adıyla anılır; bu sözcük “hayalet” ya da “gölge” anlamına gelir. Ancak onların erginlenme ayinleri devasa bir yılan heykelini içerir ve bullroarer’ın kükreyişinin, sudan yükselen o ilksel yılan-ruhun tıslaması olduğu söylenir. Aborijin Avustralya’sında belki de en ünlü mitik varlık, suyu ve yağmuru denetleyen devasa bir yılan olan Gökkuşağı Yılanı’dır. Kuzey Toprakları’ndaki bazı kabilelerde en yüksek ses çıkaran bullroarer’lar açıkça “Gökkuşağı Yılanı’nın kükreyişi” olarak adlandırılır ve yalnızca en kutsal yağmur yağdırma ve erginlenme törenleri sırasında döndürülür. Bu sesin, Gökkuşağı Yılanı’nı yeraltındaki uykusundan uyandırdığına ve sağanak yağmur ya da sellere yol açtığına inanılır (yine simgesel olarak erginlenmemişleri “yutar” ve selden sonra yeniden doğmalarını sağlar). Kayda geçirilmiş bir Yolngu anlatısında erkekler kadınlara bullroarer’ın “Yurlunggur” —Büyük Piton’un adı— olduğunu, açlık içinde haykırdığını ve kadınlar yaklaşırsa yılanın onları yiyeceğini söylemişlerdir. Bullroarer fiziksel olarak uzunlamasına yassı bir nesne olduğundan, bir bakıma yılanın başı ya da gövdesi gibi de şekillenir. Bazı bullroarer’lar zikzak çizgilerle boyanır ya da “Yıldırım yılanı” gibi adlar alır. Bu ilişkilendirme muhtemelen yılanların hem bereket (yağmur, su) hem de tehlike (zehir dişleri, boğma) için sıklıkla metafor olarak kullanılmasından kaynaklanır; tıpkı bullroarer’ın hem yaşam verici (yağmuru çağıran, yeniden doğuşu işaretleyen) hem de ölümcül (tabu olan, ihlali ölümle cezalandırılan) olması gibi. Bullroarer’ın dönerek savrulması da hızla kıvrılan bir yılanı andırır; çıkardığı “vızıldama” sesi, yılanın tıslamasına ya da uçan bir yılanın uğultusuna benzetilebilir.

Yunanistan’da da bu bağlantı mevcuttu: Dionysos’a bazen “Drakon” (yılan) denirdi ve onun mistik fanatikleri yılanlarla ilgilenirdi; Orfik mitte bullroarer, Dionysos’un ruhunun ofidyen (yılanımsı) doğasının çift anlamlı bir simgesi olabilir. Dahası, Dionysos’un mitik oyuncaklarından biri, bir asa (thyrsus) üzerindeki çam kozalağıydı —çam kozalakları ve spiraller çoğu zaman bir yılanın kıvrılmış gücünü ya da epifiz bezini vb. temsil ederdi. Her durumda, tekrar tekrar bulduğumuz şey, bullroarer’ın yılan enerjisine açılan bir kanal olarak işlev görmesidir. Bu, Avustralya’nın Gökkuşağı Yılanı, Amazon’un Anakonda Ruhu, Yeni Gine’nin ata Piton’u ya da Dionysosçu çılgınlığın ardındaki kozmik Python olabilir. Bütün bu yılanlar bazı özellikleri paylaşır: yeryüzü ile gökyüzünü birbirine bağlarlar (gökkuşakları ya da tırmanan sarmaşıklar aracılığıyla), deri değiştirirler (yeniden doğuş), bir uğultu/tıslama üretirler (mitik tahayyülde) ve çoğu zaman kadınlardan alınan kutsal bilginin bekçileridirler (ilginç bir yan not: birçok kültürde, belki de tesadüf olmayacak şekilde, “Havva ve Yılan” tarzı bir motif bulunur).

Son olarak, fallik boyutu ele alalım: Pek çok kişi bullroarer’ın biçiminin fallik olduğuna ve sesinin, yaratıcı gücü sahiplenen bir tür “erkek sesi” olarak düşünülebileceğine dikkat çekmiştir (kadın gücü doğurmaksa, erkek gücü gök gürültüsünü andıran ses üretmektir). Bazı dillerde bullroarer’ın adı penis için kullanılan sözcükle de örtüşür (argo Yunancada rhombos ya da Avustralya’daki Kaurna terimi; burada ikincisini yinelemeyeceğim). Erkekler bu “flatus”u (nefesi/sesi) —Bullroarer’ın nefesini— kullanarak, tabir caizse toplumsal dünyayı düzen ve yeniden doğuşla simgesel olarak döllerler. Böylece bir erkek rahmi hâline gelir —Dundes’in ileri sürdüğü gibi, bullroarer sesinin duyulduğu kapalı erginlenme kulübesi, oğlanların yeniden doğduğu büyük bir erkek rahmidir. Peki mitte hem fallik hem de yılanımsı olan hangi yaygın semboldür? Elbette yılan/ejderha. Dolayısıyla bullroarer bu sembolleri birleştiriyor olabilir: O aynı anda bir yılan (fallik) ve gök gürültüsü sesi (rahimsi), erkek ve kadın yaratıcı ilkelerinin erkek denetimi altında birleştiricisidir.

Özetle, bullroarer’ın uğultusu = gök gürültüsü, dönüşü = kasırga, kimliği = yılan; bütün bunlar onun kozmik bir bağlayıcı ve bereket düzenleyicisi olarak kavranmasına bağlanır. Derin uğultusu yaratılışın sesi, ataların nefesi, yaşam veren yağmuru getiren ve layık olmayanları yere seren fırtınanın kükreyişidir. Kültürlerin ona huşuyla yaklaşmış olması hiç de şaşırtıcı değildir. Bu aracı etkili biçimde kullanabilen erkekler, “Gök gürültüsünü ve yağmuru biz denetliyoruz, göğün yılanına biz buyuruyoruz” diyerek güçlü bir ruhban otoritesi iddiasında bulunuyorlardı. Böylece sembolizm toplumsal işlevi pekiştiriyordu: Erkekler bullroarer üzerindeki tekelleri sayesinde tanrılarla konuşma, yağmur getirme ve dünyayı yenileme konusunda kendilerine atfedilen yetenek üzerindeki tekeli de ellerinde tutuyorlardı.

6. Sentez ve Çıkarımlar: Bullroarer ve Erkek Gizli Cemiyetlerinin Yükselişi#

Bullroarer’ın basit bir meraktan çok daha fazlası olduğunu; sayısız toplumu ve inanç sistemini birbirine bağlayan bir süreklilik çizgisi oluşturduğunu gördük. Bu, erken insan kültürünü anlamamız açısından ne ifade eder? Kanıtlar, bullroarer’ın tarihöncesinde yapılandırılmış, gizliliğe dayalı erkek birlikteliklerinin ortaya çıkışına aracılık eden bir unsur olduğunu düşündürmektedir —başka bir deyişle, erkeklerin kadınlardan dinî bilgiyi kasten ayıran erginlenme törenleriyle münhasır ritüel gruplar (ya da “gizem kültleri”) örgütlemeye başladıkları noktayı işaret eder. Bu, önemli bir toplumsal gelişimi temsil eder: erkek dayanışmasının biçimselleşmesi ve cinsiyetlendirilmiş ritüel gücün kurumsallaşması. Pek çok araştırmacı, bu tür gizli erkek “kulüplerini” bütünüyle modern insan toplumsal örgütlenmesinin ayırt edici özelliklerinden biri sayar. Bunlar yalnızca akrabalığı değil, akrabalık-üstü birliktelikleri, uzun vadeli planlamayı (erginlenmeler döngüler hâlinde gerçekleşir) ve bilginin kuşaklar boyunca simgesel aktarımını da içerir.

Yayılmacı perspektif doğruysa, bullroarer kültü dinin ve toplumsal tabakalaşmanın çok erken aşamalarına dair bir bakış sunuyor olabilir. Buzul Çağı’nın sonlarında yaşayan küçük avcı-toplayıcı topluluklarını düşünün —nüfus yoğunlukları arttıkça ve karmaşık dil ile mitoloji geliştikçe, kadınların başlangıçta toplumsal ritüellerde önemli bir nüfuza sahip oldukları varsayılır (belki de bereket alanındaki rolleri, toplu âdet eşzamanlılığı vb. aracılığıyla). Bir noktada bu toplumlardaki erkekler, kendi kolektif güçlerini ileri sürmek üzere “erkek evleri” kurmuş ya da erkeklere özgü törenler başlatmış olabilirler —muhtemelen kadınların etkisine bir tepki olarak. Bullroarer, bu erkek ritüel devrimini destekleyen yeni bir teknoloji olmuş olabilir: Gizemli bir anlam yüklenebilecek ürkütücü sesler yaratıyor, onu kullanmak fiziksel güç ya da beceri gerektiriyor (dolayısıyla erkeklerle sınırlandırılması kolaylaşıyor) ve bir erginlenme şibboleti işlevi görebiliyordu (yalnızca ayinden geçmiş olanlar bu hileyi biliyordu). Erkek ileri gelenler, bullroarer etrafında Yurupary ya da Twanyirika anlatıları gibi ayrıntılı mitler kurarak gerçekleştirdikleri darbeyi fiilen kutsallaştırmışlardı. Kadınların sahip olmadığı sihirli bir araçları vardı. Pek çok köken mitinde bu geçiş, simgesel olarak (algılanan) kadın öncülüğündeki ritüel yapıdan erkek öncülüğündeki ritüel yapıya doğru daha geniş bir değişimi temsil eden şiddetli bir çatışmayla dramatize edilir.

Bu elbette kuramsal bir yeniden inşadır; ancak etnografik örüntüyle tutarlıdır. Bullroarer’lar bütünüyle eşitlikçi toplumlarda ya da dengeli cinsiyet ritüellerine sahip topluluklarda neredeyse hiç görülmez (örneğin, cinsiyet rolleri bakımından daha tamamlayıcı ilişkilere sahip bazı Kuzey Amerika Yerli toplulukları bullroarer’ları öne çıkarmazken, güçlü cinsiyetlendirilmiş gizli cemiyetlere sahip olanlar bunları öne çıkarır). Bunlar, yoğun erkek erginlenme uygulamalarıyla tanınan kültürlerde belirgindir —Aborijin Avustralyalılar, Sahra-altı Afrika’daki pek çok topluluk, Yeni Gine yaylalarının halkları, Amazon ormanlarındaki kabileler vb. Bunlar, çoğu zaman resmî devlet yapılarından yoksun, fakat toplumsal denetim için ritüel araçlara (bazen “ritüel yönetim” adı verilen araçlara) sahip toplumlardır. Bullroarer kültü bir “ritüel kardeşlik” biçimidir: Paylaşılan bir sır ve sınav aracılığıyla farklı ailelerden ya da klanlardan erkekler arasında birlik oluşturur. Antropolog G. Höltker (1938), bullroarer’ı kıtalar boyunca uzanan varsayımsal bir kadim kardeşlik olan “Avcı Erkekler Birliği”nin temel taşı olarak nitelendirmiştir.

Bullroarer kültü gerçekten ortak bir kaynaktan yayıldıysa, bu, tarihöncesi dünyada şaşırtıcı düzeyde bir kültürel bağlantılılığa işaret eder. Erken insanın ritüel kültürünün belli ölçüde birleşik olduğunu düşündürür —uzun zaman önce belirlenmiş bir temanın sayısız ilgisiz icadı değil, çeşitlemeleri söz konusudur. Bu durum yerel yaratıcılığı azaltmaz; tersine, her toplum bullroarer kompleksini kendi üslubuyla yerlileştirmiştir (farklı adlar, mitler, sanatsal tasarımlar). Ancak temel gramer (erginlenme + ruhun sesi + kadınların dışlanması + önceki anaerkilliğe ilişkin mit) derin bir yapı gibi varlığını sürdürmüştür. Karşılaştırmalı mitoloji ve arkeoloji açısından bu, derin bir noktadır: belirli mitik fikirlerin on binlerce yıl boyunca hayatta kalabileceği anlamına gelir. (Bu, d’Huy, Witzel ve diğerlerinin bazı mitlerin Paleolitik köklerini saptayan yakın tarihli araştırmalarıyla örtüşür.)

Bunun din araştırmaları açısından da çıkarımları vardır. Bullroarer örneği, dinin her bölgede bağımsız biçimde evrimleşmediği; tıpkı diller gibi soy çizgilerine sahip olduğu görüşünü destekler. Üst Paleolitik’te şamanik ve ön-erginlenme unsurlarını içeren bir “proto-din” olasılığını gündeme getirir; bu unsurlar daha sonra çeşitlenmiş olabilir. Yaygın bullroarer, bu proto-dinin saptanabilir nadir izlerinden biri olabilir. Eğer bullroarer’lı erkek erginlenme ritüelleri Buzul Çağı Avrasya’sında gerçekten uygulanıyorduysa (eserlerin işaret ettiği üzere), Eleusis Gizemleri, mason locaları ya da Batı Afrika’daki Sande/Poro cemiyetleri gibi oluşumların köklerinin tümünün tartışmaya açık biçimde o döneme kadar geri götürülebileceği söylenebilir.

Bir başka çıkarım da kültürel evrim ile insan evrenselleri hakkında nasıl düşündüğümüzle ilgilidir. Bullroarer örneği, benzer kültürel uygulamaları bağımsız psikolojik nedenlere atfederken ihtiyatlı olmamız gerektiğini gösterir. Erkeklerin kadınlara duyduğu kıskançlık ya da ergenlerin yetişkinlikten duyduğu korku neredeyse evrensel duygular olsa da, bunlara verilen özgül kurumsal karşılık (örneğin bir bullroarer kültü) kaçınılmaz değildir – anlaşılan, bu uygulama bir kez ya da birkaç kez icat edilmiş, ardından başka yerlerde öğretilmiş veya taklit edilmiştir. Bu durum, küresel kültürel örüntüleri açıklamak için “insanlığın psişik birliği”ne aşırı başvurmamamız gerektiğini hatırlatır. Bazen tarih (yayılma), birbirinden bağımsız onlarca icattan daha yalın bir açıklamadır. Kroeber’in sözleriyle, “gereklilik olmaksızın bağımsız köken hipotezlerini çoğaltmak, mucizeleri çoğaltmak gibidir” – mümkün olduğunda miras aktarımının izini sürmek daha doğrudur.

Toplumsal açıdan bakıldığında, bullroarer kompleksinin yayılması, gizli inisiyasyon topluluklarının başarılı bir toplumsal strateji olduğunu ve geniş bir alana yayıldığını düşündürür. Bu topluluklar çoğu zaman genç erkekleri eğitme, yasaları (doğaüstü yaptırım korkusu aracılığıyla) uygulama ve krizler sırasında topluluğu birbirine bağlama (çünkü törenler kolektiftir) işlevi görmüştür. Ayrıca sık sık toplumsal zorlama mekanizmaları olarak da faaliyet göstermiş – kadınları ve gençleri tâbi konumda tutmuş – ve böylece belirli ataerkil toplumsal düzenleri istikrara kavuşturmuşlardır. Dolayısıyla bullroarer kültünün, onu benimseyen kültürlere bir tür uyum başarısı kazandırdığı; bu kültürlerin iç bütünlüklerini korumalarına ve muhtemelen böyle bir yapıdan yoksun gruplara karşı rekabet üstünlüğü elde etmelerine yardımcı olduğu ileri sürülebilir. Geniş çaplı yayılımını açıklayan şey bu olabilir.

Şu soru sorulabilir: Bullroarer kültü erken dönemde bu kadar yaygınsa neden her yerde varlığını sürdürmedi? Yanıt, sonraki dönüşümlerde yatar. Örneğin toplumlar şefliklere ve devletlere dönüştükçe yeni iktidar araçları ortaya çıktı (ordular, ruhban sınıfları, yazılı yasalar). Bullroarer’ın yarattığı ham dehşet daha az gerekli hâle gelmiş ya da yeni biçimler içinde özümsenmiş olabilir (örneğin Orta Çağ Avrupa’sındaki kilise çanları, cemaatlere “ruhu seslendirme” işlevini, ancak gizli olmayan ve kolektif bir biçimde devralmış olabilir). Gerçekten de Avrupa’da bullroarer, örgütlü dinin (Hristiyanlığın) bu tür pagan kalıntılarına kuşkuyla ya da alayla yaklaşması nedeniyle folklora indirgenmiştir. Navajolar arasındaki gibi bazı yerlerde ise bullroarer, açık inisiyasyonlar gerilerken şifa ve hava olaylarını etkileme amacıyla kullanılan şamanik bir araca dönüşmüştür. Eski erkek kültü modeli (dışsal ya da içsel baskılar nedeniyle) çöktüğü yerlerde bullroarer’ın rolü değişmiş ya da bullroarer ortadan kalkmıştır. Bununla birlikte, hâlâ varlığını sürdürmesi – hatta bazı neopagan ya da yerli bağlamlarda yeniden canlandırılıyor olması – onun kalıcı çekiciliğine işaret eder.

Örneğin Arnhem Toprakları’nda yaşayan bir Aborjin yaşlısı bugün bullroarer’ını döndürdüğünde ve Amazonlu bir şaman da aynısını yaptığında, onların farkında olmadan 15.000 yıl ya da daha eskiye uzanabilecek tek bir kültürel soyağacına katıldıklarını düşünmek son derece etkileyicidir. Bir bakıma, ortak bir ata kültürden miras kalan aynı ritüel dili konuşmaktadırlar. Bu bir rastlantı değil, zamanlar arası topluluktur. Bu, insanlık tarihöncesinde kıtalar birbirinden ayrıldıktan sonra bile bazı geleneklerin insanlık dokusunda birbirine bağlayan iplikler olarak kaldığı anlamına gelir. Haddon’ın adlandırdığı üzere “insanın en kutsal ritüel nesnesi” olan bullroarer, bize folklor ve tarihöncesi hakkında gerçekten bir ders vermiştir. İmparatorluklar yükselip düşerken, diller ve teknolojiler değişirken, bazı seslerin ve simgelerin çağlar ve kıtalar boyunca değişmeden yankılandığını öğretir. Dönen bir tahtanın içi boş uğultusunda, atalarımızın uzak sesini duyarız; dünyanın uzak köşelerinde hâlâ yankılanan bu uğultu, başlangıçlarımızdan sandığımızdan daha fazlasını hatırladığımız mesajını taşır.

7. SSS ve Sonuç#

S: Bullroarer’ların farklı yerlerde birbirinden bağımsız olarak icat edilmiş olması mümkün değil mi?
C: Aletin kendisi bakımından bu imkânsız olmasa da bullroarer’ların etrafında oluşan bütünsel ritüel kompleks, bunu rastlantıya bağlamak için fazla özgüldür. İleri sürdüğümüz üzere, onlarca kültürün bağımsız olarak vızıldayan bir tahtanın erkekliğe geçiş törenlerinde kullanılması, kadınlardan gizlenmesi ve kadın kökeni ile hırsızlığına ilişkin mitlerle açıklanması yönünde karar vermiş olması son derece düşük bir olasılıktır. Bağımsız icat, genel olarak ses çıkaran araçların varlığını açıklayabilir; ancak mistik rollerin tutarlı biçimde kümelenmesini açıklayamaz. Etnografik ve arkeolojik kanıtlar ışığında daha yalın açıklama, yayılmadır (kültürel aktarım).

S: Tarihöncesi dönemlerde bir ritüel uygulama okyanuslar ve kıtalar boyunca nasıl yayılabilirdi?
C: İki temel mekanizma aracılığıyla: insan göçü ve kültürlerarası değiş tokuş. İlk insanlar, bir zamanlar sanıldığından çok daha hareketli ve birbirine bağlıydı. Örneğin genetik araştırmalar, Avustralya Aborjinleri ile Güney Amerikalılar arasında eski dönemlere ait gen akışını gösterir; bu da olası temaslara ya da paralel göç güzergâhlarına işaret eder. Benzer şekilde, Amerika kıtalarına giren ilk insanlar bullroarer geleneklerini, Çukçiler ve diğer Arktik grupların bullroarer’a benzer uygulamalara sahip olduğu Sibirya’dan taşımış olabilir. Polinezya, Avustralya ve muhtemelen Güney Amerika arasındaki denizcilik temasları da hâlen araştırılan bir konudur – bu tür temasların herhangi biri kültürel nesneleri yaymış olabilir. Daha incelikli olarak, insanlar yolun tamamını katetmese bile fikirler aracı kültürler üzerinden yayılabilir. Bullroarer, Avrasya boyunca birden fazla akışa ayrılarak yayılmış olabilir: biri güneye, Okyanusya’ya; biri batıya, Avrupa ve Afrika’ya; biri doğuya, Amerika kıtalarına. Avrupa sömürgeci yayılmasının gerçekleştiği döneme gelindiğinde bullroarer’lar, büyük uygarlık merkezleri dışında, neredeyse her yerde zaten mevcuttu. Bu geniş dağılım, muhtemelen insanların yeni toprakları kolonileştirdiği geç Pleyistosen/erken Holosen dönemine kadar uzanan çok eski bir yayılma örüntüsüne işaret eder.

S: Bullroarer kompleksi, tarihte gerçekten bir anaerkil dönemin var olduğunu mu gösterir?
C: Kadınların geçmişteki sahipliğine ilişkin mitler o kadar yaygındır ki 19. yüzyılın bazı bilginleri (Bachofen vb.) gerçekten de bir “ilksel anaerkillik” öne sürmüştür. Modern antropoloji ise daha ihtiyatlıdır. Büyük olasılıkla bu mitler, mevcut düzeni (ataerkilliği) meşrulaştırmaya hizmet eden simgesel tersine çevirmelerdir; kadınların iktidara sahip olduğu ve bir tür ihlal nedeniyle bunu yitirdiği daha eski bir zamanı tahayyül ederler. Tarihöncesindeki gerçek toplumsal cinsiyet çalkantılarının bir yankısını koruyor olmaları mümkündür – örneğin toplumlar büyüdükçe erkeklerin fiziksel üstünlüğü dinde giderek daha fazla öne çıkmış ve kadın merkezli uygulamaların (açık doğurganlık ritüelleri gibi) yerini almış olabilir. Bununla birlikte, evrensel bir anaerkil aşamanın yaşanmış olması düşük bir olasılıktır; daha ziyade farklı toplumların farklı toplumsal cinsiyet dinamikleri vardı ve bullroarer miti yerel senaryolara sonradan uyarlanmış olabilir. Her durumda, önemli nokta şudur: her yerde erkekler, kadınların neden dışlandığını açıklama ihtiyacı hissetmiş ve bunu dikkate değer ölçüde benzer öykülerle yapmıştır. Bu öykülerin gerçek olayları yansıtıp yansıtmadığı bir yana, ortak bir psikolojik ve toplumsal örüntüyü açığa çıkarırlar.

S: Kadınların bullroarer’ları kullandığı kültürler var mı?
C: Çok az sayıda. Dikkate değer bir istisna, Güney Afrika’daki Zulular arasındadır: Genç kadınların (kızların), kendi ergenlik törenleri sırasında iNsimbi adı verilen bir bullroarer kullandığı bir gelenek vardı. Bununla birlikte, bu nispeten küçük bir bullroarer’dı ve ilginç biçimde uygulama, muhtemelen erkek kültlerinin kısıtlamalarının etkisiyle, 20. yüzyıla gelmeden ortadan kalktı. Genel olarak bullroarer’lar kadınlar tarafından benimsendiğinde erkekler ya onları kullanmayı bıraktı ya da farklı bir anlam yükleyerek yeniden sahiplendi. Ateş Toprakları’ndaki Selk’namların (Ona), mite göre erkekleri boyunduruk altına almak için kullanılan özgün bir kadın bullroarer’ı (Kokoch) vardı; ancak tarihsel dönemde bunu kadınları inisiyasyonları sırasında korkutmak için kullananlar erkeklerdi (açıkça bir intikam eylemi olarak ifade edilen bir rol tersine çevirmeydi). Bu birkaç örnek, genel kuralı görünür biçimde belirginleştirerek aslında pekiştirir. Etnografide neredeyse her yerde bullroarer’lar “erkeklerin gizli işidir.”

S: Bullroarer basit görünüyor; erkek kültünün ötesinde ritüel kullanımları olmuş olabilir mi?
C: Evet, bazı kültürlerde başka ritüel uygulamalara da sahipti. Örneğin belirli Yerli Amerikalı şamanlar (Navajo hataalii’leri), her iki cinsiyete de açık törenlerde şifa ruhlarını çağırmak için bullroarer kullanıyordu (Bullroarer Atlası: Navajo şamanik şifa bullroarer’ı). Melanezya’nın bazı bölgelerinde bullroarer’lar yalnızca inisiyasyonlarda değil, ölünün hayaletini uzaklaştırmak amacıyla cenazelerde ya da ataların bereketini çağırmak için ekim törenlerinde de döndürülüyordu. Bununla birlikte bu kullanımlar, tipik olarak başlıca inisiyasyon işlevinin yerine geçmez; onunla birlikte var olur. Bunlar ya daha eski katmanları (örneğin tam teşekküllü erkek kültünden önce var olan şamanik bir kullanımı) ya da sırrı aşındıktan sonra saygı gören araca ek amaçlar yüklenmesi biçimindeki daha sonraki uyarlamaları temsil ediyor olabilir.

S: Modern kültürler bullroarer’ın anlamını hatırlıyor mu?
C: Onu etkin biçimde kullanan gruplar arasında kesinlikle – gördüğümüz üzere zengin mitolojileri ve açıklamaları vardır. Kullanımının bir oyuncağa dönüştüğü kültürlerde ise çoğu zaman özgün anlam büyük ölçüde unutulmuş, ancak belirsiz halk inançları varlığını sürdürmüştür. Örneğin 19. yüzyılda İrlanda’nın kırsal kesimindeki halk bullroarer’a “banshee oyuncağı” adını veriyordu – banshee’ler dişi ruhlar olduğundan, bu ad hayaletimsi ses düşüncesinin hatırına işaret ediyor olabilir. Madagaskar’da Avrupalı gözlemciler, 1900 yılına gelindiğinde bullroarer’ın erkek çocukların oyuncağı olduğunu, ancak yerel halkın kadınların ona dokunmaması gerektiğine ilişkin bir tabuyu ve onun gökten düştüğünü anlatan bir efsaneyi hâlâ koruduğunu kaydetmiştir. Dolayısıyla açık bilgi silinse bile eski anlamın parçaları varlığını sürdürmüştür. Günümüzde yeniden canlandırma çabaları da vardır: Örneğin bazı Avustralya Aborjin toplulukları, kültürel canlanmanın bir parçası olarak genç erkeklere bullroarer’ın kutsal rolünü yeniden öğretmekte; bazı neopagan gruplar da bullroarer’ları ritüellerine katmaktadır (çoğu zaman katı toplumsal cinsiyet kuralları olmaksızın). Böylece bullroarer büyülemeyi sürdürmekte ve modern dünyada bile yeni anlamlar kazanmaktadır.

Sonuç: Bullroarer vakası, temel bir kavrayışın altını çizer: insan kültürlerinin yüzeydeki çeşitliliğinin altında derin ortaklıklar yatar. Yerleşilmiş her kıtada bulunan bu basit çalgı, nereye bakarsak bakalım ürkütücü ölçüde benzer olan karmaşık bir ayinler ve mitler bütünüyle birlikte varlığını sürdürür. Kanıtlar, bunun birbirine paralel icatların rastlantısal bir sonucu olmaktan ziyade, muhtemelen insanın simgesel yaşamının tarihöncesi şafağında ortaya çıkmış ve atalarımız yeryüzüne yerleştikçe geniş ölçüde yayılmış ilksel bir kültürel mirasın kalıntısı olduğunu güçlü biçimde göstermektedir. Bullroarer’ın yankılarını izleyerek, Avustralya Aborijinlerinin yaşlılarını Amazon şamanlarına, Yunan inisiyelerini Hopi yağmur rahiplerine bağlayan inisiyasyon ve mit ipliklerinin izini sürdük. Bu iplikler, erken Homo sapiens’in Afrika’dan çıkıp dünyanın dört bir yanına yayılırken toplumun sorunlarına ilişkin belirli ritüel çözümleri paylaştığını düşündürmektedir: yetişkinliğe geçişi nasıl işaretleyecekleri, bütünlüğü ve otoriteyi nasıl koruyacakları, doğanın görünmeyen güçleriyle nasıl ilişki kuracakları. Bullroarer kompleksi bu çözümlerden biriydi—sadelik bakımından zarif, etkileri bakımından derin.

Bu derin yayılımı anlamak, her kültürün kendine özgü ifadesinin benzersizliğini azaltmaz; tersine, insan yaratıcılığına ilişkin takdirimizi zenginleştirir ve kadim bir fikrin ortak çekirdeğini korurken sayısız renkli biçime nasıl uyarlanabildiğini gösterir. Ayrıca bizi, yaygın diğer mitlere ve simgelere de olası kadim bağlantıları gözeterek yeniden bakmaya teşvik eder. Antropolojinin “büyük anlatılardan” uzak durduğu bir dönemde bullroarer, bazı büyük anlatıların doğru olabileceğini—bizi Buzul Çağı atalarımıza bağlayan uzun kültürel soydan geliş çizgilerinin gerçekten var olduğunu—düşünmeye davet eder. Yayılımı, sömürgeci yüklerinden arındırarak geçerli bir açıklama mekanizması olarak yeniden kabul etmek suretiyle, bütün kanıtları—etnografik, arkeolojik, genetik—tutarlı bir insanlık öyküsü içinde daha iyi bütünleştirebiliriz.

Sonuç olarak bullroarer, bu öyküye açılan bir rehber işlevi görmüştür. Dünyanın çeşitli dillerinin ardında, atalarımızın (ve belki de kadın atalarımızın) öğrettiği ortak bir ruhsal gramerin bulunabileceğini göstermiştir. Çöl gecesinde ya da orman alacakaranlığında bir bullroarer’ın ürpertici uğultusunu duymak, tam anlamıyla binlerce yıl boyunca yankılanan bir sesi deneyimlemektir—bir zamanlar Paleolitik kamplarda kutsal olanı müjdeleyen ve bugün hâlâ uzak köylerde bunu yapan bir ses. Bu, bir tür olarak yazıdan, hatta tarımdan bile çok daha eskiye uzanan bir kültürel belleğe sahip olduğumuzu hatırlatır. Bizi bu yankıları dinlemeye ve derin geçmişimizin bilgeliğini (ve budalalıklarını) bir araya getirmeye zorlar. Böylece büyük bir sese sahip küçük bir tahta levha olan bullroarer, insanın ruhsal tarihinin kilidini açan bir anahtara—gerçek anlamda kültürel yayılımın ve tam anlamıyla insani ritüelin şafağının küresel bir göstergesine—dönüşür.

SSS#

S1. Bağımsız icat mı, yoksa yayılım mı—örüntüyü en iyi hangisi açıklıyor?
C. Yayılım daha iyi örtüşmektedir: sıkı biçimde bir araya gelmiş özellikler (“ruh sesi”nin gizliliği, kadınlara yönelik tabu, inisiyasyonun zamanlaması, gök gürültüsü/yılan bağlantıları) kıtalar boyunca tekrarlanır; ayrıca Geç Paleolitik buluntular ile erken metinsel tanıklıklar da bu uygulamanın kadimliğini sabitler.

S2. Bullroarer’a ilişkin güvenilir en eski arkeolojik kanıt nedir?
C. Mezin’den (~19 k BP) delinmiş bir mamut kemiği şeridi aerofon olarak işlev görmektedir; ahşap öncüller muhtemelen yok olmuştur. Daha sonraki tanıklıklar Avustralya, Afrika, Amerika kıtaları ve Akdeniz’e (Yunan rhombos’u) yayılır.

S3. Neden bu kadar çok mit, başlangıçta kadınların buna sahip olduğunu söyler?
C. Bu motif, ilksel bir aktarımı anlatı yoluyla dile getirerek dışlayıcı ayinler üzerindeki erkek denetimini meşrulaştırır; aynı zamanda ritüel iktidar üzerindeki daha geniş toplumsal cinsiyet temelli müzakereleri yansıtır.

S4. Ritüel açısından ses ne “yapar”?
C. Düşük Hz’li uğultu, eşiksel durumu işaretler—görünmeyeni maskeleyerek korku ve hayranlık duygusunu harekete geçirir ve grubun duygularını eşzamanlar; hava durumu ve inisiyasyon törenlerinde çoğu zaman gök gürültüsünün/yılanın varlığının yerini alır.

Atıf Yapılan Kaynaklar: (Chicago Yazar-Tarih stili)

  • Lang, Andrew. 1885. Custom and Myth, s. 85–90. (Erken dönem gözlemi: “bullroarer’ı incelemek folklor üzerine bir ders almaktır”; geniş yayılımına ve mistik kullanımlarına dikkat çeker).
  • Frazer, James G. 1890. The Golden Bough (1st ed.). London: Macmillan. (Bullroarer’ın inisiyasyon ayinlerindeki kullanımını ve Yeni Gine ile Dionysosçu ritüel arasındaki paralellikleri tartışır).
  • Matthews, R. H. 1898. “Bullroarers Used by the Australian Aborigines.” Journal of the Anthropological Institute 27: 52–60. (Avustralya kabileleri arasında bullroarer’a ilişkin kadınlara yönelik evrensel tabuyu belgeler).
  • Spencer, Baldwin, and F. J. Gillen. 1899. The Native Tribes of Central Australia. London: Macmillan. (Ayrıntılı Arrernte inisiyasyon törenleri; bullroarer’ın ruh sesi ve simgesel ölüm/yeniden doğuş olarak yer aldığı Twanyirika miti).
  • Haddon, Alfred C. 1898. The Study of Man. London: Macmillan. (Dünya çapındaki bullroarer’lardan oluşan karşılaştırmalı dizi; onu “dünyadaki en kadim, en geniş alana yayılmış ve en kutsal dinsel simge” olarak nitelendirir).
  • Loeb, E. M. 1929. “Tribal Initiations and Secret Societies.” UC Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3): 245–288. (Küresel bir inceleme sunar; öğelerin fazlasıyla tutarlı biçimde gruplanmış olması nedeniyle bullroarer kompleksinin yayılmış olması gerektiğini savunur).
  • Nature (Editorial). 1929. “Secret Societies and the Bull-roarer.” Nature 123 (June 8, 1929): 857–859. (Bullroarer kompleksinin muhtemelen erken insan kültüründen yayıldığı yönündeki uzlaşımı özetler).
  • Zerries, Otto. 1942. Das Schwirrholz (The Bullroarer). Stuttgart: Kohlhammer. (40 Güney Amerika kabilesi ve başka yerlerde bullroarer kullanımını belgeleyen monografi; yayılımı destekler).
  • Dundes, Alan. 1976. “A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.” Man 11(2): 220–238. (Bullroarer kompleksini Freudcu simgeler aracılığıyla yorumlar: bullroarer = erkek fallusu ve dışkı, inisiyasyon = erkeğin yeniden doğuşu vb.).
  • Gewertz, Deborah (ed.). 1988. Myths of Matriarchy Reconsidered. Sydney: Oceania Monographs 33. (Melanezya ve Amazonya’daki “kadınların kutsal flütleri” mitleri üzerine makaleler; gerçek anlamda anaerkilliğe kuşkuyla yaklaşır, ancak mitlerin işlevini çözümler).
  • Knight, Chris. 1995. Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture. New Haven: Yale University Press. (Erken insan kültürünün kadın dayanışmasını içerdiğini ve erkeklerin buna, âdet döngülerinin eşzamanlılığını taklit eden bullroarer’lar gibi ritüeller yaratarak karşılık verdiğini öne sürer).
  • Gregor, Thomas, and Donald Tuzin (eds.). 2001. Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method. Berkeley: UC Press. (Erkek kültleri üzerine karşılaştırmalı çalışmalar; her iki bölgedeki bullroarer/flüt mitlerini birden çok bölümde tartışır).
  • Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. 2016. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretation in Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16: 22–30. (Göbekli Tepe ve Körtik Tepe’de bullroarer benzeri olası nesneleri bildirir; delikli, yılan betimli kemiği ele alır; ses çıkardığını deneysel olarak doğrular).
  • Rusch, Neil et al. 2018. “The Doring River Bullroarers Rock Painting: Continuities in Sound and Rainmaking.” Journal of Archaeological Science: Reports 21: 1307–1321. (Bullroarer çalan kişileri gösteren bir Güney Afrika kaya resmini çözümler; ses için aletleri yeniden üretir; San yağmur denetimi ritüelleriyle bağlantı kurar).
  • Cutler, Andrew. 2024. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind (Substack), July 24, 2024. https://www.vectorsofmind.com/p/the-bullroarer-much-more-than-you
  • Cutler, Andrew. 2025. “Why Did Male Initiation Rituals Diffuse?” Vectors of Mind (Substack). https://www.vectorsofmind.com/p/why-did-male-initiation-rituals-diffuse
  • The Bullroarer: An Interactive World Atlas. İlgili kayıtlar: La Roche de Birol, Dordogne, Lespugue, Mezhirich, Ukraine (claim assessed), Göbekli Tepe, Çatalhöyük, ancient Greek Dionysiac rhombos, Tusayan/Walpi Hopi tovokìnpi, Desana nurá-mee, Vaupés, Dogon rhombe of Yougo Dogorou, and Navajo shamanic curing bullroarer; ayrıca women-first charter myths ve swallowing-rebirth initiation complex üzerine Atlas makalelerine bakınız.