Bullroarer Atlası: Dünyanın En Tuhaf Çalgısına İlişkin Binlerce Kaydın Haritalanması

Özet

• Bullroarer Atlas’ı oluşturdum: tek bir bölgesel literatürün gösteremeyeceği örüntüleri görebilmek için, bullroarer’a ilişkin yayımlanmış 1.200’den fazla tanıklığı (ve yaklaşık yüz muhtemel kaydı) bir araya getiren etkileşimli bir dünya haritası.
• Kayıtları belgelenmiş kullanımlarına göre kodladığımda bölgeler, kutsaldan önemsiz olana doğru neredeyse kesintisiz bir gradyan oluşturuyor: Avustralya’daki 166 kaydın 113’ü aleti erginlenme töreniyle, 5’i oyunla ilişkilendirirken, Avrupa’daki 147 kaydın 88’i oyuncak olarak tanımlıyor ve yalnızca 2’si erginlenme töreniyle bağlantılı. Bunu, Tylor’ın Viktorya dönemine ait “kalıntılar öğretisi”nin coğrafyaya dökülmüş hâli olarak yorumluyorum.
• Derin geçmiş, yaklaşık 19.000–11.700 yıllık Geç Buzul Çağı Avrupa bıçaklarıyla ve bunların ardındaki daha eski muhtemel örneklerle belgeleniyor. Buzul çağı sonrasında Avrupa’daki kazı kayıtları seyrekleşiyor; Orta Çağ kentlerinde, çoğunlukla oyuncak olarak kullanılan kemik vızıldaklar yeniden ortaya çıkana dek, az sayıda ve tartışmalı buluntudan oluşan bir dağılım görülüyor.
• Sahra Altı Afrika, tarımsal verimlilik bağlantısı bakımından, ders kitaplarında örnek bölge olarak gösterilen Yeni Gine’yle örtüşüyor; Kuzey Amerika ise sağaltım ve hava olaylarıyla ilgili kullanımların en büyük kümesini barındırıyor.
• Yinelenmiş yansıma sözcükleri — tundun, paka paka, threm-threm, jwim-jwim — haritanın başlıca bölgelerinin çoğunda, birbiriyle akraba olmayan dillerde tekrar tekrar karşımıza çıkıyor; anlamın korunduğu yerlerde ise uğultu neredeyse daima havanın değil, bir varlığın sesi.

“Bu önemsiz oyuncak, belki de dünyadaki en eski, en geniş alana yayılmış ve en kutsal dinî simgedir.”

— Alfred C. Haddon, bullroarer üzerine The Study of Man (1898), s. 258

Bullroarer Atlas nedir ve onu neden oluşturdum? #

Bullroarer neredeyse hiçbir şeyden ibarettir: bir ucu delinmiş, ipe bağlanmış ve döndürülerek savrulan düz bir tahta, kemik ya da taş parçası. Hava, dönen kenarın üzerinden geçerken kesilir ve yeniden birleşir; alet inler — her yerden, canlı bir şeyden geliyormuş gibi duyulan, alçak perdeli, nabız gibi atan, kaynağı belirsiz bir uğultu. Yerleşik her kıtada bu ses, bir tanrının, bir atanın ya da yutucu bir canavarın sesi olarak işitilmiştir. Letonya’daki bir köyde ya da İngiltere’deki bir okul bahçesinde ise bir çocuğun bir çıta parçası ve iple çıkarabileceği hoş bir ses olarak da işitilmiştir.

Bullroarer üzerine yıllardır, çoğunlukla onun ne anlama geldiği hakkında yazıyorum — erginlenme kompleksi, yutulma miti, uğultunun ardındaki yılan. Atlas, bu yazıların ampirik tamamlayıcısıdır. Amacı açık ve kapsamlıdır: alete ilişkin yayımlanmış her tanıklığı — etnografik anlatı, müze örneği, kazı buluntusu, yazılı kaynak — bulup hepsini tek bir yerde, mekân ve zamana göre düzenlemek. Harita artık 1.200’den fazla tanıklık içeriyor — Avustralya ve Pasifik’te yaklaşık 420, Kuzey Amerika’da yaklaşık 240, Afrika’da 200, Avrupa’da 150, Güney Amerika’da ise 100’e yakın kayıt — ayrıca yaklaşık yüz muhtemel kayıt ve belgelenmiş yüz yokluk kaydı. Her birinin dayandığı kaynakları ve çoğu durumda nesnenin görselini içeren kendine ait bir kayıt sayfası var.

Bunları bir araya getirmenin amacı, hiçbir araştırmacının literatürün tamamını okumamasıdır. Avustralya uzmanı churingaları; Melanezya uzmanı erkekler kültlerine ait flütleri ve uğultu çıkaran aletleri; Afrika uzmanı Dodo kültünü; arkeolog ise bir avuç Magdalénien pandantifi bilir. Her biri Haddon’ın 1898 tarihli taramasından ya da Frazer, Loeb, Zerries veya Gourlay’den ve kendi bölgesine ilişkin kaynaklardan yararlanır. Bölgeleri yan yana koyup saydığınızda, her biri tek tek ele alındığında görünmeyen şeyler görünür hâle gelir.

Bullroarer ne kadar eskidir? Derin zaman kayıtları ve aradaki seyrek dönem #

Katalogda dünya çapında yaklaşık 175 arkeolojik kayıt bulunuyor; bunların kabaca 80’i varsayılan olarak haritada gösterilecek kadar güçlü, geri kalanı ise muhtemel kayıtlar olarak tutuluyor. Hiçbirinde kullanım doğrudan gözlemlenmiş değil. Kazıda bulunan bir bıçağın bullroarer sayılması, biçimine, deliğine ve ip aşınmasına, ayrıca çoğu zaman döndürüldüğünde ses çıkaran replikalarına dayanıyor.

En sağlam biçimde desteklenen erken dönem kümesi, Geç Buzul Çağı Avrupa’sına aittir: yaklaşık 19.000–11.700 yıl öncesine tarihlenen Magdalénien ve Ahrensburg kültürlerine ait kemik ve boynuz bıçaklar. Avrupa tarihöncesi araştırmalarının bullroarer olarak tanıdığı ilk nesne olan La Roche de Birol bıçağı bu gruptadır; Saint-Marcel, Raymonden parçası ve bir metrelik ipte uğuldayan Stellmoor ren geyiği kemiği parçası da aynı gruptadır. Bunların gerisinde daha eski ve kanıtı daha zayıf muhtemel örnekler yer alır: Lespugue ve Badegoule’den Solutré buluntuları (yaklaşık MÖ 22.000–17.000) ile Slovenya’daki Potočka zijalka’dan delikli bir Aurignacien kemik ucu (yaklaşık MÖ 33.000). Aletin, elimizde tutabildiğimiz kadarıyla, derin geçmişi budur.

Ardından Anadolu’nun Neolitik levhaları gelir: Göbekli Tepe ve Körtik Tepe’nin bezemeli, delikli kemik bıçakları (yaklaşık MÖ 10.400–8000). Göbekli Tepe kazılarını yürüten Oliver Dietrich ve Jens Notroff bunları bullroarer’larla karşılaştırmış, ancak kullanımlarını belirsiz bırakmıştır. Daha geç, çanak çömlek kullanan Çatalhöyük kentinden (bu nesne yaklaşık MÖ 6700–6500) ise yerleşmenin kemik işçiliğine ilişkin kendi raporunun bullroarer olarak tanımladığı bir boynuz bıçak gelir.

Buzul Çağı sonrasında Avrupa’daki kazı kayıtları keskin biçimde seyrekleşir. Magdalénien ile Orta Çağ arasında kalan buluntular, az sayıda ve tartışmalı bir dağınıklıktan ibarettir: Brandenburg’dan Mezolitik kemik bıçaklar, Hollanda’daki Tilburg-Kraaiven’den delikli bir taş bıçak (yaklaşık MÖ 5500), Danimarka’daki Kongemose, Norveç’teki Tuv’dan bir şeyl bıçak (yaklaşık MÖ 3000) ve Gadebusch’tan bezemeli bir Bronz ya da Demir Çağı levhası. Bunların hiçbiri kesin olarak ritüel aleti değildir; birkaçı pandantif olabilir. Bu binyıllarda alete ilişkin en açık kanıt ise kazıyla bulunmuş değildir: Yunan gizem dinlerindeki döndürülerek kullanılan alet olan Klasik rhombos, Clement of Alexandria ve Gurob papirüsünden bilinir — bir nesneden değil, yazılı bir kaynaktan.¹ Kemik vızıldaklar yaklaşık MS 800’den itibaren Aşağı Ülkeler’in, İngiltere’nin, Baltık bölgesinin, İsveç’in ve Novgorod’un kent ve yerleşimlerinde yeniden ve çok sayıda ortaya çıktığında örüntü açıktır. Orta Çağ ve erken modern dönem buluntularının yaklaşık yarısı (Atlas’taki 14 kaydın 8’i) çocuk oyuncağı ya da eğlence aracı olarak tanımlanır; geri kalanında ise, Novgorod’un ahşap vızıldakları da dâhil, herhangi bir kullanım kaydedilmemiştir. Hiçbirinin ritüel amaçla kullanıldığına dair kanıt yoktur.

Bu tarihler bir üst sınır değil, bir alt sınırdır. Kemik ve boynuz, ahşabın dayanamadığı koşullarda korunur; yaşayan geleneklerin en yoğun olduğu bölgeler ise — tek başına Avustralya ve Okyanusya tüm kayıtların üçte birinden fazlasını barındırır — ahşap kullanmıştır; tropikal toprakta ahşaptan geriye hiçbir şey kalmaz. Bu bölgelerin derin geçmişi, günümüze ulaşan levhalarda değil, kaya sanatında görünür. Kazıda bulunmuş en eski bullroarer, yapılmış en eski bullroarer değildir.

Buzul Çağı bıçakları etnografik benzerlerinin düşündürdüğü işlevi gördüyse, aynı nesne Avrupa’nın tarihsel dizisinin iki ucunda da yer alır: birinde ritüel donanımı, diğerinde Orta Çağ oyuncağı olarak. Haritanın geri kalanında betimlenen gradyanın derin zaman karşılığı budur.

Kutsal aletten çocuk oyuncağına: küresel bir gradyan #

Kayıtları bölgelere göre gruplandırıp her birini, kaynakların aletin ne amaçla kullanıldığını bildirmesine göre — bir uçta erginlenme törenlerinde, diğer uçta çocuk oyuncağı olarak — kodladığınızda, dünya neredeyse bir eğim biçiminde sıralanır. Bunu, Edward Tylor’ın 1871’de “kalıntılar öğretisi” diye adlandırdığı düşüncenin sayısal ifadesi olarak yorumluyorum: Bir toplumdaki ciddi ritüel nesnesinin başka bir toplumda anlamsız bir oyuncağa dönüşerek sürmesi, yitirilmiş ciddiyetin bir fosili. Tylor bu savı anekdotlardan hareketle ileri sürmüştü. Harita ona sayısal bir temel kazandırıyor.

Sayılar, Eylül 2026 itibarıyla yayımlanmış Atlas verilerinden alınmıştır (1.214 tanıklık). Bir kayıt, atıf yapılan kaynak bu kullanımı belgeliyorsa “erginlenme amaçlı kullanım” ya da “oyuncak kullanımı” kapsamında sayılır; bir kayıt her iki işareti de taşıyabilir ya da hiçbirini taşımayabilir. Bir işaretin bulunmaması, o kullanımın olmadığına kanıt değildir. Bölgesel bir kesit tek başına tarihsel bir diziyi kanıtlayamaz; zira Letonya’daki bir oyuncağın mutlaka Letonya’daki bir ritüelden türemiş olması gerekmez. Ancak Avrupa kayıtları, zaman içindeki diziyi ortaya koyar: Döndürülen bıçak, gizem dinlerine ilişkin Klasik Çağ metinlerinde kutsal bir alettir; Orta Çağ’da ise bir oyun aracıdır.

Bir uçta, Yuin erkekleri uğultuyu Daramulun’un sesi olarak işitirdi ve kaynağı gören bir kadının cezası ölümdü. Diğer uçta, Naga Tepeleri’nde ve Güney Asya’nın dört bir yanında aynı nesne, mevsimlik bir erkek çocuk oyuncağıdır — kuşları tarlalardan uzaklaştıran bir araç, ekinlerin arasında döndürülen bir threm-threm. Doğu Asya uç örneği oluşturur: Yazılı kültürün egemen olduğu ana akımda — Han Çin’i, Yamato Japonya’sı ve Kore’de — bullroarer doğrulanmış kayıtlarda hiç yer almaz. Yalnızca bu uygarlıkların çeperlerinde, Yi, Turfan Uygurları ve Ainu arasında varlığını sürdürür. Devlet ve yazılı kültür geldiğinde uğuldayan tahta sessizleşiyor gibidir. Başka bir yerde, aynı aletin neredeyse evrensel bir erkek erginlenmesi göstergesi olduğunu savundum; gradyan, işaret ettiği ritüel çözülmeye başladığında bu işaretin başına gelenleri gösteriyor.

Bullroarer ve tarım: Yeni Gine’nin yanı sıra Afrika #

Literatürde tarımsal bullroarer’ın örnek bölgesi bellidir: Yeni Gine — yam kültleri ve uğultu çıkaran aletin sesinin hasadı güvence altına aldığı erkekler evleri. Atlas bu ilişkiyi doğruluyor, ancak bunun yalnızca oraya özgü olduğunu göstermiyor. Açık ürün bağlantıları (ekim, hasat, bahçeler, ürün verimliliği), literatürün düşündürdüğünden daha az yaygındır: Atlas’ta 37 kayıtta tarım işareti vardır; yağmur ve hava olaylarına ilişkin büyü ayrı kodlanır. Bunların 13’ü Yeni Gine ve Torres Boğazı’ndan, oradaki yaklaşık 213 kaydın içinden; 10’u ise Sahra Altı Afrika’dan, oradaki yaklaşık 200 kaydın içinden gelir. Oran aynıdır: yaklaşık her yirmi kayıttan biri.

Afrika’daki örnekler, Melanezya’dakiler kadar gelişkin ritüel örüntüler sergiler: Uukwaluudhi omathila — uğultuyla çıkarılan sesi gizli bir gece alayında taşınarak yağmur getiren ve ekimi kutsayan “Büyük Kuşlar”; yağmur ve hasatla ilişkili Gwana Jukun Dodo kültü; mevsimi kırmızı darının olgunlaşmasına bağlı olan Fali uğultu aleti. Atlantik’in öte yakasında, Yukarı Xingu’daki pequi meyvesi festivali ve Amazonya’daki balık çoğaltma ritüelleri de aynı örüntüye aittir; ancak Atlas bu şekilde kodlanan yalnızca birkaç Güney Amerika kaydını içerir.

İlk düzeltmenin içinde, daha incelikli ikinci bir düzeltme de vardır. Tarımla bağlantılı kayıtlar, gizli erginlenme ritüellerinden uzaklaşmak bir yana, bu ritüellere doğru eğilim gösterir: 37 kaydın 19’u aynı zamanda kısıtlı ya da erginlenmeye ilişkin kayıtlardır; oysa kataloğun genelinde oran yaklaşık üçte birdir. Ürün verimliliği, kendi başına ve bağımsız bir hava büyüsü eylemi olarak nadiren görülür; çoğu zaman erkekler kültünün kontrolünde olduğunu ileri sürdüğü bir başka şeydir ve uğultu çıkaran aletin, yutulma mitinin ve kadınların dışlanmasının da parçası olduğu aynı kapalı kompleksin içine yerleşmiştir. Verimlilik ve gizlilik, aletin iki ayrı kullanım biçimi değildir. Aynı kullanımın iki yönüdür.

Sağaltım ve hava olayları: Kuzey Amerika kümesi #

Sağaltım Kuzey Amerika’ya özgüdür. Kıta, bullroarer’ın sağaltım aracı olduğu kayıtların Atlas’taki en büyük kümesini barındırır: bir düzineden biraz fazla kayıtla, diğer tüm bölgelerin önündedir. Apaçiler, yıldırım çarpmış ağaçlardan sağaltım bullroarer’ları yapar; Navajo ilahi uygulamalarında uğultu sağaltıma yöneltilir; Zuni yağmur rahipleri ve Güneybatı’daki tıp toplulukları onu bir hekimin aracına dönüştürür. Kuzey Amerika, hava olaylarına ilişkin kullanım bakımından da tüm büyük bölgelerin önündedir: 240 kaydın 61’inde hava olayları işareti vardır; yaklaşık her dört kayıttan biri.

Karşılaştırmalı literatür, Güneybatı’daki sağaltım bullroarer’larını bölgesel bir merak, Pueblo etnografyalarının dipnotu olarak ele alır. Dünyanın geri kalanıyla birlikte derlenip sayıldığında, bu “merak” dünyanın herhangi bir yerindeki en büyük yoğunlaşmayı oluşturur. Bu çalışmanın tekrar tekrar ortaya çıkan getirisi budur: Tek bir bölgenin monografisinde önemsiz görünen bir şey, bütün bölgeler aynı tabloda yer aldığında gezegenin en yüksek değerine dönüşür.

Kadınlar, gizlilik ve kurucu mit #

Dünyanın büyük bir bölümünde bullroarer, kadınları dışlama aygıtıdır. Yaklaşık 265 kayıt, kadınların ya da erginlenmemiş kişilerin aletin sesinden veya görüntüsünden dışlandığını belgeliyor; kadınlara verilen cezanın ölüm olduğu en katı örnekler ise Avustralya, Melanezya, Güney Amerika’nın alçak kesimleri ve Afrika’da kümeleniyor. Bu, yutulma kompleksinin alanıdır: uğultu canavardır, erginlenme yenilip yeniden doğmaktır ve sır, toplumun sahip olduğu en ağır yaptırımla korunur.

Bu dışlamanın üzerine, antropolojinin en ünlü anlatılarından biri oturur: bullroarer’ın önce kadınlara ait olduğu ve erkeklerin onu çalarak bugüne dek terör yoluyla korudukları yönündeki kurucu mit. Bu miti, çoğu Sahul’da yer alan, sağlamlığından emin olduğum bir düzineden fazla örneğe kadar tek tek denetledim. Bunları dikkat çekici kılan, aynı anlatının Avustralya’nın çok ötesinde de yinelenmesidir: Yukarı Xingu’daki Wauja ve Kamaiurá arasında, ayrıca Dogonların Sigui töreninde. Üç kıtada neredeyse özdeş bir köken mitinin bulunması, derin bir örüntüye işaret eder. Bu savı Kadınlar ve Bullroarer başlıklı yazıda ayrıntılı biçimde ortaya koydum.

Bullroarer’a ne ad verilir: yinelenmiş adlar ve bir varlığın sesi #

Haritadaki adlarla ilgili iki özellik beni sevindiriyor; çünkü bunlar kanıtlanabilir ve daha önce kimse bunları saymamıştı.

Birincisi, yinelenmiş yansıma sözcükleri — uğultuyu taklit etmek için bir hecenin yinelenmesi — dünya çapında ortak bir özelliktir. Kaydedilmiş yerli adların kabaca on beşte birini oluştururlar ve birbiriyle akraba olmayan dillerde, haritanın başlıca bölgelerinin çoğunda karşımıza çıkarlar: Avustralya’nın güneydoğusundaki Kurnai arasında tundun, Cape York’taki Wik-Mungkan arasında paka paka, Gran Chaco’da jwim-jwim, Naga Tepeleri’nde threm-threm, Kalahari Sanları arasında !goin!goin, Sardinya’da burriburri ve Polinezya’da huhu. Alet, her yerde, aynı biçimde kendine ad veriyor — sesi anlamının ta kendisi olan bir nesneden bekleyeceğiniz şey de tam olarak budur.

İkincisi ve daha önemlisi: Adın açıklaması günümüze ulaşmışsa, uğultu neredeyse her zaman insan benzeri bir varlığın sesi — bir ata, ruh ya da canavar — olarak tanımlanır; salt hava olayı olarak tanımlanması ise yok denecek kadar azdır. Sesi “X’in sesi” diye adlandıran yüzü aşkın kaydın neredeyse tamamında X bir varlıktır: Daramulun, Oro, yutucu kaiaimunu. Neredeyse hiçbirinde gök gürültüsü ya da rüzgâr gibi bir doğa kuvveti adlandırılmaz. Bullroarer özünde hava olaylarının çıkardığı bir ses değildir. Birisi konuşmaktadır. Bu örüntünün tamamını bullroarer adlarının küresel sözlüğü yazısında ayrıntılı biçimde ele aldım.

Bullroarer ve yılan #

Bu siteyi okuyanlar için kataloğun en çarpıcı izleklerinden biri yılandır. Atlas’ın yılan katmanı, aletin bir yılanla ilişkilendirildiği 96 kaydı işaretliyor. Bunların yaklaşık 15’inde ilişki doğrudan — ad, bezeme ya da mit aracılığıyla — kuruluyor; kayıtlar hiçbir zaman ortak bir geleneği paylaşmamış kıtalara yayılıyor. Guugu Yimidhirr dilinde alete verilen dunggul sözcüğü harfi harfine “yılan” anlamına gelir. Pitona benzer bir yılanla boyanmış Yolngu bullroarer’ı, büyük yılan Yurlunggur’un resmi değildir — ipinde döndürüldüğünde onun aç, yutucu sesine dönüşür; onu döndüren erkekler de oğlan çocuklarını yutan yılana dönüşür. McArthur Nehri’nden bir Gudanji churinga, kırmızı aşıboyası altında bıçağın tüm uzunluğu boyunca uzanan ve kendine özgü totemik geçmişiyle birlikte ezgilerde anılan bir yılan taşır. Yukarı Xingu’da levhalar yılan zikzakları taşır; Dogon rhombe adını Büyük Maske’nin yılanıyla paylaşır.

Bu izlek, derin geçmişe kadar uzanır. Göbekli Tepe’yle aynı Anadolu Neolitik dünyasına ait Körtik Tepe levhalarından biri, taralı eşkenar dörtgenlerle işlenmiş üç yılandan oluşan bir şerit taşır. Kanıtların sınırında ise Sibirya’daki Mal’ta’dan, yaklaşık 20.000 yıllık bir mamut fildişi levha bulunur. Levhanın bir yüzüne üç yılan, diğer yüzüne iç içe spiraller kazınmıştır; Sovyet araştırmacılar da bu levhayı Avustralya churinga’larına benzetmiştir.² Karşılaştırmalı kaynakların hiçbiri bunları aynı tabloda ele almamıştır. Ancak burada dürüstçe belirtilmesi gereken bir çekince de vardır: Hopi Yılan Dansı’nda bullroarer kullanılır; fakat buradaki işlevi yılan olmak değil, yağmur ve gök gürültüsünü çağırmaktır ve bu örneği doğrudan bağlantı kurulan vakalar arasında saymıyorum. Yıllardır izini sürdüğüm yılan, uğultu ve ritüel dilin kökeni arasındaki bağlantı her yerde görülmez. Ama gerçektir ve kıtalar arası bir nitelik taşır.

Yokluğu haritalamak #

Klasik araştırmalar varlığı kayda geçirirdi. Haddon ya da Frazer bir dağılım haritası hazırladığında, haritadaki boşluk yalnızca kimsenin bir şey yazmamış olduğu anlamına gelirdi. Atlas, eğitimli gözlemcilerin araştırdığı ve hiçbir şey bulmadığı yerleri de kayda geçiriyor; böylece boşluk, bilgisizlik olmaktan çıkıp veriye dönüşüyor.

En açık örnek, bullroarer’ın dünyadaki en yoğun bulunduğu bölgenin içindedir. Yeni Gine’de bu alet çok yaygındır; buna karşın Milne Körfezi’nin Massim dünyası ile Merkezî Eyalet kıyıları — Malinowski’nin ve Seligmann’ın kendi araştırma sahaları — belgelenmiş bir boşluktur. Oradaki ritüel yaşam, Kula mübadelesi ve büyük Hevehe maskeleri etrafında döner; uğultu çıkaran tahta parçası ise yerel ifade biçiminin parçası değildir. Bu yokluğu kayda geçirmek, yayılma savını sınanabilir kılar: Alet yayıldıysa, yayılmadığı yerler açıklanmalıdır; kayda geçirilmemiş bir boşluğu ise açıklayamazsınız. (Bu yokluklar kamuya açık haritada gösterilmiyor; katalogda kayıtlı.)

Atlas nasıl okunur? #

Yukarıdakilerin tümü birer savdır; kayıtlar ise kanıtlardır ve incelenmek üzere sunulmuştur. Haritayı açıp bölgelere göre gezinebilir — Afrika, Güney Amerika, Avrupa — ya da doğrudan arkeoloji bölümüne geçip derin zamana ait noktaları izleyebilirsiniz. Her nokta, kaynaklarını ve genellikle nesnenin kendisini içeren bir kayıt sayfasını açar. Haritanın yanında, tek bir izleğin gereken ayrıntıyla ele alındığı uzun yazılar da yer alır: yutulma kompleksi, Kadınlar ve Bullroarer, İber şeyl levhaları, vızıldak ile gerçek bullroarer arasındaki fark ve bullroarer’a eşlik eden röntgen tarzı sanat; bu sitedeki Roaring Boys ise insan yönünü anlatır. Bir araya getirilen binlerce küçük olgu, merak uyandıran bir eşya koleksiyonu olmaktan çıkar, bir sav hâline gelir — bu aletin ne kadar derine uzandığına ve ipe bağlanmış uğuldayan bir tahta parçasının, onu döndüren neredeyse herkes için ne anlama geldiğine ilişkin bir sav.

Dipnotlar #

Kaynaklar #

Atlas, klasik karşılaştırmalı literatürün yanı sıra birkaç yüz müze kataloğu ve bölgesel etnografya çalışmasına dayanır. Temel kaynaklar:

1. Haddon, Alfred C. The Study of Man. Londra: Bliss, Sands & Co., 1898. Bullroarer üzerine ilk ciddi küresel tarama ve “most ancient, widely spread, and sacred” savının kaynağı (s. 258; 1908 John Murray baskısında s. 327).
2. Tylor, Edward B. Primitive Culture, cilt 1. Londra: John Murray, 1871. Kutsaldan oyuncağa uzanan gradyanın nicel olarak ifade ettiği “doctrine of survivals” düşüncesinin kaynağı.
3. Frazer, James G. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Project Gutenberg baskısı. Bullroarer’ın ritüel rolünün ilk kez geniş kitlelere tanıtıldığı karşılaştırmalı çerçeve.
4. Loeb, Edwin M. Tribal Initiations and Secret Societies. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25, no. 3 (1929): 249–288. Aletin erginlenme ritüellerine ilişkin temel işlevi üzerine.
5. Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchung über die Verbreitung und Bedeutung der Schwirren im Kult. Stuttgart: Strecker und Schröder, 1942. Bu çalışmadan önce yapılmış en kapsamlı yayılma incelemesi; yazarın 1953 tarihli Güney Amerika çalışmasında genişletilmiştir.
6. Gourlay, K. A. Sound-Producing Instruments in Traditional Society: A Study of Esoteric Instruments and Their Role in Male–Female Relations. Canberra: Australian National University, 1975. Yeni Gine erkekler kültüne ait uğultu çıkaran alet üzerine temel çalışma.
7. Van Baal, Jan. Dema: Description and Analysis of Marind-anim Culture (South New Guinea). Lahey: Martinus Nijhoff, 1966. Uğultu çıkaran aletin verimlilik ve gizlilik kompleksi içindeki yeri üzerine.
8. Tuzin, Donald. The Voice of the Tambaran: Truth and Illusion in Ilahita Arapesh Religion. Berkeley: University of California Press, 1980. Sesin sır olarak korunması ve bu sırrın uygulanmasına ilişkin klasik çalışma.
9. Dietrich, Oliver ve Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–31. Anadolu levhalarının bullroarer olup olmadığı konusunda kazıları yürütenlerin kendi ihtiyatlı değerlendirmesi.
10. Dauvois, Michel. Fransız Magdalénien dönemine ait rhombes dâhil olmak üzere, Üst Paleolitik dönemin ses çıkaran nesneleri üzerine çalışmalar. Buzul Çağı örneklerinin akustiği üzerine.