Özet

  • Amerika kıtası boyunca yerli kültürler, uygarlık getirici kahramanlar olarak gelen, ahlaki ilkeleri ve pratik sanatları öğrettikten sonra geri dönme vaadiyle ayrılan yabancı ya da anomalik ziyaretçilere ilişkin dikkat çekici ölçüde benzer öyküler anlatır; bu durum kalıcı bir “gezgin uygarlık getirici” arketipi oluşturur.
  • Başlıca örnekler arasında Quetzalcoatl (Mezoamerika), Viracocha (Andlar), Bochica (Kolombiya), Deganawida (Kuzeydoğu ormanlık bölgeleri) ve diğerleri yer alır. Her birinin kendine özgü kültürel dokusu bulunsa da yabancılık, iyiliksever öğreticilik ve gizemli ayrılış motiflerini paylaşırlar.
  • Bu efsaneler, onları çoğu zaman Hristiyan merceklerinden (havâriler, kayıp kabileler, İncil için “doğal hazırlık”) yorumlayan erken sömürge dönemi vakanüvisleri tarafından kayda geçirilmiştir; modern araştırmacılar ise bunları, sonradan senkretizm için buluşma zeminlerine dönüşen yerli mitik yapılar olarak ele alma eğilimindedir.
  • Mitler evrensel umut, kopuş ve yenilenme temalarını yansıtır; ancak aynı zamanda kültürel kökenleri açıklamak, toplumsal düzenleri meşrulaştırmak ve Avrupalıların gelişinin yarattığı şoku yorumlamak için çerçeveler sunmak gibi yerel siyasal işlevler de görmüştür.
  • Antik okyanus ötesi temasın doğrudan “kanıtı” olmaktan ziyade bu öyküler, yalıtılmış kültürlerin yasa, teknoloji ve dışarıdan gelenlerin ahlaki otoritesinin kökenleriyle başa çıkmak için benzer anlatı örüntülerini birbirlerinden bağımsız olarak nasıl geliştirdiklerini gösterir. Birincil kaynaklara ve sömürge dönemi yorumlarına odaklanan daha kısa bir yardımcı yazı için bkz. The Bearded Stranger From the East.

Amerika kıtası boyunca yerli kültürler, uygarlık getirici kahramanlar olarak gelen, ahlaki ilkeleri ve pratik sanatları öğrettikten sonra geri dönme vaadiyle ayrılan sakallı, açık tenli ziyaretçilere ilişkin dikkat çekici ölçüde benzer öyküler anlatır; böylece kalıcı bir “gezgin uygarlık getirici” arketipi yaratırlar.

Arketip: Sakallı Ziyaretçiler ve Uygarlık Getirme Misyonları#

Amerika kıtasında neler olup bittiğini 16. yüzyıldan bir İspanyol keşişine sorsaydınız, muhtemelen şöyle bir şey söylerdi: “Besbelli ki Havâriler buradaydı, işi yüzlerine gözlerine bulaştırdılar ve şimdi Tanrı bizi onu tamamlamamız için gönderdi.” 21. yüzyıldan bir antropologa sorarsanız, alacağınız yanıt daha çok şuna benzer: “Küçük ölçekli toplumlar, kurumlarının neden bu şekilde göründüğünü açıklamaya çalıştığında olan budur.”

Her iki öykünün altında ortak bir örüntü yatar.

Yarımküre boyunca kültürler, tarımı, takvimleri, hukuk kurallarını ve ahlaki öğretileri beraberlerinde getiren başka yerlerden gelen ziyaretçilere ilişkin anlatılar geliştirdi. Bu “gezgin uygarlık getiriciler” genellikle bir dizi ortak özellik taşır:

  • Yabancı görünüm ya da anomali
    Çoğu zaman açık tenli, sakallı, alışılmadık derecede uzun boylu ya da onları yerel topluluklardan ayıran başka bir işaretle nitelenirler. Bazen “yabancılık” etnik niteliktedir; bazen de tüylerle kaplı bir yılan ya da taştan bir kayık içindeki adam gibi ontolojiktir.

  • İyiliksever misyon
    Kaos, ahlaki gerileme ya da uygarlık öncesi dönemlerde ortaya çıkarlar. Görevleri öğretmektir: mısır ya da manyok ekmeyi, dokumayı, zamanı saymayı, komşularınızı öldürmeyi bırakmayı öğretmek. Nadiren fatihtirler; daha çok hayal kırıklığına uğramış öğretmenlerdir.

  • Gizemli ayrılış ve geri dönme vaadi
    İşleri yoluna koyduktan (ya da koymaya çalıştıktan) sonra ayrılırlar. Çoğunlukla deniz yoluyla, bazen gökyüzünden, bir kez de gökkuşağıyla. Sıklıkla, bir kriz çağında geri dönebileceklerine dair bir ima ya da açık bir vaat bulunur.

  • Kurucu bellek
    Öğretileri, toplumsal ve törensel yaşamın omurgasına dönüşür. Hükümdarlar, rahipler ve hukuk kuralları, tümü, Yabancı’nın öğrettiklerinin devamı olarak meşrulaştırılabilir.

Kıtalar arasında kolay iletişimin bulunmadığı bir dünyada, bu tür bir yakınsama kuşku uyandıracak ölçüde ilginçtir. Bunu difüzyonla (Fenikeli denizciler, Vikingler, Romalılar, Kayıp Kabileler—seçim sizin) ya da yakınsamayla (insanların her yerde “buraya nasıl geldiklerini” açıklamak için benzer açıklamalar icat etmesi) çözmeye çalışabilirsiniz. Sömürge dönemi vakanüvisleri çoğunlukla ilk açıklamayı benimsedi; modern araştırmalar ise daha çok ikinci açıklamaya yönelir. Mitlerin kendisi agnostik ve sessizce güçlü olmayı sürdürür. Fenikelilerin temas kurduğu yönündeki teorilerin ayrıntılı bir incelemesi için Phoenicians in the Americas: A Chronological Analysis of a Controversial Theory başlıklı yazımıza bakınız. Quetzalcoatl, Viracocha, Bochica ve birincil kaynaklara odaklanan benzer figürlere ilişkin tamamlayıcı bir inceleme için White Gods and Feathered Serpents başlıklı yazımıza bakınız.

Aşağıda, Orta Meksika’daki tüylü yılandan başlayıp dışarıya doğru yayılarak Amerika kıtası boyunca bu arketipin izini süreceğiz.

Quetzalcoatl: Tüylü Yılan Uygarlık Getiricisi#

Quetzalcóatl aynı anda hem fazlasıyla ünlü hem de fazlasıyla tuhaftır.

Bir yandan o bir kozmik tanrıdır: Tüylü Yılan, rüzgâr tanrısı (Ehécatl), rahiplerin, öğrenmenin ve sabah yıldızının hamisi, insanların ve mevcut güneşin yaratılışına katılan bir varlık. Öte yandan o, kariyeri utanç, sürgün ve doğuya doğru bir yolculukla sonlanan, geri döneceğine ilişkin söylentiler bırakan Tollan’ın (Tula) yarı tarihsel Toltek rahip-kralı Topiltzin Ce Acatl Quetzalcóatl’dır da.

Aztek kaynakları, İspanyollar ortaya çıkmadan çok önce mit-tarih üretmeye başlamıştı. Özellikle Florentine Codex (Sahagún) ve Annals of Cuauhtitlan gibi fetih sonrası derlemeler, 16. yüzyıldaki Nahua seçkinlerinin Quetzalcoatl’ı nasıl hatırladığına ilişkin parçalar sunar:

  • Adil bir biçimde hüküm süren, aşırı insan kurbanını yasaklayan ve zanaat ile ritüelin Toltek altın çağına benzer bir döneme başkanlık eden bir Tollan hükümdarı olarak.
  • Başta Tezcatlipoca olmak üzere rakip tanrılar ve büyücüler tarafından kuşatılmış, sonunda sarhoşluğa ve utanca sürüklenerek Tollan’ı terk etmiş bir rahip olarak.
  • Ayrılışı hem mekânsal hem de simgesel olan bir figür olarak: Bazen kendini yakar ve kalbi sabah yıldızına dönüşmek üzere yükselir; bazen de yılanlardan ya da yapraklardan yapılmış bir sal üzerinde doğuya doğru açılır ve belirli bir takvim gününde geri döneceğine söz verir.

Florentine Codex, Quetzalcoatl’ın putuna ilişkin, insanı huzursuz eden ölçüde çarpıcı yerli betimlemeler korur: Quetzalcoatl’ın imgesinin “insanlarınki gibi yapılmamış” bir yüze sahip olduğu, dövülmüş taş kadar çirkin göründüğü, büyük bir sakal taşıdığı ve sanki uyuyormuş gibi battaniyelere sarıldığı söylenir. Sakal üzerinde durmaya değer bir ayrıntıdır. Mezoamerikan fizyonomisinde sakallar nadirdir; bu da onları “ötekiliğin” apaçık bir işareti hâline getiriyordu. Sakalın tanrıya mı, tarihsel rahip-krala mı ait olduğu ya da yalnızca belirli bir heykele mi özgü bulunduğu belirsiz olsa da, bu ayrıntı daha sonraki okurların artık göz ardı edemeyeceği özelliklerden biri hâline gelir.

1500’lerin sonlarına gelindiğinde, Torquemada gibi keşişler Quetzalcoatl’ın:

  • Tollan’ı bilge bir yasa koyucu olarak yönettiği,
  • insan kurbanına karşı çıktığı ve bunun yerine çiçek, kelebek ve bıldırcın sunularını teşvik ettiği,
  • kandırıldığı, aşağılandığı ve sürgüne gönderildiği,
  • doğuya doğru yolculuk ederek denizin ötesinde kaybolduğu,
  • ve yeniden hüküm sürmek üzere dönene kadar “uyuduğunun” hatırlandığı

kapsamlı bir anlatı aktarır.

Bu öykünün doğudan gelen, sakallı, haçlar taşıyan ve bazı kurban uygulamalarını sona erdirmekle ilgilenen (her ne kadar bütün öldürmeleri sona erdirmedikleri belirtilmeliyse de) İspanyollara nasıl göründüğünü hayal etmek zor değildir.

Moctezuma II’nin Cortés’i Quetzalcoatl sanması yönündeki ünlü iddia, muhtemelen bir abartı ya da fetih sonrası dönemde geliştirilmiş bir gerekçelendirmedir: Kaynaklar geç tarihlidir, İspanyol kalemlerinden geçmiştir ve siyasal açıdan elverişlidir. Ancak bunun altında gerçek bir şeyler yatmaktadır: Moctezuma, İspanyolları açıkça kehanetçi bir çerçeve içinden deneyimlemiş, tereddüt etmiş ve kâhinlere danışmıştır; bu sırada İspanyol keşişler, Hristiyan eskatolojisiyle ilişkilendirebilecekleri herhangi bir yerli kehanet bulmak için telaşla çabalamıştır.

Mormon misyonerleri yüzyıllar sonra ortaya çıktığında Quetzalcoatl daha da kolay biçimlendirilebilir bir figüre dönüşür. Bu kez bazıları onu, Paskalya’dan sonra Amerika kıtasını ziyaret ederek Nefililere öğretiler veren Mormon Kitabı’ndaki dirilmiş Mesih olarak yorumlar. Aynı temel özellikler—ışık, iyiliksever öğretici, insan kurbanına karşı çıkış, geri dönme vaadi—bu kez belirgin biçimde Amerikan Hristiyan mitosuna özgü bir biçimde yeniden yorumlanır. Mormon Kitabı’nın iddiaları ve anakronizmlerinin eleştirel bir incelemesi için Book of Mormon Anachronisms and Historical Problems başlıklı yazımıza bakınız.

Hristiyan katmanını sıyırıp attığınızda geriye yine de yerli bir arketip kalır: İçinde yaşadığı dünya için ahlaki programı fazlasıyla yumuşak olan, muhtemelen gerçek bir Toltek hükümdarını temel alan, devrilip ayrılan ve ardında şu çözümlenmemiş soruyu bırakan bir uygarlık getirici rahip-kral: Ya geri dönerse?

Gucumatz ve Kukulkan: Maya Topraklarındaki Tüylü Yılanlar#

Quetzalcoatl tek başına duran tuhaf bir örnek değildir; o, Mezoamerika boyunca uzanan daha geniş bir tüylü yılan kompleksinin örneklerinden biridir.

Gucumatz: İlksel Tüylü Yılan#

Guatemala’nın yüksek bölgelerinde yaşayan K’iche’ Maya halkı arasında buna karşılık gelen figür, kelimesi kelimesine “Quetzal-tüylü yılan” anlamına gelen Q’uq’umatz’dır (çoğu zaman Gucumatz diye yazılır). K’iche’lerin 16. yüzyılın ortalarında sözlü gelenekten derlenen kutsal kitabı Popol Vuh’ta Gucumatz, gezgin bir kültür kahramanı olarak değil, ilksel bir yaratıcı olarak ortaya çıkar:

  • Tanrı Tepeu’yla birlikte Gucumatz, karanlıkta, “suyun içinde, ışıkla çevrili” hâlde yaratılış üzerine düşünür.
  • Birlikte konuşarak dünyayı var ederler: dağları, vadileri, hayvanları.
  • Sonunda gerçek insanları mısırdan yaratmadan önce, başarısız olmuş çeşitli insan türlerini denerler (dağılıp parçalanan çamur insanlar, ruhtan yoksun tahta insanlar).

Gucumatz burada bir ziyaretçiden çok kozmik bir mühendistir; yaratılışın ardındaki zekâdır. Ancak tüylü yılanın zaman ve mekân boyunca sürekliliği çarpıcıdır: aynı anda hem karasal (yılan) hem de göksel (tüyler) olan, âlemler arasında canlı bir eksen oluşturan bir varlık.

Kukulkan: Yucatán’ın Sakallı Yılanı#

Yucatán’ın alçak düzlüklerinde Yucatec Maya halkı, kariyeri hem ilahi hem de tarihsel boyutlar taşıyan bir başka Tüylü Yılan olan Kukulkan’a tapınıyordu.

Fetih sonrası yerli vakanüvisleri (örneğin Books of Chilam Balam) ve İspanyol anlatıları şunları öne sürer:

  • Kukulkan’a yılan tanrısı olarak tapınılmış; Chichén Itzá’da tapınak merdivenlerinden aşağı kıvrılarak inen tüylü bir yılan biçiminde tasvir edilmiştir.
  • Ayrıca, Kukulkan (ya da “Cuculcan”) adında bir insan figürüne dair bir hatıra da vardı; bu figür, bir grup takipçisiyle gelen, Chichén Itzá’nın kuruluşuna ya da yeniden örgütlenmesine yardımcı olan, yeni kült uygulamaları tesis eden ve sonunda oradan ayrılan yabancı bir önder olarak anlatılıyordu.

Bazı kaynaklar bu Kukulkan’ı sakallı ve açık tenli olarak betimler; ancak yine de İspanyol süslemelerine karşı dikkatli olmamız gerekir. Bununla birlikte anlatı yapısı tanıdıktır: yabancı bir önder gelir, hizipleri birleştirir, yeni bir dinsel-siyasal düzen getirir, ardından denize doğru kaybolur.

Arkeolojik açıdan Chichén Itzá, açık bir Toltek etkisi sergiler: tüylü yılan imgeleri, atlatllar, kafatası rafları ve Tula’yı hatırlatan savaşçı sütunları. Orta Meksika’dan bir grup seçkinin ya da paralı askerin bölgeye gelerek yerel Maya güç yapılarıyla kaynaşmış olması bütünüyle mümkündür. Onlara ilişkin hatıra daha sonra mevcut mitsel çerçeveye eklemlenmiş ve geriye dönük olarak “Kukulkan” biçiminde yeniden düzenlenmiştir.

Buna El Castillo’daki ekinoks ışık-gölge etkisini de ekleyin: burada gölgeden oluşan bir yılan piramidin merdivenlerinden aşağı süzülüyor gibi görünür. Böylece, yılanın dönüşünü yılda iki kez ritüelleştiren, mimari içinde taşa dökülmüş bir kehanet niteliği taşıyan bir yapı çevresi ortaya çıkar.

Başka bir deyişle Mayalar, Quetzalcoatl’ı basitçe kopyalamaz; tüylü yılan temasını kendi perdelerine aktarırlar ve onu yaratılış mitine (Gucumatz), siyasal meşruiyete (Kukulkan) ve astronomik tiyatroya yerleştirirler.

Viracocha: İnsanlar Arasında Yürüyen And Yaratıcısı#

Quetzalcoatl bazen insan kılığına girmeyi oynayan bir tanrıysa, Viracocha yürümekte ısrar eden bir tanrıdır.

And mitolojisinde Viracocha (Huiracocha, Wiraqocha), Titicaca çevresindeki yüksek göl bölgesiyle ilişkili bir yaratıcı tanrıdır. İnka ve İnka öncesi halklardan derlenen farklı anlatıların kabaca ortak çizgileri şöyledir:

  • Viracocha, karanlıklar çağında Titicaca’nın sularından ya da bir kayadan ortaya çıkar.
  • Taştan bir devler ya da ilk insanlar soyu yaratır; ardından bunlar kendisini hoşnut etmeyince bir tufanla yok eder.
  • Bu kez daha tatmin edici bulduğu ikinci bir insanlık yaratır ve onları yeraltındaki mağaralardan dışarı göndererek çeşitli bölgelere yerleştirir; her gruba kendi dilini, geleneklerini ve giysilerini verir.
  • Sonra yolculuk eder: yaşlı bir adam kılığında Andlar boyunca ilerler, tarımı, zanaatları, toplumsal normları ve dinsel ayinleri öğretir; bu sırada mucizeler gerçekleştirir (pınarların ortaya çıkmasını sağlar, fırtınaları yatıştırır, zaman zaman saygısızları taşa çevirir).
  • Sonunda çoğunlukla Tacapa/Tacicta adı verilen bir yere, Pasifik kıyısına ulaşır ve orada batıya doğru denizin üzerinde yürüyerek uzaklaşır; ihtiyaç zamanlarında geri döneceğine söz verir.

İspanyol vakayiname yazarları bunu duyunca her zaman yaptıkları şeyi yaptılar: teolojik şablonlarını çıkarıp anlatıların üzerine yerleştirdiler.

Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Betanzos ve diğerleri, And halklarının Viracocha’yı şöyle betimlediğini aktarır:

  • orta ya da uzun boylu bir adam,
  • beyaz ya da açık tenli,
  • gür sakallı,
  • basit, ayak bileklerine kadar uzanan bir tunik (çoğunlukla alba giysisine benzetilir) giymiş,
  • elinde bir asa ve bazen bir kitap taşıyan biri.

“Viracocha” adı, tıpkı “Quetzalcoatl”ın Cortés’in geçici olarak yerleştirilebileceği kavramsal bir yuvaya dönüşmesi gibi, İnkalar arasında İspanyollar için kullanılan genel bir terim hâline gelir. Atahualpa’nın fatihleri gördüğünde rivayete göre “Viracocha” diye mırıldanması, Pizarro’yu Yaratıcı sandığı anlamına gelmeyebilir; ancak “başka bir yerden gelen tuhaf, güçlü, sakallı adamlar” için mitsel kategori oradadır ve kullanılmaya hazırdır.

İnka öncesi ikonografide (özellikle Tiwanaku’da) iki dikey asa taşıyan, başından ışınlar saçılan ve kanatlı varlıklar tarafından kuşatılan merkezi bir figür olan sözde Asa Tanrısını buluruz. Pek çok araştırmacı bunu Viracocha’nın atası niteliğindeki bir figür olarak görür. Eğer öyleyse Viracocha zaten bir sentezdir: İnkalar tarafından tarihsel bir yolculukla geriye dönük olarak yeniden biçimlendirilmiş, derin köklere sahip, pan-And kökenli bir tanrı.

Viracocha, isimler konusunda da oldukça “serbesttir”: Kon-Tiki, Tunupa, Taguapaca ve diğerleri bölgesel varyantlar ya da eşlikçi figürler olabilir. Bazı mitlerde Tunupa, cezalandırılıp Titicaca Gölü’ne salınan sakallı bir gezgin olarak anlatılır. Sömürge döneminde bazı And halkları Hristiyan azizlerini ya da bizzat Mesih’i açıkça Viracocha ile özdeşleştirir; bazı Cizvitler de Viracocha’nın kılık değiştirmiş bir havari olabileceğini öne sürer. Bir kez daha, gezgin uygarlıklaştırıcı şablonu iki yönlüdür: Yerli halkların Hristiyan figürlerini kendi terimleriyle yorumlamasına, misyonerlerin de Viracocha’yı kendi anlatılarının bir tür Eski Ahit önsözü olarak yorumlamasına olanak tanır.

Açıkça Hristiyanlaştırılmış katmanları sıyırsak bile geriye hâlâ yürüyen, öğreten, insanların zalimliği karşısında ağlayan ve geri döneceğine söz veren bir yaratıcı kalır. O yalnızca bir gök tanrısı değildir; sandallarını kordiller boyunca eskiten bir yaya tanrıdır.

Bochica: Muiscaların Sakallı Öğretmeni (Kolombiya)#

Viracocha Andların yürüyücüsü ise, Bochica onun doğu kordillerasındaki kuzenidir.

Modern Bogotá çevresindeki yüksek platoda yaşayan Muiscalar, zengin altın işçiliğine, gelişkin bir takvime ve güçlü bir güneş kültüne sahip karmaşık bir şeflik toplumuydu. Ayrıca bütün bunların çoğunu kendilerine veren bir adama ilişkin bir hatıraya sahiptiler.

İspanyollarla temas kurulduğu sırada Muisca muhbirleri, çeşitli vakayiname yazarlarına özünde aynı öyküyü anlattılar:

  • Daha önceki bir çağda, Muiscalar tarım ya da yasa olmaksızın, “hayvanlar gibi” yaşayıp dolaşırken, doğudan, güneşin doğduğu yönden gelen bir yabancı ortaya çıktı.
  • Bu kişi, beline kadar uzanan uzun beyaz sakalı olan, çok zayıf, yaşlı bir adamdı; bazen açık renkli ya da mavi gözlü olduğu da söylenirdi.
  • Basit bir örtü giyer, yalınayak ya da sandaletle yürür ve bir asa taşırdı.
  • Köyden köye dolaşarak halka dokumayı, eğirmeyi, çömlek yapmayı, ekin ekmeyi, ayrıca güneşe tapınmayı ve ahlaki ilkeler uyarınca yaşamayı öğretirdi.
  • Karmaşık döngülere sahip bir takvim kurdu (Muiscaların hem 20 aylık hem de daha uzun bir törensel döngüsü vardı) ve onlara adakları ve oruçları öğretti.
  • Bu armağanları nedeniyle bir iyiliksever ve yüce yaratıcı Chí’nin habercisi olarak saygı gördü.

Ardından tufan gelir.

Mitosun bir koluna göre, bir yozlaşma döneminin ardından ya su tanrısı Chibchacum ya da isyankâr bir tanrıça bir tufan başlatarak Bogotá platosunu göle dönüştürür. İnsanlar tepelere kaçar ve Bochica’ya seslenir. Bochica gökkuşağına binmiş olarak ortaya çıkar, Tequendama’da kayalara asasıyla vurur ve suların boşalmasını sağlayan bir geçit açarak görkemli Tequendama Şelalelerini oluşturur. Chibchacum, dünyayı omuzlarında taşımaya zorlanarak cezalandırılır; yerini değiştirdiğinde depremlere neden olur. Bu, hem şelaleler hem de sarsıntılar için hoş bir biçimde mitolojik bir açıklamadır.

Bochica düzeni yeniden sağladıktan sonra öyküsü, bu tür öykülerin her zaman sona erdiği gibi, ayrılıkla sona erer. Ya göğe yükselerek güneşle ilişkilendirilir ya da günbatımına doğru yürüyüp gözden kaybolur; bilinen son görünüşü, Iza ve Sogamoso çevresinde kutsal bir coğrafyayı sabitler.

Gonzalo Jiménez de Quesada, Pedro Simón ve Lucas Fernández de Piedrahita gibi sömürge dönemi yazarları, bu efsanelerin varyantlarını kaydeder; hepsi de egzotik sakallı yaşlı adamı vurgular. Çok geçmeden Bochica ihtiyatla Aziz Bartolomeos ya da Aziz Thomas ile özdeşleştirilir; daha sonra Alexander von Humboldt, mitin tohumu olarak mahsur kalmış olası bir Avrupalı denizci üzerine düşünür. Bu spekülasyonlar bize Bochica’nın kendisinden çok, Avrupalıların özerk Amerikan uygarlığı karşısındaki rahatsızlığı hakkında bilgi verir.

Muisca cephesinden bakıldığında Bochica, bir kurucu yasa koyucudur. Sakalı kısmen önemlidir, çünkü nadir görülen bir özelliktir; yerinden çıkmış gibi görünen bir beden, farklılığın taşıyıcısı hâline gelir. Cuitiva’daki modern bir Bochica heykelinde, belirgin biçimde Avrupai yüz hatlarına sahip, kollarını iki yana açmış ve önünde diz çöken yerli bir çiftin bulunduğu bir figür resmedilir. Bu imge 20. yüzyıla ait bir yapıttır; ancak altta yatan hatıra daha eskidir: Muisca zamanının başlangıcında biri geldi, onlara gerçek anlamda Muisca olmayı öğretti ve ayrıldı.

Deganawida: Haudenosaunee Halklarının Büyük Barış Elçisi#

Şimdiye kadarki uygarlıklaştırıcılarımız çoğunlukla tanrılar ya da en azından yarı tanrılardı. Kuzeydoğu ormanlarında örüntü değişir: ziyaretçi ilahi değildir, ancak geride bıraktığı siyasal mimari, tartışmasız biçimde herhangi bir imparatorluktan daha uzun ömürlüdür.

Haudenosaunee (İrokua) Konfederasyonu —Mohawk, Oneida, Onondaga, Cayuga, Seneca (ve daha sonra Tuscarora)— kökenini Büyük Barış Elçisi Deganawida ile müttefiki Hiawatha’nın çalışmalarına dayandırır. Diğer figürlerimizin aksine Deganawida’nın öyküsü, görece geç bir döneme kadar bütünüyle sözlü gelenek içinde korunmuş, daha sonra Horatio Hale ve Arthur Parker gibi etnograflar tarafından yazıya geçirilmiştir. Temel motifler dikkat çekici ölçüde sabittir:

  • Deganawida, çoğunlukla bakire bir anneden, Huronlar arasında, sakinlerinin onun yazgısından korktuğu bir köyde doğar. Büyükannesi onu birçok kez öldürmeye çalışır (boğarak, terk ederek), ancak Deganawida hayatta kalır; bu da özel bir göreve sahip olduğuna işaret eder.
  • Konuşma bozukluğu olan, sessiz bir çocuk olarak büyür. Tanrılar (ya da Yaratıcı) ona bir görü verir: İrokua halkları arasındaki kan davalarına ve yamyamlığa son vermek ve bir Büyük Barış kurmak.
  • Beyaz taştan bir kanoyla yola çıkar ve Ontario Gölü’nü geçerek Beş Ulus’un topraklarına ulaşır. Bu, suyun üzerinde yürüyen sakallı bir adam değildir; ama onunla kafiyelidir.

İrokua ülkesinde, kızları savaşlarda öldürülmüş, kederden aklını yitirmiş bir adam olan Hiawatha ile karşılaşır. Deganawida onun iyileşmesine yardımcı olur; bunu çoğu kez wampum kuşağını bir hatırlama ve teselli aracı olarak icat ederek gerçekleştirir. Hiawatha, onun güzel söz söyleyen sözcüsü hâline gelir.

İkisi birlikte, Kaianere’kó:wa’nın, yani Büyük Yasa’nın ilkelerini vaaz eder: öç yerine teselli ve tazmin; klan analarından oluşan bir konsey; dalları uluslara sığınak sağlayan Büyük Beyaz Çam simgesi altında sachem’lerden oluşan bir konfederasyon konseyi.

Başlıca hasım, şiddet yüzünden o denli çarpılmış bir Onondaga savaş lideri olan Atotarho’dur; saçlarının canlı yılanlarla düğümlendiği söylenir. Deganawida ve Hiawatha onunla yüzleşir, yılanları ritüel olarak “tarayıp çıkarır” ve onu konfederasyon konseyinin ateş bekçisi olan ilk Tadodaho’ya dönüştürür. Bu, son derece pratik bir şeyin mitsel anlatımıdır: en tehlikeli bozguncuyu, birliği korumaktan sorumlu merkezi kurumsal figüre dönüştürmek.

Konfederasyon kurulduktan sonra Deganawida, gezgin uygarlık kurucularının yaptığını yapar: ayrılır. Yaygın anlatımlardan birinde, işinin tamamlandığını ve artık gökler dünyasına gideceğini bildirir. Taştan kanosuna adım atar ve bir gölün üzerinden batıya doğru yükselerek gözden kaybolur. Quetzalcoatl ya da Viracocha’nın beklendiği şekilde geri dönmesi beklenmez; ancak Büyük Yasa her okunduğunda ve Barış Ağacı’na her başvurulduğunda ruhu mevcut kalır.

Daha sonraki İrokua peygamberleri, özellikle de 18. yüzyılda Handsome Lake, Deganawida’dan görümler aldıklarını ve yasayı yeni koşullara uyarladıklarını ileri sürerler. Böylece kültür kahramanı, ahlaki otoritenin süreklilik arz eden bir kaynağı olarak yeniden etkinleştirilir.

Deganawida açık tenli ya da sakallı olarak tasvir edilmez. Onun “yabancılığı” fenotipik olmaktan çok etniktir: İrokualar arasında bir Huron; yerel intikam döngülerinin ötesinde bir siyasal düzen tasavvur etmesini sağlayan mesafeye sahip bir dışarıdan gelendir. Yapısal açıdan ise örüntüye uyar: yabancı ortaya çıkar, yeni bir yasa sunar, eski yolların canavarca cisimleşmiş hâlini alt eder, geride bir anayasal çerçeve bırakır ve göğe doğru ayrılır.

Montesquieu ile Madison’ın zamanın ötesinden bu hikâyeye gözlerini kısarak bakıp şöyle düşündüklerini neredeyse duyabilirsiniz: “Hı.”

Uygarlık Getiren Ziyaretçilere Dair Diğer Efsaneler#

Bu öne çıkan figürlerin ötesinde, gezgin uygarlık kurucusu temasını andıran, dağınık bir hikâyeler takımadası bulunur; bunların bazıları açıkça yerlilere aitken, diğerleri mit ile misyoner coşkusunun yarı-melez hibritleridir.

Brezilya’da Pay Sumé (Zumé)#

Brezilya’daki Tupi–Guaraní toplulukları arasında 16. yüzyılda misyonerler, Sumé ya da Pay Sumé (“Peder Sumé”) adı verilen bir figüre ilişkin hikâyelerle karşılaştılar:

  • Uzun cüppeli, elinde asa, kimi zaman da kitap taşıyan ak saçlı, sakallı bir ihtiyar olarak betimlenir.
  • Denizden gelir, iç bölgelere doğru yolculuk eder; manyok ekmeyi, uyum içinde yaşamayı ve belirli ayinleri gerçekleştirmeyi öğretir.
  • Atlantik’ten iç bölgelere uzanan gerçek bir patika ağı olan Peabiru yolunu oymakla ya da açmakla ilişkilendirilir.
  • Bazı topluluklar onu reddedince doğuya doğru ayrılır; kimi anlatımlarda su üzerinde yürür.

Cizvitler buna bir bakıp şöyle dediler: “Tomé.” Aziz Thomas’ın Portekizcedeki adı Tomé’dir; Tupi fonolojisinde /t/ ile /s/ ilginç oyunlar oynar. Manuel da Nóbrega ve José de Anchieta tarafından kaleme alınan ilk mektuplar, Sumé’yi Havari Thomas’la hevesle özdeşleştirir ve yerli hikâyelerini yarı hatırlanan Hristiyanlık anlatıları olarak yeniden çerçeveler. Garip çöküntülere sahip kaya oluşumları, gezgin havarinin geride bıraktığı emanetler olan “Sumé’nin ayak izleri”ne dönüşür.

Modern araştırmalar genellikle meseleyi tersine çevirir: Muhtemelen yerli bir kültür kahramanı vardı—belki de sonradan birbiriyle karıştırılmış birden çok kahraman—ve bu kahramanın hikâyesi Katolik muhataplar tarafından yeniden biçimlendirildi. Yine de Sumé aynı kulübe dâhildir: yabancı, sakallı öğretmen; tarımsal ve ahlaki armağanlar; deniz geçişi; olası bir dönüş vaadi.

Hopi Pahana’sı#

Amerika’nın güneybatısındaki Hopi geleneğinde tema gelecek zamana kayar.

Yaratılışın ve dünyayı düzenleyen göçlerin ardından Hopi hikâyeleri, ağabeylerinin, Pahana ya da “Kayıp Beyaz Kardeş”in doğuya doğru ayrıldığını; kutsal bir taş tabletin yarısını yanında götürürken diğer yarısını Hopilere bıraktığını anlatır. Mevcut dünya çağının sonunda, çalkantılı bir dönemde, gerçek Pahana’nın eksik parçayla birlikte doğudan dönmesi, dengeyi yeniden kurması ve yenilenmiş bir dünyanın başlangıcını ilan etmesi beklenir.

Burada vurgu, geçmişteki bir uygarlık kurucusundan çok, gelecek olan bir hakeme yapılır: doğruyu yanlıştan, sadık olanı sadık olmayandan ayıracak birine. İspanyollar kısa süreliğine Pahana’nın yerini doldurmaya çalıştılar; davranışları onları hızla bu konumdan men etti. Daha sonra bazı Hopi düşünürleri, diğer dünya dinlerinin kurucularını Pahana beklentisiyle sessizce ilişkilendirdiler.

Yapısal açıdan önemli olan, Hopilerin de bilgeliğin dışarıdan geri döneceğini, ilksel bir antlaşmayla (birbirini tamamlayan taşla) süreklilik içinde olduğunu tasavvur etmeleridir. Hopi kozmolojisi, ortaya çıkış mitleri ve bunların bilinç teorileriyle bağlantısı hakkında daha derin bir inceleme için Sipapu’daki Örümcek Büyükanne: Bilincin Havva Teorisi Üzerinden Hopi Yaratılışı başlıklı makalemize bakın.

Norslar, Keltler ve “Belki de Bunu Vikingler Yaptı” Sorunu#

Elbette Amerika kıtalarıyla doğrulanmış Nors teması vardır: MS yaklaşık 1000 yılında Newfoundland’daki L’Anse aux Meadows çevresinde kurulan Vinland yerleşimleri ve muhtemelen daha güneyde gerçekleştirilen seferler. Destanlar, yerli Skraelinglerle karşılaşmaları—ticaret girişimlerini, yanlış anlamaları ve şiddetli çatışmaları—anlatır. Hiçbir Norslunun kendisini başarıyla yerel bir yasa koyucu olarak yeniden icat ettiğini kaydetmezler.

Yine de 19. yüzyıl ve 20. yüzyıl başı yazarları, Yerli halkların açık tenli, kızıl saçlı devlere ya da gezgin yabancılara ilişkin hikâyelerinin Nors veya başka Avrupalı ziyaretçilerin çarpıtılmış anıları olabileceği düşüncesine karşı konulmaz biçimde çekildiler. Bu hayal dürtüsü, Kensington Yazıtlı Taşı gibi şeyler üretti: 1898’de Minnesota’da “bulunan” taşta, “8 Götalandlı ve 22 Norslinin” 1362’de iç bölgeleri keşfettiği, on adamını “kan ve ölümle kızarmış” hâlde kaybettiği ve gemilerine çekildiği yazılı bir runik kitabe bulunur. Taş neredeyse kesinlikle moderndir; ancak popülerliği, altta yatan arzuyu ortaya koyar: yerli mitik yabancıları bir Nors seyahatnamesine yerleştirmek. Kensington Yazıtlı Taşı da dâhil olmak üzere Amerika kıtalarındaki Eski Dünya’ya ait olduğu ileri sürülen eserlerin kapsamlı bir kataloğu için Amerika Kıtalarında Bulunduğu İleri Sürülen Eski Dünya Eserlerinin Kataloğu başlıklı makalemize bakın.

Garip yabancı savaşçılara ilişkin dağınık yerli anlatıları vardır; ancak bunların hiçbiri açıkça bir “Viking uygarlık kurucusu” biçiminde kristalleşmez ve elbette Quetzalcoatl ya da Viracocha’yla aynı ölçekte değildir. Kıta içlerinde Nors öğretmenler bulunmuş olsaydı, bu diğerlerinin bıraktığı türden mitsel bir iz bırakmamışlardır.

Kayıp Kabileler ve Yazılı Taşlar: Newark ve Tucson#

  1. yüzyıla gelindiğinde Kuzey Amerikalı antikacılar güçlü bir araç keşfetmişti: Aradığınız metni bulamıyorsanız, onu gömebilir ve sonra keşfedebilirsiniz.

Newark Kutsal Taşları (Ohio, 1860) şunlardan oluşur:

  • “Kutsallar Kutsalı” gibi İbranice ifadelerle oyulmuş küçük bir “kilit taşı”.
  • Paleo-İbrani yazısıyla yazılmış On Emir kitabesiyle çevrelenmiş, cüppeli bir figürü (“Musa” olarak adlandırılmıştır) gösteren daha büyük, yontulmuş bir taş.

Bunlar, gizemli “Höyük Yapıcıları”na atfedilen tümseklerde bulundu. O dönemde pek çok beyaz Amerikalı, açıkça Yerli halkların inşa ettiği karmaşık toprak yapılarını onlara atfetmeye yanaşamıyordu; dolayısıyla bunların yerine kayıp bir İsrailoğlu kolonisinin yapmış olduğu fikri elverişliydi. Taşlar, “Kayıp Kabileler Amerika’yı inşa etti” anlatısına kusursuz biçimde uyuyordu: İsrailoğulları gelir, tümsekleri inşa eder, emirleri bırakır ve ortadan kaybolur.

Günümüzde uzmanların çoğu, taşları kasıtlı olarak 19. yüzyılda üretilmiş; muhtemelen hem Kitab-ı Mukaddes antikacılığına hem de yerel siyasete vâkıf biri tarafından yaratılmış eserler olarak değerlendirir. Ohio’da İbrani kolonilerinin bulunduğuna dair bağımsız hiçbir doğrulayıcı kanıt ortaya çıkmamıştır. Bununla birlikte taşlar, sakallı uygarlık kurucularının kelimenin tam anlamıyla Kitab-ı Mukaddes’e ait olduğuna dair kışkırtıcı imalar olarak onlarca yıl boyunca müzelerde, vaazlarda ve yerel efsanelerde dolaşıma girdi.

Tucson eserleri (Arizona, 1924) bu eğilimi alıp daha da ileri taşır:

  • Bir kaliş tabakasından yaklaşık otuz kurşun haç, kılıç ve levha çıkarıldı.
  • Eserlerde, 8.–9. yüzyıllara ait tarihler ve Calalus adı verilen, “bilinmeyen ülke” olarak tanımlanan bir bölgeye göndermeler de dâhil olmak üzere Latince ve İbranice yazıtlar bulunur.
  • Metinler, Jacob ve Israel gibi isimler taşıyan kralların önderliğindeki bir Romano-Yahudi kolonisinin, “Toltezus” (Toltekler) olarak tanımlanan yerel gruplarla savaştığı, ittifaklar kurduğu, iç çekişmelere sürüklendiği ve sonunda yok edildiği bir destanı anlatır.

Bir süre boyunca bu durum bazılarına güçlü bir kanıt gibi göründü: Sonoran Çölü’nde, Latin haçları ve Yahudi isimleriyle birlikte bulunan bir Roma ya da Vizigot karakolu; böyle bir karakolun yerel halklar arasında “beyaz tanrı” hikâyelerinin tohumunu atmış olması düşünülebilirdi. Zamanla herhangi bir destekleyici arkeolojinin bulunmaması—ne bir yerleşim, ne seramikler, ne de kemikler—ve yazıtların içerdiği tuhaflıklar, çoğu araştırmacıyı Tucson eserlerinin modern metinler olduğu sonucuna götürdü. Artık bunlar, 9. yüzyıl Akdeniz sınır bölgelerinden gelenlerin kanıtı olmaktan çok, “toprağa gömülmüş dindar tarihsel fan kurmacası” türüne daha rahat yerleştiriliyor. Tucson eserleri sahtekârlığının ve arkeolojik bağlamının ayrıntılı bir incelemesi için Tucson Kurşun Eserleri: 20. Yüzyıla Ait Bir Sahtecilik başlıklı makalemize bakın.

Yine de bizim arketipimiz açısından ilginç olan, bu nesnelerin “gerçek” olup olmadığı değil, ne yapmaya çalıştıklarıdır. Bunlar, kutsal metinlere dayalı ya da Romalı uygarlık kurucularını Yerli coğrafyalara geriye dönük olarak yerleştirir ve gezgin sakallı öğretmen mitini toprağın kendisine işler.

Karşılaştırmalı Bir Anlık Görünüm: Uygarlık Kurucusu Gezginler Bir Bakışta#

Aşağıda, yukarıda ele alınan başlıca “uygarlık kurucusu ziyaretçi” figürlerinden bazılarının karşılaştırmalı bir özeti yer almaktadır:

AdBölge ve KültürTemel NiteliklerGörünüşMesaj/AmaçBaşlıca Kaynaklar

| Quetzalcóatl (Topiltzin) | Orta Meksika (Aztek/Toltek) | Yaratılışla bağlantılı tanrı; rüzgârın, öğrenmenin ve rahipliğin koruyucusu; sürgün edilen ve sabah yıldızıyla, ayrıca vaat edilen dönüşle ilişkilendirilen efsanevi Tollan kralı. | Çoğunlukla rahip giysilerine bürünmüş, açık tenli, sakallı bir adam olarak insanileştirilir; ayrıca tüylü yılan ya da maskeli rüzgâr tanrısı biçiminde tasvir edilir. | Medeni yasaları, takvimi ve sanatları öğretir; bazı anlatımlarda aşırı insan kurbanlarına karşı çıkar; deniz yoluyla doğuya gider ve sonunda geri döneceğine söz verir. | Nahua yıllıkları (ör. Annals of Cuauhtitlan), Sahagún’un Florentine Codex’i, Durán’ın tarihleri, Torquemada’nın Monarquía Indiana’sı. | | Gucumatz (Q’uq’umatz) | Maya (K’iche’, Guatemala) | İlksel Tüylü Yılan yaratıcı; Tepeu ile birlikte suya ve yaratıcılığa dayalı ilkenin bir görünümü. | Yılan biçimli, tüylü; kimi zaman antropomorfik; Popol Vuh geleneğinde tutarlı bir “sakallı adam” imgesi yoktur. | Yeryüzünü, hayvanları ve insanları birlikte yaratır; mısır insanlarının ortaya çıkmasıyla sonuçlanan, insan yaratmaya yönelik birbirini izleyen denemelere katılır. | Popol Vuh (16. yüzyıla ait K’iche’ metni); Fray Ximénez’in elyazması aracılığıyla korunmuş ve daha sonra çeşitli dillere çevrilmiştir. | | Kukulkan | Yucatan Mayası (Itza) | Tanrı ve muhtemel tarihsel kültür kahramanı; Quetzalcoatl kültünün Yucatan’a yayılmasıyla ilişkilendirilir. | Tanrı olarak: Chichén Itzá tapınaklarındaki tüylü yılan. İnsan olarak: sömürge dönemi kaynaklarında kimi zaman yabancı, muhtemelen sakallı bir önder şeklinde betimlenir. | Chichén Itzá’da göçlere ya da yeniden örgütlenmelere öncülük eder; tüylü yılan tapınmasını ve yeni bir toplumsal-dinsel düzeni getirir; sonunda deniz yoluyla ayrılır. | Maya kronikleri (Books of Chilam Balam), Diego de Landa’nın Relación’u, Chichén Itzá’daki Toltek etkisine ilişkin arkeolojik çalışmalar. | | Viracocha | Andlar (İnka öncesi ve İnka, Peru/Bolivya) | Yüce yaratıcı tanrı; tufan, yeni yaratılış ve Andlar çapındaki uygarlık düzeniyle ilişkilendirilir. | Kronikçiler tarafından sakallı, açık tenli, uzun boylu ve cüppeli bir adam olarak betimlenir; sanatta, asalar taşıyan ışınlı bir figür olarak görülür (Asa Tanrısı). | Güneşi, ayı, yıldızları ve insanları yaratır; tarımı ve yasayı öğreterek Andlar boyunca dolaşır; mucizeler gerçekleştirir; Büyük Okyanus üzerinden ayrılır ve kimi anlatımlarda geri döneceğine söz verir. | Betanzos, Cieza de León, Sarmiento de Gamboa, Molina ve diğerleri tarafından kayda geçirilen İnka ve bölgesel sözlü gelenekler. | | Bochica | Kuzey Andlar (Muisca, Kolombiya) | Kültür kahramanı ve “Yaratıcı’nın Elçisi”; Muisca halkını yarı göçebe yaşamdan örgütlü tarıma ve ritüel düzene taşır. | Beline kadar uzanan beyaz sakallı, yaşlı ve zayıf bir adam; kimi zaman açık renkli gözleri vardır; basit bir örtü ve asa taşır. | Dokumayı, tarımı, dinsel görevleri ve takvimi öğretir; Tequendama Şelaleleri’ni açarak yıkıcı bir tufanı sona erdirir; suç işleyen tanrıyı cezalandırır; doğuya doğru ayrılır ya da göğe yükselir. | Sömürge dönemi kronikleri: Rodríguez Freyle’ın El Carnero’su, Pedro Simón’un Noticias Historiales’i, Piedrahita; daha sonraki çözümlemeler (ör. Benson, Ocampo López). | | Deganawida (Büyük Barışçı) | Kuzeydoğu Ormanlık Bölgesi (Haudenosaunee/İrokua) | İnsan bir peygamber ve yasa koyucu; İrokua Konfederasyonu’nun Büyük Barış Yasası’nın kurucusu. | Mucizevi biçimde hayatta kalması ve ruhsal aurasıyla ayırt edilen, görünüşü sıradan bir Yerli halk mensubuna benzeyen Huron erkeği; simgesel olarak Büyük Beyaz Çam ve taş kanoyla ilişkilendirilir. | Kan davalarının sona ermesini vaaz eder; Konfederasyonu kurar; Atotarho’yu canavarca bir savaş beyinden tarafsız bir ateş bekçisine dönüştürür; taş bir kanoyla göğe doğru ayrılır. | Haudenosaunee sözlü geleneği; Fransız kaynaklarındaki ilk dönem ipuçları; 19.–20. yüzyıl etnografik kayıtları (Hale, Parker, Wallace). | | Sumé (Pay Sumé) | Brezilya (Tupi-Guaraní) | Gizemli gezgin öğretmen; kimi zaman yarı tanrı; daha sonra misyonerler tarafından Aziz Thomas’la özdeşleştirilmiştir. | Cüppeli, beyaz sakallı yaşlı bir adam; asa ve kimi zaman kitap taşır; kayalardaki ayak izleri onunla ilişkilendirilir. | Manyok yetiştiriciliğini, davranış kurallarını ve şarkıları öğretir; Peabiru patikasını açar ya da kullanır; deniz üzerinden ayrılır, kimi zaman suyun üzerinde yürür; geri dönebileceği söylenir. | 16. yüzyıl Cizvit mektupları (Nóbrega, Anchieta); Brezilya folkloru derlemeleri ve etnografileri. | | Pahana (Kayıp Beyaz Kardeş) | ABD’nin Güneybatısı (Hopi) | Yaratılıştan sonra ayrılan Hopi halkının ağabeyi ve gelecekteki kurtarıcı olarak kehanet edilen figür. | Farklı ya da açık tenli anlamında “beyaz”; kutsal taş tabletin eksik yarısıyla geri dönecektir. | Mevcut dünya çağının sonunda Doğu’dan, taş parçayla birlikte gelecek; dünyanın arındırılmasına yardımcı olacak ve dengeyi yeniden kuracaktır; geçmişteki bir uygarlık kurucusu değil, gelecekte düzeni yeniden tesis edecek kişidir. | Hopi sözlü kehaneti; 20. yüzyıl ortalarına ait kayıtlar (ör. Oswald White Bear Fredericks aracılığıyla Frank Waters’ın Book of the Hopi’si). |

Tablo: Amerika kıtalarındaki “ziyaretçi” tanrılar/peygamberler mitlerinin karşılaştırmalı özeti. Her figür başka bir yerden gelir (ya da köklü bir farklılığın izlerini taşır), hayati bilgiler ya da barış getirir ve ardından, çoğu kez olası dönüşlerine bağlanan bir vaat veya beklentiyle birlikte ayrılır. Yüzeydeki motifler yinelenir; ancak altta yatan toplumsal işlevler kültürden kültüre değişir.

Sonuç#

Mexica vadisinden And platosuna, Amazon ormanlarından Büyük Göller’e kadar toplumlar, şu sözlerin bir biçimiyle başlayan öyküler anlatır:

“Her zaman böyle değildik. Bir zamanlar farklıydık. Sonra biri geldi.”

O “birinin” ardından tarım, yasa, ritüel, mimari, yazı ve konfederasyonlar gelir. Bir anlamda bu mitler, ikinci doğanın köken öyküleridir: insanların, o kadar doğal görünen yapay kültür çevresini nasıl edindiklerini anlatırlar; öyle ki bu çevrenin icat edilmesi gerektiğini unuturuz.

İspanyollar için bu efsaneler bir tür Rorschach mürekkep lekesi işlevi gördü. Quetzalcoatl ve Viracocha havarilere çok benziyordu; Sumé fazlasıyla Tomé’yi andırıyordu; Bochica ile Deganawida ise yolu açan, vaftiz edilmemiş Yahya’lara kuşku uyandıracak ölçüde benziyordu. İlahi inayetin elini her yerde görmemek fazlasıyla zordu. Bunun sonucunda, bu mitlerin elimizdeki en eski yazılı biçimlerinin çoğu daha baştan Hristiyan tipolojisiyle iç içe geçmiştir: sakallar vurgulanmış, beyazlık öne çıkarılmış, haç biçimli semboller aşırı yorumlanmış, rahatsız edici yılan maskeleri ya da canavarca yüzler sessizce yumuşatılmıştır.

Modern araştırmacılar için ayartı ters yöndedir: varsayımsal bir “saf” yerli özü ayıklamak, açık ten imasına yönelik her türlü işareti sömürge dönemi yansıtması olarak denetlemek, okyanus ötesi yayılımı özünde zırvalık saymak. Bunun da kendine özgü çarpıtmaları vardır. Sözlü gelenekler yaşayan sistemlerdir; temasları içlerine alır ve metabolize ederler. İspanyollar, Cizvitler, Mormonlar ve antropologlar öyküye girdikten sonra dipnotlarda kibarca oturup kalmazlar.

Yine de birkaç ihtiyatlı sonuç güvenli görünüyor:

  • “Sakallı tanrı” motifi bazı bölgelerde (Andlar, Muisca) derin köklere, başka yerlerdeyse (Yucatan’daki bazı betimlemeler muhtemelen sömürge dönemi bakışlarınca renklendirilmiştir) daha sığ köklere sahiptir. Ancak uygarlaştırıcı ziyaretçi arketipi dışarıdan ithal edilmiş değildir; “kaostan düzene nasıl geçtik?” sorusuna verilmiş yerli bir çözümdür.
  • Efsaneler çoğu zaman siyasal bir işlev görür. Deganawida’nın öyküsü bir konfederasyonu ve belirli bir iktidar dağılımını meşrulaştırır; Bochica’nın tufan miti belirli ahlaki normları ve bir güneş tapınağı hiyerarşisini haklı çıkarır; Quetzalcoatl’ın sürgünü ise rahip iktidarı ve kurban konusundaki kaygıları yansıtır.
  • Avrupalılar geldiğinde mitler ortak bir yorum savaş alanına dönüşür. Yerli halklar, İspanyolları davranışları sınavı geçemeyince bu özdeşleştirmeyi geri çekmek üzere, olası gerçekleşmeler olarak geçici biçimde ele alabilir; misyonerler ise Viracocha ve Sumé’yi avant la lettre “anonim Hristiyanlar” olarak ele alabilir.

Yayılım sorusuna gelince—bu öykülerden herhangi biri Eski Dünya’dan gelen ziyaretçilerin uzak anılarını içeriyor muydu? En dürüst yanıt şudur: küçük ve yerel ölçekte belki, fakat 19. yüzyıl tahayyülünün kapsamlı Kayıp Kabile anlatıları gibi bir şey söz konusu değildir. Vikinglerin Newfoundland’a ulaştığını biliyoruz; Tula’ya, Titicaca Gölü’ne ya da Bogotá’ya ulaştıklarına veya kendilerini yasa koyucular olarak yeniden icat ettiklerine dair güvenilir kanıtımız yok. Kolomb öncesi tüm güvenilir ve tartışmalı temas kuramlarının kapsamlı bir incelemesi için Kolomb Öncesi Temaslar: Kapsamlı Bir İnceleme başlıklı makalemize bakın.

Belki de daha ilginç soru, insanların aynı öykü biçimini neden durmadan yeniden icat ettikleridir.

Bir yanıt psikolojiktir: kültürler kesintili dengeler yaşar. “Bunu hep böyle yaptık” anlayışının hüküm sürdüğü uzun dönemler, arada bir karizmatik reformcular, peygamberler, fatihler veya mucitler tarafından kesintiye uğratılır. Geçmişe dönüp bakıldığında, bu tür birçok olayı tek bir arketipte sıkıştırmak anlatısal açıdan elverişlidir: Bize Önemli Olan Her Şeyi Öğreten Kişi.

Bir başka yanıt yapısaldır: etnik, ilahi ya da yalnızca eksantrik olsun, bir dışarıdan gelen, toplumsal değişim için yararlı bir mitsel teknolojidir. Eski topluluğun kendine ihanet ettiğini ima etmeksizin yeni normlar getirebilir; kopuş, neredeyse başka bir kod tabanından gelen bir yama gibi, dışarıdan ithal edilmiş olur.

Scott-Alexandervari bir ifadeyle şöyle diyebilirsiniz: gezgin uygarlık kurucusu, memetik enjeksiyonlar hakkında bir öyküdür. Fikirler gerçekten de çoğu zaman “başka bir yerden”—başka bir kabileden, başka bir kıtadan, başka bir tarihsel çağın çevrilip gizlice içeri sokulmuş kitabından—gelir. Bütün hayatınız vadinizin ya da ormanınızın ufkuyla sınırlı olduğunda, bu “başka yer” doğal olarak dağların ötesinden çıkagelen, toplumsal düzeniniz için teknik destek sunan ve sonra ortadan kaybolan bir kişi olarak mitolojikleştirilir.

Bugün Quetzalcoatl, Viracocha, Bochica, Deganawida, Sumé ve Pahana’nın hepsi yeni meslekler edinmiştir: romanlarda, video oyunlarında, Mormon özürcülüğünde, Yeni Çağ kehanetlerinde ve psikedelik seyahatnamelerde ortaya çıkarlar. Kimi zaman marjinal kuramların hizmetinde istismar edilir, kimi zaman da Yerli yazarlar tarafından kültürel direncin simgeleri olarak yeniden sahiplenilirler. Tanrılar ve peygamberler, yalnızca farklı mecralarda olmak üzere, yolculuk etmeyi sürdürür.

Mitler açık uçlu kalır. Quetzalcoatl, ilke olarak geri dönebilir. Viracocha, günün birinde Pasifik’ten çıkıp yürüyerek gelebilir. Pahana’nın yolda olduğu açıkça belirtilir. Deganawida’nın sesi, Büyük Yasa’nın her tekrarında çağrılır. Ufukta fiziksel bir yabancının görünüp görünmemesinden bağımsız olarak, geri dönecek bir öğretmen olasılığı, başlı başına bir tür ahlaki teknolojidir: bir sonraki değişim dalgasının, bilgeliğin bir sonraki nüfuz edişinin dünyayı yeniden düzenleyebileceğini hayal etmeye yönelik bir davet.

Ve başka hiçbir şey olmasa bile, bu hikâyeler bize, çok uzun bir zaman boyunca, çok geniş bir kıta boyunca insanların kentlerine, teraslarına, wampum kuşaklarına, şelalelerine bakıp şöyle dediklerini hatırlatır:

Bunu bize bir zamanlar biri öğretti.
Çok uzaklardan geldiler.
Onları yeniden görebiliriz.

SSS#

S1. Bu “sakallı tanrı” efsaneleri, Eski ve Yeni Dünyalar arasında kadim temas olduğunun kanıtı mıdır?
C. Aralıklı temasla uyumludurlar, ancak bunu gerektirmezler; aralarındaki paralellikler, ortak toplumsal sorunlara verilen ortak anlatısal çözümlerle yeterince açıklanabilir. Arkeolojinin gerçekten temas gösterdiği yerlerde (örneğin Newfoundland’daki İskandinavlar), mitik iz çok farklı görünür.

S2. Bu figürlerin görünüşü neden bu kadar çoğunlukla “Avrupalı”ya benzer?
C. Sakal ve açık ten, temastan sonra farklılığın belirgin göstergeleri hâline geldi ve sömürge dönemi vakayiname yazarları bu tür özellikleri vurgulama eğilimindeydi. Bazı betimlemeler gerçekten eski olabilir; diğerleri ise yerli kültür kahramanlarını Hristiyan ya da Avrupalı arketiplere uyarlayan sonradan yapılmış eklemeler gibi görünmektedir.

S3. Bu mitler, Amerikan yerlilerinin Avrupalıları “beklediğini” kanıtlar mı?
C. Hayır. Bu mitler, birçok grubun geri dönecek iyilik sağlayıcılara ya da gelecekte düzeni yeniden tesis edecek kişilere ilişkin beklentilere sahip olduğunu gösterir; ancak bu beklentiler ahlaki sınavlardı, açık çek değildi. Uygulamada birçok yerli toplum, başlangıçtaki umutlar kısa bir süre için örtüşmüş olsa bile, Avrupa akınlarına direndi.

S4. Bu efsaneler, farklı kültürler arasında neden bu kadar çok motifi paylaşır?
C. Çünkü temel sorular aynıdır: Yasalarımızı nasıl edindik? Kaosa kim son verdi? Bu düzene neden itaat etmek zorundayız? “Bilge bir yabancı geldi ve bize öğretti” biçimi, bu üç sorunun tümünü etkili bir şekilde yanıtlayan bir hikâye kalıbıdır.

S5. Bu kadim hikâyelerin modern açıdan sonuçları var mı?
C. Evet. Mit ile tarihin meşruiyeti birlikte nasıl ürettiğini ve dışarıdan gelen fikirlerin yerel kimliğe nasıl yedirildiğini vurgularlar. Ayrıca bizi dikkatli yorumcular olmamız konusunda uyarırlar: hiçbir zaman yalnızca “saf miti” okumuyoruz; yerli düşüncenin, sömürgeci çerçevelemenin ve modern yansıtmanın üst üste binmiş tortularını okuyoruz.

Dipnotlar#

Kaynaklar#

  1. Bernardino de Sahagún, Historia General de las Cosas de Nueva España (Florentine Codex), Book 1, Chapter 5.
  2. Gary G., “The Christianization of Quetzalcoatl,” Sunstone Magazine, vol. 10 no. 2 (1985).
  3. Wikipedia contributors, “Quetzalcoatl” (accessed 2025).
  4. Wikipedia contributors, “Viracocha” (accessed 2025).
  5. Spanish Wikipedia contributors, “Huiracocha (dios)” (accessed 2023).
  6. Elizabeth P. Benson, “Bochica,” in Encyclopedia of Religion (1987).
  7. Javier Ocampo López, Mitos y Leyendas Colombianas (1983).
  8. Matthew Brown, “Interpreting Bochica, Part I: The Bearded, Light-Eyed God of the Muisca,” Medium.com (2024).
  9. Robert Constas, “Legend of the Great Peace of the Iroquois Confederation,” TSG Foundation.
  10. Paul A. W. Wallace, The White Roots of Peace (1946).
  11. “The Peabiru Trail,” Pro-Vida Brazilian site (2020).
  12. Capistrano de Abreu, O descobrimento do Brasil (1883).
  13. Wikipedia contributors, “Newark Holy Stones” (accessed 2025).
  14. Wikipedia contributors, “Tucson artifacts” (accessed 2025).
  15. Eugene Linden, “The Vikings: A Memorable Visit to America,” Smithsonian Magazine (December 2004).
  16. Wikipedia contributors, “Kensington Runestone” (accessed 2025).
  17. Alexander von Humboldt, Vues des Cordillères et Monuments des Peuples Indigènes de l’Amérique (1814).
  18. Blas Valera, writings (1586, as cited in modern studies).
  19. Diego de Landa, Relación de las Cosas de Yucatán (1566).
  20. Arthur C. Parker, The Constitution of the Five Nations (1916).