Afrika Halklarının Köken Mitleri: Mitolojide Kurucular ve İlk Atalar

Kısaca

• Afrika köken mitleri çeşitlilik gösterir; bu mitlerde çoğu zaman yaratılıştan sonra uzaklaşan yüce yaratıcı tanrılar (Yorubaların Olodumare’si, Dogonların Amma’sı gibi) yer alır.
• Pek çok anlatı, toplumsal düzeni, krallığı ve kültürel uygulamaları tesis eden ilk ataları veya kültürel kahramanları (Yorubaların Oduduwa’sı, Zuluların Unkulunkulu’su gibi) konu edinir.
• Yaygın motifler arasında, çoğu zaman göğe uzanan merdiven benzeri bir ağaç veya gökten sarkan bir zincir aracılığıyla ilksel sulardan, kamışlardan ya da yeraltı dünyasından ortaya çıkış bulunur; bu motifler, tanrısal ve insani âlemler arasındaki yitirilmiş bağlantıyı simgeler.
• Hayvanlar; haberciler, ortak yaratıcılar ya da insanların ilksel kardeşleri olarak merkezi roller üstlenir ve insanlığın doğayla derinden bağlantılı olduğu bir dünya görüşünü yansıtır.
• Mitler sıklıkla insan çeşitliliğinin (ten rengi, diller), ölümün (çoğu zaman bir hata veya çiğnenen bir tabu nedeniyle) ve toplumsal geleneklerin kökenini açıklar; böylece kültürel değerler için kurucu metinler işlevi görür ve toplumsal yapıların meşruiyetini tesis eder.

Giriş#

Afrika’daki köken mitleri zengin, çeşitli ve her kültürün dünya görüşüyle derinden iç içedir. Bu yaratılış anlatılarında çoğu zaman dünyayı ve insanlığı varoluşa getiren yüce tanrılar, gizemli atalar veya ilk varlıklar yer alır. Bu anlatıların birçoğu sözlü gelenek, destansı anlatılar ve yerli dinî öğretiler aracılığıyla korunmuştur. Aşağıda kıtanın birden çok bölgesinden —Batı Afrika, Orta Afrika, Afrika Boynuzu, Güney Afrika ve Kuzey Afrika— köken mitlerini inceleyerek zamanın başlangıcındaki başlıca mitolojik kurucuları veya ilk ataları öne çıkaracağız. Kayıda geçirilmiş sözlü mitlerden ve geleneksel anlatılardan kapsamlı alıntılar yapacak, bu mitlerin kendi kültürleri içinde nasıl anlaşıldığını tartışacağız. Kozmolojide, tanrısal veya yarı tanrısal ataların rolünde ve farklı halkların dünyanın ve kendilerinin kökenini açıklama biçimlerinde benzerlikler ile farklılıklar ortaya çıkar.

Batı Afrika Köken Mitleri#

Batı Afrika, çoğu zaman dünyayı biçimlendiren yüce bir gök tanrısını ve ona bağlı tanrıları ya da kahraman ataları içeren bir yaratılış mitleri dokusuna sahiptir. Etkili iki örnek, Nijerya Yorubaları ile Mali Dogonlarından gelir.

Yoruba: Oduduwa’nın İnişi ve Karaların Yaratılışı#

Yoruba kozmolojisinde Olodumare (Olorun olarak da adlandırılır), başlangıçta bütün yaratma gücünü elinde bulunduran yüce varlıktır. Ancak dünyayı ve insanları biçimlendirme görevini yerine getiren, orişa (tanrı) Obatala ve başka versiyonlarda Oduduwa’dır. Sözlü Ifa geleneklerinde korunmuş, iyi bilinen bir Yoruba yaratılış mitine göre dünya başlangıçta göğün altında bulunan sulu bir bataklıktı. Oduduwa (bazı anlatımlarda Obatala), sağlam kara parçaları yaratması için Olodumare tarafından gökten aşağı gönderildi. Bir anlatı, “Gökyüzü tanrısı Olorun, göklerden kadim sulara büyük bir zincir indirdi. Olorun’un oğlu Oduduwa, bir avuç toprak, beş parmaklı bir tavuk ve bir **palmiye yemişi taşıyarak bu zincirden aşağı indi. Oduduwa toprağı suların üzerine serpti ve tavuğu, ‘ilk kuru toprağı oluşturana kadar’ eşeleyip yayması için serbest bıraktı. Bu yeni dünyanın merkezinde Oduduwa, görkemli Ife krallığını kurdu” diye aktarır — İle-İfe, Yorubaların kutsal beşiği kabul edilir. Oduduwa, palmiye yemişini dikti; yemiş anında, Oduduwa’nın soyundan gelenlerin kurduğu on altı ilk Yoruba klanını veya krallığını simgeleyen on altı dallı büyük bir ağaca dönüştü.

Böylece Oduduwa hem bir yaratıcı figür hem de Yoruba halkının ilk atası olur. Sözlü tarih ve saray gelenekleri, Oduduwa’yı Yorubaların ilk ilahi kralı kabul eder. Mite göre, “Oduduwa krallığın ilk hükümdarı ve bütün Yorubaların babasıydı. Zamanla 16 oğlunu ve torununu taçlandırdı ve kendi büyük Yoruba krallıklarını kurmaları için onları farklı yerlere gönderdi.” Göğün tanrısının doğrudan soyundan gelen bu ilk hükümdarlar, Yoruba inancında ilahi krallardı. Dolayısıyla yaratılış miti, yalnızca karaların ve insanların ilksel bir bataklıktan nasıl oluştuğunu açıklamakla kalmaz; aynı zamanda Yoruba krallığını ve soy zincirini kutsallaştırarak kraliyet atalarını zamanın şafağında tanrılara bağlar. Yoruba kültürü içinde bu anlatı hem kozmolojik bir anlatı hem de siyasal meşruiyet için bir kurucu metin olarak anlaşılır — İfe Oni’sinin, Oduduwa’nın soyundan geldiği için hâlâ ruhani bir önder olarak yüceltilmesinin nedeni budur.

Bazı Yoruba varyantları, ilk insan bedenlerini şekillendirmedeki rolünü özellikle Obatala’ya atfeder. Obatala’nın insan suretlerini biçimlendirdiği, ardından Olodumare’nin bu suretlere yaşam nefesi üflediği söylenir. Bir Yoruba anlatısı, insanlardaki biçim bozukluklarının kökenini dahi şöyle açıklar: Obatala insanları şekillendirirken palmiye şarabından sarhoş olmuş ve bunun sonucunda kusurlu biçimler ortaya çıkmıştır; ayıldığında ise kefaret olarak biçim bozukluğu bulunanları koruyacağına yemin etmiştir. Bütün versiyonlarda Yorubalar yaratılışı, Yüce Tanrı ile orişaların ortak eylemi olarak görür. Mitler, rahipler ve griotlar tarafından okunan Ifa kehanet dizelerinde ve övgü şarkılarında korunur; bu metinler, göksel düzenin (orun) yeryüzü âlemi (aye) üzerindeki etkisine ilişkin kültürel değerleri pekiştirir.

Dogon: Amma, Kozmik Yumurta ve Nommo#

Mali Dogonları, 1930’larda etnograf Marcel Griaule tarafından Dogon ileri gelenlerinden kayda geçirilmiş, ayrıntılı ve felsefi bakımdan karmaşık bir kozmogoniye sahiptir. Dogon mitinde yaratıcı, göğün yüce tanrısı Amma’dır. Zamanın başlangıcında Amma, Dünya’yı yaratmış ve hemen onunla birleşmiştir — bu birleşme kusurlu olmuş ve düzensizliği doğurmuştur. Dogon bilgelerinin aktardığı biçimiyle mit, “Dogonlar tarafından yaratıcı olarak da kabul edilen Gök’e Amma adı verilir. Zamanın başlangıcında Amma … Dünya’yı yaratmış ve hemen onunla birleşmiştir” der. Bu ilk eylemden çatışma doğmuştur: Amma’nın yaratıcı gücü ikiye ayrılmış ve kaosu cisimleştiren hilekâr bir figür olan Ogo ortaya çıkmıştır. Ogo yaratıcıya başkaldırmış, Samanyolu üzerinden bir gemiyle Dünya’ya inmiş ve henüz oluşmakta olan dünyaya kargaşa getirmiştir.

Düzeni yeniden tesis etmek için Amma daha sonra düzenin ve suyun ilk varlığı olan Nommo’yu yaratmıştır. Nommo, Amma’nın ikiz çocuklarından oluşan bir grubun üyelerinden biriydi. Aslında Amma, dört çift ikiz olarak düzenlenmiş sekiz ata ruhu yaratmıştır; bu ruhların tümüne çoğu zaman Nommo veya Nommo ruhları denir. Dogon düşüncesinde bu sekiz figür “insanların atalarıdır”. Amma, Nommo’yu ve diğer ata ruhlarını, gökten bakır bir zincirle aşağı bırakılan ikinci bir gemiyle Dünya’ya göndermiştir — bu, Yoruba geleneğindeki gökten sarkan zincir fikriyle çarpıcı bir paralellik oluşturur. Nommo, Dünya’ya indikten sonra düzeni tesis etmiş ve insanlığa uygarlık sanatlarını öğretmiştir. Dogon sanatı ve ritüelleri sıklıkla bu olaylara gönderme yapar; örneğin, bazı hasır örgüleri gemiyi simgeler ve yaratılışın ikiz niteliği, Dogon kültüründe ikiliğe (erkek/kadın, gök/yer) yapılan vurguda yansır.

Dogon mitleri ayrıca kozmik bir unsur içerir: Amma’nın biçimlendirdiği ve çatlatıp içinden güneşi, ayı, yıldızları ve bütün yaratılışı çıkardığı kozmik yumurta düşüncesi. Bir anlatıma göre Amma, yıldızları oluşturmak için karşanlık içine kil topakları fırlatmış; güneş ile ayı ise kil kaplar olarak biçimlendirmiştir — “Yıldızları, toprak topaklarını uzaya fırlatarak yarattı. Güneşi ve ayı, iki beyaz toprak kabı biçimlendirerek yarattı.” Dogon mitine göre insanların kendileri de Nommo tarafından biçimlendirilmiştir. Dogon mitolojisi simgelerle yüklüdür — örneğin Nommo çoğu zaman amfibik, yılanı andıran figürler olarak betimlenir ve bazı araştırmacılar (tartışmalı biçimde) Dogonların Sirius’a ilişkin yıldız bilgilerini bu kadim anlatıyla ilişkilendirmiştir. Dogon toplumu içinde yaratılış miti, önemli toplumsal yapıların temelini oluşturur: başrahiplerinin (hogon) neden sembolik olarak yeryüzü tanrısıyla evli olduğunu, Dogon kozmogonisinin ikizlik dengesini (eril ve dişil rolleri) neden vurguladığını ve ünlü maskeli danslarıyla oymalarının Nommo gibi ilk varlıklara ilişkin göndermeleri neden kodladığını açıklar. Bu mit, kelimesi kelimesine bir tarih olarak değil, evrenin düzenini ve Dogonların kendilerinin, ilahi ataların uzak bir çağda Dünya’ya indiği dönemdeki kökenini açıklayan kutsal bir hakikat olarak anlaşılır.

Orta Afrika (Bantu) Köken Mitleri#

Orta Afrika, dilleri ve kültürleri mitlerdeki bazı tematik unsurları paylaşan yüzlerce Bantu dili konuşan halka ev sahipliği yapar. Bantu köken anlatılarının çoğunda dünyayı yaratan ve çoğu zaman geri çekilen yüce bir gök tanrısının yanı sıra halka kültür getiren ilk insan veya ilk ata yer alır. Buna örnek oluşturan iki mit, Kongo Nehri bölgesinin Boshongo (Bushongo) halkı ile Kamerun/Gabon bölgesinin Fang (Fan) halkından gelir.

Boshongo (Bushongo): Yaratıcı Tanrı Bumba#

Bugünkü Kongo Demokratik Cumhuriyeti topraklarında yaşayan bir Bantu grubu olan Boshongolar, yalnız bir yaratıcı tanrı olan Bumba’nın (Mbombo olarak da adlandırılır) yer aldığı çarpıcı bir yaratılış anlatısı aktarır. Başlangıçta yalnızca karanlık ve su vardı; büyük tanrı Bumba da bu boşlukta yaşıyordu. Bumba korkunç bir mide ağrısına tutuldu. Büyük bir ıstırap nöbeti içinde güneşi kustu; güneş ışık getirdi ve suların bir bölümünü kurutarak karaların oluşmasını sağladı. Bumba hâlâ acı çekiyordu; ayı ve yıldızları kustu, böylece gece ışığı ortaya çıktı; ardından çeşitli hayvanlar geldi: bir leopar, bir timsah, bir kaplumbağa ve başkaları, Bumba’nın art arda gelen öğürmeleriyle ortaya çıktı. Sonunda Bumba ilk insanları çıkardı. Bir versiyon bu olayı şöyle anlatır: “Bir gün Bumba, mide ağrısından acı çekerek güneşi kustu… Bumba hâlâ acı çekiyordu; ayı, yıldızları ve ardından bazı hayvanları, yani leoparı, timsahı ve kaplumbağayı kustu… Bir süre sonra yeniden hastalandı ve sonunda bazı insanları kustu; bunlardan yalnızca Yoko Lima adlı biri Bumba gibi beyazdı.” Bu canlı mit, yaratılışı yaratıcı varlığın neredeyse bedensel bir süreci olarak tasvir eder. Dikkat çekici biçimde, ilk insanlardan birinin tanrı gibi beyaz olduğu ayrıntısını da kullanır; bu, farklı halkların kökenini açıklama çabasını yansıtır.

Bumba’nın Boshongo miti, Afrika mitolojisinde creatio ex deo’ya (tanrının kendi beden özünden yaratma) örnek olarak sıkça anılır. Tüm canlıların – güneşin, hayvanların, insanların – Bumba’nın bedeninden doğrudan gelmiş olmaları dolayısıyla ortak ve kutsal bir kökeni paylaştığını vurgular. Boshongo kültürü içinde bu anlatı, dünyayı organik olarak birleşik, yaratıcıyı ise (yöntemi bir ölçüde istemeden gerçekleşmiş olsa da) iyiliksever olarak gören bir anlayışın altını çizer. Yaratılıştan sonra Bumba, ilk insanlara nasıl avlanacaklarını ve ateş yakacaklarını öğreterek kültürü aktardı. Ardından Bumba’nın, tıpkı bir deus otiosus (“işsiz tanrı”) gibi, geri çekildiği ve dünyanın yönetimini daha alt düzeydeki tanrılara ya da ata ruhlarına bıraktığı söylenir. Hikâye, anlatıcılar tarafından sözlü olarak aktarılmış ve insanlığın, hayvanların daha önceki yaratılışına kıyasla genç olduğu fikrini pekiştirmiştir – gerçekten de insanlar ilk değil, son yaratılanlardı; bu da Boshongo’ya göre insanların daha geniş bir yaratılışın yalnızca bir parçası olduklarını ve doğal dünyayla uyum içinde yaşamaları gerektiğini düşündürür.

Fang (Fan): Nzame ve Kibir Sorunu#

Orta Afrika’daki Fang halkına ait bir başka Bantu miti, Nzame adında üçlü bir tanrıdan söz eder. Fang kozmolojisinde Nzame, üç görünümü ya da kişiliği olan tek bir tanrıdır (teslise benzer): Nzame, Mebere ve Nkwa. Başlangıçta yalnızca Nzame vardı ve evreni ile yeryüzünü yarattı. Nzame, yaratılışına hayran kalarak yeryüzüne bir hükümdar atamaya karar verdi ve önce üç arketipsel hayvan (fil, leopar, maymun) yarattı; ancak bunları yetersiz bulunca tanrısal üçlü nihayet kendi suretlerinde bir insan biçimlendirdi ve ona Fam (“güç” anlamına gelir) adını verdi. Fam dünyayı yönetecekti. Ancak Fam kibirlendi ve yaratıcılarına saygı göstermeyi bıraktı; bunun üzerine Nzame, onu ve yaptığı her şeyi yok etmek için yıldırımlar saldı. Fam’e ölümsüzlük bahşedilmiş olduğundan bedeni yok edilemedi; bu nedenle Nzame, üzerinde Fam’in yok edilemez ama cansız bedeni bulunan ıssız yeryüzünü geride bıraktı.

Daha itaatkâr bir insanlık yaratmaya kararlı olan Nzame, ardından dünyayı yeniden yaptı. Eski toprağın üzerine yeni bir toprak tabakası serdi (bu belki de toprak katmanlarını ya da fosilleri açıklar) ve bu kez ölümlü olan yeni bir ilk insan yarattı: Sekume. Sekume bir ağacın devrildiğini gördü ve ağacın odunundan bir kadın biçimlendirdi; bu kadın ilk kadın Mbongwe’ydi. Sekume ile Mbongwe, çocuklarıyla yeryüzünü nüfuslandırdı. Bu Fang anlatısında yaratılış, yok oluş ve yeniden yaratılış temalarının yanı sıra, kibir yoluyla lütuftan düşme kavramını da görürüz – ilginç biçimde, yerli bir anlatım içinde ifade edilse de İbrahimî geleneklerdeki temalarla paralellik gösterir. Fang miti, Yaratıcı karşısında alçakgönüllü olmanın değerini öğretir ve insanların neden ölümlü olduğuna dair bir gerekçe sunar (Sekume, ilk varlık Fam’in aksine, daha az kibirli ve ölümsüz olmayacak şekilde kasten yaratılmıştı). Ayrıca doğal özellikleri de açıklar (örneğin, yerin altında neden fosillerin ya da “eski toprağın” bulunduğunu – bunların kömüre dönüşmüş ilk yaratılışın kalıntıları olduğu söylenir). Fang kültürü içinde bu hikâye, ilahî otoriteye saygı aşılamak ve kibre karşı uyarmak amacıyla yaşlılar tarafından anlatılır. Atalara ve doğa ruhlarına duyulan saygıyı da içeren ve birçok Bantu halkında ortak olan daha geniş Fang ruhani inançlar bütününün bir parçasıdır.

Afrika Boynuzu (Kuşitik) Köken Mitleri#

Afrika Boynuzu’nda, Oromo ve Somaliler gibi Kuşitik diller konuşan halklar arasında, belirgin biçimde tek tanrıcı bir ton taşıyan yaratılış anlatılarına rastlarız (İslam ve Hristiyanlığın yayılmasından önce bile). Tek bir yaratıcı gök tanrısı kavramı – çoğunlukla Waaq (ya da Wak/Waaqa) olarak adlandırılır – merkezi öneme sahiptir. Bu mitler bazen yaratıcının ilk insanları sınamasını ya da onları alışılmadık biçimlerde yaratmasını içerir. Etiyopya’daki Kuşitik folklordan bir örnek, Oromo halkı arasındaki yaratıcı Wak’ın (Waaq) mitidir.

Oromo (Etiyopya): Wak ve İlk İnsanın Tabutu#

Bir Oromo efsanesine göre Wak (Waaqa olarak da yazılır), bulutlarda yaşayan ve dünyayı yaratan yüce tanrıydı. Wak’ın insanlığı yaratması, benzersiz biçimde bir diriliş motifi içerir. Kayda geçirilmiş bir Etiyopya yaratılış mitinde şöyle anlatılır: “Wak, bulutlarda yaşayan yaratıcı tanrıydı… İyilik yapan biriydi ve cezalandırmazdı. Yeryüzü düzken Wak, insandan kendi tabutunu yapmasını istedi; insan bunu yaptığında Wak onu tabutun içine kapattı ve toprağın içine itti. Yedi yıl boyunca ateşin yağmur gibi yağmasını sağladı ve dağlar oluştu. Sonra Wak tabutu topraktan çıkardı ve insan canlı bir biçimde dışarı fırladı.” Başka bir deyişle Wak, ilk insanın kendisini bir tabutun içine gömmesini sağladı; Wak’ın büyülü ateşi düz yeryüzünü dağlarla yeniden şekillendirdi ve ardından ilk insan yeniden ortaya çıktı. Bu çarpıcı bölüm, başlangıçta yaratılmış bir durumdan bildiğimiz dünyaya (dağları ve arazi şekilleriyle) geçişi ve insanın tamamlanmış bu dünyada yeniden doğuşunu simgesel olarak temsil ediyor olabilir.

İlk insan yeniden ortaya çıktıktan sonra yalnız kaldı. Bunun üzerine Wak, ilk kadını aynı derecede mucizevi bir biçimde yarattı: “İnsan yalnız yaşamaktan yoruldu; bunun üzerine Wak onun kanından biraz aldı ve dört gün sonra bu kan, insanın evlendiği bir kadına dönüştü.” Bu ilk çiftin, toplam otuz çocuğu oldu. Ancak adam bu kadar çok çocuğa sahip olmaktan utandı ve onların yarısını Yaratıcı’dan gizledi. Wak bu aldatmacayı biliyordu ve buna karşılık gizlenen 15 çocuğu hayvanlara ve iblislere dönüştürdü; yalnızca gizlenmeyen 15 çocuk insan olarak kaldı. Böylece bu Oromo anlatısı yalnızca ilk erkek ile kadının kökenini anlatmakla kalmaz, hayvanların (bu anlatıda kelimenin tam anlamıyla insanların kardeşleri olarak ortaya çıkarlar) ve kötü ruhların (gizlenen çocuklardan türeyen “iblislerin”) kökenini de açıklar.

Wak miti, Oromo halkının adil ama öfkeli olmayan bir tanrı olarak Waaqa’ya duyduğu yüksek saygıyı yansıtır – Wak, gizlenen çocukları ceza olarak öldürmez, onların biçimini değiştirir. Aynı zamanda ahlaki dersler de içerir: utançtan dolayı ailesini gizlemek kayba yol açar; insanlar, hayvanlar ve hatta doğaüstü güçler akrabalık paylaşır. Geleneksel Oromo kültürü içinde (ve benzer Waaqçı inançlara sahip diğer Kuşitik gruplarda) bu tür mitler, Wak’ın her şeyi bildiğini (adamın çocuklarını gizlediğini bilmesini) öne sürerek ve doğal dünyayı kutsallaştırarak (hayvanlar kelimenin tam anlamıyla erkek ve kız kardeşlerimizdir ve saygıyı hak ederler) ahlakı ve toplumsal düzeni pekiştirirdi. Kuşitik halkların çoğu daha sonra İslam’ı ya da Hristiyanlığı benimsemiş olsa da eski mitler halk kültüründe yaşamayı sürdürür ve zaman zaman yeni dinî fikirlerle bağdaştırılır (örneğin Hristiyan olan Oromo halkı, Wak’ı Hristiyan Tanrı’yla aynı varlık olarak yorumlayabilir). Araştırmacılar, Tanrı için Eebe ya da Waaq sözcüğünü kullanan Somalilerin bile, yağmuru ve bereketi denetleyen bir gök tanrısına dair İslam öncesi mitlere sahip olduğunu belirtir; bu durum, tek tanrılı yaratılış mitlerinin ortak bir Kuşitik mirasa dayandığını gösterir.

Güney Afrika Köken Mitleri#

Güney Afrika’nın yerli halkları arasında avcı-toplayıcı kozmolojiye sahip Sanlar (“Buşmanlar”) ile daha merkezî şefliklere sahip Zulu gibi Bantu grupları bulunur. Bu halkların köken anlatıları önemli ölçüde farklıdır: Sanlar hilekâr-yaratıcıyı ve hayvanlarla uyumu vurgularken Zulu miti, kamışlardan ortaya çıkan ilk ataya odaklanır. Bununla birlikte her ikisi de derin bir kültürel öneme sahiptir ve bugün hâlâ ruhani ya da ritüel bağlamlarda anılır.

Sanlar (Buşmanlar): Kaang’ın Yeraltından Yaşam Getirmesi#

Kalahari ve Kap bölgesindeki San halkları (aşağılayıcı biçimde “Buşmanlar” olarak adlandırılır), insanlığın en eski mitolojilerinden birine sahiptir. San yaratılış öyküleri, insanların ve hayvanların bir zamanlar tek bir topluluk olduğu ve birbirleriyle özgürce iletişim kurduğu bir dünyayı yansıtır – insanın budalalığı yüzünden sona eren bir cennet çağı. Bir San Buşman yaratılış mitinde, başlangıçta insanların yeryüzünün yüzeyinde hiç yaşamadığı söylenir: “Bir zamanlar insanlar ve hayvanlar, Büyük Efendi ve Tüm Yaşamın Rabbi Kaang (Käng) ile birlikte yeryüzünün altında yaşardı. Bu yerde insanlar ve hayvanlar barış içinde birlikte yaşardı. Birbirlerini anlarlardı. Hiç kimse hiçbir şeyden yoksun kalmazdı ve güneş olmadığı hâlde her zaman aydınlıktı.” Bir yaratıcı üstat olan Kaang (San anlatılarında çoğunlukla peygamberdevesi biçimindeki hilekâr-tanrıyla özdeşleştirilir; bazı San gruplarında ǀKaggen olarak da adlandırılır), yarattıklarını yüzey dünyasına çıkaracak bir plan tasarladı.

Kaang, dalları yukarıdaki bütün dünyaya uzanan harikulade bir ağaç yarattı. Bu ağacın dibinde, yeraltı âleminden yüzeye açılan bir delik vardı. “Dünyayı kendi isteğine göre döşemeyi bitirdikten sonra ilk insanı delikten yukarı çıkardı. Deliğin kenarına oturdu ve kısa süre sonra ilk kadın delikten dışarı çıktı. Çok geçmeden bütün insanlar ağacın dibinde toplandı… Daha sonra Kaang, hayvanların delikten tırmanarak çıkmasına yardım etmeye başladı… Bütün hayvanlar çıkıncaya kadar, aşağıdaki dünyadan dışarı doğru yarışarak çıkmayı sürdürdüler.” Böylece Kaang’ın ağacı, yeraltındaki cennetten yeryüzüne uzanan bir merdiven işlevi gördü ve insanlar ile hayvanlar birlikte yeni dünyaya çıktılar.

Kaang ayrılmadan önce bütün insanları ve hayvanları bir araya topladı ve onlara uyum içinde birlikte yaşamalarını öğretti; daha da önemlisi insanları ateş yakmamaları konusunda uyardı, çünkü bunun felakete yol açacağını öngörmüştü. Bir süre her şey yolunda gitti. Ancak gece çöktüğünde (yeraltında güneş olmaksızın sürekli aydınlık bulunduğundan daha önce hiç yaşanmamış bir şeydi bu), insanlar hayvanlar gibi kürkleri ve gece görüşleri olmadığı için korkup üşüdüler. Kaang’ın uyarısını unutan insanlar ısınmak ve aydınlanmak için ateş yaktılar. Ansızın yükselen alevler hayvanları dehşete düşürdü; yaratıklar korku içinde “mağaralara ve dağlara” kaçtı ve insanlar ile hayvanlar arasındaki ilk dönem dostluğu bozuldu. Sanlar, o zamandan beri insanların hayvanlarla artık konuşamadığını ve aralarında bir uçurum bulunduğunu söyler – “bir zamanlar var olan tatlı dostluğun yerini korku aldı”.

San yaşlıları bu öyküyü geleneksel olarak yalnızca canlı varlıkların yaratılışını açıklamak için değil, insanların hayvanlara neden saygı göstermesi gerektiğini (çünkü başlangıçta aileydik) ve bugün aralarında neden çatışma bulunduğunu (ilahi düzene itaatsizlik edilmesi nedeniyle) açıklamak için de kullanmışlardır. Mit aynı zamanda çevresel bir bilgelik barındırır: Yararlı olmasına karşın ateş, masumiyetin yitirilmesini ve insanlığın doğadan yabancılaşmasının başlangıcını simgelemiştir. Sanların ruhani anlayışında Kaang/ǀKaggen paradoksal bir figürdür – kimi zaman biçim değiştirebilen (çoğunlukla peygamberdevesine veya eland antilobuna dönüşen) bir hilebaz, kimi zamansa bilge bir yaratıcı olarak tasvir edilir. San kaya sanatı ve anlatı geleneği, bu mitlerdeki bölümlere, örneğin yaratıcı olarak peygamberdevesine veya Kaggen’in sevdiği hayvan olan elandın ilk kez avlanmasına, sıklıkla göndermede bulunur. Yukarıda alıntılanan versiyon bir San hikâye anlatıcısından derlenmiş ve hatta “yalnızca bitkiler ve hayvanlar değil, yağmur, gök gürültüsü, rüzgâr, pınar vb. de canlıdır… İçeride göremediğimiz yaşayan bir ruh vardır” biçimindeki bir San inancına yer vermiştir – bu, ortak yaşam gücüne ilişkin köken mitlerinden doğan bir dünya görüşüdür. Sanlar için yaratılış öyküsü, doğanın her unsurunun ruh ve akrabalıkla donatıldığı, ateşin ilk kez yakılması gibi her türlü bozucu insan eyleminin dengeyi sarsabileceği bir dünya görüşünün temel metnidir.

Zulu: Unkulunkulu – Kamışlardan Gelen İlk Ata#

Güney Afrika’daki bir Bantu halkı olan Zuluların, merkezinde kelimesi kelimesine “Büyük Büyük Olan” anlamına gelen ve hem ilk insan hem de bir anlamda yaratıcı bir figür olan Unkulunkulu’nun bulunduğu bir köken miti vardır. 19. yüzyılda kayda geçirilen Zulu geleneğine göre (diğerlerinin yanı sıra misyoner Henry Callaway tarafından), Unkulunkulu zamanın başlangıcında bir kamış yatağından ortaya çıkmıştır. Bir anlatımda şöyle denir: “Bir erkek ve bir kadın ortaya çıktı. İkisinin de adı Unkulunkulu’ydu. Sudan yükselen kamıştan, sudaki kamıştan ortaya çıktılar. Kamışı Umvelinqangi yaratmıştı. Umvelinqangi otların ve ağaçların büyümesini sağladı; bütün vahşi hayvanları, sığırları ve av hayvanlarını yarattı…”. Burada Umvelinqangi (“tam başlangıçta olan” anlamına gelir), bitkileri, hayvanları ve ilk insanların kendisinden çıktığı kamışı (uhlanga) var eden her şeye gücü yeten yaratıcıdır. İlginç olarak bu versiyon, hem ilk erkeği hem de ilk kadını “Unkulunkulu” diye adlandırır; bu da kavramın tek bir cinsiyetli bireyden ziyade ilk ataya gönderme yaptığını düşündürür. Diğer anlatımlarda Unkulunkulu açıkça erkek, ilk insan olarak tanımlanır ve insanlığın atalarını oluşturmak üzere birlikte olduğu bir eş alır. Zulular, Unkulunkulu’nun dünyanın başlangıcında “Uthlanga’dan koptuğunu” (kamış yatağından çıktığını) söylerler.

Unkulunkulu yeryüzüne çıktıktan sonra her şeye ad vermiş ve ilk insanlara hayatta kalmayı öğretmiştir. Bir anlatının betimlediği üzere Unkulunkulu hayvanlara ad vermiş, insanlara ateş getirmiş ve onlara yemek pişirme, avlanma ve tarım sanatlarını öğretmiştir: “Her şeye baktı ve ‘Her şeyin adı falancadır’ dedi. … İnsanlara ateş yakmayı ve yemek pişirmeyi öğretti ve ‘… et ateşte hazırlanmış olduğunda yiyin’ dedi.” Unkulunkulu’ya Zulu dininde tapınılmaz – kayda geçirilmiş tarihe gelindiğinde Zulular büyük ölçüde ata ruhlarına (AmaDlozi) tapınmaya ve bir gök tanrısını, uNkulunkulu’yu (misyonerlerin etkisi altında çoğu zaman Hristiyan Tanrı’yla özdeşleştirilmiştir), kabul etmeye yönelmişlerdi. Nitekim 1800’lerde Zulu muhbirler araştırmacılara Unkulunkulu’nun “yaratılan ilk varlık olduğunu; bizi, yani insanları onun yarattığını ve bize her şeyi verdiğini, ama şimdi gitmiş olduğunu” söylemişlerdir. Unkulunkulu’ya dua etmezlerdi; bunun yerine daha yakın ata ruhlarına ve “Göklerin Efendisi”ne (belki de gök tanrısına benzer ayrı bir kavrama) saygı gösterilirdi. Bu durum, Zulu düşüncesinde Unkulunkulu’nun uzak bir ata olduğunu gösterir – insanlığın (ve bazı versiyonlarda Zulu hükümdar soyunun) kaynağı olarak önemli olmakla birlikte, gündelik yaşamda etkin bir tanrı değildir.

Zulu yaratılış miti, kamışlardan ortaya çıkma temasının yanı sıra bazen Tanrı tarafından ölümsüzlük ve ölüm mesajlarıyla gönderilen bir bukalemun ve kertenkeleni de içerir. Bazı yaygın versiyonlarda gök tanrısı önce bukalemunu, insanların sonsuza dek yaşayacağı mesajıyla gönderir, fakat bukalemun oyalanır; kertenkele ise insanların öleceği mesajıyla ulaşır ve bu mesaj insanlara ilk ulaşan mesaj olur – böylece ölüm dünyaya girer. Bu, Bantu folklorunda yaygın bir motiftir; ancak Zulu varyantı çoğu zaman daha çok Unkulunkulu’nun kendisine odaklanır.

Zulu kültüründe kamışlardan (“kaynak/kamış” anlamına gelen “Uthlanga”) gelme imgesi güçlü bir simgeselliğe sahiptir. Yaşamın sudan ve bataklıktan ortaya çıkması fikrine, yani bereket simgesine bağlanır. Svazi ve Zulu geleneğindeki kamış dansı (umkhosi woMhlanga), uygulamada bununla ilişkili olmasa da yenilenme ve saflığa ilişkin kamış simgeselliğini paylaşır. Sömürgecilik öncesi dönemde Zulu kralları, yönetimlerini ilahi yaptırıma sahip olarak meşrulaştırmak için soylarını zaman zaman Unkulunkulu’ya dayandırmışlardır. Özellikle Hristiyanlığın etkisi altındaki modern Zulu yorumları, Unkulunkulu’yu bazen İncil’deki Âdem’le veya Tanrı’yla birleştirir; ancak geleneksel anlatı Unkulunkulu’yu ilk ata olarak görür. Mite yaratıcı bir tanrıdan ziyade ilk atanın vurgulanması, daha geniş bir Bantu kültürel odağını, yani atalara hürmete verilen önemi yansıtır – dinî yaşamda önemli olan, ilk atalarla ve onlar aracılığıyla yaratıcının armağanlarıyla kurulan bağdır.

Kuzey Afrika Köken Mitleri#

Kuzey Afrika’nın yerli mitleri, kısmen antik Akdeniz’in ve daha sonra İslam kültürlerinin yazılı geleneklerine erken dönemde asimile olunması nedeniyle, diğer bölgelerin mitlerinden daha az bilinmektedir. Bununla birlikte Berberi (Amazigh) sözlü gelenekleri ve Nil Vadisi’ndeki Nilotik mitler, büyüleyici yaratılış anlatıları sunar. Bunlar çoğu zaman kozmik imgeler (yumurtalar, gökyüzü ile yeryüzünün ayrılması) veya insanların çeşitliliğine ilişkin açıklamalar içerir. Burada bir Amazigh (Berberi) perspektifini ve bir Nilotik perspektifi öne çıkaracağız.

Amazigh (Berberi): Kozmik Yumurta ve Yüce Tanrı#

Fas, Cezayir, Tunus, Libya ve daha ötesine yayılmış olan Amazigh (Berberi) halkları, İslam öncesi ve Hristiyanlık öncesi bir dünya görüşüne uzanan mitik anlatılara sahiptir. Belirli öykülerin çoğu zaman içinde yitirilmiş veya bağdaştırılmış olsa da araştırmacılar Berberi yaratılış anlatılarında yinelenen bazı temalara dikkat çekmişlerdir. Öne çıkan fikirlerden biri, dünyayı yaratan bir Yüce Tanrı’nın (bazen eski bir gök tanrısıyla özdeşleştirilen veya hatta Mısır tanrısı Amun’la bağdaştırılan) varlığıdır. Bir Amazigh mirası araştırmacısının genel değerlendirmesine göre, “Berberiler arasında iyi bilinen bir yaratılış öyküsü, bazen ‘Amun’ olarak bilinen Yüce Tanrı karakterinin çevresinde şekillenir. İnançlara göre Amun dünyayı ve tüm canlıları yaratmıştır. Bir başka yaratılış anlatısı ise kozmosun bir yumurtadan meydana geldiğini ve göksel yumurtanın gökleri ve yeryüzünü oluşturmak üzere ayrıldığını betimler.”

Kozmik yumurta motifi çarpıcıdır ve dünyanın başka bölgelerindeki yaratılış mitleriyle (Dogon mitindeki kozmik yumurta veya ilksel bir yumurtanın yer aldığı eski Mısır’ın Hermopolis yaratılış anlatısı da dâhil olmak üzere) yankılaşır. Amazigh bağlamında, başlangıçta ilksel bir yumurtanın veya kürenin bulunduğu ve bunun çatlayarak bir parçasından göğün, diğerinden yeryüzünün oluştuğu bir anlatı tasavvur edilebilir. Bu tür imgeler, Amazighlerin evrenin kendisini doğmuş canlı bir varlık olarak gördüğünü düşündürür.

Kuzey Cezayir’deki Kabiliye folklorunda kayda geçirilen bir başka Amazigh miti, insanlığın başlangıçta, Sanların yerin altından çıkış mitini bir ölçüde andıracak şekilde, yeraltında veya kapalı bir mekânda yaşadığını anlatır. Bu Kabiliye öyküsünde, “[b]aşlangıçta bütün insanlar yeraltında yaşıyordu. Bir erkek ve bir kadın vardı, ancak cinsiyet bakımından aralarındaki farkın farkında değillerdi. Çift yüzeye çıktı…” denir (öykünün geri kalanında, birbirlerini sonunda nasıl keşfettikleri ve böylece dünyayı nüfuslandırarak üremeye başladıkları anlatılır).[¹] Bu anlatı, ortaya çıkış ile cinsiyet farklılığının masum bir bilgisizliğini vurgular; bu farklılığın aşılması toplumun başlangıcına yol açar.

Ayrıca sözlü efsanelerde bazen “Dünyanın İlk Annesi” diye anılan, Settūt (veya Setlut) adlı mitolojik ilk Amazigh kadınına ilişkin göndermeler de vardır. Settut güçlü ama tehlikeli, bir tür ilksel büyücü olarak tasvir edilir. Bazı öyküler Settut’un yeryüzüne ayak basan ilk kişi olduğunu ve yeraltından çıkarak koçun göz kapağını ateşe atmak suretiyle güneşi yarattığını söyler[²]. Başka parçalar ise onun insan kurbanları talep ettiğini ileri sürer; bu da onun iyiliksever bir anne değil, dehşet uyandıran bir yaratıcı olduğunu gösterir. Bu figür, Berberi mitolojisindeki, öyküleri dağ topluluklarında varlığını sürdüren tarihöncesi bir ana tanrıçanın veya cadı figürünün kalıntılarını temsil ediyor olabilir.

Amazigh kültüründe bu mitler – yetersiz biçimde belgelenmiş olsalar da – alegorik olarak anlaşılır. Yüce Tanrı Amun öyküsü, eski Berberiler arasında bilinen bir gök tanrısına tapınmayla (örneğin eski Libyalıların Romalıların Jupiter Ammon adını verdiği yüce bir tanrıya tapınmasıyla) uyumludur. Kozmik yumurta öyküsü, düzeni doğuran ilksel kaosa ilişkin inancı aktarır; bu tema eski Mısır ve Yunan yaratılış düşüncelerinde de mevcuttur ve belki Akdeniz’deki kültürlerarası etkilere işaret eder. Buna karşılık yeraltından çıkan insanlar ve Settut’un serüvenleri, daha yerel Berberi anlatı geleneğine işaret eder; bu öykülerde sihir, dönüşüm ve toplumsal âdetlerin başlangıcı (evliliğin tanınması, insan kurbanlarının sona erdirilmesi vb.) vurgulanır. Ne yazık ki ithal dinlerin egemenliği ve erken dönem yazılı kayıtların bulunmayışı nedeniyle Amazigh yaratılış anlatılarının büyük bölümü dağınık sözlü anlatımlardan yeniden kurulmaktadır. Günümüzde Amazigh kültürel canlanma çabaları, dünyanın nasıl başladığına ilişkin benzersiz bir Kuzey Afrika perspektifini korumak amacıyla bu öyküleri derlemektedir.

Nilotik (Nil Vadisi) Halkları: Kilden Yaratıcılar ve İlk Sığırlar#

“Nilotik” halklar, büyük ölçüde Nil boyunca yaşayan ve Güney Sudan, Uganda, Kenya ve Tanzanya’ya kadar uzanan grupları ifade eder – bunlar çoğunlukla sığır merkezli kültürlere sahip pastoral toplumlardır (ör. Dinka, Nuer, Şilluk, Maasai vb.). Köken mitleri sıklıkla yüce bir gök tanrısını ve insanların (ve sığırların) yeryüzündeki maddelerden özel olarak yaratılmasını içerir.

Buna bir örnek, bugün Güney Sudan’da yaşayan Şilluklardan gelir. Şilluk miti, yaratıcı Juok’un (veya Jok’un) dünya boyunca seyahat ederek farklı renklerdeki kilden insanlar şekillendirdiğini söyler. “Örneğin Nil bölgesindeki Şilluklar, insanlığın kilden şekillendirildiğini anlatan bir öykü aktarırlar. Yaratıcının seyahat ettiği dünyanın her bölgesinde, orada bulunan maddelerden insanlar yaratmış; bazılarını beyaz, bazılarını kızıl ya da kahverengi, Şillukları ise siyah yapmıştır.” Başka bir deyişle, yaratıcı tanrı Avrupa’dayken beyaz insanları yapmak için açık renkli toprak kullanmış; Asya’da Asyalı insanlar için kızılımsı toprak, Şillukların yurdunda ise Şilluklar (siyah insanlar) için zengin, koyu renkli kil kullanmıştır. Bu insanları şekillendirdikten sonra yaratıcı, “ardından bir parça toprak alıp onlara kollar, gözler vb. verdi”; bedenlerini parça parça biçimlendirdi. Bu mit, insan çeşitliliğini açıklarken Şillukların yaratılışın merkezindeki yerini de ileri sürer (çünkü yaratıcı onları en son ve özenle yaratmıştır). Aynı zamanda bir değerler sistemini yansıtır: Şilluk anlatısının bir versiyonunda yaratıcı, önce çalışmaları için uzuvları, ardından duyuları, en son da konuşmayı vermiştir; bu da Şilluk kültüründe üretkenliğe ve çalışmaya boş konuşmadan daha fazla değer verildiğini ima eder.

Bir başka Nilotik mit, Dinka halkından gelir ve ilk erkek Garang ile ilk kadın Abuk’u konu edinir. Yaratıcı (Nhialic), başlangıçta onların, günde yalnızca tek bir tahıl tanesi yiyerek göğe yakın yaşamalarına izin vermiştir. Abuk daha fazla yiyeceğe sahip olmak için fazladan tahıl ekmeye çalıştığında, yaratıcıyı kazara öfkelendirmiş (veya bazı versiyonlarda çapasıyla ona vurmuş), bunun üzerine Nhialic göklerin yükseklerine çekilmiş ve göğü yeryüzüne bağlayan ipi kesmiştir. Bu, Tanrı’nın günümüzde neden uzak olduğunu ve insanların yiyecekleri için neden çalışmak zorunda kaldıklarını (çünkü kolayca elde edilen bolluk yitirilmiştir) açıklar. Aynı zamanda ölümü de açıklar – pek çok Nilotik mitte yüce Tanrı’nın geri çekilmesi, ölümün ve acının kökeniyle ilişkilendirilir.

Nilotik bir halk olan Maasailer (Kenya/Tanzanya), yaratıcı Enkai’nin (veya Engai’nin) bir zamanlar insanlığa yakın olduğunu ve gökten uzanan gizemli bir sığır köprüsü aracılığıyla onlara sığır verdiğini anlatırlar. Bir öyküde Enkai, bir deri kayış boyunca sığırları gökten Maasailere indirmiştir. Ancak başka bir insan grubu kıskançlığa kapılarak ipi kesmiş ve böylece gökten sığır akışı sona ermiştir. Bu durum, Maasailerin kendilerine ulaştırılmış olan sığırlara sahip olmalarına yol açmıştır; Maasailer bugün de sığırları kutsal armağanlar olarak yüceltir ve kendilerini yeryüzündeki bütün sığırların ilahi olarak atanmış bakıcıları sayarlar. Bu mit, Maasaileri seçilmiş halk olarak konumlandırır ve onların pastoral yaşam tarzına kutsal bir köken sağlar.

Nilotik köken mitlerinde ortak olan düşünce, ilk insanların doğrudan Tanrı tarafından (çoğunlukla kil ya da çamurdan) yaratıldığı ve sığırların özel olarak yaratıldığı veya insanlığa bir emanet olarak verildiğidir. Bu pastoral kültürlerde sığır yaşamın kendisidir – öyle ki Nuer dilinde inek gübresi sözcüğü kutsama sözcüğüyle aynıdır. Mitler ayrıca sıklıkla cennetin yitirilmesini ele alır: insanların artık neden Tanrı’yla birlikte yürümediğine ya da neden ölümü deneyimlediğimize ilişkin bir açıklama sunar. Şilluklar için yaratma edimi, farklı halkları birbirinden ayırırken tek bir Tanrı’nın hüküm sürdüğü evrensel bir insanlığı da gösterir. Dinka ve Maasai halklarında ise insani hata veya kötü niyet, ilahi olanla bağın kopmasına neden olmuştur; bu yüzden insanlar artık bir zamanlar yakın olan gök tanrısıyla iletişim kurmak için ritüeller (yağmur törenleri vb.) gerçekleştirmek zorundadır. Bu öyküler hâlâ akşam ateşlerinin çevresinde ve önemli törenlerde anlatılır; böylece toplumsal normlar pekiştirilir (kendilerine ayrılan yiyeceğe saygı göstermek, açgözlülük yoluyla Tanrı’yı öfkelendirmemek, sığırlara değer vermek, ellerine verilen işe saygı göstermek). Hristiyanlık ve İslam Nilotik bölgelerde yayılmış olsa da bu toplulukların birçoğu, mitteki yaratıcıyı kutsal metinlerdeki Tanrı’yla özdeşleştirerek yaratılış mitlerini bünyelerine katar; böylece eski anlatıları yeni bir teolojik çerçeve içinde korurlar.

Karşılaştırmalı Analiz: Bölgeler Arasındaki Temalar#

Afrika’nın muazzam kültürel çeşitliliğine rağmen, bu köken mitlerinden bazı ortak temalar ve ilgi çekici karşıtlıklar ortaya çıkar: • Yüce Yaratıcı ve Uzak Gök Tanrısı: Hemen her bölgede, çoğunlukla gökyüzüyle ilişkilendirilen yüce bir yaratıcı kavramı vardır: Yoruba halkında Olorun/Olodumare, Dogonlarda Amma, Oromolarda Wak, Zulularda Umvelinqangi, Amazighlerde Amun veya başka bir yüce tanrı, Nilotik halklarda Nhialic. Bu ilah yaratılışı başlatır, ancak sonrasında sıklıkla uzaklaşır. Bu durum, dünyanın işlerini daha alt düzeydeki tanrılara veya atalara bırakarak geri çekilen yüce Tanrı’ya, deus otiosus’a ilişkin yaygın bir Afrika düşüncesini yansıtır. Örneğin Yoruba halkının Olodumare’sine doğrudan nadiren tapınılır; Yoruba halkı aracı varlıklara (Orishalara) odaklanır – benzer şekilde Zulular, Unkulunkulu’nun etkin olmaktan “çıktığını” ve bunun yerine ataları onurlandırdıklarını söylerler. Bu düşünce, bir Yaratıcının dünyayı yaratmış olmasına karşın gündelik yaşamın (yağmur, bereket, sağlık) daha çok küçük ruhlara veya kişinin atalarına bağlı göründüğü deneyiminden kaynaklanıyor olabilir; dolayısıyla ritüellerin odağı da bunlar hâline gelir. • İlk Atalar ve Kültür Kahramanları: Pek çok mit, çoğunlukla kültür taşıyıcısı olan bir ilk ata ortaya koyar. Yoruba halkında Oduduwa yalnızca toprağı yaratmakla kalmaz, krallığı kurar ve Yoruba soylarını örer. Zulularda Unkulunkulu hayvanlara adlarını verir ve insanlara ateş ile alet yapmayı öğretir. Nilotik mitlerde ilk atalar bazen Tanrı’dan ilk sığırları veya ilk tohumları alır ve soyundan gelenlere sürü gütmeyi ve tarım yapmayı öğretir. Bu mitsel kurucular, ilahi ve insani alanlar arasında köprü oluşturur: Tanrılar tarafından yaratılmış (ya da yarı tanrıdırlar), fakat aile kurmaları, toplulukları yönetmeleri veya bütün insanlığı etkileyen hatalar yapmaları bakımından (Dinkaların Garang ve Abuk’un gökle bağlantıyı koparmasını anlatan öyküsünde olduğu gibi) bütünüyle “insan”dırlar. Kadim yazı geleneğine sahip olmayan kültürlerde bu efsanevi figürler, toplumsal yapıları meşrulaştıran mitsel bir tarih işlevi görür. Örneğin bir Dogon köyünün örgütlenmesi ve hogon rahibinin rolü, Nommo’nun öğretilerinden gelen soylarıyla meşrulaştırılır ; bir Yoruba oba’sı (kral) ise otoritesini soyunu Oduduwa’ya dayandırarak meşrulaştırır. • Kozmik Coğrafya – Su, Sazlıklar ve Yeraltı: Yaşamın içinden çıktığı ilk sular veya bataklık çarpıcı bir motiftir. Yoruba miti, Obatala toprağı yaratıncaya dek aşağıda yalnızca su bulunduğuyla başlar. Zulu ve diğer bazı Bantu mitleri, ilk yaşamın beşiği olarak bataklık bir yataktaki sazlıklardan (Uthlanga) söz eder. Batı ve Orta Afrika öykülerinde yaratıcı bazen suların üzerinde veya üstünde hareket eder (Boshongo mitinde Bumba’nın suyun üzerinde olması ya da Nijerya’daki Efik halkının, yaratıcılarının ilk insanları gökten suya göndermesi gibi). Buna karşılık yeraltından çıkış, Güney Afrika’daki (San, Kabyle) ve hatta bazı Kuzey Afrika mitlerinde görülür. Bu motif, bir olayın (Kaang’ın ağacı ya da yalnızca doğru anın gelmesi) insanların ve hayvanların ortaya çıkmasına izin vermesine dek yeryüzünün henüz yerleşime hazır olmadığı bir zamanı düşündürür. San mitinde ağacın merdiven olarak kullanılması ve Yoruba, Dogon ve diğer pek çok Afrika mitinde zincir ya da ip bulunması, başlangıçta gökle yer arasında bir bağlantı olduğu düşüncesini öne çıkarır – sonradan yitirilen veya kopan bir bağlantı. Pek çok kültürde kopmuş bir bağ öyküsü vardır: Dogonların bakır ipi ile Zulu/Nuer/Maasai halklarının göğe uzanan ve kesilen bir ipe ilişkin öyküleri buna örnektir. Bu çoğu zaman insanlığın ilahi olanla doğrudan birliktelikten günümüzde ayrılmış olmasını simgeler. • Hayvanların Rolü: Hayvanlar, Afrika köken mitlerinin merkezî karakterleridir. Boshongo öyküsünde hayvanlar insanlardan bile önce yaratılır ve insan ortaya çıkarılan bir yaratık daha olur. San öyküsünde insanlar ve hayvanlar başlangıçta tek bir topluluktur ve ancak daha sonra birbirlerinden ayrılırlar. Başka yerlerde belirli hayvanlar haberci veya katılımcı olarak işlev görür: Yoruba mitinde toprağı yayan bir tavuk vardır ; pek çok Bantu mitinde ölümlülük öyküsünde bir bukalemun ve bir kertenkele yer alır; Dogon mitindeki Nommo’lar çoğunlukla balığa benzer olarak betimlenir ve bu da suda yaşayan hayvanlara ilişkin simgeselliği vurgular. Bu durum, Afrika kozmolojilerinin genel olarak insanları doğadan keskin biçimde ayırmadığını – bütün canlıların aynı yaratılışın parçası olduğunu – yansıtır. Bunun sonucunda pek çok Afrika geleneksel kültüründe hayvanlarla ilişkili tabular ve totemler bulunur (ör. belirli bir hayvan atasından türediklerine inanan klanlar veya akraba kabul edilen bir türe zarar vermeyi yasaklayan kurallar). Mitler bunun gerekçesini sunar: örneğin hayvanlar kelimenin tam anlamıyla kardeşlerimizse (gizli çocukların hayvanlara dönüştüğü Oromo anlatısında olduğu gibi ), onlara saygılı davranmak kutsal bir görevdir.

• Farklılıkların Kökeni (Etnisiteler, Diller, Ölüm): Bir dizi mit, ten rengi, diller ve gelenekler gibi insani farklılıkların kökenini açıklamaya çalışır. Shilluk anlatısının rengi kullanılan kile bağladığını görmüştük. Yukarıda ayrıntılı olarak ele alınmayan başka bir Batı Afrika anlatısı (Kamerun bölgesinden), ilk çiftin kilden çocukları ateşte pişirdiğini ve Tanrı yaklaştığında onları sakladığını söyler; ateşe en yakın olanlar çok uzun süre ateşte kaldıkları için daha koyu tenli, güçlükle pişenler ise açık tenli olur ve bu böylece ırkların mitik bir açıklamasını sunar. Bilimsel açıdan yanlış olsalar da bu anlatılar, bütün insanların aynı kökeni (kil, bir yaratıcının iradesi) paylaştığı ve farklılıklara yalnızca yüzeysel koşulların yol açtığı yönünde örtük bir mesaj taşır; buna çoğu kez bütün insanların nihayetinde eşit olduğu yönündeki ahlaki bir sonuç eşlik eder (bir anlatının sonunda Batı Afrikalılar, bunun renge rağmen bütün insanların eşit yaratıldığını gösterdiğini söyler ). Ölümün kökeni de bir başka yaygın temadır: birçok Afrika mitinde ölüm, yaşamın asli bir özelliği değildir; bir hata ya da seçim sonucunda ortaya çıkar. Örneğin bazı Bantu mitleri, ebedi yaşam haberini getirmeyi geciktiren tembel bukalemunu ve ölümü ilan eden aceleci kertenkseyi suçlar; böylece ölümün kaçınılmaz olmaktan ziyade kazara ya da çiğnenmiş bir buyruğun sonucu olduğu aktarılır. Bu, çoğu kez teselli edici bir işlev görür (ölümün yaratıcının başlangıçtaki planı olmadığını ima eder) ve uyarıda bulunur (kişi ilahi talimatlara uymalıdır; aksi hâlde ağır sonuçlarla karşılaşır).
• Seller ve Yenilenmeler: Birkaç Afrika miti sel anlatılarına veya yıkım-yenilenme döngülerine yer verir. Yukarıda değinilen Yoruba miti, Obatala’nın onun ülkesini gasp etmesini cezalandırmak üzere deniz tanrıçası Olokun’un gönderdiği büyük bir selden söz eder; bu, dünya genelindeki sel mitlerini neredeyse andırır. Fang anlatısında ilk yaratılışın yıldırımla yıkılması ve ikinci bir yaratılışla yenilenmesi açıkça yer alır. Bunlar, yaratılışın tek bir olay olmayabileceğinin kabul edildiğine işaret eder: tanrıların çağı, mitik ataların çağı ve insanların içinde bulunduğu mevcut çağ gibi dönemler ya da çağlar vardır. Ayrıca toplumların ilahi irade veya kozmik döngüler açısından açıklamak zorunda kaldığı gerçek deneyimleri (selleri, felaketleri) yansıtırlar.
• Aktarım ve Kültürel Bağlam: Bu mitlerin kendi kültürlerinde anlaşılma biçimi değişebilir: bazıları ritüel bağlamlarda öğretilen kutsal anlatılardır, diğerleri ise ahlaki eğitim amacıyla anlatılan halk hikâyeleridir. Örneğin Dogonlar arasında kozmogoni, inisiyasyonlar sırasında (60 yılda bir düzenlenen Sigui töreni gibi) öğretilen ve kendilerine özgü astronomiyle ilişkili sembollere bağlanan ezoterik bir bilgidir. Buna karşılık Zulu bir büyükanne, yaratılışın Zulu tinselliğinin odağını oluşturmadığı, atalara tapınmanın ise odağı oluşturduğu için, bunu biçimsel bir dinî uygulamanın parçası olmaksızın çocuklara gelişigüzel biçimde “bir kamıştan geldik” diye anlatabilir. İslami ve Hristiyan etkiler de özümsenmiştir: birçok kişi bu hikâyeleri kişisel olarak bir dünya dinine bağlı olduğu hâlde “atalarımızın inancı” olarak aktarabilir. Bununla birlikte mitler, kültürel kimliğin anahtarlarından biri olmayı sürdürür. Atasözlerinde, geleneksel adlarda ve sanatlarda onlara sıkça gönderme yapılır. Örneğin Yoruba adlandırma kozmolojisinde, sevgi dolu bir yaratıcının Oduduwa’yı gönderdiğine ilişkin yaratılış inancını yansıtan Olufẹ́mi (“Tanrı beni seviyor”) gibi adlar bulunur. Dogonların maskeli dansları Nommo’yu ve ilk varlıkları tasvir eder. Zulu övgü şiirleri “Ataların Kamışlığı”na gönderme yapar. Bu mitler kültürel DNA olarak varlığını sürdürür.

Bölgeler arasında karşılaştırma yaptığımızda farklılıklar da görürüz: Batı Afrika anlatıları (örneğin Yoruba ve Dogon anlatıları) çoğu kez karmaşık rollere sahip tanrılar panteonlarını içerirken, Güney ve Kuzey/Doğu Afrika mitlerinin birçoğu monoteizme veya düalizme (tek bir yaratıcıya ya da yaratıcı ile hilekâr arasındaki karşıtlığa) yönelir. Bu durum, fikirlerin tarihsel yayılımından kaynaklanıyor olabilir; örneğin Afrika Boynuzu’ndaki Waaq kavramı muhtemelen İslam’dan önceye dayanır, ancak İbrahimî dinlerle erken temaslar yoluyla pekiştirilmiş olabilir. Dogon ve Amazigh anlatılarında kozmik yumurtanın bulunması, Sahra’yı aşan eski alışverişlere veya paralel gelişime işaret ediyor olabilir. Bazı kültürler (Dogonlar ve Sanlar) daha felsefi ya da animist bir bakış açısını vurgularken —örneğin Dogonlar yıldızları Amma’nın bedeni olarak görür, Sanlar doğal unsurlarda ruhlar bulunduğuna inanır— Zulu ve Nilotlar gibi diğerleri, soy bağı temelli ve yaşam için pratik talimatlara odaklanan bir anlatıya sahiptir (Zulu anlatısında ilk insanın ilk kadına tahıl öğütmeyi öğretmesi gibi mısır yetiştirmeye ilişkin bilgiler ).

Sonuç#

Yoruba kıyılarından Sahra’ya, Kalahari’den Nil’e uzanan Afrika köken mitleri, farklı halkların dünyanın başlangıcını ve bu dünyadaki yerlerini nasıl kavramsallaştırdıklarına ilişkin derin kavrayışlar sunar. Bu hikâyeler basit fanteziler değildir; kültürel bilginin taşıyıcılarıdır. Afrika toplulukları, sembolik dil ve akılda kalıcı karakterler aracılığıyla —ister güneşi kusan bir tanrı, ister insanları yerin içinden çıkaran bir peygamberdevesi, isterse bir kamıştan çıkan bir adam olsun— temel hakikatlere ilişkin anlayışlarını kodlamışlardır: yaşamın birliği, evrenin ahlaki düzeni, ataların kutsallığı ve ölüm ile çeşitliliğin gizemleri.

Her mit, onu anlatan insanların çevresinin ve tarihinin izini taşır. Mali’deki kayalıklarda yıldızların altında yaşayan Dogonlar, düzen ve kaosun göksel bir dramını tasavvur etmişlerdir. Geniş gökyüzünün altında sürekli sığır güden pastoral Nilotlar, Tanrı’nın insanları kilden biçimlendirdiğini ve sığırları gökten indirdiğini görmüşlerdir. Ormanlarda yaşayan Bantu halkları yaratılışı dünyevi ve bedensel terimlerle (bir tanrının hastalığının yaşamı ortaya çıkarması) tasavvur etmiş ve kibre karşı uyarmışlardır. Doğayla yakın ilişki içinde yaşayan Sanlar, hayvanlarla kusursuz bir birlik içinde olunan bir zamanı hayal etmiş ve tek bir ihlalin dünyayı nasıl değiştirebileceği konusunda uyarıda bulunmuşlardır. Sahra kumlarının ve vaha gecelerinin mirasçıları olan Berberi anlatıları, hem çileci hem de mistik eğilimleri yansıtarak kozmik yumurtaların ve gizli âlemlerin diliyle konuşmuştur.

Bu köken mitlerini inceleyerek akademisyenler ve okurlar, Afrika’nın sözlü mirasının felsefi derinliğini ve şiirsel zenginliğini takdir ederler. Akademik bağlamları içinde bu anlatılar, yerli kozmolojinin birincil kaynakları olarak görülür: örneğin yukarıda aktarılan Yoruba yaratılış anlatısı, Yoruba rahipleri tarafından sözlü gelenekten ve Ifa kehanet dizelerinden kaydedilmiştir ; Dogon miti, 1947’de Marcel Griaule tarafından kör ihtiyar Ogotemmêli’den ünlü biçimde yazıya geçirilmiş ve Dogonların sözlü kutsal metnini temsil etmiştir ; San hikâyesi, 19. yüzyılda /Xam bilgi sağlayıcılarından (özellikle Wilhelm Bleek ve Lucy Lloyd tarafından) derlenmiş ve daha sonra A. LewisFahs ve D. Spoerl gibi akademisyenlerce yeniden anlatılarak San ihtiyarlarının sesini korumuştur ; Zulu anlatıları ise 1860’larda Henry Callaway gibi misyoner-etnograflar tarafından belgelenmiş; bu kişiler Unkulunkulu hakkında Zulu gelenek savunucularıyla görüşmüştür. Bu kaynaklar, her ne kadar İngilizceye çevrilmiş olsalar da, sözlü anlatıcıların özgün sözlerini ve düşüncelerini bize gösterir.

Bölgeler arasında mitler, hem kendilerine özgü yerel renkleri hem de “Nereden geldik?” sorusuna yanıt arayan ortak insani çabayı sergiler. Afrika düşüncesinde yanıt, imgesel bir güçle verilir: kili biçimlendiren ya da yıldızları kusan tanrılardan ve atalardan geliriz; ağaçlara tırmanıp gökten sarkan zincirlerden aşağı indik; kamışlardan ve tabutlardan fışkırdık; bir zamanlar bütün canlı varlıklarla birdik. Bu mitler onurlandırılmaya, anlatılmaya ve yeniden yorumlanmaya devam eder. Mitler, Afrika’nın atalara ait bilgeliğiyle yaşayan bir bağ ve kıtanın yaratılış hakkında küresel insan tahayyülüne katkısının bir tanıklığı olmayı sürdürür. Bu kadim mitlerin zaman içinde nasıl varlığını sürdürdüğü ve dönüşüme uğradığı hakkında daha fazla bilgi için Mitlerin Uzun Ömürlülüğü başlıklı yazımıza bakın.

SSS#

S 1. Afrika yaratılış mitlerindeki bazı ortak temalar nelerdir?
C. Ortak temalar arasında uzaklaşan yüce bir yaratıcı tanrı, insanlığın sudan veya topraktan ortaya çıkışı, hayvanların merkezi rolü, yitirilmiş ilk cennet ve ölümün, toplumsal geleneklerin ve insani çeşitliliğin kökenini açıklayan mitler bulunur.

S 2. Afrika mitolojisindeki başlıca yaratıcı figürlerden bazıları kimlerdir?
C. Başlıca figürler arasında ilk toprağı yaratan Oduduwa (Yoruba); dünyayı kusarak var eden Bumba (Boshongo); yaşamı yeraltından getiren Kaang (San) ve kamışlardan ortaya çıkan ilk ata Unkulunkulu (Zulu) bulunur.

S 3. Bu mitler insanlar ile hayvanlar arasındaki ilişkiyi nasıl açıklar?
C. Birçok mit, insanlarla hayvanları başlangıçta uyum içinde, tek bir topluluk olarak veya hatta kardeşler gibi yaşarken tasvir eder. Aralarındaki ayrılık çoğu kez insanın işlediği bir ihlale bağlanır; bu da saygı gereğini pekiştirir ve ortak bir kökeni kabul eder.

S 4. Bu mitlerin tarihsel olaylarda bir temeli var mıdır?
C. Bu mitler kelimesi kelimesine tarihler değildir; kültürel değerleri kodlayan, toplumsal yapıları (krallık gibi) meşrulaştıran ve evrenin temel düzenini ve insanlığın bu düzen içindeki yerini açıklayan kutsal ya da sembolik anlatılar olarak anlaşılırlar.

S 5. Bu sözlü gelenekler nasıl korunur?
C. Sözlü hikâye anlatımı, destansı anlatılar, övgü şarkıları ve ritüel icralar (inisiyasyonlar ve maskeli danslar gibi) yoluyla korunurlar. İhtiyarlar ve uzman anlatıcılar (griotlar gibi) çoğu kez bu bilginin koruyucularıdır; bilgiyi kuşaktan kuşağa aktarırlar.

Kaynaklar#

Birincil kaynak alıntıları, aşağıdakiler de dâhil olmak üzere, Afrika mitlerinin kayda geçirilmiş sözlü geleneklerinden ve akademik derlemelerinden alınmıştır:

1. Yoruba: Yoruba rahipleri ve akademisyenleri tarafından kaydedilen sözlü anlatılar ve Ifa kehanet dizeleri.
2. Dogon: 1930’larda ve 1940’larda Marcel Griaule tarafından yazıya geçirilen ihtiyar Ogotemmêli’nin sözlü tanıklığı.
3. Boshongo (Bushongo): Kongo Nehri bölgesinden kaydedilmiş sözlü gelenekler.
4. Oromo: Etiyopya’daki Kuşitik halkların folkloru ve yaratılış mitleri.
5. San (Bushmen): 19. yüzyılda Wilhelm Bleek ve Lucy Lloyd tarafından derlenen, A. LewisFahs ve D. Spoerl gibi akademisyenlerce yeniden anlatılan /Xam sözlü anlatıları.
6. Zulu: 1860’larda Henry Callaway gibi misyoner-etnograflar tarafından Zulu bilgi sağlayıcılarından belgelenen sözlü gelenekler.
7. Amazigh (Berber): Kabili sözlü folklorundan ve Berberi mitolojisine ilişkin modern çözümlemelerden yeniden oluşturulmuştur.

8. Şilluk ve Dinka (Nilotik): Sudanlı ve diğer Nilotik kültürleri inceleyen etnograflar tarafından kayda geçirilmiş, Nil Vadisi’ne ait sözlü gelenekler.

⸻