Белые боги и пернатые змеи

TL;DR

• По всей Америке снова и снова всплывает удивительно устойчивый образ: странствующий цивилизатор или бог, который приходит издалека, всему учит и затем уходит по воде или в небо.
• Нахуатльские источники о Топильцине Кетцалькоатле действительно рассказывают об аскетичном жреце-царе, который покидает Толлан и уходит на восток, иногда «за море», и становится утренней звездой.
• Ранние колониальные науатльские описания встречи Монтесумы с Кортесом показывают сложный ритуал гостеприимства и космические метафоры, но они гораздо беднее, чем учебниковый сюжет «ацтеки думали, что он — вернувшийся Кетцалькоатль».
• В Андах Виракоча — творец, который восстаёт из Титикаки, странствует как человеческий учитель и исчезает за горизонтом Тихого океана; у муисков — Бочика; у майя — фигуры вроде Ицамны или Кукулькана; каждая повторяет паттерн «посетившего цивилизатора».
• Начиная с XVI века европейские и позднейшие диффузионистские авторы шаг за шагом «апгрейдят» этих культурных героев до статуса «белых богов» и, в конце концов, до якобы доказательства трансокеанских миссионеров.
• Данные не вынуждают к какому‑то одному выводу о древних контактах, но сам паттерн реален, устойчив и, честно говоря, слишком странен, чтобы отмахнуться от него как от «просто расизма» или «просто совпадения».

Жить в обществе возможных богов и богинь — дело серьёзное.
— К. С. Льюис, Бремя славы (1941)

Странный знакомый гость#

Представьте, что вы — монах‑францисканец в Мексике после завоевания или современный антрополог с проблемами сна и кофеином, листающий науатльские анналы и андинские хроники.

Вы всё время натыкаетесь на одного и того же парня.

Он появляется из‑за горизонта или из воды. Он высок, или по крайней мере «хорошего сложения». Иногда бородат. Носит длинную белую одежду. Ходит из города в город и учит людей сажать маис или картофель, ткать ткань, плавить металлы, совершать правильные жертвоприношения (или перестать приносить людей), считать дни, толковать звёзды. Когда он заканчивает, он уходит по морю, или исчезает в небе, или обещает вернуться, когда всё снова станет плохо.

Для позднейших европейцев эта фигура была неотразима. Разумеется, это был святой Фома, или заблудившийся израильтянин, или хотя бы посланник цивилизованного Старого Света. Для позднейших скептиков это стало столь же неотразимой «сказкой как надо» о колониальной проекции и расизме. Для нас, удобно устроившихся в XXI веке, его можно воспринимать на собственных условиях: как повторяющийся мифический шаблон, который снова и снова возникает в культурах, не читавших книг друг друга.

Дальше следует некое подобие полевого определителя этого шаблона. Сначала мы задержимся в науатльских источниках — что именно науатльские тексты говорят о Кетцалькоатле, Толлане и долгом пути на восток. Затем расширим ракурс: Виракоча в Андах, Бочика в Колумбии, Ицамна и Кукулькан у майя. И только потом впустим в комнату европейцев и посмотрим, что они со всем этим делают.

Думайте об этом не как о «разоблачении», а как об экскурсии по музею: вот что лежит в витринах, вот этикетка с происхождением, вот где кураторы спорят, и вот какие вопросы остаются раздражающе открытыми.

Кетцалькоатль покидает сцену

Нахуатльское досье#

Кетцалькоатль, которого вы встречаете в поп‑культуре, — это пернатый змей‑бог; Кетцалькоатль, о котором нам нужно говорить, — ещё и человек.

Постконкистские науатльские тексты рассказывают о Се Акатль Топильцине Кетцалькоатле («Один Тростник, Наш Князь Кетцалькоатль»), жреце‑царе тольтеков, чья биография читается как житие, написанное строгим, но любящим психотерапевтом.

Ключевые тексты:

• «Анналы Куаутитлана», науатльская хроника XVI века, дающая наиболее полный рассказ о жизни Топильцина в Толлане и его уходе.
• Тесно связанная «Легенда о Солнцах» (Leyenda de los Soles), встраивающая его историю в более широкий цикл мировых эпох («солнц»).
• Разделы «Флорентийского кодекса» Сагуна, особенно богословские книги 6 и 7 и повествование о завоевании в книге 12.
• Разрозненный материал у Дуранa, Мотолинии и позднейших хронистов на науатле и испанском.

Поскольку авторское право — не моральный закон вселенной, я буду пересказывать, а не цитировать длинными кусками.

В «Анналах Куаутитлана» Топильцин Кетцалькоатль:

• Рождается в календарный год 1 Тростник, под благоприятными знамениями, в тольтекской столице Толлане.
• Вырастает жрецом и в конце концов становится правителем. Его правление отмечено покаянием и аскезой: он строит дома для ритуального самоистязания, постится и каждую ночь истекает кровью, прокалывая себя шипами магея.
• Связан с ветром и с Тлауискальпантекутли, владыкой утренней звезды (Венеры). Когда он трубит в свою раковину, она звучит скорее как дождь и ветер, чем как обычный раковинный рог.
• И что особенно важно, о нём говорится, что он запрещает человеческие жертвоприношения, настаивая вместо этого на приношениях птиц, бабочек, змей и собственной крови. Этот мотив позднее с удовольствием подхватят христианские авторы, потому что он делает его приятно «похожим на Христа».

Потом мир идёт наперекосяк. На сцену выходит Тескатлипока, бог дымящегося зеркала, в роли трикстера‑антагониста. Через серию проделок с волшебным зеркалом, показывающим Кетцалькоатлю его состарившееся лицо, и, в некоторых версиях, ночью пьянства и сексуального стыда, Тескатлипока убеждает его, что его время в Толлане прошло. Город обречён; царь должен уйти.

И вот, в год 1 Тростник снова — замыкая собственный 52‑летний цикл — Топильцин Кетцалькоатль уходит. Он отправляется на восток, с последователями, к месту под названием Тлапаллан. Текст достаточно ясно говорит, что Тлапаллан лежит за водоёмом: в некоторых рукописях он достигает берега, строит плот из змей и уплывает; в других он самосжигается и восходит как утренняя звезда.

Науатльские информанты Сагуна во «Флорентийском кодексе» добавляют богословскую глубину, не меняя базовую траекторию. Там Кетцалькоатль предстает как:

• бог ветра и дыхания;
• покровитель жрецов и покаяния;
• фигура, тесно связанная с Венерой как утренней звездой, появляющейся перед рассветом и «возвещающей» солнце.

Иными словами, уход на восток и небесное превращение — не случайные детали. Они встраиваются в мезоамериканскую одержимость циклами Венеры и мировыми эпохами.

На строго фактическом уровне история поддерживает:

• память или мифологизацию о жреце‑правителе Толлана по имени Кетцалькоатль, чьё правление идеализировалось как аскетичное и относительно «немясное»;
• путешествие в восточную страну — Тлапаллан, которая может находиться и за морем, и нет;
• слияние этого путешествия с Венерой как утренней звездой, тем, что появляется на востоке после исчезновения и потому идеально подходит для мифов о смерти и возрождении.

Всё, что сверх этого — цвет кожи, рост, телосложение, возвращение в определённую дату, — это наслоения.

Речь Монтесумы без сценария Netflix#

Теперь перескочим к 1519 году и знаменитой первой встрече Монтесумы и Кортеса. В книге 12 «Флорентийского кодекса» Сагун приводит длинную науатльскую речь, которую Монтесума якобы произнёс, приветствуя Кортеса в Теночтитлане.

В этой речи (снова пересказывая):

• Монтесума называет Кортеса «нашим господином» и «нашим правителем».
• Он говорит, что прежние правители рассказывали о тех, кто придёт оттуда, где восходит солнце, чтобы потребовать «сиденье» и «циновку» власти.
• Он предлагает город, дворцы, роль тлатоани, словно передавая заранее зарезервированный трон.

Иными словами, он обрамляет прибытие Кортеса в космических и традиционных терминах. Он не говорит в науатльской версии:

«Наконец, мой давно потерянный Кетцалькоатль, ты вернулся, чтобы занять своё законное место, и поэтому я не буду оказывать тебе военного сопротивления».

Эта конкретная реплика живёт в более поздних испанских и метисских рассказах и в более широкой колониальной воображаемой. Науатльский текст явно исполнен почтения; он не является простой стенограммой заблуждения.

Это различие важно, потому что огромная часть мифологии о «белых богах» опирается на идею, что сами ацтеки перепутали Кортеса с Кетцалькоатлем и поэтому вели себя иррационально. Современные этноисторики вроде Камиллы Таунсенд и Мэттью Ресталла построили карьеры на утверждении, что это в лучшем случае переинтерпретация, а в худшем — полноценный колониальный миф, удобно перераспределяющий агентность и вину.

Не обязательно выбирать сторону, чтобы увидеть структуру:

• С одной стороны у вас задокументированная традиция «Кетцалькоатль уходит на восток».
• С другой — реальный набор странных чужаков, прибывающих с востока по морю.
• Между ними — многоязычные элиты, травмированные завоеванием, пытающиеся втиснуть одно в другое, чтобы объяснить, как такое вообще могло случиться.

Формула «Кортес был Кетцалькоатлем» не возникла из пустоты; но она и не настолько древняя, однозначная и всеобщая, как это подаёт пропаганда эпохи завоевания.

Виракоча, Бочика, Кукулькан: странствующие цивилизаторы#

Кетцалькоатль не одинок. Если бы это был всего один миф в одном городе, можно было бы пожать плечами и идти дальше. Люди снова и снова возвращаются к этому материалу потому, что аналогичные фигуры всплывают по всей Америке.

Вот сводная таблица, чтобы не запутаться в действующих лицах:

Таблица 1 — «Белые боги» и культурные герои в общих чертах#

Таблица, конечно, грубо упрощает местные сложности; но это один и тот же тип упрощения в каждой строке — и это интересно.

Приблизимся к нескольким фигурам.

Виракоча: творец с посохом#

В андинском предании Виракоча — и высший бог‑творец, и странствующий учитель. В наиболее цитируемой композитной версии (собранной из хроник XVI века):

• Мир начинается во тьме. Виракоча выходит из озера Титикака, создаёт солнце, луну и звёзды.
• Он лепит из камня расу великанов; когда те ведут себя плохо, он топит их в потопе и снова превращает в камень. Затем создаёт обычных людей.
• Переодевшись человеком, в длинной тунике, с посохом (иногда с книгой), он ходит из деревни в деревню, обучая земледелию, ремёслам и религии.
• Наконец, он достигает побережья Тихого океана и уходит на запад по морю, исчезая, но не умирая. В некоторых версиях прямо говорится, что он вернётся во времена бедствий.

Испанские авторы не могут удержаться от описаний Виракочи в терминах, подозрительно напоминающих христианского святого: бородатый, в мантии, кроткий, плачущий о человеческих страданиях. До сих пор спорят, отражает ли это какие‑то доколониальные образы или это целиком христианская подгонка.

Даже если сбрить бороду и «отбелить» кожу, паттерн остаётся: высший бог воплощается в человеческого учителя, проходит по стране, организуя её, и уходит за океан. Если Кетцалькоатль — Венера в науатльском обличье, то Виракоча — некий андинский демиург с рюкзаком.

Бочика: бородатый гидротехник#

У муисков колумбийского нагорья мы встречаем Бочику, культурного героя и законодателя.

Примерный сюжет:

• Люди впали в нравственный беспорядок. Соперничающее божество (часто женская фигура, связанная с наводнениями) заливает плато Боготы.
• Появляется Бочика, старик, часто прямо бородатый, приходящий с востока. Он учит людей возделывать землю, ткать и работать с золотом, отчитывает их за нравы.
• Чтобы прекратить потоп, он ударяет по скале в Текендаме, создавая водопад Текендама и осушая плато.
• После организации религии и управления он удаляется — то ли в отшельничество, то ли обратно на восток — оставляя жрецов поддерживать его культ.

Снова: приход извне, обучение практическим и нравственным искусствам, драматический акт «починки мира» и уход.

Что бы вы ни думали о бородах в доколумбийской Колумбии, история совершенно недвусмысленно говорит: «раньше мы делали всё хуже, пока кто‑то не пришёл и не показал, как надо».

Ицамна, Замна, Кукулькан: жрецы с востока#

Материал по майя более обрывочен — отчасти потому, что испанцы больше уничтожили и меньше записали, а отчасти потому, что государства майя никогда не были столь централизованы, как Теночтитлан или Куско.

Тем не менее, несколько мотивов повторяются:

• Ицамна / Замна в колониальных юкатекских источниках появляется как жреческая фигура, пришедшая с востока и основавшая города, научившая письму и календарю, введшая лечебные практики. Поздняя юкатекская традиция помнит Замну как мудреца, приведшего поселенцев в Чичен‑Ицу.
• Кукулькан, пернатый змей на Юкатане, — и божество, и в постклассических контекстах человеческая фигура или титул, связанный с определёнными родами. В Чичен‑Ице Кукулькан — центральный культ; поздние предания иногда изображают его как героя чужого или восточного происхождения, прибывшего по морю.

Поскольку Кукулькан и Кетцалькоатль — оба пернатые змеи и оба связаны с дальними торговыми связями и политическими альянсами, в воображении XIX–XX веков их часто сливают в единый архетип «белого бога» с разными региональными костюмами.

Ни одна из этих историй сама по себе ничего не доказывает, кроме человеческой способности к мифотворчеству. Но вместе они образуют подозрительно рифмующийся набор рассказов о том, как цивилизация приходит в облике человека, извне, а затем снова уходит.

Как Запад открыл «белых богов»#

До сих пор мы держали европейцев в основном за кулисами. Теперь впустим их и посмотрим, что они делают с этим материалом.

Этап 1: Миссионеры и провиденциальный сценарий#

Первая волна интерпретаторов — миссионеры и хронисты XVI века. Их мировоззрение пронизано типологией: идеей, что ветхозаветные истории предвосхищают Христа, а языческие мифы могут тускло предвосхищать Евангелие.

Столкнувшись с:

• науатльскими рассказами о нравственно строгом Кетцалькоатле, не любившем человеческие жертвы и ушедшем на восток,
• андинскими рассказами о кротком творце, ходившем по земле в человеческом облике,
• муискскими рассказами о бородатом законодателе, отчитывавшем людей за пороки и прекратившем потоп,

они естественным образом заключают, что это частичные, искажённые воспоминания о истинном Боге.

Сагун, Мотолиния, Дуран, Акоста, Гарсиласо де ла Вега и их современники последовательно делают две вещи:

1. Возвышают этих фигур от местных героев до квази‑универсальных божеств, делая их более похожими на христианского Бога или Христа.
2. Морализируют их истории: Кетцалькоатль запоминается как особенно оскорблённый кровопролитием; Виракоча — как тронутый до слёз человеческим грехом.

Им ещё не нужны белая кожа или прямые отождествления со спанцами. Это появится позже, из логики завоевания.

Этап 2: Кортес как Кетцалькоатль, или миф о покорных жертвах#

К концу XVI–XVII веков Новая Испания и Перу — уже устоявшиеся колонии с формирующейся креольской интеллигенцией — американскими испанцами и христианизированными индейскими элитами, которым нужно как‑то объяснить себе завоевание.

Удобное объяснение: так было предначертано и предсказано.

В этом контексте шаблон «возвращение цивилизующего бога с востока» напрямую накладывается на испанцев:

• В Мексике испанцы приходят с востока, по морю, в год с определённым календарным значением. Следовательно, они и есть возвращающийся владыка, о котором говорили старые песни и анналы.
• История о том, что Монтесума считал Кортеса Кетцалькоатлем, становится способом объяснить, почему мишика не уничтожили крошечный испанский отряд на пляже и не закончили на этом.

С точки зрения «нарративной инженерии» это делает несколько полезных вещей:

• Оправдывает испанцев: они — орудия провидения, а не просто люди с пушками и оспой.
• Возлагает вину на индейские элиты: они неправильно прочли знаки, фаталистически поверили мифам, впустили волка во дворец.
• Сглаживает сложную политическую реальность (союзы с Тласкалой, внутренние фракции в империи ацтеков и т. д.) до простой морализаторской пьесы.

Современные историки, внимательно работающие с науатльскими и ранними испанскими текстами, утверждают, что полностью оформленный миф «Монтесума думал, что Кортес — Кетцалькоатль» позднее самого завоевания и слабее в самых ранних источниках. Но к XVIII веку он уже каноничен.

Как только это закрепилось, у вас по сути появляется первый «белый бог»: фигура, которую сами индейцы якобы воспринимают как вернувшееся божество, а не просто европейская лестная аналогия.

Этап 3: Диффузионизм, атланты и древние астронавты без космических кораблей#

Перескочим ещё раз — в XIX и ранний XX век, где реальная археология соседствует с крайне разогретыми спекуляциями.

Сходятся три интеллектуальных течения:

1. Библейский диффузионизм: идея, что вся подлинная цивилизация в конечном счёте происходит с Ближнего Востока (Эдем, Вавилон, Египет и т. д.) и распространяется наружу.
2. Расовая наука: склонность воспринимать «светлокожий и бородатый» как значимую биологическую подсказку, а не эстетический штамп.
3. Романтическое восхищение руинами: пирамиды в джунглях, циклопические камни в Андах — всё это просит героической истории происхождения.

Авторы вроде Дэниела Бринтона, а позже маргинальные фигуры вроде Тура Хейердала, роются в миссионерских хрониках, выдёргивают каждое упоминание бород и белых одежд и строят грандиозный нарратив:

• Давным‑давно группа «кавказоидных» мореходов (финикийцы, кельты, египтяне, израильтяне, викинги, атланты и т. д.) пересекла Атлантику или Тихий океан.
• Они научили «отсталых» американцев правильно строить пирамиды, заводить календари и перестать быть столь позорно каменного века.
• Сделав своё доброе дело, они ушли или были перебиты, но память о них сохранилась как Виракоча, Кетцалькоатль, Бочика и т. д.

На самом дальнем краю этого спектра — сторонники «древних астронавтов», которые сохраняют паттерн «посетивший цивилизатор с неба/моря, всему учит, уходит», но меняют мореходов на инопланетян. Эпистемология та же, просто больше фольги.

К середине XX века «белые боги индейцев» становятся штампом популярной археологии: мотивом, который можно приложить почти к любым руинам, любому преданию и любому ощущению цивилизационной неполноценности, которое вы хотите спроецировать.

Что эти данные вообще выдерживают#

На этом этапе стоит отложить мифологии — и индейские, и европейские — и задать скучный взрослый вопрос:

Что всё это на самом деле доказывает, а что лишь намекает?

Сильные стороны комплекса «посетивший цивилизатор»#

Действительно существует общий паттерн в независимых американских традициях:

• Чужак или высший бог в человеческом облике появляется из определённого направления, обычно с востока или из крупного водоёма.
• Он обучает конкретным техникам: земледелию, ткачеству, металлообработке, календарям, письму, ритуальным нормам.
• Часто выступает умеряющей силой по отношению к жертвоприношениям и кровопролитию.
• Затем уходит, обычно обратно через воду или в небо, и иногда ожидается его возвращение.

Это не тривиально. Это не «любой рассказ о боге вообще». Эти мотивы плотно привязаны к технологии и общественному порядку, а не только к молниям и плодородию. Они ощущаются как мифологизированная культурная память, а не чистая космология.

Можно также с уверенностью сказать, что эти традиции не выдуманы целиком испанцами. Они засвидетельствованы независимо на нескольких индейских языках, с внутренней логикой, подогнанной под местную космологию (циклы Венеры, конкретные реки и водопады, определённые горные хребты).

Поэтому, если ваши априорные установки допускают эпизодические трансокеанские контакты, эти истории — именно тот тип материала, который хочется повесить на «доску улик». Они совместимы с:

• горсткой мореходов Старого Света, выброшенных к берегу и вписанных в миф;
• внутренними культурными героями, чьи истории позже притягивают аналогии со Старым Светом;
• какой‑то мешаниной, где существующий миф обновляется реальным событием.

Слабые стороны, или почему это не серия CSI: Тиауанако#

С другой стороны, твёрдые данные о длительных контактах Старого и Нового Света до норманнов в Ньюфаундленде крайне скудны.

• У нас есть однозначные норвежские остатки в Л’Анс‑о‑Медоуз и теперь ещё в паре мест на северо‑востоке Северной Америки.
• У нас нет однозначных финикийских храмов в Веракрусе, египетских иероглифов в Теотиуакане или римских амфор в Титикаке.
• Пирамиды, потопы, бородатые боги и белые одежды легко изобретаются заново. Люди — волосатые приматы, любящие симметрию и боящиеся утонуть.

Слово «белые» в выражении «белые боги» делает здесь подозрительно много работы. Колониальные авторы были не нейтральными антропологами; они жили в иконографической системе, где святость — бледная и бородатая. Если вы расскажете испанцу XVI века историю о мудром странствующем учителе в мантии, он представит себе Христа, а не обгоревшего морехода из Кадиса.

Слово «боги» в «белых богах» не менее проблематично. Многие из этих фигур — не прямые божества, а скорее культурные герои или обожествлённые предки — американские кузены Прометея, Осириса или Оаннеса. Уже само их переводное обозначение как «богов» — европейский ход.

Наконец, тексты, в которых всё это зафиксировано, — продукты постконтактной эпохи. Даже когда материал по происхождению действительно доколониальный, он прошёл через пару десятилетий культурного столкновения, прежде чем его записали. Этого более чем достаточно для мифологического «заражения» в обе стороны.

Три интеллектуально честные позиции#

Если вы стараетесь не быть намеренно наивным, есть по меньшей мере три позиции, которые можно занимать без смущения:

1. Скептический структуралист
   Повторяющийся паттерн реален, но он переопределён: люди повсюду рассказывают истории о чужаках, приносящих культуру. Американский кластер интересен, но сам по себе не является доказательством визитов финикийцев или полярисцев. Язык «белых богов» — в основном колониальная проекция.

2. Осторожный диффузионист
   Независимое изобретение реально, но реальны и лодки с течениями. Было бы удивительно, если бы не было ни одного случайного или разведочного пересечения океанов, даже если большинство не оставило археологических следов. Мифы о посетивших цивилизаторах могут хранить искажённую память о нескольких таких контактах, ныне сильно мифологизированных.

3. Плюралистический агностик
   У разных традиций в этом кластере могут быть разные истоки. Кетцалькоатль может быть в основном эндогенной «венерианской» теологией; Виракоча — возможно, кодирует реальную память о более ранних взаимодействиях нагорья и побережья; Бочика вплетает местную гидротехнику в нравственную драму. Правильная единица анализа — каждый миф в его полном контексте, а не весь пучок сразу.

Дешёвые позиции — «это всё расистский вздор» против «это всё подавленная история белых миссионеров» — тоже доступны, но быстро надоедают.

FAQ #

Q 1. Действительно ли ацтеки буквально считали Кортеса Кетцалькоатлем?
A. Некоторые постконкистские источники так утверждают, но наши лучшие ранние науатльские свидетельства показывают лишь, что Монтесума использовал космический, традиционный язык, чтобы обрамить прибытие Кортеса; чёткая формула «этот человек — вернувшийся Кетцалькоатль» выглядит скорее как более поздний колониальный синтез, чем как всеобщее доколониальное убеждение.

Q 2. Описывали ли Виракочу и Бочику как белых и бородатых ещё до прихода испанцев?
A. Наши описания Виракочи и Бочики происходят почти исключительно из испанских хроник XVI–XVII веков, уже окрашенных христианской иконографией. Возможно, некоторые местные традиции действительно подчёркивали возраст (седину, редкую бороду), но уверенно отделить доколониальные черты от европейских проекций крайне трудно; «белизна» почти наверняка является позднейшим наслоением.

Q 3. Доказывают ли эти мифы, что до Колумба были регулярные контакты между Старым и Новым Светом?
A. Нет. Они совместимы с гипотезой редких контактов, но сами по себе не являются доказательством устойчивых связей или массовой миграции. Для этого нужны бы чёткие археологические, генетические или лингвистические свидетельства, которых, за пределами норманнских поселений на крайнем северо‑востоке, пока не найдено.

Q 4. Можно ли списать весь комплекс «белых богов» просто на расизм?
A. Расистские и евроцентрические интерпретации сыграли огромную роль в том, как эти фигуры описывались и переосмыслялись, особенно с XIX века. Но сами коренные традиции о странствующих цивилизаторах старше расовой науки и сложнее её; сводить всё к «просто расизму» — значит игнорировать реальное богатство и устойчивость местных мифов.

Q 5. Почему мотив «пришёл, научил, ушёл» вообще так распространён?
A. Это удобный способ мифологизировать происхождение сложных навыков и институтов. Вместо медленного накопления инноваций через поколения история приписывает их одному яркому персонажу, пришедшему «извне» — из другого мира, эпохи или географического пространства. Такой сюжет одновременно объясняет различия между «тогда» и «сейчас» и задаёт возможность будущего возвращения или обновления.

A. Бороды и светлая кожа появляются главным образом в испаноязычных хрониках, написанных христианскими авторами; трудно сказать, что в них отражает собственно индейские описания, а что — результат христианизации. Более надёжен основной мотив «странствующего учителя, который уплывает за море», чем какие-либо конкретные расовые эпитеты.

В 3. Есть ли какие‑нибудь твёрдые археологические доказательства присутствия цивилизаторов из Старого Света в Месоамерике или Андах?
О. По сути, нет. За исключением норманнов на далёком севере, утверждения о присутствии египтян, финикийцев, римлян или израильтян в Новом Свете опираются на неоднозначные артефакты и спорные интерпретации, а не на общепризнанные раскопки или надписи.

В 4. Почему так много этих мифов указывают на восток?
О. Восток — это место, где восходит солнце и, в мезоамериканском представлении, Венера как утренняя звезда, так что это естественная точка происхождения порядка и времени. В таких регионах, как Анды и Колумбия, соответствующие водные пространства и торговые пути также лежат к востоку или к западу, так что космология и география взаимно усиливают друг друга.

Примечания#

Источники#

Это отправные точки, а не исчерпывающая библиография; они смещены в сторону первичных или близких к первичным материалов и взвешенных вторичных синтезов.

1. Бернардино де Саагун и др., Historia general de las cosas de Nueva España (Флорентийский кодекс), особенно книга 6 (риторика и теология) и книга 12 (повествование о завоевании). Двуязычное издание на науатле и испанском, различные современные издания и факсимиле.
2. Anales de Cuauhtitlan и Leyenda de los Soles в составе Códice Chimalpopoca. Критические издания и испанские переводы через UNAM. Основной нарратив о жизни Се Акатль Топильцин Кетцалькоатля и его уходе в Тлапаллан.
3. H. B. Nicholson, Topiltzin Quetzalcoatl: The Once and Future Lord of the Toltecs. University Press of Colorado. По‑прежнему стандартная научная монография о традиции Кетцалькоатля‑правителя.
4. Диего Дуран, Historia de las Indias de Nueva España e Islas de Tierra Firme. Доминиканская хроника XVI века с обширным материалом о религии центральной Мексики и Кетцалькоатле, написанная под сильным влиянием христианской интерпретации.
5. Торибио де Бенавенте (Мотолиния), Historia de los indios de la Nueva España. Ранний францисканский труд, подчёркивающий провиденциальные толкования завоевания и индейской религии.
6. Хуан де Бетансос, Suma y narración de los Incas; Педро Сьеса де Леон, Crónica del Perú; Педро Сармиенто де Гамбоа, Historia índica. Вместе они дают основные ранние описания Виракочи и андской космогонии.
7. Daniel G. Brinton, American Hero-Myths: A Study in the Native Religions of the Western Continent (1882). Раннее сравнительное исследование, объединяющее Кетцалькоатля, Бочику, Ицамну и других; устаревшее, но всё ещё полезное для понимания того, как была замечена эта общая схема.
8. Гарсиласо де ла Вега, Comentarios reales de los Incas. Местизский хронист, чья изящная латинизированная испанская проза даёт креольскую перспективу на Виракочу и религию инков.
9. Camilla Townsend, “Burying the White Gods: New Perspectives on the Conquest of Mexico.” American Historical Review 108 (2003): 659–687. Выступает против классического нарратива о Кортесе‑как‑Кетцалькоатле и анализирует его колониальные функции.
10. Matthew Restall, Seven Myths of the Spanish Conquest. Oxford University Press, 2003. Особенно глава «Myth of Miscommunication» с критикой идеи о том, что индейцы принимали испанцев за богов.
11. Thor Heyerdahl, эссе, собранные в Caucasian Elements in Pre-Inca Peru и The Kon-Tiki Expedition. Крайне спекулятивные диффузионистские трактовки Виракочи как памяти о мореходах из Старого Света; более ценны как история идей, чем как установленный факт.
12. Специализированные статьи о Бочике и религии муисков в колумбийской этноистории (например, работы Хавьера Окампо Лопеса), а также об Ицамне/Замна и Кукулькане в майянистике — для читателей, которые хотят углубиться в отдельные случаи.