From Vectors of Mind - images at original.

Роль женщин и змей в мифах о сотворении мира является идеальным тестовым случаем для глубоких исследований OpenAI. Читатели, вероятно, знакомы с этой темой, поэтому они могут проверять утверждения. Более того, ни один такой конкретный исследовательский вопрос никогда не задавался в формате книги1. Пример приведен ниже. В документе я оставляю цитаты (которые не удалось скопировать и вставить) как 【?†L??-L??】 и включаю изображения по своему выбору (часто с некоторым контекстом, относящимся к моим исследованиям в подписи). Я был чрезвычайно впечатлен анализом. Он не слишком зациклился на женщинах и змеях, предоставив некоторые мифы, где ни те, ни другие не присутствовали.

Пример: Предоставьте хорошо исследованное сравнительное резюме мифов о сотворении мира из различных культур по всему миру. Сосредоточьтесь конкретно на мифах, которые объясняют возникновение человеческого сознания, цивилизации или человеческого состояния — а не только космологические истоки (например, откуда появилась земля). Выбор должен быть представительным для разных регионов, включая, но не ограничиваясь, коренные американские, африканские, ближневосточные, индийские, восточноазиатские, океанические и европейские традиции. Включите как минимум 20 культур.

Подчеркните роли женщин в этих мифах, особенно как носителей знаний, катализаторов трансформации или фигур, связанных с истоками самосознания. Кроме того, обратите особое внимание на змей и драконов, особенно на их символические связи с мудростью, опасностью, хаосом или посвящением в новое состояние бытия. По возможности, проводите параллели между этими мотивами в разных культурах.

Мифы о сотворении человеческого сознания и цивилизации: Глобальный гобелен#

Мифы о сотворении мира из разных культур часто исследуют не только то, как начался мир, но и как люди обрели сознание, знания, общественный порядок и бремя человеческого состояния. В этих богатых повествованиях женщины часто выступают как ключевые фигуры — матери, обманщицы, учителя — которые приносят мудрость или изменения, в то время как змеи или подобные драконам существа часто символизируют мудрость, хаос или опасное стремление к знаниям. Ниже представлено путешествие через как минимум двадцать разнообразных мифов о сотворении, каждый из которых представлен в своем культурном контексте. Эти мифы объясняют на своих условиях возникновение человеческого самосознания, цивилизации и экзистенциальных трудностей. (Сравнительные заметки добавляются только после того, как каждый миф рассказан на своих условиях.) Все интерпретации поддержаны научными ссылками.

Инанна и священные Me цивилизации (Шумер, Месопотамия)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] Древний аккадский цилиндрический печать, изображающий Инанну, отдыхающую ногой на спине льва, в то время как Ниншубур стоит перед ней, отдавая почести, ок. 2334–2154 гг. до н.э.

В древнем Шумере (Месопотамия) богиня Инанна (также известная как Иштар) прославляется как смелая носительница цивилизации. В одном мифе она отправляется, чтобы получить Me, священные силы или декреты, лежащие в основе человеческой цивилизации, от Энки, бога мудрости. Эти Me описываются как божественные постановления, охватывающие все аспекты культурной жизни — закон, искусство, музыку, любовь, царствование, ткачество и многое другое — самую основу общества. Инанна посещает город Энки, Эриду, и через хитрую и дружескую встречу (часто включающую пиршество) убеждает мудрого, но ничего не подозревающего Энки подарить ей сотни этих Me. После того как Инанна отплывает домой в Урук со своими трофеями, Энки осознает, что произошло, и пытается вернуть их, но план Инанны побеждает. В безопасности в своем городе богиня дарует Me человечеству, давая начало организованным человеческим знаниям, культуре и общественному порядку.

История Инанны подчеркивает женщину как носительницу знаний и цивилизации. Благодаря ее инициативе человечество в шумерской вере получило дары, которые подняли их от простой жизни к сложной цивилизованной жизни. Инанна также является богиней любви и плодородия, и здесь ее трансформирующая сила и хитрость приносят пользу человечеству. Примечательно, что в этом рассказе отсутствует фигура змеи — мудрость охраняется богом (Энки), но затем свободно, хотя и хитро, взята богиней.

Энкиду, Шамхат и приручение дикого (Месопотамия, Эпос о Гильгамеше)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] Эротическая терракотовая вотивная плита, датируемая Старовавилонским периодом (ок. 1830 г. до н.э. — ок. 1531 г. до н.э.). Представления этого типа когда-то интерпретировались как доказательство ритуала “священного брака”, в котором царь принимал на себя роль Думузида и вступал в половую связь с жрицей Инанны.

Еще одна месопотамская история, часть Эпоса о Гильгамеше (около 2000 г. до н.э.), иллюстрирует возникновение человеческого самосознания и цивилизации через дикого человека Энкиду. Энкиду был создан богами из глины как примитивное, волосатое существо, живущее среди животных, не зная человеческих путей. Чтобы цивилизовать его, мудрый царь Гильгамеш отправил Шамхат, храмовую жрицу или харимту (часто переводимую как священная проститутка). Шамхат воплощает силу женской сексуальности и заботливой мудрости. Она находит Энкиду у водопоя и соблазняет его в течение шести дней и семи ночей, встреча, которая глубоко трансформирует Энкиду【?†L??-L??】. После этого союза Энкиду обнаруживает, что животные больше не принимают его; он потерял свою дикую невинность. Но взамен “его ум пробудился” и “он стал мудрее” (как обычно описывается в переводах эпоса). Затем Шамхат учит Энкиду есть хлеб и пить пиво — основные продукты человеческого рациона — и одевает его【?†L??-L??】. Она ведет его в город Урук, чтобы встретиться с Гильгамешем, тем самым вводя Энкиду в человеческое общество【?†L??-L??】.

Оказавшись в Уруке, Энкиду становится другом и равным Гильгамешу. Вместе они отправляются на приключения, но трансформация Энкиду имеет свою цену: он становится полностью смертным и в конце концов заболевает и умирает, оставляя Гильгамеша размышлять о хрупкости человеческой жизни. В коде к этому эпосу Гильгамеш получает колючее растение, которое может омолаживать стариков — секрет обновленной молодости — только чтобы змея украла его, пока он купался, унося с собой шанс человечества на возвращение молодости【?†L??-L??】. Змея сбрасывает свою кожу, когда уходит, знак своего собственного обновления, в то время как Гильгамешу остается принять, что бессмертие и вечная молодость потеряны для человека【?†L??-L??】.

В этом месопотамском повествовании женщина (Шамхат) является катализатором скачка Энкиду от животного инстинкта к человеческому сознанию и культуре — явно положительная роль женского влияния. Змея здесь выступает в роли вора растения, дарующего жизнь, повторяя повторяющийся мотив: змеи часто символизируют циклическую природу жизни или хитрость, которая отделяет людей от бессмертия. История Энкиду, в сочетании с потерей Гильгамеша, трогательно касается человеческого состояния: чтобы обрести понимание и цивилизацию, часто приходится терять некоторую невинность и сталкиваться со смертностью.

Исида и тайное имя Ра (Древний Египет)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] Исида стоит, держа в каждой руке поднимающуюся змею; змеи носят диски на головах, а их хвосты обвивают ее руки. Одежда богини длинная и плиссированная с узлом спереди. Ее корона с уреями, рогами, перьями, диском и змеями находится на ее парике и шапке из стервятника.

В египетской мифологии богиня Исида является мастером магии и мудрости, играющей ключевую роль в цивилизации Египта. Согласно известной истории, Исида стремилась обрести высшую власть, чтобы защитить свой народ и свою семью, узнав тайное истинное имя Ра, бога солнца, который правил космосом. Исида уже знала, что имена обладают силой в египетских верованиях. Чтобы достичь своей цели, хитрая богиня создала змею из пыли земли, смешанной со слюной Ра, и поместила эту магическую змею на пути Ра. Укус змеи отравил Ра, вызвав у него сильную агонию. Ни один другой бог не мог его исцелить, поэтому Исида предложила вылечить Ра при одном условии: чтобы он раскрыл ей свое скрытое истинное имя. В отчаянии Ра согласился и прошептал свое могущественное имя Исиде. Вооруженная этим знанием, Исида произнесла имя в своем исцеляющем заклинании, очищая яд из Ра.

Получив истинное имя Ра, Исида обрела силу, равную богу солнца, и таким образом позволила своему мужу (и брату) Осирису стать первым божественным фараоном Египта. Под справедливым правлением Осириса, обученного и поддерживаемого Исидой, египетская цивилизация процветала. Мифы говорят, что Осирис научил людей земледелию, изготовлению хлеба и вина, и законам, в то время как Исида научила женщин домашним навыкам, таким как измельчение зерна, ткачество и целебные искусства. Правление Осириса и Исиды было золотым веком мира и изобилия. Даже после того, как Осирис был убит обманщиком Сетом, мудрость и магическое мастерство Исиды (теперь подкрепленные секретом Ра) позволили ей воскресить Осириса достаточно долго, чтобы зачать их сына Гора, который в конечном итоге отомстит за своего отца и будет править.

Этот египетский рассказ изображает женщину, Исиду, как носительницу знаний и цивилизации, использующую свой ум, чтобы раскрыть божественные секреты на благо мира. Змея является ее инструментом — здесь символизируя как опасность, так и мудрость. В отличие от некоторых мифов, змея в истории Исиды является инструментом богини, а не независимым обманщиком; тем не менее, она представляет хаотический или опасный аспект мудрости, который необходимо освоить. Результат глубоко цивилизующий: через Исиду и Осириса человечество учится земледелию и общественному порядку, подчеркивая, что боги (и особенно богини) предоставили основу для египетского общества.

Адам и Ева и запретный плод (Еврейская/Авраамическая традиция)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] “Адам и Ева” Франц фон Штук, 1920

Еврейский Бытие (разделяемый с христианскими и исламскими традициями) представляет собой историю сотворения, где на переднем плане находится возникновение человеческого морального сознания. Бог создает первого мужчину (Адама) и позже первую женщину (Еву) в идиллическом саду Эдема. Они живут в невинной гармонии с природой, но получают одну заповедь: не есть от Дерева познания добра и зла. Змея — “хитрее всех зверей полевых” — подходит к Еве и убеждает ее, что поедание запретного плода не приведет к смерти, как предупреждалось, но вместо этого откроет ей глаза, сделав ее и Адама “как боги, знающими добро и зло” (Бытие 3:5). Ева поддается искушению и откусывает плод, и дает немного Адаму, который также ест.

Сразу же мир меняется для пары: “Внезапно их глаза открылись на ранее неизвестную реальность. Впервые они почувствовали свою уязвимость”. В этот момент пробуждения самосознания Адам и Ева осознают, что они наги, и испытывают стыд, поспешно прикрываясь фиговыми листьями. Этот акт символизирует рассвет человеческой совести и самосознания — пробуждение к морали, свободной воле, а также вине. Когда Бог обнаруживает их непослушание, Адам и Ева изгоняются из Эдема в суровый мир. Теперь они должны трудиться, чтобы добывать пищу, и страдать от смертности. Бог отмечает, что люди действительно “стали как один из нас, зная добро и зло”【?†L??-L??】, но в качестве следствия он запрещает им доступ к Дереву жизни, чтобы они не ели от него и не жили вечно. Херувим с огненным мечом поставлен охранять путь обратно в сад (Бытие 3:22-24).

В этом основополагающем мифе женщина (Ева) первая осознает плод знания, фактически становясь катализатором человеческого самосознания и сложной моральной жизни, которую теперь ведут люди. Змея является инициатором — двойственным символом мудрости и обмана, часто позже интерпретируемым как форма обманщика или даже Сатаны. Человечество обретает знания и чувство добра и зла, но ценой невинности и бессмертия. В теологических терминах это “падение” объясняет, почему человеческая жизнь отмечена трудом, болью и смертью, но также и почему у нас есть способность понимать и выбирать — действительно двуострый дар.

История Эдема явно связывает знание с потерей невинности. Она изображает женщину в роли носительницы знаний (хотя поздняя традиция часто обвиняет ее в падении, само повествование просто описывает ее действия, приводящие к большему осознанию). Роль змеи закрепляет ассоциацию рептилии в западной мысли с хитрым просветлением и опасностью. Этот миф трогательно касается экзистенциальных вопросов: почему мы знаем, что такое добро и зло? Почему мы страдаем и в конечном итоге умираем? Ответ, данный здесь, заключается в том, что такова цена морального знания — очень прямой взгляд на возникновение человеческого самосознания и его последствия.

Машья и Машьяна: Искушение первой смертной пары (Персидский, Зороастрийский)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] Аль-Атар аль-бакия (Остатки прошлого) Аль-Бируни (MS 161): Ахриман, побуждающий Машья и Машьяну съесть плод

В древнеперсидской (иранской) зороастрийской истории сотворения первыми мужчиной и женщиной являются Машья и Машьяна. Они появляются после серии первобытных событий: сначала мудрый Господь Ахура Мазда создал совершенный духовный мир и первобытного человека по имени Гайомарт (или Кейумарс). Злой дух Ангра-Манью (Ахриман) напал и убил это первое существо. Из умирающего семени Гайомарта выросло растение, похожее на ревень, и через 40 лет оно раскололось, чтобы явить Машья и Машьяну. При рождении эта человеческая пара была невинной, и некоторое время они жили в гармонии с творением, поддерживаемые водой и растениями, и инстинктивно восхваляли Ахура Мазду.

Однако злой Ахриман не закончил портить творение. Он подошел к паре с ложью и искушениями. В некоторых версиях сказания Ахриман дает им козье молоко, а позже мясо, чтобы съесть — впервые они потребляют животные вещества — что ослабляет их чистую природу. Со временем они забывают восхвалять Ахура Мазду и даже заявляют, что злой дух должен быть создателем мира【?†L??-L??】. Из-за этих обманов Машья и Машьяна падают из своего первоначального состояния благодати. В результате они теряют бессмертие или блаженство, которое могло бы быть их судьбой. Они становятся полностью смертными и подверженными страданиям. В течение 50 лет они не могут иметь детей, так как влияние зла сохраняется. (Одна ужасающая версия даже говорит, что в своем испорченном состоянии они каннибализировали своего первого потомка, не осознавая этого, иллюстрируя глубину человеческой падкости, когда они отрезаны от божественного руководства.) В конце концов, они раскаиваются и возвращаются к свету, и после этого рожают первых человеческих детей, которые распространяются, чтобы населить землю.

В этом зороастрийском мифе мужчина и женщина являются со-творцами человеческой расы, равно разделяя последствия своих выборов. Обман Ахримана параллелен змее в Эдеме — зло проявляется как обманщик (хотя здесь не в форме змеи), который искажает восприятие людей. Машьяна (женщина) не особенно выделяется для обвинения; и она, и Машья сбиваются с пути вместе. Их история предоставляет происхождение для человеческого состояния, смешанного из добра и зла. Люди созданы добрыми мудрым богом, но через искушение становятся подверженными голоду, греху и смерти. Однако есть надежда: отвергая ложь и возвращаясь к создателю, они выполняют свою цель по заселению и цивилизации мира. Это соответствует зороастрийскому взгляду на жизнь как на моральную борьбу между истиной и ложью, с человеческой свободной волей в центре.

Этот персидский рассказ вносит тему первоначального падения и потери изначального идеального состояния, подобно Эдему, но оформленного в зороастрийской дуалистической теологии. Хотя здесь нет буквальной змеи, сила хаоса (Ахриман) играет роль развратителя. Женщина и мужчина изображены как партнеры, и акцент сделан на том, как ложные знания или невежество могут извращать человеческую природу. Миф объясняет, почему люди должны работать и бороться (потеряв первоначальную легкость) и подчеркивает роль выбора в следовании добру (порядку) или злу (хаосу).

Прометей и Пандора: Огонь и ящик Пандоры (Греческий)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] Науки, которые освещают человеческий дух, приписываются Марко Анджело дель Моро, 1557. Обратите внимание на змей и переосмысление Пандоры как бесстрашного исследователя, заставляющего себя видеть.

Греки рассказывали, что в начале Титан Прометей создал первых людей из глины. В отличие от всемогущего создателя, Прометей был непокорным мастером, который любил свое творение. В греческой мифологии (как рассказывает Гесиод) люди изначально жили примитивно, без огня или технологий, пока Прометей не пожалел их. Он украл огонь у богов, спрятав тлеющий уголек в стебле фенхеля, и подарил этот огонь человечеству. С огнем пришли свет, тепло, возможность готовить пищу, изготавливать металл и создавать цивилизацию. Этот смелый акт просвещения сделал людей процветающими, но разозлил Зевса, царя богов, который хотел, чтобы смертные оставались слабыми и зависимыми.

В качестве наказания Зевс задумал двойной план. Во-первых, он приковал Прометея к скале на горе Кавказ, где орел (символ Зевса) ежедневно выклевывал его печень, которая затем снова отрастала и снова съедалась на следующий день — вечное мучение для Титана, который принес знания людям. Во-вторых, Зевс стремился наказать человечество за получение украденного дара. Он приказал создать Пандору, первую женщину, которая была создана Гефестом и наделена красотой и талантами богов. Ее имя, означающее “всем одаренная”, Пандора была представлена Эпиметею (менее осторожному брату Прометея) вместе с запечатанной амфорой (или ящиком) в качестве свадебного подарка. Несмотря на предупреждения Прометея, Эпиметей принял ее. Пандора, из любопытства, в конечном итоге открыла запретную амфору, неосознанно выпустив все формы трудностей на человечество. Из амфоры вырвались болезни, печали, пороки, труд и все беды, которые поражают человеческое состояние. К тому времени, как она успела закрыть крышку, внутри осталась только Надежда, которая затем также выскользнула, чтобы утешить человечество в его бедах.

В этом мифе Прометей — мужская фигура, которая, тем не менее, играет знакомую роль носителя знаний или культурного героя, подобно обманщику, который возвышает человечество. Пандора, женщина, изображена как невольный агент в освобождении страданий. Однако ее история неоднозначна: открытие амфоры также гарантирует, что надежда является частью человеческого опыта. Вместе истории Прометея и Пандоры объясняют, почему люди обладают **богоподобными способностями (огонь, ремесло, интеллект), но также сталкиваются с бесконечными трудностями, страданиями и смертностью. Греческие писатели часто интерпретировали это как цену прогресса — волю Зевса, чтобы ничто не доставалось людям без затрат.

Греческая сага о сотворении подчеркивает двойственную природу знаний и цивилизации. Огонь явно является символом техне (ремесло, технология) и интеллектуального света. Женщина (Пандора) сделана носителем освобожденных трудностей, тема, которая была подвергнута критике многими учеными как отражение древнегреческой амбивалентности по отношению к женской агентности. Тем не менее, амфора Пандоры может рассматриваться как переход от беззаботного, но невежественного существования к осознанию и надежде; она в некотором роде аналогична плоду Евы (действие, которое нельзя отменить, изменяющее человеческое состояние). Примечательно, что хотя в этом конкретном рассказе греческий миф не содержит змеи, он воплощает божественное наказание и обман через махинации Зевса и символику пожирающего орла.

Жертва Одина и дар мудрости (Скандинавский, Северная Европа)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] Один, висящий на мировом дереве. Сцена настолько похожа на распятие Христа, что многие утверждают, что она должна быть производной. Я утверждаю, что оба происходят из гораздо более ранней традиции.

В скандинавской мифологии создание первых людей и приобретение мудрости — это два связанных, но различных эпизода. Первые люди, Аск и Эмбла (мужчина и женщина), были созданы после того, как боги сформировали мир. Согласно Прозаической Эдде, Один и его братья (Вили и Ве) нашли два бревна на новом берегу и превратили их в мужчину и женщину. Эти протолюди имели тела, но не обладали качествами жизни. Три бога каждый даровали дар: Один вдохнул в них дыхание жизни и дух, Вили дал им понимание (ум) и волю, а Ве дал им **чувства и внешний вид (речь, зрение, слух и красивый облик). Таким образом, Аск (“Ясень”, мужчина) и Эмбла (“Вяз”, женщина) пробудились как первые истинные люди, наделенные душой, интеллектом и сенсорным восприятием. Они стали прародителями человечества. В этом мифе мы видим троичный дар, который составляет сознание: дух, ум и чувство — фактически скандинавское объяснение того, что делает людей живыми и осознающими.

Сам Один, глава богов Асов, является центральной фигурой в другом мифе о стремлении к знаниям. Один известен как Всеотец и неутомимый искатель мудрости, готовый даже принести себя в жертву себе, чтобы достичь ее. В известном эпизоде Один висел девять ночей на космическом Мировом дереве (Иггдрасиль), пронзенный собственным копьем, без еды и питья, в шаманском акте жертвы. В конце этого испытания он постиг секрет рун, магических символов, которые также являются системой письма【?†L??-L??】. Он схватил руны, крича, когда овладел их силой. Благодаря этой жертве Один принес знание рун (письмо, магические заклинания) богам и в конечном итоге людям. В другой истории Один отдал один из своих глаз у колодца Мимира в обмен на глоток его вод мудрости, обменяв физическое зрение на внутреннее видение и понимание【?†L??-L??】.

Женщины в скандинавских мифах о сотворении не играют заметной роли как создатели (Эмбла является пассивным материалом в истории Аска и Эмблы). Однако скандинавская космология и последующие мифы придают важные роли женским фигурам в знаниях и судьбе: три Норны, например, являются женскими сущностями, которые вырезают руны судьбы для каждого ребенка, включая людей и даже богов. Также стремление Одина к мудрости приводит его к консультации с мудрой прорицательницей в подземном мире и изучению сейдра (колдовства), возможно, обученного богиней Фрейей. Таким образом, женская мудрость присутствует, хотя и более тонко.

Скандинавская перспектива на возникновение человеческого сознания проста в сказании об Аске и Эмбле: божественные дары непосредственно даруют жизнь и осознание. Личная мифология Одина затем подчеркивает, что мудрость должна быть заслужена через жертву и страдание. Здесь нет змея, искушающего человечество; скорее, ближайший к этому — змей Нидхёгг, грызущий корни Иггдрасиля — разрушительная сила, а не просветитель. Тем не менее, история Одина и образ дерева напоминают мотивы поиска знаний о судьбе и тайнах жизни, подобные квестам других культур за запретной мудростью. В скандинавской мифологии цена знаний высока, но она преследуется как благородная цель. Человеческое состояние таким образом определяется тем, что сознание было дано богами, и величайшие лидеры (как Один) — это те, кто продолжает искать большее понимание, даже ценой больших жертв.

Самость становится двумя: Гимн из Упанишад (Древняя Индия)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]Джайнистская иллюминированная рукопись XIII века через jainpedia.org

Брихадараньяка Упанишада (датируемая первым тысячелетием до н.э. в Индии) предлагает философский миф о сотворении, сосредоточенный на возникновении дуальности и самосознания. В известном отрывке мир начинается как бесконечное единое Я (Атман или Брахман), которое существовало в одиночестве. Это одинокое существо осознало в первобытный момент “Я есть,” что описывается как рассвет самосознания. Однако, будучи одиноким, Я почувствовало страх и неполноту — оно не было счастливо само по себе. Чтобы развеять одиночество, Я разделилось на двое, став мужчиной и женщиной, заключенными в объятия. “Он стал таким же большим, как мужчина и женщина в тесных объятиях; затем он разделил свое тело на две части,” говорит текст. Из этой первой божественной пары произошло соединение, и все существа родились, “вплоть до муравьев,” как с юмором отмечает Упанишада. Женщина, называемая Шатарупа или Ушас в некоторых поздних пересказах (и просто упоминаемая как “его жена” в тексте), изначально бежала от своего мужского партнера, потому что в этом новом существовании они стояли как отдельные существа, и она чувствовала некоторый стыд или табу. Мужчина принимал различные формы животных, чтобы продолжить творение с ней, когда она превращалась в соответствующих самок животных, порождая все виды. В конце концов они вернулись в человеческую форму и произвели на свет первого человеческого потомка.

В этом тонком мифе женщина буквально является половиной первобытного Я, а не вторичной мыслью. Возникновение женщины и мужчины из первоначального единства — это упанишадский способ объяснения фундаментального единства всего сущего за видимой дуальностью мужского и женского. Это также связывает происхождение человеческой жизни с происхождением желания и отношений — “он был совсем не счастлив [быть один]; поэтому он пожелал спутника”. Это вводит идею, что отношения (между собой и другим) являются основой творения и что стремление к полноте движет космической эволюцией.

Упанишады не упоминают змея или запретный акт в этом творении. Нет ощущения “падения”; скорее акцент делается на самореализации и генерации сложности из единства. Однако более поздний стих подразумевает тонкую потерю: как только Я стало разделенным на двое, каждая половина начала воспринимать себя как отдельную смертную, забывая свою первоначальную неограниченную природу, что вводит авидью (неведение) — фундаментальное незнание нашего истинного Я, которое в индийской философии является корнем человеческого состояния. Задача жизни тогда становится воссоединением этого единства.

Этот индийский философский миф выделяется своим абстрактным, внутренним фокусом. Он формулирует происхождение человеческого состояния как метафизическую трансформацию — Одно становится Двумя — и ставит сознание и желание в центр творения. Женский принцип равен мужскому, воплощая первое проявленное знание “Я — два”. Хотя здесь не появляется ни змей, ни обманщик, можно сказать, что Майя (иллюзия) играет роль, когда половины забывают свое единство. В результате люди, рожденные в мире дуальности (мужское/женское, я/другое), должны ориентироваться в желании, страхе и поиске целостности — ключевые темы в индуистской мысли о том, почему мы стремимся к знаниям и освобождению.

Постепенное падение от чистоты: Агганья Сутта (Буддийская традиция)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]Храм Та Пром в Ангкор-Томе, Камбоджа

В уникальном рассказе из буддийского Пали-канона, Агганья Сутта, мы находим нетеистическую “историю сотворения”, которая объясняет, как возникло человеческое общество и его пороки. Вместо того чтобы приписывать творение богу или богам, эта история описывает постепенную эволюцию или деградацию предчеловеческих существ в современных людей, сосредотачиваясь на происхождении социального порядка, труда и морального упадка. В начале, говорит текст, разумные существа существовали как эфирные, светящиеся сущности, парящие над Землей. У них не было пола, они не испытывали нужды и жили в некоем блаженном, вечном свете. Со временем под ними сформировалась Земля с богатым кремообразным веществом (как масло или пена на воде). Из-за любопытства и жадности одно из существ попробовало это земное вещество, нашло его приятным, и другие последовали его примеру. По мере того как они ели богатство Земли, их светящиеся тонкие тела становились грубыми и тяжелыми, и они потеряли способность летать. Питание также вызвало различия во внешности — некоторые стали более красивыми, другие менее. Возникли гордость и зависть. Когда съедобная земля исчерпалась, появились новые виды пищи (грибы, затем рис), и существа продолжали их потреблять. Каждая новая пища делала их более материальными и зависимыми. В конце концов их тела стали полностью физическими, и появились половые различия, мужские и женские, что привело к влечению. Когда эти теперь уже человеческие существа впервые соединились, другие, все еще привыкшие к прежней чистоте, стыдили их за этот акт. Но вскоре такое размножение стало нормой【?†L??-L??】.

По мере увеличения размножения люди начали организовываться для управления своими рисовыми полями. Изначально рис рос свободно и обильно, без необходимости в труде. Но когда некоторые индивиды начали накапливать рис для себя, появилась нехватка. Чтобы справиться с воровством и жадностью, сообщество согласилось выбрать лидера — первого короля (называемого Махасамматой, “великим избранником”) — чья задача заключалась в поддержании порядка и наказании преступников. Это представлено как происхождение правительства и общественного договора. Со временем произошло дальнейшее различие: некоторые посвятили себя духовной практике (став аскетами или брахманами), другие — различным ремеслам. Таким образом, возникли кастовая система и различные профессии, не по божественному указу, а в результате человеческого выбора и естественного упадка.

Примечательно, что ни одна женщина или мужчина не несет ответственности за это “падение” — скорее это коллективная сага целой прото-человеческой расы. Первый случай аморальности — это буквально жадный вкус, напоминающий укус Евы или любопытство Пандоры, но здесь это не запрещено никаким внешним авторитетом — это просто имеет естественные последствия. Змея не появляется; вместо этого искушения исходят изнутри самих существ (голод, любопытство, похоть). Присутствие женщин возникает как часть естественного развития пола и семьи; женщины (и мужчины) затем участвуют в возникновении общества. Этот буддийский рассказ менее о вине и больше о диагностике человеческого состояния: почему у нас есть страдания, социальные иерархии и необходимость в управлении. Это объясняется не божественным наказанием, а постепенной эрозией первоначальной простоты из-за жажды (одна из центральных концепций буддизма).

Нарратив Агганья Сутты служит дидактической цели: он подкрепляет буддийские учения о том, что желание и жажда ведут к страданиям и деградации золотого века. Это миф о сотворении без создателя, подчеркивающий причину и следствие вместо божественной воли. В контексте наших тем: история действительно подчеркивает, как люди приобрели различные виды знаний (сельское хозяйство, право, социальные роли), но рассматривает это как смешанное благословение, ставшее необходимым только по мере упадка добродетели. Женщина не играет единственной роли “Евы”; вместо этого коллективная человеческая слабость является врагом. И хотя ни одна змея не шепчет кому-либо на ухо, концепция искушения интернализируется. Конечный результат — полностью сформированное человеческое общество — но с собственностью, работой и моральными недостатками, объясняющими экзистенциальную борьбу, которую буддизм стремится исправить, предлагая возвращение (через просветление) к той первоначальной светимости и свободе.【?†L??-L??】

Нюйва создает человечество из глины (Китайская мифология)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]

В китайской мифологии одной из самых любимых фигур сотворения является Нюйва (女娲), богиня-мать, часто изображаемая с верхней частью тела женщины и нижней частью тела змея или дракона. После того как небеса и земля были сформированы (в некоторых историях космическим гигантом Паньгу), мир все еще не имел существ, чтобы его заполнить. Одинокая в новом мире, Нюйва решила создать существ по своему образу. Она начала лепить желтую глину с берега реки в фигуры мужчин и женщин. Одного за другим она лепила их с заботой, и с божественной силой она дала им жизнь. Эти первые люди, созданные вручную, были умными и благодарными. Но создание каждого человека по отдельности было медленной работой. Чтобы ускорить процесс, Нюйва окунула веревку в глину и взмахнула ею, разбрызгивая капли грязи повсюду. Каждая капля, которая падала, становилась человеком. В некоторых интерпретациях, люди, созданные вручную, стали знатью (более утонченными), а разбрызганные стали простолюдинами — более позднее социальное прочтение мифа.

Когда люди появились, Нюйва взяла на себя роль их защитницы и учительницы. В одной версии, увидев, что люди не знают, как продолжать свой род или организовываться, она изобрела брак и научила их размножаться и формировать семейные узы. Она соединила мужчин и женщин и ввела нормы человеческих отношений. Таким образом, она не только создала человеческие тела, но и сформировала начала человеческого общества, введя брак и семейную структуру. Нюйва также известна тем, что позже спасла человечество: когда столпы, поддерживающие небо, были сломаны, она починила небо, залатав его пятицветными камнями и восстановив космический порядок.

В сказании о Нюйве женщина (богиня) является единственным создателем человечества, и примечательно, что у нее есть змеиный аспект — сочетание символики змея/дракона (мудрого, древнего существа в китайской культуре) с питающим творчеством матери. Змеиная часть Нюйвы не является злом; скорее она обозначает ее древнюю, элементарную силу и, возможно, гибкость и непрерывность жизни. Китайские драконы являются символами космической жизненной силы и часто ассоциируются с водой и плодородием, что соответствует роли Нюйвы в формировании жизни. В этой истории нет падения или обманщика; люди не ослушиваются Нюйву. Вместо этого этот миф подчеркивает филиальную и социальную гармонию как нечто, дарованное материнской фигурой.

Китайская культура почитает Нюйву как прототипическую цивилизующую героиню: она создает людей, а затем обеспечивает их существование через общество и брак. Миф подчеркивает темы порядка и гармонии — когда вещи разваливаются (как падение неба), именно Нюйва их исправляет. Присутствие змея/дракона в образе Нюйвы подчеркивает ключевое отличие от западной символики змея: здесь хвост дракона указывает на божественную мудрость и творческую силу, а не на искушение. История Нюйвы объясняет человеческое состояние, объясняя почему мы формируем семьи и социальные узы — это не произвольно, а научено Великой Матерью, обеспечивая процветание и размножение человечества.

Идзанаги и Идзанами: Сотворение, смерть и баланс (японский синтоизм)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]

В синтоистской космологии Японии божественная пара Идзанаги (Тот, кто приглашает) и Идзанами (Та, кто приглашает) играют центральную роль в создании мира и ками (духов/богов). Стоя на Плавающем Мосту Небес, они взбалтывали первобытное море драгоценным копьем, и капли, падающие с копья, образовали первый остров. Спустившись на эту новую землю, пара родила восемь островов Японии и многочисленных природных божеств. Однако их союз принял трагический оборот, когда Идзанами умерла, рожая бога огня. Убитый горем, Идзанаги отправился в страну мертвых (Йоми), чтобы вернуть свою возлюбленную. Он нашел ее в тенях и сначала не мог ее видеть, но она сказала ему не смотреть на ее форму. Не в силах устоять, Идзанаги зажег факел и был ужаснут, увидев, что тело Идзанами разлагается, киша червями и отвратительными существами. Идзанами, теперь стыдясь и в ярости от его предательства, погналась за ним из Йоми. Идзанаги едва успел убежать и заблокировал вход валуном, не дав Идзанами (теперь богине смерти) вернуться в мир живых.

Из-за камня Идзанами кричала, что будет убивать 1000 человек каждый день в отместку за его оставление. Идзанаги ответил дерзко, что 1500 человек будут рождаться каждый день, чтобы противостоять ее проклятию. Этот драматический обмен установил космический баланс между жизнью и смертью: смерть навсегда станет частью человеческого состояния, но жизнь всегда будет продолжать возрождаться. Затем Идзанаги провел ритуальное очищение, чтобы очиститься от скверны Йоми. Делая это, родились дополнительные боги из его сброшенных одежд и омытых частей тела — включая Аматэрасу (богиню солнца) из его глаза и Сусаноо (бога бури) из его носа — еще больше пополнив пантеон.

Миф об Идзанаги и Идзанами не выделяет женщину как носительницу знаний, но Идзанами является богиней-создательницей и затем первым существом, которое испытывает смерть, делая ее источником смертности. Через ее историю люди получают объяснение почему мы должны умирать (потому что даже богиня-мать умерла и была отстранена от живых). Более того, ответ Идзанаги и продолжение размножения людей связываются с тем, почему рождение и смерть постоянны. В этом повествовании нет змея, но интересно, что когда Идзанаги увидел разлагающуюся форму Идзанами, текст говорит о божествах грома и великом змее, рожденных из ее разложения в Йоми (в некоторых версиях восемь богов грома цеплялись за нее, один на кончике ее груди и т.д., и гигантский змей обвивался вокруг нее). Этот образ показывает смерть как ужасающую и хаотичную, связанную с змееподобной порчей, но эти детали обычно второстепенны.

Японский миф о сотворении переплетает радость творения с неизбежностью смерти. Женские и мужские божества работают в тандеме, чтобы породить мир, и когда женщина теряется, космический порядок требует компромисса. Обет Идзанами и ответ Идзанаги формируют мифологический ответ на одну из самых глубоких печалей человечества: потерю близких и цикл смертности и рождения. Роль женщин в этом мифе глубока — Идзанами является создательницей и первой жертвой смертности, а позже грозной Королевой Мертвых. Если мы рассмотрим змеиный мотив, он появляется косвенно с порчей смерти, символизируя скрытую опасность цикла жизни. Миф касается экзистенциального баланса, а не морального проступка: человеческие существа — дети богов, обреченные жить, размножаться и умирать как часть естественного порядка, установленного божественной парой.

Обатала и Ошун: Создание человечества (Йоруба, Западная Африка)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]Священная роща Ошун-Осогбо, Нигерия.

Народ йоруба из Западной Африки рассказывает, что в начале Олорун (Высший Бог, ассоциируемый с небом) дал Обатале задачу создать землю и ее первых обитателей. Обатала, мудрое и доброе божество, спустился по золотой цепи к первобытным водам, неся раковину улитки, наполненную песком, белую курицу и пальмовый орех. Он высыпал песок и позволил курице его рассеять, создавая первую сушу. На этом участке земли (Иле-Ифе, священный город) Обатала начал лепить фигуры из глины, чтобы заселить мир. Однако в какой-то момент он устал и выпил пальмовое вино, опьянев. В своем пьяном состоянии его рука дрогнула, и некоторые из фигур, которые он лепил, были не совсем совершенными — этот миф йоруба таким образом объясняет происхождение физических недостатков как промах Обаталы (сострадательное объяснение, которое наделяет тех, кто рожден иначе, священной связью с богом). После этого Олорун вдохнул жизнь в фигуры, и они стали первыми людьми. Протрезвев, Обатала поклялся никогда больше не пить и стал защитником тех, у кого есть деформации.

Ключевым моментом среди пантеона Ориша (божественных духов), которые пришли помочь в формировании мира, была одна женская Ориша, Ошун, сыгравшая ключевую роль. Ошун — это ориша пресных вод, красоты и любви. В некоторых рассказах Ошун была единственной женской божеством, посланной вместе с 16 мужскими ориша для создания мира. Мужские ориша, в своей гордости, сначала игнорировали советы Ошун. Они пытались создать человечество и управлять миром самостоятельно, но все их попытки провалились. Земля оставалась бесплодной, а созданные ими люди были бесцельными. Осознав свою ошибку, мужские боги наконец обратились к Ошун. Ошун согласилась помочь, используя свои мощные сладкие воды для оживления проекта творения. Только благодаря питающей, жизнетворной силе Ошун создание мира процветало. С тех пор Ошун обеспечивала, чтобы любовь, плодородие и гармония текли среди людей. Она стала духовной матерью человечества, обучая интимности, исцелению и сообществу.

В космологии йоруба женщины играют центральную роль, с Ошун, демонстрирующей, как женский принцип незаменим для жизни и цивилизации. Некоторые сказания говорят, что Ошун также **дала человечеству первые инструменты гадания (раковины каури для гадания Ифа) или научила их важности радости и сотрудничества, подчеркивая ее роль как носительницы мудрости и культуры. Хотя в конкретном повествовании о создании Обаталы/Ошун нет змея, тема животных помощников (курица) и мотив ошибки, ведущей к несовершенству вводит идею, что даже в творении были сбои, объясняющие разнообразие людей.

История создания йоруба подчеркивает совместный акт творения с особым признанием того, что без женской мудрости (Ошун), цивилизация терпит неудачу. Это мощное заявление о гендерной комплементарности в ткани существования. Кроме того, рвение Обаталы и его ошибка с пальмовым вином предоставляет мягкую этиологическую сказку о том, почему существует несчастье или несовершенство — не как проклятие, а как часть опыта божественного создателя, о котором нужно заботиться с состраданием. Отсутствие обманчивого змея примечательно; вместо обманщика, создающего проблемы, собственная ошибка бога и необходимость партнерства движут сюжетом. Это подчеркивает личную ответственность и необходимость баланса (мужское и женское, мудрость и действие) для правильного формирования человеческой судьбы.

Маву, Лиза и космический змей (фон, Западная Африка)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]Дан-Айдо Хуэдо (Радужный змей) работы бенинского художника, Циприена Токудагба (20 век). Bonhams

Среди народа фон из Дагомея (Бенин) верховный создатель часто изображается как двойственное божество: Маву-Лиза, обычно представляемое как неразделимая пара близнецов мужского и женского пола (или иногда как андрогинное существо с двойственными аспектами). Во многих рассказах Маву — это женский аспект (ассоциируемый с луной, ночью, прохладой, плодородием), а Лиза — мужской аспект (солнце, день, тепло, сила). Их мать — первобытная Нана Булуку, которая создала вселенную, а затем поручила ее упорядочение Маву и Лизе. Одним из самых ярких элементов мифа о сотворении фон является роль великого змея Айдо-Хуэдо. Этот радужный змей был создан, чтобы помочь Маву. Когда Маву приступила к организации земли, она ехала на спине Айдо-Хуэдо, чтобы путешествовать по миру и формировать его. Змей извивался и скручивался, помогая вырезать долины и горы. Вместе Маву и змей наполнили мир жизнью и обеспечили его устойчивость.

Когда Маву лепила землю, она беспокоилась, что она может быть слишком тяжелой, чтобы поддерживать себя. По ее приказу Айдо-Хуэдо скользнул под землю и укусил себя за хвост, окружив мир, чтобы поддерживать его. Великий змей теперь лежит в космическом океане, поддерживая землю на своей спине. Чтобы Айдо-Хуэдо было комфортно (ведь если он сдвинется, земля задрожит), Маву создала океаны, чтобы он мог в них обитать, и кормила его железом, чтобы охладить его огромное тело. Зигзаг радуги в небе считается движением Айдо-Хуэдо, а землетрясения приписываются его беспокойному шевелению. В некоторых версиях, когда творение было завершено, Маву и Лиза удалились на небеса, оставив землю на спине змея и поручив своим потомкам или младшим богам заботиться о жизни.

В этом мифе Маву явно является центральной творческой силой — материнской фигурой и организатором, которая неразрывно связана со змеем. Радужный змей Айдо-Хуэдо символизирует как творческий порядок, так и тонкую грань между стабильностью и хаосом (если змей слишком сильно сдвинется, может последовать катастрофа). В истории фон нет фигуры, подобной Еве, или единственного события приобретения знаний; скорее мудрость воплощена в Маву и встроена в дизайн мира с самого начала. Маву мягкая и находчивая, а Лиза приносит дополнительные качества, хотя он менее заметен во многих рассказах. Люди в некоторых рассказах были созданы Маву-Лизой после того, как земля была подготовлена, но детали появления людей не так подробно описаны, как космическая инфраструктура. Человечество иногда говорят, что произошло от детей Маву и Лизы или создано из глины с помощью младших божеств, но всегда под руководством Маву.

Западноафриканское видение здесь подчеркивает партнерство женского и мужского, и гармонию животного (змея) и божественного. Айдо-Хуэдо — редкий пример змея как чисто положительного творческого помощника, показывающий, как символы меняются в разных культурах: далеко от искушения людей, этот змей буквально держит мир вместе. Миф внушает чувство баланса — горячее и холодное, солнце и луна, женское и мужское, земля и вода — как неотъемлемую часть творения. Для человеческого состояния миф фон подразумевает, что мир был тщательно создан с добрыми намерениями, и что мы существуем, поддерживаемые божественной заботой (и змеем!) под нами. Он не сосредотачивается на падении или недостатке; если что, потенциальная катастрофа (землетрясения, наводнения) удерживается на расстоянии благодаря предусмотрительности Создателя. Это более оптимистичная установка, хотя в теологии Дагомеи от людей все же ожидается проявление почтения и поддержание баланса, чтобы не допустить, чтобы все пошло наперекосяк.

Кецалькоатль и Сиуакоатль: Кости, кровь и рождение людей (Ацтеки, Мезоамерика)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]Каменная статуя Сиуакоатль, изображающая ее в обрамлении пасти змея, держащую в левой руке початок кукурузы.

Ацтеки (Мексика) центральной Мексики верили, что мир прошел через несколько созданий (солнц) и разрушений. В текущем Пятом Солнце герой-бог Кетцалькоатль – Пернатый Змей – играет центральную роль в создании людей. После того как четвертое солнце погибло, боги собрались в Теотиуакане, чтобы вызвать новое солнце и луну и воссоздать человечество. Кетцалькоатль отправился в Миктлан, подземный мир, чтобы вернуть драгоценные кости предков, которые были уничтожены. Ему удалось обмануть Владыку Мертвых и собрать кости, но во время побега он споткнулся, и кости сломались и рассыпались. Он перенес эти фрагментированные кости в мир наверху. Богиня Сиуакоатль (чье имя означает “Женщина Змей”) затем помогла ему измельчить кости в мелкую муку в каменной чаше. Другие боги пролили свою кровь, чтобы увлажнить эту костную муку, и из этой смеси старых костей и божественной крови были созданы первые люди нашей текущей эпохи.

Когда люди были оживлены, Кетцалькоатль и Сиуакоатль научили их основам жизни. В некоторых повествованиях Кетцалькоатль (в форме Ээкатля, бога ветра) позже украл маис у муравьев и дал его человечеству с помощью другого божества-змея, чтобы обеспечить людей надлежащей пищей【?†L??-L??】. Сиуакоатль, иногда называемая Тонанцин (Наша Мать), оставалась защитницей женщин при родах и наставницей для мексиканцев. Однако есть и темная сторона: Сиуакоатль часто изображалась как устрашающая богиня, которая иногда плачет по своим потерянным детям, и она ассоциировалась с предзнаменованиями завоевания (испанцы позже сравнивали ее с их концепцией Плачущей Женщины). Нахуатльская концепция дуализма означала, что создание и разрушение шли рука об руку – Кетцалькоатль (свет, знание) и его брат Тескатлипока (ночь, колдовство) часто работали в противоположных направлениях, но в создании людей преобладала милость Кетцалькоатля.

В этой ацтекской истории мы видим как мужское божество (Кетцалькоатль) с аспектом змея, так и женское божество (Сиуакоатль), которое носит титул змея. Они сотрудничают, чтобы оживить человечество. Использование костей (представляющих мертвых предыдущих миров) и крови (жертвы богов) говорит о глубокой идее в мезоамериканской мысли: жизнь обновляется через смерть и жертву других, даже самих богов. Люди буквально созданы из прежних существ и божественной сущности, поэтому кровавые жертвоприношения считались необходимыми для поддержания солнца и земли – как возмещение богам, которые пролили кровь за нас.

Присутствие змей здесь крайне положительно. Само имя Кетцалькоатля идентифицирует его со змеем (хотя и пернатым, летающим), символизируя гармоничное сочетание земли (змей) и неба (птица) – материи и духа. Сиуакоатль, “Женщина Змей”, несет змеиную энергию в своей идентичности. Ни один из них не является искушающим; скорее, они прародители и благодетели (хотя в других контекстах ацтекский миф может изображать Кетцалькоатля как нарушителя границ или даже кающегося грешника в разных эпизодах, это отдельные истории).

Ацтекское создание людей подчеркиваетжертву и мудрость. Кетцалькоатль должен использовать свой ум и храбрость в земле мертвых, а боги должны пролить кровь, чтобы оживить кости. Женщина-змей (Сиуакоатль) играет важную роль в самом создании людей, связывая женственность с обработкой сырья (она измельчает кости) и рождением. Человеческое состояние изображается как задолженность с самого начала – наша жизнь – это дар жертвы богов, и поэтому ацтеки чувствовали себя обязанными возвращать жертву, чтобы солнце не прекратило светить. Этот миф объясняет, почему люди смертны (созданы из мертвых останков), но божественны по происхождению (оживлены священной кровью), и почему ритуальное кровопускание было вплетено в ткань практик их цивилизации.

Матери Маиса и Видение Смертных (Майя К’иче’, Мезоамерика)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] фреска с изображением рогатого змея в Нижней Калифорнии, датируемая 7,5 тыс. лет назад. Аспекты этого верования о поглощении великим змеем сохранялись в течение 7 000 лет в Кетцалькоатле. Это чрезвычайно древнее верование. Меня интересует, что посвященные окрашены либо в красно-коричневый, либо в черный охристый цвет перед тем, как быть поглощенными. Затем позже как двойственные фигуры. Возможно, изображение соединения разума и материи?

Эпос майя К’иче’ Пополь-Вух содержит один из самых проницательных рассказов о создании, сосредоточенный на природе человеческого понимания. В Пополь-Вух божественные Создатели (обычно называемые Сердце Неба и Сердце Земли, или под именами, такими как Тепеу и Гукумац, что означает Кетцалькоатль, пернатый змей) пытаются создать существа, которые могут поклоняться и произносить их имена. Их первые попытки – животные, затем люди из грязи, затем деревянные манекены – не оправдывают ожиданий: им не хватает речи, души или уважения. Наконец, боги добывают ингредиенты для истинных людей. Герои-близнецы из предыдущего мифа добывают гору маиса, и божественная бабушка Шмукане измельчает желтый и белый маис в тесто. Из кукурузного теста, вместе с водой, боги создают первых четырех людей. Эти первые люди полностью сформированы взрослыми и они удивительно мудры. На самом деле, они слишком мудры – “Это человечество могло видеть далеко и широко, даже сквозь камни и деревья, даже за пределами гор; они понимали все”. Их зрение было настолько ясным, что они могли воспринимать весь мир и даже богов на небе.

Создатели поняли, что эти люди были почти как боги сами по себе в знании. Опасаясь, что у людей слишком много понимания и они могут не помнить своих создателей с должным смирением, боги решили затуманить их зрение. “Они (люди) могли видеть везде, и боги должны были ограничить их зрение”, объясняет одно резюме. Так Сердце Неба дунуло туман в глаза людей, размывая их зрение “как когда дышишь на зеркало”, говорит Пополь-Вух. Теперь люди могли видеть только то, что было рядом, только как смертные глаза должны. Таким образом, человеческое понимание было намеренно ограничено – даруя нам знание и восприятие, достаточные для выживания, но не настолько, чтобы мы равнялись богам или забыли о нашей зависимости от них.

Между тем, роль бабушки Шмукане в измельчении маиса для человеческой плоти подчеркивает важность кукурузы. Майя называли себя “Люди Маиса”, и действительно, Пополь-Вух утверждает, что кукуруза – это сама субстанция человеческих тел. Шмукане и ее партнер Шпиакок (дедушка) иногда называются “Мать и Отец” или “Бабушка Солнца, Дедушка Света”, и они выступают как старшие мудрые фигуры, помогающие в создании. Пара скромных старых фигур, с Шмукане как женщиной-мастером и советником, стоит за чудесным формированием человечества. После того как первые четыре мужчины созданы, а затем четыре женщины как их спутницы, человечество размножается. Но вскоре они сталкиваются с вызовами и миграциями, которые эпос продолжает рассказывать.

В Пополь-Вух змей появляется в начале создания как часть пары создателей: Гукумац буквально “пернатый змей”, и именно он (вместе с Тепеу) изначально говорит мир в бытие и в конечном итоге участвует в создании людей. Этот аспект змея полностью положителен – знак суверенной пернатой мудрости, которая взбалтывает воды создания. Это резкий контраст с библейским змеем: здесь змей на стороне создателей, а не действует против них.

Майянский миф из Пополь-Вух касается происхождениячеловеческого интеллекта и его ограничений. Люди должны были быть умными – сделанными из питательной кукурузы, созданными мудрой бабушкой – но боги наложили границу на наше восприятие. Это вводит особое объяснение человеческого состояния: у нас есть искра божественного прозрения (поскольку мы почти были богами), но наше зрение и продолжительность жизни сокращены, чтобы удерживать нас в сознании высших сил. Женщина, Шмукане, играет незаменимую роль как “Мать Маиса”, которая дает людям их тела, усиливая тему женского творческого вклада. И хотя здесь нет падения из благодати, есть намеренное затмение человеческой мощи, встроенное смирение. Цивилизация (посадка, измельчение кукурузы, семейные линии) рассматривается как дар от предков/богов, и задача людей – помнить и почитать этот дар, а не переступать.

Манко Капак и Мама Окльо: Цивилизация Анд (Инки, Анды)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]Мама Окльо, анонимная картина маслом на холсте из Перу, около 1840 года

В традиции инков Анд (как записано в хрониках после завоевания, особенно метисом-историком Гарсиласо де ла Вега), первые люди были примитивными и некультурными, пока бог Инти (Солнце) не сжалился над ними. Инти послал своих двух любимых детей, сына и дочь, рожденных от Солнца и Луны: Манко Капак (сын) и Мама Окльо (дочь). Эта божественная пара брат-сестра вышла из вод озера Титикака (или, в некоторых версиях, из пещер в земле) и отправилась в путешествие, чтобы найти место, где они могли бы цивилизовать людей. Они несли золотой посох и были проинструктированы, что там, где он легко войдет в землю, будет место для основания их города. В конце концов, посох вошел в землю в Куско, который стал пупом империи инков.

Оказавшись на месте, Манко Капак и Мама Окльо начали учить диких местных жителей, как правильно жить. Манко Капак обучал мужчин искусству сельского хозяйства – как сажать и выращивать маис и другие культуры, как приручать лам, и как строить дома и ирригационные каналы. Мама Окльо, в свою очередь, собрала женщин и научила их ткачеству и прядению хлопка и шерсти ламы, как делать одежду и навыкам приготовления пищи и управления домашними делами. Она была терпеливым учителем и почиталась как материнская фигура. Под их руководством некогда дикие люди научились жить в деревнях, носить приличную одежду, обрабатывать поля и поклоняться Солнцу. По сути, они основали цивилизацию инков, с Манко Капаком, часто считающимся первым инка-королем.

Мама Окльо запомнилась как мудрая и доброжелательная женщина, которая была необходима для передачи знаний. В патриархальной записи она может показаться второстепенной, но инки видели их как взаимодополняющих – без вклада Мамы Окльо половина общества (женщины) осталась бы необразованной. На самом деле, все инкские дворяне вели свои родословные либо от Манко (мужская линия), либо от Мамы Окльо (женская линия) в различных благородных панаках (кланах), показывая ее равную важность в родословных. Пара также является мужем и женой (обычно в мифологиях божественных братьев и сестер), символизируя единство Солнца (мужского) и Луны (женского) или Земли (женского), работающих вместе.

В этом андинском мифе нет змея или дракона. Вместо этого важным животным символом является кондор или сокол, часто ассоциируемый с небом и иногда с Манко Капаком. Некоторые андинские мифы имеют другую первую пару (как в мифологии Колла, мужская и женская пара, выходящая из Тиуанако), но они аналогично подчеркивают обучение и строительство общества с помощью божественного наставления.

История Манко Капака и Мамы Окльо – это явныйнарратив цивилизации: человечество уже существовало, но жило в беспорядке, пока божественная женщина и мужчина не передали знания и порядок. Здесь роль женщины явно заключается в обучении домашним и художественным навыкам, подчеркивая высокую ценность, которую андинская культура придавала текстилю (ткани инков были чрезвычайно сложными) и домашней экономике. Это пример того, как гендерные роли были распределены в дополняющих терминах: мужчина пашет и управляет, женщина ткет и заботится, и вместе они создают империю. Человеческое состояние в этом мифе не связано с грехом или падением, а с прежним невежеством – тьмой, рассеянной светом детей Солнца. Вместо змея, искушающего запретным знанием, у нас есть добродетельный учитель, передающий полезные знания, что является заметным контрастом с мотивами Старого Света.

Изменяющаяся Женщина и Дар Кланов (Навахо, Северная Америка)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]Картина из песка Навахо

В традиции навахо (Дине) Изменяющаяся Женщина (Asdzą́ą́ Nádleehé) является центральной фигурой создания и обновления. В отличие от фигуры “Евы”, которая вызывает падение, Изменяющаяся Женщина – это благодетель, которая создает народ навахо и их образ жизни. В генезисе навахо, после серии восхождений из нижних миров, Изменяющаяся Женщина была чудесным образом рождена на поверхности Земли Первым Мужчиной и Первой Женщиной (или найдена ими как младенец). Она быстро выросла и родила близнецов от Солнца (Убийца Монстров и Рожденный для Воды, Герои-Близнецы, которые избавили мир от опасностей). Когда земля была сделана безопасной, Изменяющаяся Женщина почувствовала одиночество и захотела иметь свой народ, так как существующие люди были теми, кто поднялся снизу. Так из кусочков своей собственной кожи, которые она стерла с груди, спины и подмышек, она создала мужчин и женщин. Эти стали первыми кланами навахо. В одной из версий она создала четырех мужчин и четырех женщин и научила их всему, что им нужно для процветания. Она создала кукурузу и другие культуры для их питания и дала им церемонии и песни.

Изменяющаяся Женщина затем установила систему кланов навахо, что означает, что она назначила каждой группе имя и идентичность, гарантируя, что люди будут помнить ее как свою мать и оставаться связанными через родство. Из-за этого общество навахо является матрилинейным – клановая идентичность идет от матери. Изменяющаяся Женщина также ввела церемонии Благословения и научила людей жить в хозхо (гармонии или балансе). Одна из самых важных церемоний, Киналда (церемония совершеннолетия для девочек), непосредственно связана с совершеннолетием Изменяющейся Женщины и является способом, которым навахо обновляют мир, возрождая ее качества в каждом поколении.

Женщины глубоко почитаются в этом повествовании: сама создательница народа – это женщина, и она передает не только жизнь, но и культуру, социальную структуру и духовную практику. Идея самосоздания (создание из своего собственного тела без боли) подчеркивает женскую автономию и творческую силу. Здесь нет искушающего змея или карательного элемента. Напротив, миф о восхождении навахо, кульминацией которого является Изменяющаяся Женщина, изображает человеческое состояние как нечто, что улучшилось со временем – с каждым миром существа приобретали больше порядка и света, кульминируя в дарах Изменяющейся Женщины в этом Блестящем Мире (мир на поверхности).

Хотя змеи не играют роли в создании людей, мифы навахо действительно содержат сверхъестественных змей и монстров, которых Герои-Близнецы должны были преодолеть (например, водяной монстр Тэехолтсоди). Эти змеи представляют хаотические силы природы, которые нужно было усмирить, чтобы люди могли жить безопасно. Но благодаря Изменяющейся Женщине и ее сыновьям, с этими проблемами справились, позволяя людям сосредоточиться на жизни в гармонии.

Миф Изменяющейся Женщины подчеркиваетзаботу, непрерывность и баланс. Женщина является прародительницей народа, что соответствует культурному акценту навахо на матрилинейное происхождение и священную женственность. Знание здесь не запрещено – оно щедро даруется. Мы видим тему внутреннего генезиса (создание изнутри себя), которая переворачивает идею поиска чего-то внешнего (как плод или знание из другого места). Человеческое состояние, с точки зрения навахо, определяется тем, что мы дети Изменяющейся Женщины, призванные поддерживать гармонию и почитать родство, которое она установила. Отсутствие “падения” или обманщика в этой истории и наличие побежденных монстров предполагает, что человеческие трудности (болезни, войны и т.д.) не являются нашим определяющим происхождением; скорее, наше происхождение свято и добро, и трудности – это поздние вторжения, с которыми нужно справляться через церемонии и мужество. В этом мировоззрении женщины и змеи стоят на противоположных сторонах – женщина как дарительница жизни и культурная основательница, змеи как угрозы, которые преодолены – подчеркивая победу жизни и порядка.

Женщина Неба и Основание Острова Черепахи (Ирокезы/Хауденосаун, Северная Америка)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]Единственное изображение, созданное ИИ, которое я включил, так как оно действительно впечатляет

Миф о создании ирокезов (хауденосаун) сосредоточен на женщине из Небесного Мира. В этом небесном царстве любопытная или беременная Женщина Неба (также называемая Атахенсик в некоторых версиях) падает или сталкивается через отверстие под небесным деревом. Внизу был обширный первобытный океан с водными животными. Увидев падающую женщину, птицы (часто гуси или лебеди) взлетели и мягко поймали ее на своих спинах, спасая ее. Животные поняли, что ей нужна земля для жизни, поэтому Черепаха вызвалась поддерживать землю на своей спине. Ныряльщики – Бобр, Выдра, Утка – по очереди пытались добыть почву со дна океана. Наконец, маленький Мускусный Крыса преуспел, всплыв с горстью грязи, прежде чем умереть от усилий. Другие животные распространили эту грязь на панцире Черепахи. Чудесным образом грязь начала расти и распространяться, пока не образовала остров – который расширился в Северную Америку, известную как Остров Черепахи.

Женщина Неба была помещена на эту возникающую землю. Она принесла с собой горсть семян или корней из небесного дерева. Она посадила их, и они стали первой растительностью на земле. Вскоре Женщина Неба родила дочь. Дочь выросла и, по некоторым данным, была оплодотворена духом Западного Ветра или сном. Она родила двух мальчиков-близнецов: Добрый Разум (часто называемый Хахгвехдийу) и Злой Разум (Хахгвехдаетгах), или просто Добрый Близнец и Злой Близнец. Трагически, рождение оказалось смертельным для дочери – один близнец родился нормально, другой прорвался через ее подмышку, убив ее. Таким образом, любимая дочь Женщины Неба умерла, и Женщина Неба похоронила ее. Из тела дочери выросли основные растения: кукуруза из ее груди, бобы из ее пальцев, тыква из ее пупка – Три Сестры культуры, которые будут поддерживать человечество.

Женщина Неба вырастила своих внуков-близнецов на новой земле. Близнецы воплощали дуализм: Добрый Разум создал красивые черты – звезды, солнце (из лица их матери), реки, животных – в то время как Злой Разум извращал вещи – создавая опасные горы, шипы, змей и вызывая конфликты. В конечном итоге Добрый Разум выиграл соревнование против своего брата (в некоторых версиях, используя оленьи рога, чтобы преодолеть его), и Злой Разум погрузился под землю, правя как дух беспорядка (иногда ассоциируемый с зимой). Добрый Разум (часто отождествляемый с богом Текавераквах, или просто добрым Создателем) затем помог Женщине Неба завершить упорядочение мира.

В этом мифе женщины находятся в самом начале: Женщина Неба буквально приносит жизнь на землю (семена и ее родословие), и тело ее дочери обеспечивает рост пищи. Женщина Неба почитается как Мать-Земля в некотором смысле, и Бабушка для создания. Нет никакого намека на проступок со стороны этих женщин; скорее они являются основателями жизни и посредниками между божественным Небесным Миром и земным царством.

Змей появляется в некоторых вариантах ирокезов не как искушающий, а как часть создания природного мира или как форма, принятая злым близнецом (в некоторых историях, Злой Близнец идет жить в темный океан и иногда пытается свергнуть мир, вызывая затмения или другие неприятности, принимая форму змея или дракона). Но змей не является центральным; основным конфликтом является борьба между близнецами, представляющими наш потенциал как для добра, так и для зла. Люди появляются в истории позже, созданные Добрым Разумом из земли или оживленной глины (или просто являясь потомками Женщины Неба). Все люди считаются должниками действий Женщины Неба.

Ирокезская история создания богато символизируетсотрудничество между видами (животными и женщиной) для создания обитаемой земли. Она прославляет женскую творческую силу – Женщина Неба как катализатор земной жизни и ее дочь как жертвенная мать сельского хозяйства. Тема дуализма – свет и тьма, добро и зло – в мотиве близнецов напрямую касается человеческого состояния: почему наш мир содержит как благодеяния, так и злонамеренность, жизнь и смерть. Но в отличие от сценария с Евой, женщина не обвиняется; напротив, она почитается как первый лидер и первый учитель. После спуска Женщина Неба наставляет животных и ухаживает за садом мира. Некоторые интерпретации хауденосаун даже приписывают ей установление баланса ролей: женщины ухаживают за ростом земли (как она делала с растениями) и обладают семейной властью, в то время как мужчины, символизируемые силой животных, защищают и обеспечивают. Этот миф также подчеркивает благодарность: люди в культуре ирокезов выражают благодарность в Адресе Благодарения Женщине Неба, земле, кукурузе и всем элементам, рожденным из этой первобытной истории, подтверждая, что сознательная, моральная жизнь возможна только благодаря дарам женственности и природного мира.

Радужный Змей и Сестры Вавалик (Австралийский аборигенный миф)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]

По всей аборигенной Австралии Радужный Змей является могущественным существом-создателем, часто воплощающим созидательные силы воды, радуг и плодородия, а также способность к разрушению. Хотя детали варьируются среди языковых групп, один из известных рассказов принадлежит народу Йолнгу из Арнемленда (Северная территория), и включает Сестер Вавалик (Вавалаг) и великого питона Юрлунггур (Джулунггул). Сестры путешествовали по земле, называя места и создавая водоемы. Одна из сестер была беременна, и когда они разбили лагерь у священного колодца, она родила, или, по некоторым версиям, у нее была менструация. Кровь от родов (или менструации) стекала в воду и разбудила Юрлунггура, огромного Радужного Змея, который обитал там.

Привлеченный запахом крови, Юрлунггур появился, и в драматический момент проглотил обеих сестер (и новорожденного ребенка) целиком. Находясь в животе змея, сестры начали петь священные песни. Их присутствие внутри змея и их пение заставили Юрлунггура стать вялым и полным силы. В конце концов, змей снова появился и выпустил сестер (в некоторых рассказах он их отрыгивает, фактически давая им новое рождение). Акт поглощения и отрыгивания, как говорят, выпустил поток созидательной энергии. Это установило образец обрядов инициации для людей – история разыгрывается в мужских инициационных церемониях, где молодые люди “умирают” (символически проглоченные змеем) и возрождаются как посвященные взрослые. Джулунггул часто воспринимается как женский или андрогинный, ассоциируется с женской силой (менструация, роды) и также с силой, которую мужчины стремятся использовать в церемониях. Сестры Вавалик, через свой опыт, приносят знание священного ритуала и связь с Радужным Змеем в свое сообщество.

В других регионах Радужный Змей приписывается формированию земли — когда он путешествовал, его извилистые следы становились реками и хребтами. Он часто несет в себе творческую и разрушительную двойственность: приносит жизнь с водой, но наказывает тех, кто нарушает табу. Некоторые группы изображают Радужного Змея как мужского, другие как женского, или как пару змей. Во всех случаях он связан с плодородием земли и взрослением людей. Примечательно, что во многих версиях женщины играют ключевые роли, либо как жертвы (как сестры Вавалик), либо как спутницы. Иногда лягушка или угорь-женщина удерживает воду, пока змей не выпустит ее, или женская предковая фигура должна быть умиротворена.

В аборигенных традициях эти мифы являются частью Времени Сновидений (Tjukurpa), времени создания, когда существа-предки сформировали мир и установили Закон. Радужный Змей — это Сновидение, которое до сих пор почитается; его история воспевается в циклах, связанных с церемониями дождя и инициацией.

Австралийский миф о Радужном Змее с сестрами Вавалик иллюстрирует мощное сочетание гендера, знания и трансформации. Женщины (сестры) непреднамеренно вызывают действие космического змея через естественные телесные процессы, подчеркивая, как репродуктивная сила женщин переплетается со священным. Результат — их проглатывание и последующее возвращение — устанавливает важные культурные знания: циклы смерти и возрождения в инициации, и, возможно, предупреждение о необходимости уважать священные места. Змей здесь является инициатором и законодателем, а не обманщиком. Его символизм богат: радуги (часто видимые после дождей) соединяют небо и землю, так же как Юрлунгур соединяет человеческий и духовный миры в обряде перехода. Вместо того чтобы давать или удерживать плоды или огонь, этот змей посредничает в жизненных циклах и осадках. Через призму человеческого состояния истории о Радужном Змее объясняют почему у нас есть священные церемонии, почему вода — это жизнь, и почему нарушение священного закона (например, табу на посещение водоемов женщинами в определенные времена) может быть опасным. Роль женщин снова ключевая — как носителей жизни и как фигур, чьи взаимодействия со змеем приводят к структурированной духовной жизни сообщества.

Tāne и Hine: От глины до подземного мира (Маори, Новая Зеландия)#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста] Линтель истории создания. Обратите внимание, что это версия скваттера. Заметьте, что я (и другие) писали о распространении этой темы из Евразии. Это богиня-мать, также найденная в Гёбекли-Тепе.

В традициях маори из Аотеароа (Новая Зеландия) создание людей и происхождение смерти объясняются через деяния бога Тане и двух важных женщин, которых он привел в бытие: Хине-аху-оне и Хине-титама (которая становится Хине-нуи-тэ-по). Изначально мир был сформирован, когда Небо (Рангинуи) и Земля (Папатуануку) были раздвинуты их детьми. После разделения своих родителей, чтобы впустить свет в мир, Тане Махута (бог лесов) занялся его заселением. Он создал первую женщину, Хине-аху-оне (“Дева, созданная из Земли”), из священной красной глины в Куравака (пах матери-Земли). Он сформировал ее фигуру и затем вдохнул в нее жизнь. Хине-аху-оне ожила как первая человеческая женщина. Тане затем женился на этой первой женщине (в некотором смысле, своей дочери, так как оба происходят от Земли), и у них родился ребенок, Хине-титама (“Дева Рассвета”).

Хине-титама выросла, не зная, что ее отец также является ее предком. Она также стала женой Тане и родила детей — таким образом, люди происходят от них. Однажды Хине-титама спросила Тане, кто ее отец, так как она чувствовала что-то неладное. Когда Тане открыл правду — что он был и отцом, и мужем для нее — Хине-титама была поражена шоком и стыдом. Чувствуя, что она больше не может оставаться в мире света после этого непреднамеренного инцеста, она сбежала. Она отправилась в подземный мир, решив остаться там. Там она превратилась в Хине-нуи-тэ-по (“Великая Женщина Ночи”), богиню смерти и правительницу подземного мира. Когда Тане попытался последовать за ней и вернуть ее, Хине-нуи-тэ-по сказала ему вернуться, чтобы воспитывать их детей в мире наверху. “Я буду ждать их в ночи”, сказала она, указывая, что все ее потомки (все люди) в конечном итоге придут к ней, переходя под ее опеку через смерть.

Хине-нуи-тэ-по часто изображается как грозная фигура с пылающими глазами и зубами из обсидиана. В одной популярной легенде герой Мауи пытается победить смерть, обратя процесс рождения: он пытается проникнуть в тело Хине-нуи-тэ-по, чтобы уничтожить ее изнутри, входя через ее влагалище, пока она спит. Но птица-фанфейл смеется, будя ее, и она раздавливает Мауи обсидиановыми зубами, убивая его. Таким образом, смертность стала постоянной для людей — высокомерие Мауи потерпело неудачу, и люди не могли избежать власти Хине-нуи-тэ-по.

В мифологии маори создание первой женщины из глины Тане очень прямолинейно: это дыхание жизни (хаора), которое оживляет ее. Эта тема резонирует глобально (жизнь из земли, дыхание от божества). Но уникальный полинезийский поворот — это история о самоизгнании Хине-титама, которая объясняет, как смерть вошла в мир не как проклятие от обманщика, а как выбор, сделанный предком, чтобы взять на себя роль Смерти ради космического порядка. Хине-нуи-тэ-по не злая; она описывается как добрая, хотя и строгая бабушка, которая принимает души своих потомков. Женщины в этом цикле историй играют центральную роль: одна — первая человеческая и мать всех, другая становится хранительницей загробной жизни.

Мотив змея или дракона отсутствует в маорийском создании, но иногда устрашающее влагалище с зубами Хине-нуи-тэ-по сравнивают с пастью монстра — в неудавшемся квесте Мауи она является опасностью, которую нужно преодолеть, аналогично вызовам, как драконы в других мифах.

Истории о Тане и Хине подчеркивают женскую агентность в установлении фундаментальных аспектов человеческого существования. Женщина, сделанная из земли (Хине-аху-оне), гарантирует, что мы дети Земли. Моральное решение ее дочери уйти, а не жить в позоре, устанавливает смерть как естественную часть жизни. Никакой внешний дьявол или змей не вызывает падение человека; вместо этого смерть рождается из трагического знания (инцестуозной правды) и реакции женщины на это. Это добавляет трогательный слой к человеческому состоянию: мы умираем не потому, что украли что-то или были обмануты, а потому, что прабабушка давно любит нас достаточно, чтобы принять нас, когда жизнь заканчивается, снимая бремя бессмертия. В маорийской мысли это не наказание; это вхапапа — генеалогическая судьба. И это было запущено Хине, женщиной, чьи роли охватывают как красоту рассвета, так и тайну ночи.

Заключение: Женщины, Змеи и Рассвет Сознания#

[Изображение: Визуальный контент из оригинального поста]“Смута Бытия”, 2016, Рави Зупа. (Нува и Фуси)

Из этого мирового обзора мы видим некоторые четкие тематические нити. Женщины в мифах о создании в подавляющем большинстве изображаются как важные участники происхождения человечества и цивилизационных знаний. Будь то богини, такие как Инанна, крадущая искусства цивилизации для своего народа, Исида, перехитрившая бога солнца, чтобы укрепить справедливое правление Осириса, или культурные героини, такие как Мама Окльо, обучающая первых женщин ткачеству, Изменяющая Женщина, формирующая кланы навахо, и Женщина Неба, буквально основавшая землю и сельское хозяйство — женское начало является источником жизни, мудрости и социального порядка. Даже когда женский акт вводит трудности (Пандора, открывающая сосуд, или Ева, делящаяся плодом), это неотделимо от приобретения большего осознания или способности (надежда в случае Пандоры, моральное знание в случае Евы). Женские фигуры часто воплощают парадоксальное сочетание воспитателя и инициатора изменений. В более позитивных изображениях женщина — первый учитель, та, кто посредничает между людьми и божественным (как Нува, обучающая браку, или Хине-нуи-тэ-по, предоставляющая загробную жизнь). В более двусмысленных рассказах женщина — это пороговая фигура, чьи действия переводят людей от невинности к опыту (Ева, Хине-титама). В почти всех случаях без нее история — и человечество — не продвинулись бы.

Змеи и драконоподобные существа появляются неоднократно с двойным лицом: они являются символами мудрости, жизни и непрерывности во многих культурах, но также могут представлять хаос или опасное знание. Мы видели змей, поддерживающих создание — например, космических змей, таких как Айдо-Хведо, поддерживающего землю, или Радужного Змея, формирующего землю и инициирующего молодежь — и змей, которые крадут или блокируют бессмертие, как змея в истории Гильгамеша, или Калия Наг в некоторых индуистских сказаниях (не охваченных выше), которые отравляют воды, пока их не усмирят. Библейский змей выделяется как злодей, дарующий моральное пробуждение по высокой цене, тогда как Пернатый Змей (Кетцалькоатль) — это герой, который и создает, и цивилизует. Это показывает, как культурный контекст определяет, является ли змей другом или врагом. Змея, сбрасывающая кожу, может означать обновление и мудрость (как в африканском и азиатском фольклоре) или обман и потерю невинности (как в семитском фольклоре). Важно, что змеи очень часто хранители священных вещей — змея Энки из Глубины, Пифон в Дельфах в греческом мифе, или радужный змей, охраняющий воду — и иногда это испытатели или обманщики, которые заставляют людей адаптироваться. В нашем обзоре, когда змеи входили в сюжет, они сигнализировали о поворотном моменте: получение знания (Эдем), обеспечение баланса (змей Маву), передача инициации (Радужный Змей) или предотвращение бессмертия (змей Гильгамеша). В каждом случае путь человечества изменялся через контакт с этим пограничным существом.

Ключевым образом, эти мифы предлагают ответы на универсальные вопросы: “Почему мы такие, какие мы есть? Как мы научились жить как люди, и почему мы должны страдать, умирать, но также надеяться и процветать?” Ответы различаются: для шумеров знание — это дар, выигранный богиней, и смертность — это просто ход вещей; для евреев знание связано с непослушанием, и смертность — это наказание; для греков технологический огонь возвышает нас, даже если любопытство Пандоры нас поражает. В индийской Упанишаде наше самосознание рождается из первичного разделения — мы буквально сознание вселенной, разделенное, ищущее воссоединения. В историях навахо и инков люди не были падшими вообще — просто необученными, пока святая личность не показала путь. Присутствие смерти объясняется нежно маори как результат выбора прабабушки, тогда как в зороастрийских и ирокезских рассказах это связано с зловредными силами или роковым близнецом. Несмотря на эти различия, общая тема возникает: человечество всегда приходит к большему полноте жизни через поворотное событие, часто связанное с действием женщины (творческим или трансгрессивным) и/или встречей с змеем/драконом (мудрость или опасность).

Многие из этих мифов также подчеркивают, что с дарами цивилизации или сознания приходит ответственность или цена. Цивилизация священна — письмо, земледелие, ткачество, закон часто преподаются богами и должны быть почитаемы. Самосознание двусмысленно — оно дает нам божественные силы (понимать, создавать) и божественные проблемы (беспокойство, сожаление, знание о смерти). Роль женщин как первой прародительницы или учителя часто сакрализует женские социальные роли (матери, жрицы, хранители традиций), в то время как повторяющиеся змеи предполагают, что путь человечества к мудрости никогда не обходится без риска или сложности.

В итоге, мифы о создании и происхождении мира образуют гобелен, где:

  • Женщины появляются как носители жизни и знаний, от смелой Инанны и сострадательной Изменяющей Женщины до любопытной Евы и преданной Женщины Неба.

  • Змеи/Драконы служат как хранители глубоких тайн — иногда делясь ими, иногда преграждая их — будь то змей в Эдеме, предлагающий знание с уколом, или радужный змей, инициирующий молодежь во взрослую жизнь.

  • Человеческое сознание и цивилизация изображаются не как тривиальные случайности, а как результаты божественного намерения, космической драмы или смелых поступков. Мы предназначены иметь знание (почти каждый миф показывает, что люди в конечном итоге получают знание, которое им нужно), но мы также наследуем труд, смертность или моральное обязательство как часть пакета.

Эти истории, хотя и разнообразны по происхождению — от пустынь до джунглей, от древних городов до кочевых лагерей — все они борются с тем, что значит быть человеком. Привлекая к важным ролям первобытных женщин и могущественных змей, они признают, что возникновение нашего человечества глубоко связано с рождением и сексом, мудростью и искушением, землей и животным, мужеством и любопытством. Каждое повествование предоставляло ранним обществам чувство идентичности и объяснение того, почему жизнь содержит как порядок и борьбу, знание и тайну. И во всех них рассвет человеческого самосознания не является обыденным событием, а священной, поворотной трансформацией — той, которую традиции по всему миру долго сохраняли в мифической памяти.

  1. Хотя если вы хотите прочитать больше, другие хорошие источники включают: Список мифов о создании на Википедии, Словарь мифов о создании Лиминга и “Космический змей” Нарби (для угла о змее). ↩︎