Глобальные археологические находки и теоретические объяснения свастики

TL;DR

Свастика — древний, глобальный символ, обнаруженный от палеолитической Украины (~15 тыс. до н.э.) до неолита/бронзового века Евразии и позже в Америке (после ~200 г. до н.э.).
Объяснения её распространения включают: независимое изобретение (простая геометрическая форма, энтоптические феномены), диффузию (миграции индоевропейцев, более широкие сети голоцена), спорные трансокеанические контакты или астрономическое происхождение (кометы, вращение звёзд).
Ни одна теория полностью не объясняет её вездесущность; наиболее вероятен мультикаузальный взгляд, сочетающий независимое изобретение и различные формы диффузии.
Значения варьируются, но часто связаны с солнцем, космосом, циклами, удачей или плодородием.
Присвоение нацистами трагически изменило её значение на Западе, затмив её многовековые положительные ассоциации.

Введение#

Свастика (санскрит: svastika, “способствующий благополучию”) — это крест с согнутыми под прямым углом концами, направленными по часовой стрелке (卐) или против часовой стрелки (卍). Это один из самых древних и широко распространённых символов человечества, найденный на археологических объектах на нескольких континентах и в разные эпохи. Задолго до её присвоения нацистской партией в 20 веке, свастика имела разнообразные значения — часто положительные — среди многих культур, ассоциируясь с такими понятиями, как божественность, удача, солнце или космическое вращение. Этот исследовательский обзор рассматривает археологические свидетельства мотивов свастики от доисторических времён до доиндустриальных времён в глобальном масштабе, а затем анализирует основные теоретические объяснения, предложенные для происхождения и распространения свастики. При этом особое внимание уделяется ключевым вопросам в дебатах: хронологическому разрыву в Америке, значению форм по часовой стрелке и против часовой стрелки, межкультурным мифологическим ассоциациям (солнечным, вихревым, ось мира) и историографическому напряжению между “гипердиффузионистскими” теориями и более консервативными интерпретациями. Основное внимание уделяется первичным археологическим находкам и научным исследованиям, при этом также рассматриваются подводные течения институциональной предвзятости или сопротивления (страуссовская критика дискурса).

Археологические свидетельства свастик в разные времена и на континентах

Верхний палеолит (ок. 15,000–10,000 до н.э.)#

Самый ранний известный на данный момент мотив, похожий на свастику, происходит из верхнего палеолита Евразии. Известный пример — артефакт из Мезина (Мизина) в современной Украине, стоянки охотников на мамонтов эпохи эпиграветта. Среди находок в Мезине (датируемых примерно 15,000–10,000 до н.э.) были искусно вырезанные из бивня мамонта объекты с извилистыми геометрическими узорами. Особенно примечательна фигурка птицы из бивня мамонта из Мезина, украшенная “сложным извилистым узором из соединённых свастик”, фактически создающим повторяющийся дизайн свастики. Этот артефакт, часто называемый самой старой в мире свастикой, датируется примерно 10,000 до н.э., хотя некоторые предполагают, что он может быть старше 15–17,000 до н.э. Узор свастики на мезинской птице и связанном с ней гравированном браслете из бивня с этого места настолько очевиден, что Джозеф Кэмпбелл отметил использование этого стилизованного символа в палеолите. Археологи интерпретировали мотив в контексте: одно из предположений заключается в том, что он может стилизовать аиста в полёте (связывая символ с символикой птиц), или что — поскольку поблизости были найдены фаллические объекты — он служил символом плодородия. В любом случае, к концу ледникового периода охотники-собиратели в Восточной Европе уже создавали мотив крюковатого креста.

Стоит отметить, что такое искусство верхнего палеолита встречается редко, и свастика не появляется в известных франко-кантабрийских пещерных рисунках (где преобладают изображения животных). Вместо этого она возникает в традиции геометрического искусства восточноевропейских равнинных мест, где представлены извилистые линии, шевроны и стилизованные фигуры. Присутствие свастики в Мезине в рамках геометрической декоративной схемы предполагает, что она была частью более широкого символического репертуара того времени. Мотив из Мезина является изолированным, но значительным палеолитическим случаем, который вновь появится в археологической летописи только гораздо позже.

Неолит и бронзовый век Евразии (ок. 7000–1000 до н.э.)#

К неолиту, когда земледельческие культуры возникли по всей Евразии, простые геометрические символы (кресты, спирали, извилистые линии) стали обычными декоративными элементами — и среди них появляется свастика. В некоторых ранних земледельческих культурах Старого Света свастика использовалась, но не обязательно занимала особое место, часто являясь одним из многих мотивов. Как отмечает одно исследование, в этих доисторических контекстах “символы свастики не занимают какого-либо заметного положения или значения, появляясь как одна из форм серии подобных символов различной сложности”. Несколько важных примеров из неолитических и бронзовых мест включают:

Самаррская чаша (Месопотамия, ок. 4000 до н.э.): Одна из самых ранних свастик на Ближнем Востоке происходит из расписной керамической чаши из Самарры (современный Ирак), датируемой поздним неолитом самаррской культуры (~4000 до н.э.). Раскопанная Эрнстом Герцфельдом в 1911–1914 годах и ныне находящаяся в Пергамском музее, эта изящная чаша имеет дизайн с ободком из 8 рыб и внутренними изображениями рыб, пойманных птицами; в самом центре находится мотив свастики. (Центральная свастика была частично реконструирована из-за повреждений.) Самаррская свастика имеет изогнутые, подобные усикам придатки, придающие ей динамичный вид вертушки. Учёные интерпретировали общий дизайн в терминах шестичисленной системы и сезонной символики, но наличие свастики в фокусе впечатляет. Некоторые исследователи (например, ван Бакел 2022) предположили, что эта самаррская свастика связана с месопотамской Ишхарой (богиней, ассоциируемой со скорпионами и сезонными изменениями), хотя такие интерпретации оспариваются. В любом случае, к 4000 до н.э. свастика была известна в Месопотамии, вероятно, как декоративный или космограмматический символ на ритуальной керамике.
Культура Кукутень-Триполье (Восточная Европа, 5000–3500 до н.э.): Неолитическая старая Европа также даёт свастичные дизайны. Культура Кукутень-Триполье Румынии-Молдовы-Украины (ок. 4800–3000 до н.э.) известна своей расписной керамикой с сложными спиральными и крестовыми мотивами. Археолог Георге Кукулеску (“Кукуй”) задокументировал свастичные дизайны на керамике и алтарях Кукутень, интерпретируя их как часть иконографии культа плодородия, связанной с богиней-матерью. На одном трипольском месте (Гелэешти) ритуальный депозит под домом содержал четыре фигурки, ориентированные по сторонам света (возможно, представляющие четыре души или ветра), похороненные под горшком. Поблизости были символы, включая змей, кресты и свастики. Кукулеску заключил, что свастичные мотивы здесь были связаны с ритуалом плодородия, посвящённым хтонической/небесной богине, причём чёрные свастики символизировали подземные (хтонические) силы, а красные — небесные. Это предполагает, что свастика в культуре Кукутень могла представлять союз земли и неба или смену сезонов в контексте сельскохозяйственного плодородия. Широкое распространение спиралей, извилистых линий и случайных свастик в искусстве старой Европы неолита соответствует общей символике циклической природы и жизни (рождение, смерть, возрождение), хотя прямые интерпретации остаются спекулятивными.
Цивилизация долины Инда (Южная Азия, 3000–1500 до н.э.): В городской бронзовой цивилизации долины Инда (культура Хараппа, ок. 2500–1900 до н.э.) свастика была распространённым символом. Она появляется на многочисленных стеатитовых печатях и фаянсовых табличках из крупных мест, таких как Мохенджо-Даро и Хараппа. Маленькие квадратные печати из Мохенджо-Даро (ок. 2100–1750 до н.э.) отображают свастики наряду с символами письменности Инда. Эти печати, вероятно, имели религиозное или статусное значение. В контексте Инда свастика, по-видимому, была символом удачи или космического порядка, как это сохранилось в более поздних южноазиатских традициях. Её повсеместность в иконографии Инда (наряду с другими мотивами, такими как единорог, быки и знаки письменности) указывает на то, что она была хорошо интегрирована в культурную символику. Использование свастики в Индской цивилизации может представлять один из самых ранних задокументированных случаев свастики как благоприятного знака, значение которого сохранилось в южноазиатских религиях (индуизм, буддизм, джайнизм) до настоящего времени.
Евразийская степь и бронзовый век Европы (3000–1000 до н.э.): Мотив свастики появляется в различных контекстах бронзового века по всей Евразии, особенно ассоциируясь со степью и миграциями индоевропейцев. Например, в искусстве евразийской степи бронзового века и раннего железного века (например, культуры Синташта, скифы и родственные культуры) распространён мотив “животного вихря”, известный как Tierwirbel: он состоит из симметрии вращения с четырьмя животными или птичьими головами и часто напоминает свастику по форме. Учёные отмечают, что мотив Tierwirbel/свастика встречается по всей Центральной Азии и даже в Европе среди балтийских и германских дизайнов железного века. Например, вырезанные символы, похожие на свастики, появляются на бронзовом веке на скальной гравировке на Илкли-Мур в Англии (камень “Свастика”) и на железном веке скифских бронзовых предметах. Микенская греческая керамика (14–13 вв. до н.э.) включает извилистые узоры, и к геометрическому периоду Греции (8 в. до н.э.) настоящие свастики рисуются на керамике (например, на дипилонских вазах). В железном веке Италии этруски использовали свастики на ювелирных изделиях и урнах. В общем, к позднему бронзовому и раннему железному векам крюковатый крест появился во многих индоевропейских регионах — вероятно, переданный через культурные контакты или конвергентное использование привлекательного геометрического эмблемы. В этих контекстах он часто имеет солнечную или астральную интерпретацию (например, некоторые учёные европейской доистории интерпретируют свастики как символы солнца или молнии в индоевропейской религии). Частота свастик на личных украшениях и монетах в классической древности (например, на ранних греческих и римских мозаиках, и византийском и раннехристианском искусстве) предполагает, что она в целом воспринималась как доброжелательный, благоприятный символ в Старом Свете.

В общем, на протяжении неолита и бронзового века по всей Евразии свастика появляется с перерывами от Юго-Восточной Европы и Ближнего Востока до долины Инда и Китая. (В неолитическом Китае, например, культура Мацзяяо также рисовала свастикоподобные кресты на керамике.) К первому тысячелетию до н.э. символ присутствовал в иконографии Ирана (культура Марлик), Армении (символ вечности аревахач) и даже в коптском Египте (текстиль с маленькими свастиками, 4 в. н.э.). Таким образом, к античности свастика стала панъевразийским символом, используемым во многих культурах, как правило, как один из мотивов в более широкой художественной и религиозной системе (часто ассоциируемой с солнечными, звёздными или циклическими темами).

Доколумбова Америка (ок. 200 до н.э. – 1900 н.э.)#

Один из самых интригующих аспектов распространения свастики — её появление в Америке, где она, кажется, заметно отсутствует в ранние периоды (палеоиндейский, архаический), но затем появляется в различных формах в поздний доклассический или ранний классический период и позже. Археологи давно наблюдают хронологический разрыв: никаких неоспоримых мотивов свастики в Новом Свете до примерно последних двух тысячелетий. Только после около 200 до н.э. (и более часто после 0 н.э.) свастикоподобные символы начинают появляться в Америке. Когда они появляются, они возникают в нескольких независимых культурных областях, часто с характерными местными стилями и значениями:

Юго-запад Северной Америки (Хохокам, предки пуэбло, Мимбрес): На юго-западе США свастика была известным мотивом среди нескольких коренных культур. Культура Хохокам (южная Аризона, 1-е тысячелетие н.э.), известная своей керамикой с красными узорами на бежевом фоне, часто использовала элемент вихревого креста или свастики. Археологи и коллекционеры отмечали, что “в той или иной форме свастика является распространённым элементом дизайна на керамике Хохокам южной Аризоны”. Аналогично, народ Мимбрес (культура Могольон, Нью-Мексико/Аризона, ок. 1000–1150 н.э.) рисовал чёрно-белые чаши с геометрическими композициями, иногда включая свастикоподобные формы (часто стилизованные с криволинейными концами). Предки пуэбло (анасази), предшественники хопи и других племён пуэбло, также использовали символ. Например, петроглиф свастики зафиксирован в Эль-Морро, Нью-Мексико. Среди хопи (происходящих от предков пуэбло) свастика (в некоторых интерпретациях Тапуатакачина) представляет собой запись их предков. Устная история хопи описывает кланы, рассеивающиеся в форме большого креста в четыре стороны, с центральной родиной в Туванасави (Центр Вселенной на Месах Хопи). Когда каждый клан поворачивал под прямым углом во время своих священных миграций, они чертили узор свастики по земле. Таким образом, на церемониальных объектах хопи — например, на плоском тыквенном погремушке (ая), которую носят танцоры качина, молящиеся о дожде — может быть нарисована свастика, символизирующая четыре руки земли и центр. Это явный пример того, как коренной народ придаёт свастике значение оси мира и космографическое значение: она отображает четыре четверти мира и точку происхождения. Примечательно, что хопи различают ориентацию: один старейшина, Уайт Беар Фредерикс, отметил, что свастика, вращающаяся по часовой стрелке, представляет движение солнца по небу, тогда как свастика против часовой стрелки представляет противоположную (возможно, разрушительную) силу. Хопи и другие народы пуэбло настолько почитали символ, что он сохранился в исторические времена (например, в начале 20 века навахо включали дизайн “вихревого бревна” в одеяла как символ целостности и исцеления, пока Вторая мировая война не сделала его использование спорным).
Юго-восток Северной Америки (Миссисипская культура, 800–1500 н.э.): Цивилизация миссисипи восточных лесов (ок. 9–16 века н.э.), известная своими городами на курганах и обширными торговыми сетями, также использовала свастикоподобные изображения. В иконографии Юго-восточного церемониального комплекса (SECC) — набор символов, используемых в элитном ритуальном искусстве — есть мотив, иногда называемый “вихревым крестом” или свастикой в круге. Например, выгравированные медные пластины и раковинные горжеты из таких мест, как Этова (Джорджия) и Спиро (Оклахома), отображают переплетённые спиральные крестообразные формы. Археологическое общество штата Джорджия идентифицирует мотив “Свастика в круге” в искусстве SECC, называя его вариантом основного креста в круге, символизирующего “творческую, порождающую силу Подземного мира”. В миссисипской вере космос имел три уровня (Верхний, Средний, Нижний миры), и центральный полосатый столб (ось мира) соединял их. Свастика или вихревой крест, часто заключённый в круг, вероятно, означал силу Подземного мира, исходящую наружу, или движение творения. Она появляется, например, в выгравированных раковинах и керамических дизайнах, связанных с культом огня и солнца; один тип керамики, Савана Сложноштампованная (1200–1350 н.э., юго-восток США), включает свастикоподобные кресты в круговых мотивах. Некоторые медные пластины из Этова имеют оге (портал) с вихревыми формами, которые можно сравнить со свастиками по композиции. Учёные даже провели параллели между бронзовым веком евразийским Tierwirbel и некоторыми миссисипскими дизайнами, предполагая, возможно, случайный, но визуально похожий “вихрь животных” мотив в Маундвилле (Алабама)". Как бы ни интерпретировалось, к периоду миссисипи форма свастики была хорошо установлена в элитном коренном искусстве, обозначая космический порядок (четыре направления) и взаимодействие сил во вселенной (жизнь-дающая против хаотической, как выше против ниже).
Мезоамерика и Андская Южная Америка: Свастикоподобные символы также спорадически появляются дальше на юг. В Мезоамерике дизайн встречается реже, но присутствует. Возможный ранний пример (ок. 200 до н.э.–200 н.э.) — мотив в Теотиуакане или других центрально-мексиканских местах, где глиф из четырёх вихревых петель (иногда называемый символом **“перекрещенных челюстей” или “вихревого ветра”) напоминает свастику и считается обозначением Кецалькоатля как символа ветра или огня. В искусстве майя подобный мотив из четырёх рук вокруг центра появляется в некоторых космологических диаграммах (хотя майя, как правило, использовали четырёхлепестковый цветок или четвертованный круг для четырёх направлений). Отсутствие чёткого термина свастики в мезоамериканских языках предполагает, что это не был основной символ, но, вероятно, вариант повсеместной концепции четырёхквадрантного космограммы. В Южной Америке культура Наска (Перу, ок. 1–500 н.э.) создавала текстильные и керамические дизайны с переплетающимися спиралями, которые иногда образуют свастикоподобные формы. Некоторые андские ткачества из более поздних периодов также содержат свастикоподобные узоры в качестве части бордюрных дизайнов. Но в целом свастика не была столь центральной в мезоамериканской или андской иконографии, как другие символы (ступенчатые узоры, кресты и т.д.). Её появления могут быть независимыми графическими изобретениями (результатом исследования художниками геометрических пермутаций крестов и спиралей).

В целом, в Америке появление свастики неравномерно, но заметно на юго-западе и юго-востоке того, что сейчас является США, и менее выражено в других местах. Важно, что все известные примеры из Нового Света датируются последними двумя тысячелетиями, без каких-либо однозначно идентифицированных до около 200 до н.э. Это контрастирует со Старым Светом, где у нас есть примеры, восходящие к 10,000 до н.э. Этот разрыв вызвал дебаты: распространился ли символ в Америку через какой-то контакт (например, поздний доисторический трансокеанический ввод), или это просто случай параллельного изобретения в Новом Свете, возникшего из общих геометрических тенденций или общих космологических концепций (четыре направления и т.д.)? Мы рассмотрим эти конкурирующие объяснения в следующих разделах.

Прежде чем перейти к теории, стоит подвести итог эмпирической картине: свастика действительно глобальна в распространении (найдена на каждом обитаемом континенте, кроме, возможно, Австралии, где некоторые аборигенные мотивы смутно напоминают её, но не ясно). Она появляется в верхнем палеолите Европы, неолите Ближнего Востока и Европы, бронзовом веке Азии и Европы, железном веке и позже в Европе/Азии/Африке и после 200 до н.э. в Северной Америке. Во многих культурах она имеет религиозное или космологическое значение (например, плодородие, движение солнца, благоприятность, центрирование мира), но также используется как простой декоративный узор. С учётом этих широкомасштабных свидетельств, мы переходим к теоретическим объяснениям того, как этот символ мог стать столь распространённым и каковы его независимые или общие истоки.

Основные теоретические объяснения происхождения и распространения свастики#

За последние полтора века учёные предложили несколько моделей для объяснения древности и глобального распространения свастики. Основные гипотезы включают независимое изобретение несколько раз, диффузию через миграции индоевропейцев, более широкую диффузию эпохи голоцена через континенты, специфические трансокеанические контакты в конце первого тысячелетия до н.э. и даже катастрофические/астрономические события, запечатлевшие символ в человеческой памяти. Каждая теория имеет своих сторонников, ключевые доказательства и критику. Ниже мы анализируем каждую из них по очереди, отмечая их историческое происхождение в науке, доказательства, на которые они ссылаются, и их сильные и слабые стороны.

Независимое изобретение (параллельная эволюция)#

Одно из простых объяснений заключается в том, что свастика была изобретена независимо в нескольких культурах, возникнув спонтанно из базовых человеческих тенденций создавать геометрические узоры. Дизайн свастики — симметричный крест с согнутыми концами — достаточно прост, чтобы он мог легко возникнуть в несвязанных местах через стилизацию креста или спирали. Сторонники независимого изобретения утверждают, что у людей везде были причины рисовать кресты (представляющие четыре направления или пересечение осей) и указывать движение или цикличность, изгибая концы, таким образом приходя к форме свастики. Эта модель не привязывает происхождение к какому-либо конкретному времени или месту, но скорее рассматривает свастику как повторяющуюся конвергенцию в искусстве и символике.

Исторические сторонники: В начале 20 века, когда диффузионистские идеи вышли из моды, многие антропологи склонялись к независимому изобретению для общих символов. Американский антрополог Кларк Висслер, например, утверждал, что подобные плетёные узоры и символы (включая свастики) могут появляться в разных племенах без контакта, из-за ограниченного набора “геометрических решений” для украшения поверхностей. В последнее время мейнстримные археологи часто неявно поддерживают независимое развитие, если доказательства контакта неоспоримы — реакция на излишества раннего гипердиффузионизма. Существует также нейропсихологический вариант этого аргумента: математик Иэн Стюарт (1999) предположил, что свастика может возникать из-за того, как человеческий мозг обрабатывает определённые визуальные или индуцированные трансом феномены. В частности, Стюарт отметил, что когда зрительная кора стимулируется в изменённых состояниях (например, во время ритуального транса или мигреней), люди часто видят вихревые геометрические фигуры; из-за картирования сетчатки в мозге в квадрантах, вращательный четырёхрукий узор (как свастика) может быть естественно возникающим энтоптическим изображением. Это подразумевает, что шаманы или художники по всему миру могут независимо испытывать и записывать форму свастики во время транса или видений, объясняя её появление в таких контекстах, как наскальное искусство или ритуальная керамика.

Доказательства, приводимые для независимого происхождения: Основное доказательство — это широкое распространение само по себе — свастики появляются в культурах, которые широко разделены в пространстве и времени без явных связующих звеньев. Например, трудно представить себе прямую культурную связь между палеолитическими украинскими охотниками-собирателями (Мезин) и, скажем, фермерами хопи в Аризоне, но оба создали свастичные мотивы. Кроме того, во многих культурах свастика — это всего лишь один из многих геометрических мотивов и часто не выделяется как чужеродный. В долине Инда она появляется наряду с местными письменами и символами, что указывает на то, что она была частью местного символического репертуара. В Европе свастики бронзового века часто превращаются в извилистые линии и другие формы, указывая на местную стилистическую эволюцию. Более того, самые ранние случаи (Мезин, ок. 15 тыс. лет назад) настолько удалены во времени от более поздних, что непрерывная традиция маловероятна; сторонники говорят, что она должна была быть переизобретена. Даже в Америке разные племена имели свои собственные истории и использования символа (хопи против навахо против миссисипи) без известного единого источника, что снова намекает на множественные появления.

Сильные стороны: Независимое изобретение соответствует принципу бритвы Оккама — оно не требует никаких утраченных трансконтинентальных путешествий или древних глобальных культур. Оно также соответствует наблюдению, что свастика означает разные вещи в разных культурах: если бы это была одна традиция, можно было бы ожидать большего единообразия в значении. Вместо этого мы видим ассоциации с плодородием в неолитической Европе, солнечные ассоциации в индоевропейских контекстах и ассоциации с подземным миром в искусстве миссисипи и т.д. Это разнообразие предполагает, что каждая культура инкорпорировала символ в свою собственную мировоззренческую систему. Модель независимого изобретения также находит поддержку в психологических исследованиях: у людей есть врождённое предпочтение к симметрии и квадрантным узорам, и свастика — это очень очевидный симметричный узор (естественное украшение креста или плюса). Это может быть не более удивительным, чем независимое изобретение круга, спирали или зигзага, которые также встречаются по всему миру. Кроме того, физические доказательства ранних дальних контактов (особенно между Старым и Новым Светами) скудны; можно утверждать, что самое простое предположение заключается в том, что свастики Нового Света были задуманы локально для представления местных идей (четыре ветра и т.д.) без какого-либо вдохновения из Старого Света.

Слабые стороны: Одной из проблем теории независимого изобретения является объяснение поразительного сходства формы, несмотря на географическую удаленность. Хотя многие геометрические узоры универсальны, специфическая структура свастики (крест с согнутыми под прямым углом руками) несколько менее тривиальна, чем, скажем, простая спираль или зигзаг. Почему эта конкретная форма возникала так часто? Противники утверждают, что случаи появления свастики слишком статистически необычны, чтобы быть чистым совпадением, особенно когда некоторые случаи также имеют общие тематические значения (часто связанные с солнцем или благоприятностью). Еще одна критика заключается в том, что независимое изобретение неэффективно объясняет временные кластеры — например, почему мы не видим свастик в Америке до определенного периода. Если символ настолько прост, почему палеоиндейцы или ранние формативные культуры в Америке не придумали его раньше? Позднее появление в Америке может быть случайным, или это может намекать на то, что идея появилась (или была переизобретена) только позже. Сторонники независимого изобретения должны приписывать это случаю или позднему развитию определенных стилей искусства (например, эволюции узоров ткачества или иконографических систем, которые благоприятствуют форме свастики). Вкратце, хотя это и правдоподобно, независимое изобретение иногда может казаться скорее предположением по умолчанию, чем проверяемой гипотезой — оно объясняет, не нуждаясь в объяснении, что интеллектуально безопасно, но не очень раскрывает суть. Критики также указывают, что древние люди были изобретательны, но также охотно заимствовали; полное изолирование изобретения символа от культурного обмена может умалять то, как идеи действительно путешествуют даже в доисторические времена.

Тем не менее, независимое происхождение остается сильной нулевой гипотезой. Многие ученые требуют твердых доказательств контакта, прежде чем отказаться от нее. При отсутствии явных доказательств, связывающих, скажем, украинский палеолит, бронзовый век Ирака и Хопи Аризоны, независимая параллельная эволюция свастики остается широко принятой по умолчанию.

Индоевропейская диффузия (модель арийской миграции)#

Другая крупная теория предполагает, что свастика распространилась по Евразии в результате миграций индоевропейцев в доисторические времена, будучи символом, перенесенным протоиндоевропейскими или “арийскими” племенами из их родной земли в Европу, Южную Азию и за ее пределы. В этом представлении свастика была по сути “арийским символом” — священным эмблемой протоиндоевропейской религии, которая позже распространилась на другие культуры через контакт или была принята потомками индоевропейских народов, куда бы они ни шли. Эта теория имеет более старую научную родословную, переплетенную с идеями XIX века о арийском наследии, и, к сожалению, позже была присвоена расистскими и националистическими идеологиями (наиболее печально известной из которых были нацисты).

Исторические сторонники: Модель индоевропейской диффузии возникла в конце XIX века. После того как археолог Генрих Шлиман раскопал древнюю Трою (1870-е годы) и нашел многочисленные черепки с изображением свастики, он был очарован повторением символа от Трои до Индии. Шлиман переписывался с такими учеными, как Эмиль Бурнуф (французский ориенталист), о его значении. Бурнуф, опираясь на свои знания санскритской Ригведы и ее упоминания об “арийцах”, предложил, что свастика была символом арийских народов. Он и другие (например, немецкий археолог Генрих Мюллер и британские колониальные ученые) предположили, что присутствие свастик в Трое, в Индии и в Европе указывает на то, что древние арийцы широко мигрировали, оставляя этот символ как культурный след. Бурнуф пошел так далеко, что связал троянцев Шлимана с арийцами, утверждая, что мастерская арийская раса обитала в Трое и распространилась наружу со свастикой как их эмблемой. Это мышление совпадало с зарождающейся областью индоевропейской лингвистики, которая к 1900 году выдвинула теорию о протоиндоевропейской родине и миграциях в Европу и Южную Азию. Немецкие археологи начала XX века, такие как Густав Косинна, поддерживали идею идентификации “арийских” артефактов; свастика, найденная на железном веке германских и кельтских объектах, была провозглашена основным маркером индоевропейской (конкретно “германской”) культуры. Таким образом, теория свастики как арийского символа получила широкое распространение среди европейских ученых и стала переплетаться с этнической гордостью. Отчет Томаса Уилсона 1896 года “Свастика: самый ранний известный символ и его миграции” собрал случаи свастики по всему миру и, хотя не был окончательно арийско-центристским, признал значимость символа в индоевропейских контекстах. К началу XX века эзотерические группы (например, теософы) и вёлькишские немецкие теоретики также приняли свастику как эмблему “арийской расы”, подготовив почву для ее принятия нацистской партией как предполагаемого древнего знака арийской расы господ. В итоге, идея индоевропейской диффузии свастики имеет корни как в академической сравнительной мифологии, так и в идеологических движениях XIX–XX веков.

Доказательства, на которые ссылаются: Сторонники этой модели указывают на высокую концентрацию свастик в индоевропейских археологических контекстах. Например, в древней Трое (уровень II, около 2400 г. до н.э.) Шлиман задокументировал более “1800 вариаций” свастики и связанных с ней крюковатых крестов на керамике — поразительное число, указывающее на то, что это был значимый символ там. Они также отмечают свастики в европейском бронзовом веке (бронзовые наскальные рисунки Ирландии, “камунская роза” Италии и т.д.), в кельтском искусстве железного века Халльштатт и Ла Тен, в раннем германском искусстве и в ведической Индии. Тот факт, что свастика является священным символом в историческом индуизме, буддизме и джайнизме (все происходят из Индии), принимается как доказательство того, что она была важна для индоарийцев, которые вошли в Индию около 1500 г. до н.э. Точно так же ее появление на древнеиранских и скифских артефактах предполагает, что индо-иранцы знали ее. Ригведа не упоминает свастику явно по имени, но более позднее использование санскрита и археологические находки (например, свастики на индоарийских медных пластинах или железных алтарях) указывают на то, что она была частью ранней индоевропейской религиозной символики, связанной с огнем, солнцем или процветанием. Теория часто подчеркивает, что “свастика” — это санскритское слово (означающее благоприятный), подразумевая, что Индия была ключевым местом; но сам символ старше слова. Бурнуф и другие далее утверждали, что поскольку свастика отсутствовала (по их мнению) в таких культурах, как древние семитские или египетские цивилизации, но присутствовала в индоевропейских, она должна быть специфически арийской. Они ссылались на ее отсутствие в раннем месопотамском искусстве (что не совсем верно, как мы видели с Самаррой) и ее изобилие в индоевропейских контекстах как на подтверждение арийского товарного знака. Более современные данные включают гипотезу о происхождении из степей: если протоиндоевропейцы возникли в районе Украины/России, интересно, что это недалеко от Мезина (но Мезин намного раньше). Некоторые предположили (с большим спором), что “женские фигурки среди перекрещенных мамонтовых костей” в Мезине, отмеченные Кэмпбеллом, могут намекать на предшественника староевропейской (следовательно, “арийской”) символики богини — хотя это чрезмерно растягивает временную шкалу. Более надежным доказательством является непрерывность символа в культурах-потомках индоевропейцев: например, балтийское и славянское народное искусство сохранило свастики (мотив коловрата в славянском, означающий вращающееся колесо солнца), а норвежские и германские артефакты (например, броши периода миграции) использовали свастики, возможно, как небесные колеса символы Одина или Тора. Сторонники интерпретируют это как культурное наследие от общего индоевропейского источника.

Сильные стороны: Теория индоевропейской диффузии может объяснить, почему свастики появляются по всему пространству индоевропейских миграций — от Индии до Скандинавии — часто коррелируя с временем этих миграций (2-е — 1-е тысячелетие до н.э.). Она объясняет, почему символ стал особенно священным в Индии и Иране (центры индо-иранской культуры) и одновременно появился в железном веке Европы (кельтский, германский). Если индоевропейцы перенесли его, это имеет смысл. Это также согласуется с лингвистическими доказательствами: санскритское название свастика показывает древнее понимание символа в контексте индоевропейского языка. Культурно, многие индоевропейские мифологии разделяют тему солнечной колесницы или колеса, и свастика может рассматриваться как вращающееся колесо — таким образом, можно гипотетически предположить общий протоиндоевропейский мотив. Эта теория также частично объясняет относительное отсутствие в некоторых соседних культурах: например, ранний китайский неолит имел меньше свастик (хотя некоторые были у Мацзяяо), и субсахарское африканское искусство в основном отсутствует до более поздних контактов, что соответствует, если это было связано с индоевропейским распространением, а не с действительно универсальным изобретением.

Слабые стороны: Модель индоевропейцев сталкивается с несколькими критиками. Во-первых, она не может легко объяснить самые ранние случаи — свастика Мезина предшествует любой протоиндоевропейской культуре на многие тысячелетия, так что либо мы игнорируем это, либо предполагаем, что символ был переизобретен. Если переизобретен, то почему называть его арийским оригиналом? Во-вторых, свастика присутствует и в неиндоевропейских культурах: долина Инда (вероятно, доарийская, возможно, дравидийская или другая), неолитическая Кукутени (доиндоевропейская старая Европа), ранние тюркские и китайские контексты, и контексты коренных американцев, которые не имеют отношения к индоевропейцам. Если бы это был исключительно арийский знак, их было бы трудно объяснить. Утверждение Бурнуфа о том, что семиты или другие не использовали его, было опровергнуто находками (например, свастики в бронзовом веке Израиля/Палестины на керамике и среди уральских и алтайских народов, которые не являются ИЕ). Поэтому ИЕ теория может казаться чрезмерно европоцентричной и эксклюзивной. Исторически она была связана с расовыми теориями — Бурнуф намеренно неправильно интерпретировал ведические тексты и чрезмерно подчеркивал расовое превосходство, что повлияло на псевдонаучный расизм. Это наследие делает теорию подозрительной, поскольку некоторые аргументы явно были движимы идеологией (например, нацисты утверждали, что свастика доказывает, что немцы являются наследниками древней культуры расы господ). С современной точки зрения, хотя индоевропейцы могли передать символ по своим маршрутам, они, вероятно, не были единственными изобретателями. В лучшем случае можно сказать, что индоевропейские миграции помогли распространить свастику по частям Евразии (Европа, Иран, Индия) в бронзовом/железном веках. Но это не объясняет появления в палеолите или неолите до индоевропейцев, а также независимых появлений в других местах. Таким образом, многие ученые с осторожностью относятся к идее “арийской свастики” — признавая, что индоевропейцы использовали и распространяли ее в некоторых областях, но отвергая упрощенное представление о том, что это был эксклюзивный этнический маркер. Универсальность свастики подрывает ее как этнический символ: если ее используют все, от кельтов до индусов и хопи, ее нельзя привязать только к одной идентичности народа. На самом деле, присвоение нацистами иронично продемонстрировало эту слабость, так как им пришлось игнорировать использование символа теми, кого они считали “неарийцами”.

В итоге, индоевропейская диффузия, вероятно, объясняет часть пути свастики (особенно в рамках старомирового континуума Европа-Индия). Например, присутствие свастик в раннем железном веке Европы может действительно быть связано с культурным притоком из степей (скифы или другие). Но этого недостаточно как глобального объяснения. Наиболее критично, это вообще не объясняет появления в Новом Свете — они полностью лежат вне любой индоевропейской сферы. Таким образом, хотя исторически влиятельная, арийско-центристская модель уступила место либо более ограниченным идеям диффузии, либо более широким/множественным идеям диффузии, обсуждаемым далее.

Широкая голоценовая диффузия (глобальная культурная передача в доисторические времена)#

Более обширная гипотеза заключается в том, что свастика распространилась через широкую культурную диффузию в течение голоцена (после ледникового периода), через множество взаимосвязанных доисторических культур, дальние миграции и постепенную передачу по торговым сетям. Эта точка зрения предполагает, что по мере роста и взаимодействия человеческих популяций после окончания плейстоцена (после ~10 000 г. до н.э.) определенные символы — возможно, включая свастику — были распространены на обширные территории. Это своего рода “сеточная диффузия” или модель кумулятивной передачи, которая может включать множество промежуточных культур на протяжении тысячелетий, в отличие от единой этнической миграции. В некоторых версиях это включает диффузию через континенты с помощью раннего мореплавания или через Берингийские сухопутные мосты, таким образом, возможно, объясняя появления в Америке как часть гораздо более крупной схемы.

Исторические сторонники: Идеи широкой диффузии восходят к школе гипердиффузионизма начала XX века. Антропологи, такие как Графтон Эллиот Смит и У. Дж. Перри, предположили, что многие аспекты цивилизации (пирамиды, мегалиты, поклонение солнцу, определенные символы, такие как свастика) возникли в одном районе (например, Египте) и затем распространились повсюду (теория “гелиолитической культуры”). Эллиот Смит в “Миграции ранней культуры” (1915) специально включил свастику среди мотивов, которые, по его мнению, диффундировали наружу с поклоняющимися солнцу строителями мегалитов. Хотя их египтоцентрическая модель подверглась резкой критике, она ввела концепцию связывания удаленных случаев древними путешествиями. В более научной манере работа Томаса Уилсона 1896 года (Смитсоновский институт) уже проследила “свастику и ее миграции”, документируя случаи из Индии, Европы и коренных американцев, подразумевая некоторую диффузию, хотя он не утверждал одного источника. Позже, диффузионисты середины XX века, такие как Генрих (немец) и Стивен Джетт (американец, современный) исследовали возможные связи между символами Старого и Нового Света. Совсем недавно, спорный подход Анатолия Клёсов (2013) использует ДНК-генеалогию в сочетании с археологией, чтобы аргументировать широкие миграции, несущие свастику. Клёсов отметил сходства в керамике и символах (включая свастики) среди трипольской (Восточная Европа), Бан Чианг (Таиланд), Яншао (Китай) и анасази-могольонской (юго-запад США) культур. Он выдвигает гипотезу, что эти были связаны миграциями “арийских” людей, несущих Y-гаплогруппу R1a между 5500 и 3000 лет назад, даже в Америку. Хотя основная наука не принимает эту идею R1a в Америке, это показывает возрождение аргументов широкой диффузии с использованием новых типов данных. В общем, эта модель поддерживается теми, кто видит доисторических людей более взаимосвязанными, чем традиционно считалось, возможно, способными к дальним путешествиям (прибрежные лодки и т.д.), которые могли бы распространять культурные элементы. Она не доходит до откровенного гипердиффузионизма (один источник для всего), вместо этого предполагая множественные диффузионные пути на протяжении тысячелетий.

Доказательства, на которые ссылаются: Теоретики широкой диффузии накапливают гобелен сравнений. Они указывают, например, на поразительные параллели в неолитической керамике далеких культур: например, определенные расписные дизайны культуры Кукутени-Триполье удивительно похожи на таковые культуры Яншао в Китае (геометрические спирали, кресты, иногда свастикообразные узоры). Они подчеркивают присутствие свастик в обоих, а также в мезоамериканских или юго-западных контекстах, предполагая сквозную линию. Они также цитируют одновременное появление символики эпохи земледелия около 7000–3000 гг. до н.э. — период, когда многие символы (спираль, крест, солнечный диск) появляются по всей Евразии и, возможно, обменивались через обширные торговые сети (например, распространение “меандрового узора” с Ближнего Востока в Европу и за ее пределы, с свастикой, рассматриваемой как вариация меандра). Некоторые смотрят на распределение других связанных символов (например, трикветра или лабиринта), которые часто сосуществуют со свастиками, и предлагают широкую “зону диффузии символов”, охватывающую Евразию.

Другой линией доказательств являются генетические и лингвистические: если определенные популяции перемещались широко (например, австронезийские моряки через Тихий океан, или циркумполярные народы через Берингию), они могли бы перенести с собой мотивы. Например, носители на-дене в Северной Америке имеют некоторые генетические связи с Сибирью от более поздней волны миграции; диффузионист мог бы предположить, что они принесли новые символы около нескольких тысячелетий до н.э. Аналогично, присутствие свастики в Арктике (например, на некоторых артефактах инуитов или сибирских после контакта) может намекать на более старый циркумполярный обмен. Некоторые исследователи даже указали на конкретные находки: сравнительное исследование отметило, что тип узора плетения корзин со свастикой существует как в японской культуре Дзёмон, так и в некоторых дизайнах корзин коренных американцев Калифорнии, предполагая древний транс-тихоокеанский контакт.

Более конкретным (хотя и спорным) доказательством является то, что самые ранние подтвержденные американские свастики (около 1-го тысячелетия до н.э./н.э.) появляются вскоре после того, как символ стал повсеместным в позднем железном веке Евразии (около 700–0 гг. до н.э.). Близкое совпадение привело некоторых к подозрению диффузии: например, гипотетическое путешествие буддийских миссионеров или торговцев около 500 г. до н.э. в Америку могло бы ввести символ туда, объясняя, почему он внезапно появляется на таких местах, как Пойнт оф Пайнс (Аризона) или на некоторых ранних керамиках Хоупвелл (Огайо) к началу веков н.э. Диффузионисты часто упоминают известные возможности: египтяне и финикийцы плавали по открытому океану в некоторой степени (финикийские корабли обогнули Африку около 600 г. до н.э.), и азиатские мореплаватели достигли удаленных островов Тихого океана. Таким образом, они утверждают, что не невозможно, что некоторые смогли достичь Америки в древности, принося символы Старого Света, такие как свастика, “цветочный крест”, видимый в некоторых майянских фресках, или другие мотивы.

Сильные стороны: Модель широкой диффузии привлекательна тем, что пытается объединить глобальную картину, не прибегая к чисто случайному независимому изобретению. Она признает, что люди были мобильными и любопытными на протяжении всей доистории, возможно, более, чем консервативные модели признают. Кумулятивные малые обмены действительно могли бы привести к широкому распространению идеи. Она также резонирует с концепцией, что определенные ключевые культуры действовали как “узлы”, распространяющие иконографию: например, если символ распространился по Евразии к 3000 г. до н.э. (через взаимодействия среди цивилизаций Старого Света), затем позже через Берингов пролив к 2000–1000 гг. до н.э., он естественно появится в Северной Америке после этого. Это решило бы временной разрыв в Америке, связав его с поздним прибытием через диффузию. Некоторые археологические загадки находят разрешение в рамках этой модели: например, присутствие схожих церемониальных мотивов в далеких культурах (как пернатый змей в Мезоамерике и дракон в Азии, или строительство пирамид в Египте и Мезоамерике) часто были точками спекуляции — включая свастику среди этих, можно увидеть, почему гипердиффузионисты думали в терминах единой глобальной цивилизации. Модель широкой диффузии смягчает это до цепи передач, что более правдоподобно. Она не требует, чтобы одна лодка шла из Шумера в Огайо, но, возможно, что идеи диффундировали постепенно через Старый Свет, а затем через Берингов сухопутный мост (или путем полинезийского островного прыжка) в Новый Свет.

Еще одной сильной стороной является то, что она привлекает междисциплинарные доказательства (художественные, генетические, лингвистические, фольклорные), чтобы сделать кумулятивный случай. Например, фольклорные мотивы четырехнаправленных крестов с вращающимися руками существуют в сибирском шаманизме, североамериканском шаманизме и евразийских мифах — возможно, намекая на древние связи вдоль Арктики. Гибкость модели позволяет, что даже если мотив не возник в одном месте, он все же мог диффундировать рано и присутствовать во многих культурах путем параллельного принятия. В сущности, она рисует человеческую культуру как сеть с множеством нитей, а не изолированные параллельные линии.

Слабые стороны: Большая проблема — отсутствие конкретных доказательств для таких широкомасштабных контактов. Хотя широкая диффузия избегает необходимости в единой “Атлантиде” или другой потерянной цивилизации, она все же требует, чтобы информация (как значение и дизайн символа) могла путешествовать тысячи миль в до-письменные времена. Многие археологи считают это маловероятным без большего количества доказательств промежуточных остановок. Например, если свастики попали из Евразии в Америку, почему мы не видим их среди самых ранних берингийских мигрантов или на аляскинских местах сначала? (На данный момент, арктическое искусство традиции малых инструментов не имеет известных свастик с около 3000–1000 гг. до н.э.) Аналогично, стилистические различия между, скажем, расписным горшком Триполья и миской Мимбрес значительны, несмотря на некоторое сходство; основные ученые приписывают их совпадению или базовой геометрии, а не реальной связи. Теория широкой диффузии иногда может выбирать сходства и игнорировать различия — критика, часто предъявляемая гипердиффузии. Она также склонна полагаться на отрицательные доказательства (“мы не можем доказать, что они не встречались или не влияли друг на друга”), что не является надежным.

Кроме того, привлечение генетики, как это сделал Клёсов — связывание гаплогрупп с передачей символов — является спекулятивным и не поддерживается консенсусной наукой (нет генетических доказательств, размещающих линии R1a Старого Света в доколумбовой Америке в значительных количествах). Таким образом, такие аргументы рассматриваются как маргинальные. Существует также проблема хронологических разрывов: широкая диффузия, предположительно, должна быть более медленным непрерывным процессом, однако запись показывает большие разрывы (например, ~8000-летний разрыв между Мезином и следующими европейскими свастиками; или тысячи лет между неолитическим Старым Светом и первым появлением в Новом Свете). Если диффузия была причиной, почему это заняло так много времени или почему нет промежуточных датированных примеров, соединяющих эти разрывы? Гипердиффузия отвечает на это, предполагая потерянные доказательства или цивилизации, что скатывается в псевдонауку, если не быть осторожным.

В академических кругах идеи “широкой диффузии” часто были объединены с “гипердиффузионизмом” и встречены скептицизмом или даже насмешками. Термин “гипердиффузионист” часто используется как уничижительное, чтобы отвергнуть тех, кто видит связи повсюду; он подразумевает человека, который делает далекие выводы без адекватных доказательств. Действительно, в истории археологии гипердиффузионизм приобрел плохую репутацию к середине XX века из-за его часто спекулятивных или расистских оттенков (например, предположение, что одна превосходная культура должна была научить всех остальных). В результате ученые стали очень осторожны в предложении дальних влияний — иногда, возможно, слишком осторожны. Это создало то, что некоторые называют институциональной тишиной по возможным межсвязям: стало академически безопаснее приписывать все независимому изобретению, если не будет найдено неопровержимое доказательство контакта (например, артефакт Старого Света на месте Нового Света). Строссианская критика может предположить, что из-за этого климата исследователи недооценивают данные, которые не соответствуют изоляционистским моделям, чтобы не быть помеченными как гипердиффузионисты. Например, необычные находки, такие как предполагаемые римские монеты в Америке или сходство художественных мотивов, могут быть тихо отложены в сторону. Поэтому модель широкой диффузии часто живет на периферии академии (и в популярной или маргинальной литературе), даже если некоторые из ее элементов могут быть частично правдивыми.

Оценивая ее, можно заключить: ограниченная диффузия свастики, безусловно, происходила в пределах Старого Света (например, мотив, вероятно, путешествовал по торговым путям с Ближнего Востока в Европу и в Индию). Но межконтинентальная диффузия (Старый в Новый Свет) остается недоказанной и крайне спорной. Модель широкой диффузии служит напоминанием о необходимости сохранять открытый ум относительно древней взаимосвязанности, но в настоящее время ей не хватает строгих доказательств, чтобы заменить более консервативные объяснения.

Гипотезы трансокеанического контакта первого тысячелетия до н.э.#

Подмножество теорий диффузии фокусируется на определенном временном интервале: первое тысячелетие до н.э. — начало первого тысячелетия н.э., когда цивилизации Старого Света развили мореплавательные способности. Эти гипотезы предполагают, что конкретные путешественники — будь то финикийские моряки, карфагенские исследователи, греко-римские корабли, сбившиеся с курса, или буддийские миссионеры из Индии/Китая — могли достичь Америки в древности (около 500 г. до н.э. — 500 г. н.э.) и ввести такие символы, как свастика. В отличие от широкой диффузии, которая является постепенной и продолжается на протяжении тысячелетий, эти теории предполагают одноразовые или повторяющиеся путешествия, которые непосредственно перенесли культурные элементы через океан в ту эпоху. По сути, они спрашивают: может ли присутствие свастики в Новом Свете быть связано с доколумбовым трансокеаническим контактом народов Старого Света во время расцвета классических цивилизаций?

Сторонники и варианты: Эта идея была исследована различными исследователями, часто теми, кто интересуется трансатлантическими или транстихоокеанскими исследованиями до Колумба. Один из направлений фокусируется на финикийцах или карфагенянах (которые были опытными моряками в 600–300 гг. до н.э.). Ученые XIX века, такие как Джон Денисон Болдуин, предполагали, что финикийские торговцы могли посещать Америку, отмечая сходства в символах и мифах. Некоторые указывали на предполагаемые финикийские надписи, найденные в Бразилии или на Среднем Западе (хотя большинство из них не подтверждены или являются подделками). Если финикийцы, которые использовали свастику как декоративный мотив в Средиземноморье, имели контакт с народами Нового Света, они могли бы поделиться этим символом. Другой вариант включает римские контакты: существует известный анекдот о кораблекрушениях римской эпохи у берегов Бразилии (спорная находка римских амфор возле Рио-де-Жанейро) и обнаружение клада римских монет в Венесуэле. Хотя эти находки обсуждаются, они подпитывают теории о том, что римские торговцы или потерпевшие кораблекрушение могли высадиться в Америке в первые века н.э. Если это так, любая иконография, которую они могли иметь (например, стандарт или щит со свастикой, поскольку римские мозаики использовали свастики в бордюрных дизайнах), могла быть замечена местными жителями.

С транстихоокеанской стороны существуют теории о буддийских или китайских путешествиях в Новый Свет. Гипотеза о буддийских миссионерах отмечает, что к V веку н.э. буддийские монахи плавали в Индонезию и, возможно, дальше; китайский источник даже рассказывает о монахе, который отплыл на восток в землю под названием Фусанг (которую некоторые поздние писатели отождествляли с Мексикой или Калифорнией). Поскольку свастика является священным буддийским символом (представляющим благоприятные следы Будды или вечность), буддийское присутствие в Америке могло бы объяснить введение этого символа. Некоторые маргинальные теоретики заходили так далеко, что предполагали, что Кецалькоатль (светловолосое божество Мезоамерики) на самом деле был буддийским монахом или даже римлянином – что, если так, могло бы связывать с символами. Однако эти идеи в основном спекулятивны. Примечательно, что одной из реальных исторических фигур является принц Сиддхартха Гаутама (Будда), который традиционно изображается со свастикой на груди или ногах в азиатском искусстве; если буддийское искусство достигло Америки, свастики могли бы тоже.

Цитируемые доказательства: Те, кто поддерживает трансоокеанский контакт, часто указывают на интригующие совпадения или артефакты. Например, миф о “свастике” майя: некоторые текстильные изделия и искусство майя содержат мотив из четырех вихревых элементов вокруг центральной оси (иногда называемый Нахуи Оллин у ацтеков, хотя это термин другой культуры), который внешне напоминает свастику. Они утверждают, что это могло быть под влиянием иностранной иконографии. Другой часто цитируемый пример – наличие определенных одомашненных растений как в Старом, так и в Новом Свете (хотя это не связано непосредственно со свастикой, это часть аргумента о контакте). Специфически касательно символов, они подчеркивают, что время появления свастики на юго-западе Америки (в эпоху Хохокам, около 300–700 гг. н.э.) совпадает с эпохой транстихоокеанской полинезийской экспансии. Полинезийцы достигли острова Пасхи к 300 г. н.э.; могли ли некоторые полинезийские или азиатские путешественники достичь Америки и привнести символический репертуар? Они отмечают, что в некотором полинезийском искусстве (например, на тканях из тапы или татуировках) присутствуют спиральные и крестовые мотивы, которые могут быть похожи на свастики.

Другим частым примером являются так называемые петроглифы “Мальтийский крест” в Америке – четырехрукие кресты, которые некоторые считают идентичными формам Старого Света. Если они датируются концом до н.э./началом н.э., они совпадают с этими контактами. Эпиграфические утверждения (спорные), такие как Камень Декалога Лос-Лунас или Рунный камень Кенсингтона, часто находятся в орбите таких теорий, хотя они не связаны со свастиками, но указывают на потенциальное присутствие Старого Света до Колумба в представлении некоторых людей.

Наиболее убедительными, возможно, являются зафиксированные случаи, когда народы Старого Света отмечали похожие символы при встрече с искусством коренных народов. Ранние европейские исследователи в 16–19 веках отмечали знаки, похожие на свастику, среди американских племен (например, “вихревые бревна” навахо и определенные дизайны миссисипской керамики с отпечатками). Эти отчеты по крайней мере подтверждают присутствие символа, но не то, как он появился. Теоретики трансоокеанских контактов также иногда ссылаются на распределение ориентации свастики: они утверждают (хотя это не всегда верно), что свастики Нового Света преимущественно одной ориентации, а Старого Света другой, или наоборот, чтобы предположить введенную версию. Однако на самом деле обе ориентации встречаются в обоих мирах.

Сильные стороны: Гипотеза о целенаправленном контакте имеет преимущество в специфичности – она могла бы быть опровергнута или подтверждена одним надежным открытием (например, находкой четко датируемого артефакта Старого Света со свастикой в до-колумбовом археологическом слое Америки). Она также использует известные исторические возможности навигации: мы знаем, что финикийцы и римляне плавали по атлантическим побережьям и могли справляться с длительными путешествиями, и мы знаем, что полинезийцы освоили дальние плавания по Тихому океану. Поэтому не абсурдно представить себе случайное путешествие, достигшее берегов Америки. Если такое произошло, вполне вероятно, что произошел культурный обмен (даже незначительный, например, показ символов или обмен предметами с символами). Это могло бы аккуратно объяснить внезапное появление мотивов, которые не имеют явного развития в местном искусстве. Например, некоторые из ранних дизайнов керамики Хохокам, кажется, появляются без местных предшественников – знак того, что вдохновение могло прийти извне. Трансоокеанская инъекция могла бы предоставить это вдохновение.

Слабые стороны: Несмотря на заманчивые подсказки, нет широко признанных археологических доказательств, подтверждающих устойчивый трансоокеанский контакт в ту эпоху. Наиболее сильным случаем до-колумбового трансоокеанского контакта остаются норманны в Ньюфаундленде около 1000 г. н.э. – но они не зашли достаточно далеко, чтобы повлиять на культуры, использующие свастику. Все остальные утверждения (финикийские надписи, римские кораблекрушения, азиатские монахи в Америке) остаются непроверенными или спорными. Без твердых доказательств эта теория находится на периферии основной археологии. Она также сталкивается с той же проблемой хронологического разрыва: даже если финикиец высадился в 500 г. до н.э., почему североамериканские свастики в основном датируются многими веками позже? Можно было бы ожидать более немедленного воздействия. Более того, распределение в Америке сильно смещено в сторону юго-запада и юго-востока, а не в точку входа на побережье, где можно было бы ожидать, что иностранный посетитель впервые прибудет. Например, финикиец в Бразилии мог бы повлиять на местное бразильское индейское искусство (которое, насколько нам известно, не включает свастики), а не на Хохокам в Аризоне. Аналогично, буддист в Мезоамерике мог бы повлиять на мезоамериканскую иконографию (в которой мало явных свастик), а не на иконографию пуэбло. Этот разрыв делает сценарий менее прямолинейным.

Кроме того, культурная передача символа требует больше, чем просто увидеть его один раз – он должен быть достаточно значимым, чтобы его принять. Если иностранные моряки прибыли, действительно ли коренные американцы приняли бы свастику от них? Возможно, если бы они ассоциировали ее с мощной магией или технологией. Однако коренные американцы могли бы легко придумать ее самостоятельно (как утверждают сторонники независимого изобретения), поэтому привлечение внешнего источника может быть ненужным. Наконец, теории трансоокеанских контактов, если не быть осторожными, могут скатиться в область “древних пришельцев” или диффузионистских фантазий, что подрывает их достоверность. Например, некоторые экстремальные версии утверждают, что религии Старого Света (индуизм и т.д.) практиковались в Америке, ссылаясь на свастику как на доказательство – но это далеко от подтвержденного.

В итоге, хотя конкретные трансоокеанские контакты не исключены и могли бы предложить аккуратный механизм для обмена свастикой, текущие доказательства того, что такие путешествия повлияли на американскую иконографию, тонки и спекулятивны. Большинство археологов остаются неубежденными, предпочитая видеть американские свастики как местные разработки. Это остается областью, где новые открытия (например, однозначный финикийский артефакт в строго датированном месте) могли бы радикально изменить перспективы – но до тех пор это в основном считается маргинальной гипотезой.

Спекулятивное катастрофическое/астрономическое происхождение#

Одно из самых увлекательных и нетрадиционных объяснений заключается в том, что свастика может иметь астрономическое или катастрофическое происхождение – конкретно, что древние люди по всему миру стали свидетелями природного явления с формой, похожей на свастику, которое отпечаталось в культурной памяти человечества. Наиболее известная версия этой идеи принадлежит астроному Карлу Сагану, который предложил, что комета с несколькими струями или плазменный разряд в небе могли появиться в древности, выглядя как светящаяся свастика, таким образом вдохновив символ в разных культурах. Эта гипотеза относится к категории астрального катастрофизма: представление о том, что небесные события (появления комет, сверхновые и т.д.) повлияли на древнюю иконографию и миф.

Происхождение идеи: В своей книге “Комета” 1985 года Карл Саган (с Энн Друян) обсуждает китайский шелковый манускрипт династии Хань (Мавангдуйский шелковый текст, II век до н.э.), который изображает различные формы комет, наблюдаемые древними астрономами. Одна из нарисованных форм кометы имеет центральное ядро с четырьмя изогнутыми лучами – явная форма свастики. Текст связывает разные формы комет с предзнаменованиями. Саган отметил это и предположил, что если комета приблизилась к Земле и была видна в лоб, и если у нее было четыре активных газовых струи, комбинация вращения кометы и струй могла бы создать видимость вертушки – по сути, свастики в небе. Он далее размышлял, что такое зрелищное зрелище, видимое в больших частях мира, могло бы привести к тому, что разные культуры приняли бы свастику как значимый символ, представляющий это событие. Саган был не одинок; другие, такие как астроном Дэвид Дж. Сержант и исследователь Боб Кобрес, расширили эту идею. Кобрес, пишущий в 1992 году, идентифицировал комету, похожую на свастику, в китайском атласе как обозначенную “звездой длиннохвостого фазана”, предполагая, что китайцы видели ее как след птицы или фигуру, похожую на птицу, что интересно коррелирует с некоторыми мифологиями комет-птиц в других местах.

Другой угол – гипотеза плазменной космологии исследователей, таких как Энтони Ператт, который предложил, что доисторические фигуры наскального искусства (включая формы свастики) изображают полярные плазменные разряды в небе в доисторические времена. Это маргинальная идея, предполагающая, что около 10 000–12 000 лет назад Земля подверглась необычным полярным проявлениям из-за кометы или солнечной активности, создавая формы, такие как “человечек” и свастика, которые были записаны в петроглифах по всему миру.

Цитируемые доказательства: Помимо китайского атласа комет, сторонники указывают на различные мифы о кометах или космических знаках. Например, некоторые мифы коренных американцев и евразийские мифы говорят о огненном кресте или вращающемся колесе на небесах в древние времена. Они связывают это с возможными наблюдениями комет. Аргумент Сагана черпал силу из того факта, что струи комет могут создавать формы вертушки – современные астрономические наблюдения видели кометы с несколькими струями (хотя не точно идеальную свастику, если не смотреть с определенного угла). Короткопериодическая комета Энке была специально предложена некоторыми (например, астрономом Виктором Клубом и другими), потому что она имеет очень стабильную орбиту и могла быть больше и активнее в прошлом. Она или ее фрагмент могли вызвать заметные небесные явления в бронзовом веке. Действительно, Фред Уиппл отметил, что ось Энке ориентирована таким образом, что, если она взорвется, она могла бы появиться как “вертушка” для наблюдателей на Земле. Критика Сержанта в адрес Сагана заключалась в том, что китайский комментарий говорил, что комета-свастика предвещала разные исходы в зависимости от сезона (подразумевая, что она наблюдалась несколько раз или в течение длительного периода). Он предполагает, что, возможно, относительно частая комета на почти круговой орбите могла бы производить повторяющиеся формы свастики, которые он и другие намекают, могли бы быть Энке. Если комета неоднократно показывала форму свастики каждые несколько лет (с выбросами), она действительно могла бы стать частью культурного знания по всему миру (особенно в Северном полушарии).

Помимо комет, другие упоминают движение звезд: например, идея о том, что созвездие Большой Медведицы вращается вокруг Полярной звезды в форме, похожей на свастику, через четыре сезона. В некоторых евразийских традициях свастика действительно ассоциируется с Полярной звездой и циркумполярным вращением – лучи могли бы быть положением Большой Медведицы в солнцестояния и равноденствия. Эссе на Tumblr, которое мы видели, предполагает, что символ Гинфакси у норвежцев может относиться к этому или к идее кометы. Если древние астрономы-жрецы в разных культурах отслеживали циркумполярные звезды, они могли бы независимо разработать свастику как схему вращающихся небес (следовательно, символ оси мира). Это было бы более “упорядоченное” астрономическое объяснение (не катастрофическое, просто наблюдение за вращением неба).

Сильные стороны: Гипотеза о комете/астрономии интригующе обходит необходимость культурного контакта – если все видели одно и то же небесное событие, все могли бы независимо принять похожий символ, что соответствует широкому распространению без необходимости диффузии. Она также может объяснить, почему относительно абстрактная геометрическая форма приобрела такое почтение: если она ассоциировалась с впечатляющим космическим событием (кометой, которая, возможно, повлияла на климат или вызвала страх), она была бы запечатлена в коллективной памяти как мощное предзнаменование. Это могло бы объяснить похожие интерпретации, такие как ассоциация с солнцем или небесами в разных обществах, потому что триггер был буквально с небес. Китайская запись дает конкретный пример свастики в природе (комета с четырьмя хвостами), наблюдаемой. Если принять, что это произошло в Китае, это, вероятно, было видно и в других местах. Более того, многие древние культуры действительно записывали необычные небесные явления в своем искусстве (например, наскальное искусство сверхновых, “звездные диски” и т.д.), так что вполне возможно, что комета могла вдохновить символ. Научная репутация Сагана придала некоторую достоверность и стимулировала обсуждение в кругах сравнительной мифологии. Это своего рода униформитарное объяснение: небо предоставило универсальный стимул.

Слабые стороны: Основная слабость – спекулятивный характер и сложность доказательства, что конкретное кометное событие повлияло на все культуры. Хотя китайский текст является доказательством явления, у нас нет прямого исторического свидетельства, скажем, 10 000 лет до н.э. (когда была вырезана свастика Мезине) о комете. Таким образом, эта теория может стать нефальсифицируемой – всегда можно сказать “возможно, комета появилась тогда”. Другая проблема: время и частота. Если зрелищная комета-свастика появилась в 17000 г. до н.э. (например) и вдохновила Мезине, будет ли это все еще помниться или записываться снова в 4000 г. до н.э. в Самарре или позже? Маловероятно, если только такие кометы не появляются периодически. Короткий период кометы Энке мог бы позволить повторные появления, но была ли она достаточно яркой, чтобы быть заметной по всему миру? И если да, почему только некоторые культуры приняли символ, а другие нет? Например, если комета в небе впечатлила всех, мы могли бы ожидать, что даже самые ранние поселенцы Америки (которые прибыли к 12000 г. до н.э.) имели бы ее в своем искусстве, но, кажется, они этого не сделали до гораздо более позднего времени. Также некоторые культуры явно интерпретируют свастику в неастрономических терминах (хопи – миграции на земле, а не комета; индуизм – благоприятный знак, а не прямо комета; миссисипи – сила подземного мира). Так что если ее происхождение было кометой, многие забыли это происхождение и прикрепили другие значения. Это ослабляет объяснительную силу.

Астрономы также предупреждают, что комета должна быть чрезвычайно хорошо расположена и ярка, чтобы создать четкую форму свастики для невооруженного глаза. Это не невозможно (особенно если близко к Земле или если у древних людей были более темные небеса), но является спекулятивным. Теория плазменного разряда еще более спорна; хотя она пытается объяснить ряд древних геометрических петроглифов как формы полярных сияний, это не является общепринятой наукой.

В сущности, теория катастрофического происхождения – это увлекательная междисциплинарная идея, которая вызывает обсуждение, но остается гипотетической. Она дополняет другие теории (например, она могла бы совпадать с независимым изобретением – комета предоставила идею, независимые народы затем включили ее). Однако она не заменила культурные объяснения в академическом консенсусе, поскольку культурные доказательства обмена и адаптации символов более легко демонстрируются, чем единичная древняя комета.

Синтез объяснений – многопричинный взгляд#

После рассмотрения основных моделей, вероятно, что ни одно объяснение не объясняет всю глобальную историю свастики. Доказательства предполагают комбинацию факторов:

Основная форма свастики проста и могла быть изобретена независимо несколько раз как естественное развитие геометрического искусства (подтверждается ее присутствием в ранних контекстах, таких как Мезине, и во многих несвязанных обществах).
Региональная диффузия несомненно происходила в Старом Свете: например, распространение символа с бронзового века в Евразии, вероятно, включало культурные контакты (торговля, миграция) между соседними обществами. Индо-европейские миграции, вероятно, перенесли и усилили использование свастики по всей Европе и Южной Азии, даже если они не были первыми, кто ее изобрел.
Возможная ранняя диффузионная “поддержка” в неолите (менее экстремальная версия гипердиффузии) могла распространить мотив из одного или нескольких основных центров (например, Ближний Восток или Старую Европу) в другие вместе с сельским хозяйством и связанной символикой. Влияние Ближнего Востока на неолитическое искусство Старой Европы или влияние Инда на более позднюю индийскую символику – это правдоподобные примеры.
В Америке позднее появление свастик остается интригующим. Возможно, что она была независимо задумана как часть развития сложной иконографии (совпадающей с подъемом сложных обществ и технологий ткачества/керамики, которые способствуют таким узорам). Но мы не можем исключить, что она прибыла через какой-то контакт (прямой или косвенный) из Старого Света в поздний доисторический период – например, вместе с другими возможными введениями (существуют продолжающиеся дебаты о до-колумбовых трансоокеанских введениях определенных растений, мотивов и т.д.). Учитывая отсутствие конкретных доказательств, независимое изобретение в Америке (возможно, с диффузией стимула от наблюдения похожего узора в природе или слышания мифического предания) является стандартной позицией.
Мифологическая конвергенция вероятно также сыграла роль – люди везде концептуализировали космос с четырьмя направлениями и центром, движением солнца, сезонным циклом и т.д. Свастика, как вращающийся крест, является идеальным представлением этих идей (оси мира и вращающихся небес). Таким образом, даже без кометы, люди могли символизировать вращающееся небо или курс солнца свастикой. Это своего рода независимое изобретение, вызванное общим мышлением и космологией, а не случайным совпадением.

В академическом дискурсе любое упоминание широкой или трансоокеанской диффузии склонно маркироваться как гипердиффузионистское и отвергаться. Действительно, многие более ранние гипердиффузионные теории (например, Эллиота Смита) были дискредитированы за чрезмерное упрощение культурного развития. Однако важно не позволять термину “гипердиффузионист” стать клеймом, которое закрывает исследование. Существует разница между утверждением одного источника для всех случаев (гипердиффузия) и рассмотрением того, что некоторые случаи могут быть связаны через контакт (легитимная диффузия). Сбалансированный подход признает, что параллельное изобретение и диффузия не являются взаимоисключающими – они часто переплетаются. В случае свастики, кажется вероятным, что символ имел несколько точек происхождения, и со временем некоторые из этих традиций взаимодействовали и сливались. Например, символ, возникший в неолитической Старой Европе, мог быть принят индоевропейцами и перенесен дальше; символ, возникший независимо на юго-западе Америки, мог распространиться между племенами через межплеменные торговые маршруты (существуют доказательства того, что дизайн “вихревого бревна” диффузировался между пуэбло и навахо, например, поскольку навахо, вероятно, приняли его из церемониальной песочной живописи пуэбло в XIX веке).

Институциональная неохота принять диффузию за определенные пределы коренится в желании иметь сильные доказательства. При отсутствии сильных доказательств консервативная позиция – множественные независимые происхождения. Однако мы должны оставаться открытыми для новых данных. Таким образом, разговор динамичен: столетие назад многие верили в единую арийскую диффузию; середина века качнулась к крайнему независимому параллелизму; теперь, с глобализацией перспективы, ученые осторожно исследуют транс-культурные сети в доистории (например, ДНК показывает большее древнее движение людей, чем когда-то считалось). История свастики, вероятно, отражает историю человечества: некоторые общие импульсы, некоторые общие обмены.

Символизм и межкультурные интерпретации#

Независимо от того, как он распространился, значение и значимость свастики варьировались, но также показывали поразительные общие черты в разных культурах:

Солнечный и небесный символизм: Многие культуры связывали свастику с солнцем или небом. Ее вращающаяся форма предполагает движение солнца по небу или колесо солнечной колесницы (в индоевропейском мифе). Например, в бронзовом веке Европы археологи часто интерпретируют свастики на бритвах, щитах или керамике как солнечные эмблемы. Славянский коловрат (вариант свастики) буквально означает “вращающееся колесо” солнца. В персидском зороастрийском контексте свастика была символом вращающегося солнца и бесконечного творения. Навахо и хопи также иногда ассоциируют вихревое бревно с солнечными лучами или четырьмя точками восхода/заката. В раннем буддийском искусстве свастика является одним из благоприятных знаков Будды, иногда интерпретируемым как символ солнца (сурья) или просто как символ удачи, сияющей во всех направлениях. Эта повторяющаяся солнечная ассоциация предполагает независимую конвергенцию: форма естественно вызывает что-то, что вращается и дает жизнь (солнце, сезоны, цикл дня и ночи).
Вихрь и жизненные циклы: Динамическая форма свастики также привела к интерпретациям как вихря или водяной спирали. Среди апачей и навахо, вихревое бревно в воде создает крестоподобный водоворот – их свастика (с удлиненными концами) буквально изображение вращающегося бревна в наводнении. Это стало символом исцеления, представляющим бурное путешествие жизни и выход из воды в историях о сотворении. Аналогично, некоторые китайские интерпретации ван (свастики) связывают ее с идеей 10 000 (萬) вещей, вращающихся, по сути, с множеством явлений жизни. Миски Мимбрес, на которых изображены формы свастики, могли использоваться в ритуалах, связанных с водой (спекулятивно, так как некоторые из них найдены в захоронениях с водной символикой). Концепция цикла и возрождения часто прикрепляется: например, в индуизме непрерывное движение свастики может символизировать самсару, цикл перерождения, или просто благоприятное продолжение.
Ось Мунди и четыре направления: Как обсуждалось, многие группы видели свастику как космограмму – карту мира с четырьмя кардинальными направлениями и центром. Хопи говорят прямо: центр свастики – это Центр Вселенной (Туванасави), и ее лучи достигают священных концов земли. На хинди слово свасти может означать благословение здоровья, что некоторые интерпретируют как сбалансированную целостность во всех направлениях. Мотив “свастики в круге” миссисипи, помещенный в церемониальный контекст, вероятно, обозначал силу, исходящую из центра (оси/полюса) к четырем направлениям – по сути, генеративную силу, стабилизирующую космос. В средневековой и современной Армении аревахач (свастика) явно называется “вечным узлом” или символом вечности, связанным с вечным огнем/солнцем и центром мира. Эти параллели намекают на то, что даже без прямого контакта многие культуры ассоциировали форму с упорядочением пространства и времени вокруг центральной оси.

Плодородие и процветание: Еще одной распространенной темой является свастика как символ плодородия или предвестник удачи. Само значение свастика на санскрите — благоприятность, и она широко используется в Индии на порогах, в подношениях и ритуалах для призывания благословений. В примере из Кукутени археолог увидел свастику в святилище как часть ритуала плодородия в честь Богини-Матери. Найденная в Мезине свастика рядом с фаллическими объектами привела к предположению, что она означала плодородие или жизненную силу. В ранних земледельческих обществах символы солнца и сезонного цикла часто также служили символами плодородия урожая. Таким образом, свастика могла быть нарисована на амбарах или полях, чтобы обеспечить хороший урожай (действительно, некоторые этнографические записи с Балкан показывают, что крестьяне отмечали солнечное колесо на полях с этой целью). Контекст силы Подземного мира миссисипцев также мог быть связан с плодородием: Подземный мир был царством семян, вод и Земной Матери в их верованиях, поэтому генеративная свастика могла обеспечить плодородие земли и людей.
Дуальность: по часовой стрелке против против часовой стрелки: Интересно, что многие традиции делают различие в ориентации. В индуистском и буддийском использовании свастика по часовой стрелке (указывающая вправо, часто движущаяся по солнцу) обычно является положительной (свастика в собственном смысле), тогда как против часовой стрелки (обращенная влево) иногда называется саувастика и может иметь эзотерические или более темные ассоциации (ночь, Кали, магия). Аналогично, хопи и некоторые другие коренные народы говорят, что одна ориентация представляет правильный космический порядок, другая — инверсный. Например, некоторые истории пуэбло указывают, что когда люди впервые мигрировали, они двигались в определенной ротации (в одном направлении), но если бы они пошли в противоположном направлении, это было бы злом или против плана. В скандинавской мифологии нет явных текстов о свастиках, но некоторые рунические символы (как вращающийся филфот) использовались в обеих ориентациях на амулетах, возможно, с разным намерением (защита против проклятия). Наличие обеих ориентаций в археологии (например, печати Инда показывают как левую, так и правую свастику) предполагает, что многие культуры не строго различали их на практике, но там, где они различают, это подчеркивает полярность свастики — она воплощает баланс противоположностей (день/ночь, лето/зима, жизнь/смерть). Эта дуальность может быть частью ее силы: она может охватывать противоположные силы в одном символе, просто меняя направление, таким образом, она гибкая и всеобъемлющая.
Другие ассоциации: Существует множество специфических интерпретаций: например, в ранних христианских катакомбах свастика (иногда называемая гаммадионным крестом) использовалась как замаскированный крест или как символ победы Христа над смертью (вращение колеса вечной жизни). В китайских храмах символ вань часто обозначал множество истин или сердце Будды. В японском языке свастика (манзи) используется на картах для обозначения буддийских храмов до сих пор, что является безобидным использованием, указывающим на места поклонения. Среди германских народов свастика иногда называлась молотом Тора или считалась знаком Тора/Донара (бога грома), возможно, потому что она напоминает вращающийся молот или молнию. Это показывает универсальность символа — он был сопоставлен с любым понятием благотворной, священной силы, которое имела культура (будь то солнце, буря, бог или космический порядок).

Терминология символа также раскрывает отношения. На Западе термин “свастика” сам был заимствован из санскрита в 19 веке; ранее европейцы называли его такими вещами, как “филфот” (в геральдике) или “гаммадион” (потому что он выглядит как четыре греческие буквы гамма). Принятие санскритского термина совпало с интересом к арийским теориям и было частью ориентализирующего движения. После Второй мировой войны термин “свастика” на Западе почти исключительно связан с нацизмом, и люди часто избегают его использования в других контекстах (иногда предпочитая “крючковатый крест” или родной термин культуры, о которой идет речь, как вань, манзи, вращающееся бревно и т.д., чтобы избежать стигмы). Это подчеркивает, как значение символа может быть полностью трансформировано историческими событиями — знак жизни и удачи на протяжении тысячелетий стал ассоциироваться с ненавистью на Западе всего за десятилетие. В научных трудах, однако, понимается необходимость отделять нацистскую эмблему (специфическую черную свастику, повернутую на 45° на белом круге с красным фоном) от общего древнего символа. Само присвоение нацистами было сознательной привязкой к идее индоевропейской диффузии (они верили, что возрождают арийский символ силы), что иронично иллюстрирует, как теоретическое объяснение (арийская диффузия) имело реальные последствия.

Историография: Гипердиффузионизм против ортодоксии и поиск баланса#

Академическая история интерпретации свастики сама по себе поучительна. Ранние компаративисты были очарованы вездесущностью свастики — она подпитывала грандиозные теории общего происхождения. Как мы видели, арийоцентрическая модель Шлимана и Бурнуфа была одним из результатов. Когда этот путь стал политически запятнанным и чрезмерно расширенным, ученые середины 20 века отреагировали, в значительной степени отвергнув широкие утверждения о диффузии. Термин “гипердиффузионист” стал уничижительным ярлыком для любого, кто предполагал, например, трансокеанические влияния или единый источник для глобальных символов. Конечно, многие гипердиффузионистские работы не имели доказательств и были окрашены евроцентрическими или колониальными взглядами (например, что египтяне или атланты распространили цивилизацию на “менее развитые” народы). Свастика попала в эту академическую маятниковую качку. После Второй мировой войны очень немногие серьезные археологи публиковали работы о диффузии свастики из-за страха ассоциации с дискредитированными идеями или нацистской идеологией. Таким образом, можно утверждать, что существовало “институциональное молчание” — тема, почему свастика везде, не была широко освещена, за исключением узких региональных исследований.

Однако в последние десятилетия появляется более нюансированный подход. Исследователи в таких областях, как археоастрономия, когнитивная археология и мировая история, пересматривают глобальные символы с новыми инструментами (например, радиоуглеродное датирование, картографирование распределения ГИС и генетические данные). Они пытаются провести “чтение между строк” прошлых данных в стиле Стросса — признавая, что хотя гипердиффузионизм был ошибочным, возможно, крайний изоляционизм, который его заменил, также оставляет вещи необъясненными. Например, распространение определенных технологий (таких как лук и стрелы или определенные стили керамики) по континентам предполагает, что люди действительно перемещались и общались в доисторические времена больше, чем считалось ранее. Почему бы не символы тоже? Ключевым является избегание крайности утверждения одного источника для всего. Вместо этого ученые, такие как Майкл Витцель (который изучает глобальные мифологические паттерны), предполагают, что некоторые мотивы могут датироваться ранними миграциями современных людей (из Африки, верхний палеолит) и, следовательно, быть частью общего культурного наследия, в то время как другие могут быть результатами более поздней конвергенции или локализованной диффузии. Свастика может быть примером концепции верхнего палеолита (если Мезин настолько стар и связан с палеолитической евразийской культурой, которая позже стала предком европейцев/азиатов) — это означает, что она может быть частью очень древнего слоя человеческой символической культуры, который затем вновь возникал в различные времена и места (своего рода юнгианский архетип, можно сказать). Это спекулятивно, но предлагает средний путь: возможно, свастика не является ни чисто независимой, ни из одного недавнего источника, а из очень старого источника в человеческом сознании, который проявляется при различных условиях.

Еще один историографический момент — это устойчивость и адаптивность свастики. Символ, чтобы выжить десятки тысяч лет, должен быть полезным и адаптируемым. Форма свастики легко рисуется и узнается, а ее двусторонняя симметрия приятна глазу (психологические исследования показывают, что людям нравится симметрия). Она также легко интегрируется в искусство (полосы на керамике, узоры на текстиле, кладка и т.д.). Культурно, ее основные концепции удачи и цикличности являются почти универсальными желаниями — кто не желает удачи и не понимает циклы природы? Это сделало ее своего рода “мемом” до появления термина: однажды задумавшись, она имела высокую ценность репликации. Даже когда общества падали, символ вновь появлялся в обществах-преемниках, иногда без прямой преемственности (например, крах культуры Инда, последующее использование ведийскими индийцами с возможным промежутком между ними).

В заключение, свастика остается многогранным символом с глубокими археологическими корнями и сложной сетью теоретических объяснений. Современные исследования склонны принимать, что множественные факторы — независимое изобретение, региональная диффузия, общая психология и, возможно, даже редкие дальние контакты — все сыграли роль в глобальном присутствии этого символа. Задача для ученых — распутать эти факторы для каждого случая и не применять универсальное объяснение. История свастики таким образом отражает историю человечества: инновации, миграции, конвергенция, дивергенция и наслоение значений со временем.

Заключение#

От ледниковой резьбы в Украине до чаши в древнем Ираке, от храмов Индии до керамики Аризоны, свастика оставила неизгладимый след в истории человеческой культуры. Археологически мы проследили ее через эпохи (от верхнего палеолита до недавнего времени) и континенты (Евразия, Африка, Северная Америка), отмечая ключевые примеры и их контексты. Теоретические интерпретации эволюционировали от видения ее как подписи одной доисторической расы до понимания ее как универсально привлекательной формы, которая, вероятно, возникала многократно и распространялась через различные механизмы. Каждое основное объяснение — параллельное изобретение, индоевропейская и голоценовая диффузия, трансокеанический контакт и небесное вдохновение — предлагает инсайты, но также имеет ограничения.

Доказательства предполагают, что вездесущность свастики обусловлена сочетанием простоты и глубокого символизма. Как геометрическая фигура, она могла быть легко создана в разных обществах. Как символ, она воплощала фундаментальные человеческие заботы: вращение времени, кардинальные оси пространства, танец света и тьмы, обещание процветания, тайну космоса. Эти резонансы позволили ей быть принятой и переосмысленной в различных культурах, часто с удивительно сходными значениями (например, солнце или удача), но также с уникальными локальными оттенками.

Нужно также признать трагический поворот современной истории, который трансформировал восприятие свастики в большей части мира. Злоупотребление символом нацистами — движением, которое само по себе было движимо искаженным гипердиффузионистским арийским мифом — демонстрирует, как контекст может полностью изменить коннотацию символа. Этот современный слой значения сам по себе является важной частью истории свастики, иллюстрируя, как символы приобретают силу и как они могут быть присвоены для служения идеологиям. В ответ многие сегодня стремятся просвещать о истинном древнем наследии свастики, отличая ее от нацистской эмблемы и подчеркивая ее положительное значение в других культурах (например, индуистские и буддийские общины часто объясняют разницу во время выставок, и некоторые музеи теперь демонстрируют древние свастики с тщательными примечаниями, чтобы избежать недопонимания).

В конечном итоге, свастика является примером сложности культурных артефактов: она одновременно является простым орнаментом и глубоким символом, с историей, которая является как локальной, так и глобальной. Она учит нас об взаимосвязанности человеческой мысли — как форма может независимо возникнуть у далеких народов, потому что наши умы и наши небеса имеют общие структуры — и о движении идей вместе с людьми. Археологическая запись свастики поощряет целостный взгляд на доисторию, который не отрицает контакты и не недооценивает человеческое творчество.

По мере того как делаются новые открытия (новые сайты, лучшее датирование, возможно даже древняя ДНК из контекстов, где находятся символические предметы), мы можем уточнить наше понимание того, когда и где впервые появилась свастика и как она путешествовала. Была ли “свастика” из Мезина действительно первой, или будет найден еще более ранний пример? Посеял ли комета на небе 12 000 лет назад идею? Нарисовал ли торговец из Карфагена свастику на скале в Бразилии? Эти вопросы остаются открытыми. Ясно одно: свастика занимает уникальное место в человеческой истории — немногие символы были так широко распространены и так долго существовали. Она напоминает о нашем общем наследии на этой планете, задолго до того, как стала символом разделения в 20 веке. Восстанавливая знания о глубоком прошлом свастики, мы совершаем акт культурного восстановления, понимая, что сами символы не являются ни хорошими, ни злыми, но принимают те ценности, которые мы им приписываем. Древняя свастика, во всех своих межкультурных воплощениях, была в подавляющем большинстве положительным символом — жизни, солнца, здоровья и удачи. Признание этого факта — это признание единства человеческих надежд сквозь время.

FAQ #

Q 1. Какова самая старая известная свастика? A. Самый ранний широко цитируемый пример — это узор свастики, выгравированный на фигурке птицы из мамонтовой кости из Мезина, Украина, датируемый верхним палеолитом, возможно, 10 000-15 000 лет до н.э.

Q 2. Как свастика попала в Америку? A. Это обсуждается. Основная археология предпочитает независимое изобретение коренными американскими культурами (например, Хохокам, Миссисипи, Хопи) после ~200 г. до н.э. Теории диффузии (например, через Берингов пролив или недоказанный трансокеанический контакт) менее принимаются из-за отсутствия конкретных доказательств и хронологического разрыва.

Q 3. Всегда ли свастика имела одно и то же значение? A. Нет. Хотя она часто ассоциируется с положительными концепциями, такими как солнце, удача, жизненные циклы или космический порядок (четыре направления/ось мира), конкретные значения значительно варьировались в разных культурах и периодах времени (например, плодородие в неолите Европы, запись миграции для хопи, сила подземного мира для миссисипцев).

Источники#

Кэмпбелл, Джозеф. Полет дикого гандера, 1969 — обсуждает Мезин и палеолитические символы.
Шлиман, Генрих. Илиос, 1880 — отчеты о свастиках, найденных в Трое (более 1800 экземпляров).
Бурнуф, Эмиль. Наука о религиях, 1885 — ранняя арийская интерпретация свастики.
Уилсон, Томас. Свастика: самый ранний известный символ и его миграции, отчет Смитсоновского института, 1896.
Клёсов, Анатолий и Миронова, Елена. “Решение ДНК-генеалогии для загадки древней похожей керамики по всему миру,” Достижения в антропологии 3(3), 2013 — предлагает миграцию R1a, соединяющую культуры, использующие свастику.
Саган, Карл и Друян, Энн. Комета, 1985 — представляет гипотезу кометы-свастики с китайскими манускриптами.
Кобрес, Боб. “Кометы и бронзовый век,” 1992 — связывает комету-свастику (“звезда-фазан”) с мифологическими традициями птиц/комет.
ван дер Слуйс, Маринус (ред.). Мифология оси мира, 2011 — сравнительное исследование символов оси мира, включая свастику.
Шелковые тексты Маоангдуй, пер. 1979 — древний китайский атлас комет, изображающий комету в форме свастики.
Блог Archaeologist.org, “Свастика Мизина в Украине: самое раннее известное появление?” 6 мая 2024 — резюме сайта Мезина и его свастичного мотива.
Авторы Википедии. “Свастика.” Википедия, Свободная энциклопедия, последняя редакция 2025 — широкий обзор истории свастики и ее глобального использования.
Авторы Википедии. “Миссисипские медные пластины.” Википедия, последняя редакция 2023 — детали мотивов SECC, включая возможные формы свастики.
Дэвид, Гэри. “Четыре руки судьбы: свастики в мире хопи,” 2006 — исследует символ миграции хопи и мифологию свастики.
Оллчин, Бриджит и Рэймонд. Восхождение цивилизации в Индии и Пакистане, 1982 — заметки о символах долины Инда, включая свастику.
Куинн, Малкольм. Свастика: Конструирование символа, 1994 — обсуждает, как Шлиман и другие создали арийскую идентичность свастики.
Хребик, Й. “Свастика в культуре Кукутени–Триполье,” Стратум Плюс 2005 — анализ использования неолитической свастики (ссылка через ).
Пик, Гарольд и Флёр, Герберт. Степь и засеянное, 1928 — пример ранних диффузионистских интерпретаций символов, включая свастику.
Фёрст, Питер. Искусство североамериканских индейцев, 1982 — упоминает символическое использование вращающегося бревна (свастики) в искусстве и ритуалах пуэбло и навахо.
Маршалл, Джон. Мохенджо-даро и цивилизация Инда, 1931 — отчеты о находках печатей свастики на сайтах Инда (пластины в приложении).
Витцель, Майкл. Происхождение мировых мифологий, 2012 — касается символов глубокого режима и, возможно, косвенно свастики как мотива лаурасийской мифологии (небесный крест).