Кратко (TL;DR)
- Единый ритуальный комплекс в Южном Китае и на материковой территории Юго‑Восточной Азии призывает блуждающую душу обратно в тело (кит. 招魂 чжао хунь, тай‑лаос. су кхван / baci).
- Китайские свидетельства начинаются с чуского стихотворения III в. до н. э. «Призыв души» (Zhao hun) и позднейших даосских медицинских петиций; народные варианты существуют до сих пор.
- В тай‑лаосском су кхван душу «привязывают» белыми нитями и подносом paa khwan; ритуал сопровождает исцеление, путешествия, свадьбы и многое другое.
- Лингвисты отмечают почти омонимичные формы hún/khwan и совпадающие письменные традиции, указывая на ранние культурные контакты в Линнане.
- Обряд сохраняется, потому что он даёт психологическую «первую помощь», легко встраивается в разные доктрины (даосизм, буддизм, анимизм) и опирается на «липкий» лексический корень.
1 Китайская сторона: 招魂 zhāo hún#
| Слой | Что происходит | Зачем |
|---|---|---|
| Эпоха Сражающихся царств (ок. III в. до н. э.) | Чуский шаман взбирается на башню (или на крыши), размахивает одеждой, грозит демонам в четырёх сторонах света, затем задабривает душу пирами — это стихотворение «Призыв души» в Chu ci.([De Gruyter Brill][2]) | Если эфирная хунь блуждает, тело рушится. Страх, кома или предсмертное состояние — это «утрата души». |
| Средневековый даосизм | Жрец пишет «Петицию о возвращении душ хунь и восстановлении душ по»; алтари, регистры жизни и смерти, бумажные чучела.([MDPI][3]) | Цель здесь медицинская: стереть имя пациента из регистра смерти и вновь вписать его в регистр жизни. |
| Народная практика, сейчас | Семья стоит у ворот или на крыше, зовёт по имени, трясёт курткой, зажигает благовония; некоторые сжигают бумажную лестницу, чтобы душа могла спуститься. | Делают после страшных снов, несчастных случаев или для малышей, напуганных фейерверками. |
Теория двойной души: хунь (ян, дыхание, может странствовать) vs по (инь, привязана к телу). Призыв нацелен только на хунь; по никуда не уходила. Оставляя в стороне элитарную метафизику, народные целители воспринимают их как «один жизненный дух, который иногда вырывается наружу».([MDPI][3])
2 Тай‑лаосская сторона: บายศรี / su khwan / Baci#
Онтология – У каждого человека есть 32 кхван («составные части души»). Шок, роды, долгое путешествие → часть кхван может заблудиться.
Ритуальный набор –
- Paa khwan: серебряный поднос, конус из банановых листьев, бархатцы, хлопковые нити.
- Mor khwan (обычно бывший монах‑старейшина) читает формулы на пали‑лаосском, приглашая девов сопроводить кхван домой.
- Участники держатся за поднос, затем повязывают белые нити на запястье, чтобы «запереть души внутри». После следует пир.([Wikipedia][4])
Сферы применения – Исцеление после болезни, благословение нового дома, проводы/возвращение из путешествий, свадьбы, воинские призывы. Это своего рода духовная «липучка‑Velcro».
3 Одинаковы ли hún и khwan как слово?#
Фонология – Реконструкция древнекитайского для 魂: [m.]qʷˤən; пра‑тайская форма: xwənA. Сочетание согласных + огублённый гласный хорошо совпадают. Мэйр и Холм видят ранние контакты в Линнане (< ханьской династии). Направление заимствования остаётся неясным: китайский→тайский лучше вписывается в звуковые соответствия, но тайский→китайский лучше согласуется с географией ритуала (он южный, а не с Хуанхэ). Вопрос остаётся открытым — но все согласны, что общий ритуал слишком специфичен, чтобы быть простым совпадением.([Language Log][1])
4 Почему ритуал сохраняется#
- Психологическая первая помощь – Культурно понятный способ интерпретировать травму («часть меня ушла») и мобилизовать поддержку общины.
- Политическая эластичность – Встроен в даосизм, буддизм, деревенские культы духов и даже государственные похороны (танские захоронения с призывом души hun). Базовый сценарий короткий и дешёвый: позвать, уговорить, связать.
- Лингвистическая «липкость» – Корень hún/khwan закрепляет целое семантическое поле (удача, боевой дух, жизненная сила), так что слово — и обряд — легко переходят между языками.
FAQ#
В 1. В каких ситуациях проводят zhāo hún или su khwan?
О. Болезнь, шок, роды или долгое путешествие, как считается, позволяют части души заблудиться; церемония призывает её обратно и восстанавливает целостность.
В 2. Действительно ли hún и khwan — одно и то же слово?
О. Фонологические реконструкции (qʷˤən vs. xwənA) хорошо совпадают, а идентичный ритуал делает заимствование вероятным, хотя учёные спорят о направлении.
В 3. Является ли тай‑лаосский обряд по сути буддийским?
О. Современный su khwan часто включает палийские чтения, но его структура предшествует буддизму и одинаково легко адаптируется к даосским или местным анимистическим рамкам.
Источники#
- Language Log. “Thai ‘khwan’ (‘soul’) and Old Sinitic reconstructions.” 2019. See [1].
- “Summoning the Soul” (Zhao hun) in Chu ci. De Gruyter Brill. See [2].
- Choo, Jessey. “Calling Back the Soul: From Apocryphal Buddhist Sutras to Onmyōdō Rituals.” Religions 14, no. 4 (2023). See [3].
- Wikipedia. “Baci.” See [4].