Кратко (TL;DR)

  • Во множестве древних культур сотворение мира начинается с того, что Небо и Земля разъединяются – изначальное рассечение, превращающее хаос в упорядоченный космос. Этот эпизод ярко засвидетельствован в хуррито-хеттском эпосе, где боги извлекают топор, которым когда‑то рассекли Небо и Землю, чтобы победить великана.
  • В Песне об Улликумми (ок. XIII в. до н. э.) древние боги передают «древний адамантиновый топор», который изначально разделил небо и землю, и этим же орудием отсекают чудовище от его титанического основания. Этот миф (записанный на хеттских глиняных табличках) даёт редкий взгляд на хеттско‑хурритский миф о сотворении, согласно которому Земля и Небо поначалу были соединены, пока их насильственно не разрубили.
  • Мотив неба и земли как бывших любовников, разлучённых силой встречается в шумерской, вавилонской, греческой, египетской, китайской и полинезийской традициях. Так, шумерские тексты восхваляют Энлиля, который «поспешил отделить небо от земли» своим мотыгой; вавилонский Мардук рассек первозданную богиню Тиамат надвое, чтобы создать небо и землю; греческий Кронос оскопляет Урана – «рыдая от боли, Уран разорвал свои объятия, разделив землю и небеса».
  • Культурный контекст решающ: хурритский эпос об Улликумми известен по табличкам из Хаттусы (Турция) и отражает хурритскую мифологию, сохранённую хеттами. Он входит в более широкий цикл о Кумарби – миф о смене поколений богов, параллельный «Теогонии» Гесиода (Уран–Кронос–Зевс). Эпизод «рассечения» вероятно предшествует и повлиял на более поздние мифы, вроде битвы Зевса с Тифоном в греческой традиции.
  • Учёные полагают, что подобные мифы кодируют универсальный архетип творения и, возможно, даже отголоски реальных событий или сдвигов. Сравнительные мифологи прослеживают мотив разделения Неба и Земли до самых глубоких слоёв человеческого повествования, возможно, палеолитического происхождения. Некоторые теоретики (например, Джулиан Джейнс) даже предполагают, что он символизирует психологический прорыв – «рождение» самосознания, отделяющего ум (небеса) от сырой природы (земли).

Небо и Земля: соединены, затем разорваны#

Мировые мифы часто начинаются с того, что Небо и Земля слиты воедино – первоначального союза неба и почвы, который необходимо разорвать, чтобы жизнь могла расцвести. Во многих древних космологиях космос стартует в состоянии хаоса или тесноты, когда небо и земля сцеплены друг с другом. Акт их разделения – это первый акт творения, создающий пространство, где могут существовать боги, люди и всё остальное. Антропологи и историки религии отмечают, что эта идея встречается «от Египта до Новой Зеландии» как фундаментальное космогоническое событие. Это необходимое предварительное условие дальнейшего творения: пока Небо и Земля не раздвинуты, ничто не может возникнуть.

В мифическом образном ряду Небо (часто олицетворяемое как мужское божество неба) и Земля (как женская богиня‑мать) изначально неразрывно связаны. Их разделение нередко носит насильственный и трагический характер, завершая первозданные объятия. Как выразился один исследователь, древние народы представляли Небо и Землю «в состоянии полного единения» в начале времён – часто как супружескую пару, насильственно разведённую позднее. Египетские тексты описывают, как богиня неба Нут изгибается над богом земли Гебом в эротических объятиях, пока их не разнимает их отец Шу. В маорийском предании Рангинуй (Небо) и Папатуануку (Земля) изначально «плотно слиплись» во тьме, пока их дети не раздвинули их, несмотря на раздирающие сердце крики родителей.

Настолько центральен этот мотив, что даже само слово «космос» в некоторых языках намекает на разделение. В шумерском термин для вселенной, ан‑ки, буквально означает «Небо‑Земля» – и часто встречается в контекстах, подразумевающих, что они некогда были соединены, а затем разъединены. Боги Ануннаки Месопотамии понимались как «потомки Ана (Небо) и Ки (Земля)» – представление, в котором союз неба и земли, а возможно и их разделение, встроены в божественную генеалогию.

Мотив разделения в текстах Древнего Ближнего Востока#

Ни один регион не говорит о разделении Неба и Земли так много, как Древний Ближний Восток. Шумерские таблички конца III тыс. до н. э. уже упоминают его. Один из древнейших рассказов о сотворении, Песнь о мотыге, приписывает акт рассечения Энлилю, богу воздуха и бури. Энлиль «поспешил отделить небо от земли и поспешил отделить землю от неба», чтобы могла начаться человеческая жизнь. Лишь после того, как он поднял небо и отделил его от земли, «человеческое семя смогло выйти из почвы», и мир обрёл надлежащий облик. Примечательно, что Энлиль делает это с помощью орудия – скромной мотыги, которую он щедро восхваляет. Текст даже описывает мотыгу Энлиля как украшенную золотом и инкрустированную лазуритом, возвышая этот земледельческий инструмент до космического орудия. Подняв «ось мира в Дур‑ан‑ки» («связь Неба и Земли»), Энлиль по сути подпирает небо и закрепляет космические столпы.

Другой месопотамский источник намекает на спонтанное разделение: табличка из древнего Ниппура начинается словами: «После того как небо было удалено и отделено от земли, (его) верная спутница…», подразумевая событие, уже совершившееся в первозданные времена. Несколько шумерских мифов мимоходом упоминают этот космологический развод – например, сказание о герое Лугальбанде говорит о том времени, «когда небеса удалились от земли, и земля отделилась от небес». Повторяющиеся небрежные отсылки показывают, что к середине II тыс. до н. э. месопотамцы воспринимали раскол Неба и Земли как само собой разумеющийся фон мироустройства.

Вавилонская традиция позднее переосмыслила разделение как драмическую битву. В Энума Элиш (ок. XVIII–XII вв. до н. э.), вавилонском эпосе о сотворении, Небо и Земля возникают из тела Тиамат, убитой первозданной богини океана. После того как Мардук побеждает Тиамат, «Он рассёк её, как раковину, на две части: одну половину он установил и сделал небом… как свод. [Из] другой половины он создал землю». Таким образом, космос буквально рождается через рассечение единого тела на верхнюю и нижнюю половины. Этот жестокий акт – буквальное рассечение: одно тело становится двумя областями – верхней и нижней. Текст подчёркивает, что изначально «не существовало небес вверху, и земля внизу не была создана», пока это рассечение не породило обе. Располовинивание Тиамат Мардуком часто сравнивают с более поздним библейским представлением о том, как Бог разделяет «воды, которые над твердью», и «воды, которые под твердью», поместив между ними свод (небо) – концептуально более мягкое разделение, отзывающееся на древний прототип.

Египетская мифология также знала время «до поднятия Шу», когда небо и земля были едины. В гелиопольской космологии бог воздуха Шу (изображаемый как человек, поддерживающий небо) рождается специально для того, чтобы разнять своих детей: Нут (небо) и Геба (землю). Один из Текстов пирамид взывает к небу: «О Нут, отделись от Осириса» (умершего царя), отражая веру в то, что при сотворении Шу физически оттолкнул Нут вверх и прочь от Геба. В Текстах саркофагов сам Шу жалуется, утомлённый вечным поддержанием своей дочери‑неба: «Я утомился от Поднятия Шу, с тех пор как я поднял мою дочь Нут над собой… Я положил Геба под свои ноги». Этот яркий образ часто иллюстрируется в египетском искусстве: звёздное тело Нут изгибается над лежащим Гебом, а Шу стоит между ними, с поднятыми руками, удерживая Небо и Землю раздельно.

Египетская иллюстрация (Папирус Гринфилд, ок. 950 г. до н. э.) бога воздуха Шу (в центре, в человеческом облике), держащего на весу богиню неба Нут (растянута над ним), отделяя её от бога земли Геба (лежащего внизу). Шу помогают боги Хех с бараньими головами по сторонам. Разъятие Нут и Геба считалось первичным актом, сделавшим творение возможным.

Любопытно, что египетские источники намекают на то, почему небо и землю нужно было разъединить. Один текст утверждает, что это было необходимо для появления живых существ: «когда небо и земля были едины, они не порождали ничего; разлучённые, они порождают всё… деревья, птиц, зверей… и род смертных». Этот фрагмент греческого драматурга Еврипида (передающего египетскую космогонию) ёмко подытоживает космологическую логику: лишь после разделения возникли жизнь и свет. Таким образом, космический раскол изображается как созидательный, а не разрушительный акт – необходимое «различение» первоначального единства, чтобы могло развернуться богатое многообразие творения.

По всему миру: вариации на одну тему#

Разъятие Неба и Земли вновь и вновь всплывает в самых разных местах за пределами Ближнего Востока. В Китае ранние мифы не персонифицировали небо и землю как супружескую пару, но всё же описывали изначальный хаос, в котором небо и земля были слиты. Разделение иногда приписывается гиганту по имени Паньгу, который пробудился внутри космического яйца хаоса и стал поднимать небеса вверх, одновременно вдавливая землю вниз. В одном из поздних рассказов говорится, что Паньгу рос с каждым днём, раздвигая Небо и Землю всё дальше в течение 18 000 лет, пока они не заняли надлежащие места. В других версиях Паньгу использует топор, чтобы разбить хаотическую скорлупу, разделив инь (землю) и ян (небо). В конце концов, когда Паньгу умирает, его тело образует черты мира – подобно телу Тиамат в Месопотамии. Текст II в. до н. э. Хуайнаньцзы сохраняет более древнюю традицию: «В начале небо и земля были едины; когда они разделились, чистое стало Небом, а грубое стало Землёй». Лишь более поздние пересказы явно делают Паньгу агентом этого разделения, отражая, как спонтанный космический дрейф был мифологизирован в преднамеренный акт божества.

В Полинезии генеалогии творения часто начинаются с Отца‑Неба и Матери‑Земли, крепко сомкнувших любовные объятия, а их многочисленные дети зажаты во тьме между ними. Маори рассказывают, как потомки Ранги (Небо) и Папы (Земля) устали от удушающей тьмы и сговорились разлучить родителей. После многих попыток бог лесов Тане‑Махута ложится на спину и толкает их ногами, разжимая Ранги и Папу среди громких рыданий. Свет хлынул в мир, и начался наш нынешний порядок, хотя разлучённые родители вечно тоскуют друг по другу. Варианты по всему Тихому океану повторяют этот сюжет: в некоторых разделение достигается с помощью сверхъестественных лезвий или пил – например, в мифе с островов Гилберта бог На Ареан призывает угря: «ползком режь; небо цепляется за землю… Они режут, режут», пока небо не было поднято. Использование режущего орудия здесь поразительно перекликается с металлическими серпами и топорами мифов Старого Света.

Даже в Коране (VII в. н. э.) содержится возможный намёк на этот первозданный раскол: «Неужели неверующие не видят, что небеса и земля были единым целым, и Мы разъединили их (фа‑фатаκнā‑хумā)?» (21:30). Арабский глагол уподобляет соединённые небеса и землю сшитой одежде, которую Бог затем распарывает, образ, вполне сопоставимый с космической хирургией Мардука или Кроноса.

Повторяемость этой темы по всему миру – в столь разных контекстах, как греческая философия (например, орфические гимны), индуистская космология (где небо поднимает бог Индра или космическая гора) или мифология коренных народов Америки, – заставляет некоторых учёных видеть в ней отражение общего прамифа или, по крайней мере, общего психологического рубежа в том, как ранние народы осмысливали мир. Сравнительный мифолог Михаэль Витцель утверждает, что разделение Неба и Земли входит в то, что он называет «лауразийским» сюжетом – ядровым повествованием, общим для мифологий Евразии, Океании и Америки. По Витцелю, этот сюжет сложился в верхнем палеолите, десятки тысяч лет назад, и переносился и переосмыслялся мигрирующими группами людей. Обычно он включает сотворение мира из первозданного единства, смену поколений богов, потоп и битву с драконом – все элементы, которые мы уже встречали (например, Нюйва, чинищая небо после потопа в китайской легенде, или Мардук против Тиамат). Разделение Неба и Земли таким образом может быть одной из древнейших общих «памятей» человечества, пересказываемой с местным колоритом в каждой культуре.

Песнь об Улликумми: хурритский рассказ о рассечённой Земле#

На фоне этого многообразия мифов хурритский эпос об Улликумми выделяется тем, что прямо ссылается на рассечение Неба и Земли и вплетает его в драматический сюжет. Песнь об Улликумми входит в цикл о Кумарби – собрание хурритских мифов, сохранившихся в хеттских клинописных табличках из Богазкёя (древняя Хаттуса) в Анатолии. Обнаруженные в начале XX века в царском архиве хеттов, эти таблички датируются примерно XIV–XIII вв. до н. э., хотя сами мифы, вероятно, имеют более древнее хурритское происхождение. Язык эпоса – хеттский (язык писцов), но многие имена персонажей хурритские, что показывает богатое переплетение культур между индоевропейскими хеттами и их хурритскими соседями.

Контекст: стремление Кумарби к власти#

Чтобы понять эпизод с Улликумми, нужно очертить общий фон. Цикл о Кумарби – это миф о смене поколений богов, рассказывающий, как бог‑громовержец Тешуб пришёл к власти и как его свергнутый отец Кумарби пытается отомстить. Он тесно параллелен более позднему греческому мифу о преемственности (Уран–Кронос–Зевс) и был признан таковым учёными сразу после расшифровки. В более ранней поэме Царствование на небесах Кумарби (аналог Кроноса) оскопляет бога неба Ану (аналог Урана) и проглатывает его гениталии, невольно зачав в себе бога‑громовержца Тешуба (аналог Зевса). Тешуб позднее рождается и свергает Кумарби, утверждаясь как царь богов – подобно тому, как Зевс свергает Кроноса. К началу Песни об Улликумми Кумарби томится в изгнании и замышляет месть сыну Тешубу, который теперь правит в небесном городе Куммия.

Замысел Кумарби поразительно оригинален: он решает родить чудовище, которое уничтожит Тешуба. Отправившись к дочери бога моря (младшей богине или, возможно, олицетворённой морской скале), Кумарби оплодотворяет её своим семенем – на деле куском диоритового камня. Потомок – это Улликумми, каменный великан. Текст местами фрагментарен, но описывает, как Кумарби ликуя нарекает новорождённого и провозглашает его судьбу:

«Он пойдёт! Улликумми будет его именем!
К небесам, к царству он поднимется,
и он навалится на Куммию…
Богу Бури он нанесёт удар,
и он растолчёт его, как соль,
и раздавит его, как муравья под ногой!»

Вооружённый этой грозной целью, младенец Улликумми должен быть спрятан и взращён вдали от взоров богов. Кумарби призывает Ирширра, хтонических духов, чтобы они отнесли младенца в Подземный мир и поместили его на плечо древнего каменного существа по имени Упеллури. Упеллури (также Убеллури) – это гигант, подобный Атласу, «который несёт и Землю, и Небо на своих плечах». Погружённый в глубокий созерцательный транс, Упеллури даже не заметит дополнительной ноши в виде растущего ребёнка на своём плече – на это и рассчитывает Кумарби. Ход изящен: посадив Улликумми буквально на основание мира, Кумарби укрывает его от немедленного удара, пока тот набирает силу.

И растёт он – с сверхъестественной скоростью. «За один день он вырастет на фурлонг! За один месяц он вырастет на лигу!» – пророчествует Кумарби. Улликумми сделан из камня кунку-нуззи, загадочной твёрдой породы, и он слеп и глух – бесчувственный каменный столп, невосприимчивый к уговорам и боли. Поднимаясь из моря, Улликумми описывается с благоговейным ужасом:

«Камень вырос высоко.
И в море он стоял на коленях, как лезвие.
Из воды он поднялся, Камень, великой высоты…
До небес он достиг храмов и покоев…»

Сравнение «как лезвие» (хурр. сияттал) повторяется неоднократно – Улликумми это взмывающий шип, пронзающий небо. Он быстро достигает обители богов, сея хаос. Тешуб, предупреждённый богом солнца, созерцает чудовище с вершины горы Хаззи (совр. Джебель Аккра в Сирии) и настолько поражён ужасом, что падает в слезах. Первая реакция бога‑громовержца – вступить в бой: он обрушивает гром, дождь, бури – но ничто не вредит Улликумми. Великан стоит невозмутимо, «не тронутый яростными бурями и молниями», и одним своим присутствием рушит храмы богов. В этом первом столкновении Тешуб полностью повержен: он и его брат Тасмису скрываются, а о Тешубе говорится, что он изгнан «в маленькое место» (возможно, могилу или далёкое изгнание).

Бедственное положение богов в Песни об Улликумми примечательно отчаянным тоном. Даже Иштар (Шаушка), богиня любви и войны, пытается очаровать Улликумми музыкой и соблазнительным танцем – распространённый мифический мотив укрощения чудовищ. Но здесь он полностью терпит неудачу: морская богиня насмехается над Иштар, указывая на бессмысленность её усилий, ведь Улликумми «глух и не слышит! Он слеп и не видит! И милости в нём нет!». Сказители подчёркивают, что Улликумми недоступен разуму и мольбам – холодное орудие гнева Кумарби.

Первозданное рассечение: «Когда Небо и Землю разрубили…»#

Потерпев поражение и отчаявшись, Тешуб и его союзники обращаются к мудрости. Они спускаются в глубочайшую бездну, Апсу, чтобы спросить совета у Эа – бога мудрости и подземных вод (унаследованного из месопотамской традиции, где Эа/Энки часто решает задачи, не по силам богам неба). Эа берёт на себя руководство кризисом. Его первый шаг – расследование: он посещает Упеллури в подземном мире, чтобы расспросить его об этом великанe на плече.

Ответ Упеллури стал легендарным и даёт нам искомый космический ключ. Древний носитель неба говорит:

«Когда они строили Небо и Землю на мне, я ничего не знал.
Когда они пришли разрубить Небо и Землю топором, я ничего не знал.
Теперь что‑то причиняет боль моему плечу, но я не знаю, кто он, этот бог!»

Этот поразительный фрагмент – прямое свидетельство первозданного акта творения. Упеллури мимоходом вспоминает, что присутствовал (как безмолвный опорный титан), когда Небо и Земля впервые были воздвигнуты на его плечах, и даже когда их позднее рассекли топором, но был столь погружён в мысли, что не заметил ни того, ни другого. Лишь теперь он чувствует лёгкую боль от тяжести Улликумми – тонкий намёк на то, что великан вырос до по‑настоящему космических масштабов, достаточных, чтобы обеспокоить сам фундамент мира.

Из древней памяти Упеллури мы узнаём, что в хурритской космологии Небо и Земля изначально представляли собой единое сооружение, которое в какой‑то момент пришлось «разрубить» лезвием. Орудием для этого служил топор (или тесак), а владели им некие неопределённые «они» – вероятно, первобытные боги или, возможно, «Прежние Боги», упомянутые далее. Это согласуется с другими хуррито‑хеттскими намёками: как отмечал греческий автор Диодор Сицилийский, восточные предания говорили о том, что небо и земля некогда были «одной формой», пока не были разорваны каким‑то божеством. Теперь Песнь об Улликумми подтверждает, что хурритский миф имел эту концепцию в явном виде и, более того, что инструмент разделения был запомнен и всё ещё существует.

Эа ухватывается за это знание. Если особый топор разделил небо и землю в начале времён, возможно, тем же орудием можно отсечь Улликумми от источника его силы. Он созывает «Прежних Богов» (старых, отстранённых божеств, иногда отождествляемых с титанами или союзниками Кумарби) и велит им открыть «дедовский кладовой дом» первозданных реликвий. Оттуда им надлежит извлечь «топор ардала, которым они разрубили Небо и Землю». Это один из самых волнующих моментов текста: призыв вынести древнее оружие, сформировавшее мир. Термин «ардала» вероятно означает бронзовую или медную пилу/серп (переводы расходятся: одни говорят о пиле, другие о топоре; возможно, речь о любом зубчатом режущем инструменте). Эа провозглашает, что с помощью этого орудия «что до Улликумми… под его ногами мы разрубим», отсечём его от плеча Упеллури.

В последующих, частично утраченных строках план приводится в исполнение. Космический топор извлекают и применяют к основанию Улликумми, отсекая великана от плеча Носителя Земли. Одна табличка лаконично сообщает: «Эа, живущий в Апсу, добывает зубчатый режущий инструмент, которым небо и землю разрубили вскоре после сотворения; этим орудием будет обезврежен Улликумми». В другом фрагменте говорится, что «ноги» Улликумми отрубают – по сути, перерезают метафорическую пуповину, связывавшую его с землёй и первозданными силами внизу. Лишённый прочного фундамента Упеллури, Улликумми больше не неуязвим. Он теряет устойчивость и непрерывный рост, делавшие его угрозой космическому порядку. Сохранившийся текст подразумевает, что Тешуб затем вновь вступает в бой с ослабленным великаном и побеждает его, хотя конец фрагментирован (учёные исходят из победы Тешуба, поскольку цикл продолжается с Тешубом у власти).

Фреска Джорджо Вазари (1560‑е гг.), изображающая Кроноса (Сатурна) с серпом, оскопляющего Урана (бога неба), тем самым разделяя Небо и Землю в греческой мифологии. Эта наглядная сцена из «Теогонии» Гесиода отражает хурритский мотив: божественный «разрез», разъединяющий небо и землю. В обоих случаях древний режущий инструмент (серп или топор) играет центральную роль в космогонии.

Таким образом, Песнь об Улликумми использует рассечение Неба и Земли не как основной сюжет, а как миф внутри мифа – воспоминание о древнем деянии, которое даёт ключ к решению нынешнего кризиса. Это показывает, что хурриты воспринимали раскол Неба и Земли как окончательный, однократный акт, совершённый прародителями‑богами. Тот факт, что орудие всё ещё существует, подразумевает определённую преемственность: боги сохранили свои первозданные инструменты, возможно, как почитаемые реликвии. Это также подчёркивает, что угроза со стороны Улликумми была столь серьёзной, что потребовала призвать древнейшую магию и авторитет самого творения, чтобы её устранить. В мифологических терминах это похоже на «перезагрузку» космоса через повторение акта сотворения – тем же топором, которым когда‑то вырубили пространство мира, теперь срубают силы хаоса.

Параллели и наследие#

Сравнительные мифологи давно отмечают очевидные соответствия между хурритским циклом о Кумарби и греческой «Теогонией» Гесиода. Череда оскоплений бога неба (Ану Кумарби, Урана Кроносом) и восхождение бога‑громовержца (Тешуб, Зевс) слишком похожи, чтобы быть случайностью. Действительно, есть основания полагать, что хуррито‑хеттские мифы непосредственно повлияли на Гесиода и других ранних греческих авторов в позднем бронзовом и раннем железном веках, вероятно, через культурные контакты в Анатолии и на Ближнем Востоке. К ок. 700 г. до н. э., когда Гесиод создаёт Теогонию, эти восточные мотивы уже проникли в греческую устную традицию.

В греческой версии серп Кроноса (часто описываемый как «адамантиновый серп» из несокрушимого металла) играет ту же роль, что хурритский топор ардала. Акт Кроноса, отсекающего гениталии Урана, не только свергает отца, но и окончательно разделяет Урана (Небо) и Гею (Землю), которые до того находились в непрерывном союзе. Гея страдала, потому что Уран держал их детей взаперти внутри неё (его объятия никогда не ослабевали); оскопление положило конец этим удушающим объятиям и физически прекратило постоянный контакт Неба с Землёй. Как ярко пересказывает National Geographic, «рыдая от невообразимой боли, Уран яростно разорвал свой кровосмесительный союз, разделив землю и небеса». Кровь, пролитая на Землю, породила новых существ (гигантов, эриний), а отсечённый орган вспенился в море, дав жизнь Афродите – красочные детали, добавленные греческим воображением. Но суть сценария та же – небо и земля разъединены разрезом. Фактически, статья о Кроносе в Oxford Classical Dictionary отмечает, что Песнь об Улликумми подтверждает: миф об оскоплении изначально был о создании разрыва между Небом и Землёй – серп Кроноса рассёк щель, с которой начались время (Хронос, часто смешиваемый с Кроносом) и человеческая история. Греки, однако, рассказали это косвенно, сосредоточившись на конфликте поколений и рождении Афродиты, а не прямо обозначив это как космологическую необходимость (Гесиод нигде явно не говорит: «и так Небо было отделено от Земли», но это ясно из контекста).

Даже в более позднем греческом мифе «древний серп» появляется в эпизодической роли: в Гигантомахии говорится, что Зевс использовал «адамантовый серп», данный ему Геей, чтобы расправиться с чудовищем Тифоном (а в некоторых версиях этим серпом пользуется Гермес). Это, вероятнее всего, эллинизированное отголосок той же идеи – что первобытное оружие, когда‑то рассекшее небо и землю, может быть вновь употреблено, чтобы низложить чудовищный хаос. Подобные интертекстуальные переклички указывают на действующий здесь индоевропейский мим. Такие учёные, как Мартин Л. Уэст, выдвигали гипотезу о праиндоевропейском представлении о рассечённом боге неба или о космическом разделении, поскольку и хеттская (индоевропейская), и греческая (индоевропейская) традиции разделяют этот мотив, и он, возможно, проявляется и в ведийском индийском мифе (например, разделение бога Дьяуса и богини Притхиви деяниями Индры).

Помимо греческой традиции, хуррито‑хеттский миф, вероятно, повлиял на другие анатолийские культуры или отражает общий с ними мифологический фонд. У самих хеттов существовал местный миф о драконе Иллуянке и герое‑боге бури, который не включает разделения неба и земли, но разделяет тему космической битвы за утверждение божественного владычества. Фигура Упеллури, держащего на себе мир, по сути та же, что и греческий титан Атлас – и действительно, греческий Атлас мог быть вдохновлён рассказами об Упеллури, принесёнными на запад. У Гесиода Атлас – титан, обречённый вечно держать на себе небо, что показывает: и в греческом сознании кто‑то должен был буквально удерживать небо и землю разъединёнными после их разделения.

Само Песнопение об Улликумми входило в хурритский корпус преданий, вероятно заимствованных из более древней цивилизации Митанни или северной Сирии. Его повествования могут включать месопотамские элементы (например, Эа в Апсу) и хурритские. К хеттскому времени эти мифы служили политико‑религиозным целям – возможно, укрепляя легитимность Бога Бури по отношению к более древним богам. В конце концов, Тешуб (как и Зевс) в итоге побеждает, а «Прежние боги» остаются подчинёнными. Поэтично, что именно Прежние боги – которые могли бы питать обиду на новый порядок – призываются, чтобы предоставить решение (свой древний топор), способное спасти самый режим, который их сместил. Это можно вообразить как тонкий комментарий к космическому равновесию: даже старые первобытные существа имеют своё место и пользу в поддержании мира, передавая своё наследие на службу существующему порядку.

Сравнительные размышления и интерпретации#

Повторяющаяся история о разъятии Земли и Неба поднимает большие вопросы: почему древние люди были так зациклены на этом представлении? Что оно для них значило и почему они зашифровали его в сказаниях о сражающихся богах и чудовищных рождениях?

Одно прямое толкование – космологическое: эти мифы в форме рассказа описывают, как возник упорядоченный мир. Они отвечают на вопрос «почему небо там, высоко, а земля здесь, внизу?» повествованием об активном разделении. Использование сексуальных или родовых образов (Небо как отец, Земля как мать, их разделение – как насильственное отнятие от груди или рождение) символически передаёт идею, что космос «повзрослел» от первоначального родительского союза до зрелой, просторной конфигурации.

Часто это также подразумевает моральный порядок: разделение нередко сопровождается победой над злодеем (тиранствующим богом неба вроде Урана или драконом‑хаосом вроде Тиамат) и утверждением справедливого правителя (Зевс, Мардук, Тешуб) в новом открытом мире. Иными словами, раскол является частью свержения угнетающего первозданного состояния и установления более пригодного для жизни космоса для богов и людей.

Некоторые учёные видят в этих мифах аллегорию природных явлений. Сцепленность Неба и Земли может отражать древние наблюдения за тем, как небо бывает низким и тёмным (словно касаясь земли) до появления света – возможно, это память о ночи, затмении или даже густом тумане. Драматическое рассечение могло быть навеяно событиями вроде мощных землетрясений или вулканических извержений, которые, казалось, «раскачивали небо и землю, разрывая их».

Так, одна спекулятивная (не мейнстримная, но любопытная) гипотеза интерпретирует историю об Улликумми как очевидческую аллегорию вулканического извержения Феры в бронзовом веке Эгейского региона. Образ каменного столпа, поднимающегося из моря и достигающего неба, сотрясающего небеса, может вызывать ассоциации с колоссальной изверженческой колонной; отчаянные слёзы Тешуба могут отражать отчаяние людей, столкнувшихся с этой катастрофой. Хотя подобные буквальные прочтения вызывают споры, они подчёркивают, как насильственные, затемняющие небо события могли мифологизироваться как битвы, в которых само небо едва не отрывается от земли.

Ещё один слой – психологический или интеллектуальный. Известная (хотя и спорная) теория Джулиана Джейнса утверждала, что человеческое сознание (интроспективное, самосознающее мышление) полностью сформировалось лишь в середине II тыс. до н. э., сменив более ранний «бикамеральный ум», когда люди воспринимали собственные внутренние приказы как голоса богов. Некоторые в шутливой форме связывали это с мифической темой разделения неба (ума, духа) и земли (тела, материи).

Идея в том, что миф о разделении неба и земли может кодировать выход человечества из недифференцированного состояния сознания к дуалистическому восприятию – по сути, рождение рефлексивной мысли, отделяющей субъективное «небо» ума от объективной «земли» реальности. Это спекуляция, но поразительно, что время широкого распространения мифов о разделении неба и земли (II–I тыс. до н. э.) совпадает с эпохой ментальной трансформации, на которой настаивал Джейнс.

В китайском контексте Эндрю Катлер отмечает, что мифы вроде истории о Нюйва, чинящей расколотое небо и восстанавливающей порядок, могут символизировать достижение людьми более интегрированного, сознательного менталитета после периода хаоса и галлюцинаций в конце Ледникового периода. «Небо» в этих мифах можно читать метафорически как высший ум или дух, который нужно было подпереть (как Нюйва подпирает небо ногами черепахи) или исцелить, чтобы цивилизация могла продвигаться вперёд.

По меньшей мере, повсеместность мотива говорит о том, что он откликался на нечто глубоко переживаемое – возможно, на универсальный опыт разделения, присущий существованию. Можно философствовать, что каждый человек в детстве переживает момент, когда осознаёт, что мир (земля) отделён от него самого (небо его ума), – своего рода личное повторение космического разделения. Мифы могут драматизировать эту экзистенциальную тревогу разделения и её разрешение через божественное вмешательство, заверяя нас, что раскол был намеренным и в конечном счёте благотворным.

С исторической точки зрения увлекательно проследить, как тема разделения неба и земли путешествовала и трансформировалась. Хурриты, возможно, получили её от более древних месопотамцев или общих предков; хетты запечатлели её на глине; сказание, вероятно, многократно пересказывали певцы; греки подхватили его нити через контакты в Анатолии (возможно, через лувийцев или финикийцев). Римляне затем восприняли греческую версию (их Сатурн = Кронос, с бледными отголосками деяния серпа).

Тем временем далеко на востоке индийские брахманы декламировали о том, как Дьяус и Притхиви были раздвинуты, а китайские мудрецы писали о топоре Паньгу. Это редкий случай, когда мы почти можем увидеть непрерывную линию идеи, пересекающую континенты.

Устойчивое притяжение этих историй, возможно, в том, что они просто дают ответ на очевидный вопрос – «почему небо так далеко над нами?» – в захватывающей форме. Но на символическом уровне они драматизируют переход от хаоса к космосу. До разделения – тьма, неподвижность или угнетение; после – свет, пространство, время и жизнь. В некотором смысле разрыв неба и земли – это первый акт творения, делающий возможным всё остальное творение.

Каждая культура раскрашивала этот акт в соответствии со своими ценностями: месопотамцы видели в нём бога, побеждающего Хаос (героизм), хурриты – как деяние предков, которое можно превратить в оружие (хитроумие), греки – как семейный переворот (смена поколений), а полинезийцы – как акт сыновнего бунта, ведущий к необходимой свободе (неизбежность перемен).

Наконец, эти мифы подчёркивают трогательную мысль: мир, в котором мы живём, родился из рассечения. Творение требует разделения – будь то ребёнок, выходящий из чрева, или дифференциация стихий, или формирование идентичности, отличной от среды. «Разрубание земли» таким образом является одновременно космической травмой и космическим освобождением. Это было болезненно (как показывают крик Урана или плач Ранги и Папы), но именно это расчистило путь для всего, что мы знаем. Небо и Земля, некогда единые, теперь вечно разлучены и очерчивают пространство, в котором разворачивается жизнь, с небом над головой и землёй под ногами как сценой существования.

В следующий раз, когда вы посмотрите на небо, вспомните, что в представлении людей далёкой древности вы созерцаете давно разорванный брак – разрыв, тяжело завоёванный богами и героями, чтобы мы, смертные, могли жить в свете.

FAQ#

В 1: Что такое Песнопение об Улликумми и как оно связано с разделением Неба и Земли?
О: Это бронзововековый хуррито‑хеттский эпос, в котором боги используют «древнее медное лезвие», когда‑то разделившее Небо и Землю, чтобы срубить гигантского монстра. Миф сохраняет память о первозданном космическом разделении и вплетает её в рассказ о божественной битве, показывая, как боги буквально повторно используют орудие творения для восстановления порядка.

В 2: Почему в древних мифах говорится, что Небо и Земля когда‑то были вместе?
О: Описание неба и земли как изначально соединённых помогало объяснить, почему мир поначалу был лишён жизни или пространства и как творение потребовало драматического раскола. Это изображает переход от недифференцированного, стеснённого космоса (Небо и Земля, крепко обнимающиеся) к открытому, залитому светом миру, где жизнь могла возникнуть после того, как их раздвинули.

В 3: Разные культуры независимо изобрели историю о разделении Неба и Земли?
О: Многие – да, но имела место и перекрёстная диффузия. На Древнем Ближнем Востоке идея распространялась между месопотамцами, хурритами, хеттами и др. и, вероятно, повлияла на греческую Теогонию Гесиода. В других регионах (Китай, Полинезия, Америки) похожие мотивы появляются, возможно, из‑за общих древних корней или сходного хода мысли – некоторые учёные говорят о очень древнем (верхнепалеолитическом) происхождении, общем для мигрировавших человеческих групп.

В 4: Что символизирует акт «разрубания земли» в этих мифах?
О: Он символизирует установление космического порядка – вырезание мира из хаоса. Разделяя Небо и Землю, боги создают условия для времени, роста и цивилизации. Некоторые интерпретации видят в этом и метафору пробуждающегося сознания или установления различий (например, свет/тьма, верх/низ), необходимых для понимания реальности. По сути, «разрубание» – первый шаг к созданию структурированного, пригодного для жизни космоса.

В 5: Есть ли какая‑то истина за мифом о разделении Неба и Земли?
О: Не в буквальном смысле – небо никогда физически не было прикреплено к земле. Но мифы могут кодировать реальные древние переживания или наблюдения. Например, они могут поэтически вспоминать природные катастрофы или то, как внезапно наступает день после ночи (словно небо и землю раздвинули), или даже социальные воспоминания о «утраченной золотой поре», когда мир изменился. Любая «истина» здесь символична: сказания передают мысль, что начала часто требуют разрыва или отделения от прежнего состояния – темы, находящей отклик и в природе, и в человеческой жизни.

Примечания#

Источники#

  1. Hoffner, Harry A. (trans.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – (Содержит английские переводы «Царствования на небесах», Песнопения об Улликумми, мифа об Иллуянке и др. с комментариями.)
  2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; продолжение в JCS 6 (1952): 8–42. – (Editio princeps табличек с Улликумми с транслитерацией и переводом).
  3. Pritchard, James B. (ed.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (3rd ed.). Princeton University Press, 1969. – (Включает «Песнь мотыги», Энума Элиш и хурритские мифы, предлагая стандартные переводы этих космогонических текстов.)
  4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – (См. главу «Oriental and Greek Mythology», с. 19–24, где сравнивается цикл о Кумарби с Гесиодом, и «From Ullikummi to the Caucasus», с. 253–261, о мотиве камнерождённого чудовища.)
  5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (Обсуждает всемирный мотив разделения неба и земли, приводя примеры из шумерской, египетской, греческой и др. традиций и возможные пути его распространения.)
  6. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (Предлагает, что многие мифы о творении, включая разделение неба и земли и потоп, восходят к общему «лаурасийскому» мифу возрастом около 40 000 лет.)
  7. Hesiod. Theogony. Translated by Hugh G. Evelyn-White. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (Греческая эпическая поэма, описывающая оскопление Урана Кроносом и последующее разделение Неба и Земли, строки 154–210.)
  8. Harris, Joseph (ed.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (Содержит главу, переосмысляющую идеи Джулиана Джейнса в свете антропологии и мифа, включая спекуляции о космогонических метафорах эволюции сознания.)
  9. National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (by Bettany Hughes, Jan. 9, 2025) – (Популярный пересказ рождения Афродиты и оскопления Урана, иллюстрирующий греческие представления о расколе Неба и Земли.)
  10. Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (blog), July 28, 2025. – (Исследует китайский миф о Нюйва в сравнительном контексте, предполагая, что починка/разделение Неба и Земли может символизировать культурные и психологические переходы после Ледникового периода.)
  11. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (Авторитетный труд по месопотамской космогонии; подробно рассматривает рассечение Тиамат Мардуком и ранние шумерские упоминания о небе и земле.)
  12. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (1st century BCE). – (Фиксирует египетские и другие космогонии: «небо и земля некогда были едины, а затем разделились», что позднейшие учёные использовали как свидетельство древности мотива разделения.)
  13. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (c. 1800 BCE). – (Онлайн‑транслитерация и перевод шумерского мифа, где Энлиль разделяет небо и землю своей мотыгой, демонстрируя одно из самых ранних упоминаний этого космического рассечения.)
  14. Encyclopedia of Polynesian Mythology. (Различные статьи о Ранги и Папа, Тане и др.) – (Резюмирует полинезийские космогонические нарративы, включая насильственное разделение Неба и Земли их божественными детьми и последующее пришествие света и жизни.)
  15. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Translated by Thomas Marier, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (См. с. 88 о заимствовании ближневосточных мотивов: отмечается, что в Песнопении об Улликумми использование Тешубом «серпа, которым были разделены небо и земля», подтверждает космогоническую функцию серпа Кроноса у Гесиода.)