TL;DR

  • Межкультурные мифы о змее, дарующем запретное знание, указывают на культ позднего плейстоцена, возглавляемый женщинами.
  • Ритуальный яд, буллроареры и вращающиеся пластины предполагают использование психоделической технологии для индукции рекурсивного самосознания.
  • Символы культа распространились из ледниковой Евразии в Австралию и Америку через миграцию и торговлю.
  • Патриархальные религии позже демонизировали змею и поглотили её обряды, но основная литургия смерти и возрождения выжила подпольно в мистических школах и народной магии.
  • Обратная связь между генами и культурой после распространения культа может объяснить голоценовый отбор на гены нейроразвития и языка.

В одном из мифов о сотворении мира в Западной Африке Бог создал Человека, Антилопу и Змею. На одном священном дереве росли красные плоды, которые только Бог собирал каждую неделю. Однажды Змея убедила человеческую пару попробовать их. Они попробовали – и когда разгневанный Создатель вернулся, они обвинили Змею. Наказания Бога были показательны: он проклял Змею ядовитым укусом и изгнал Человека в труд земледелия, даже запутав человеческую речь в новые языки. Если эта история кажется знакомой, так и должно быть. Она была записана в 1921 году у народа Басари – далеко от Ближнего Востока – но она почти полностью повторяет Бытие. Искусительница-змея, запретный плод, падение в земледелие и раздробленные языки – вот ключевые мотивы Эдема, процветающие за океаном, не тронутые никаким миссионерским влиянием. Как могли такие специфические мифы возникнуть на разных континентах? Поразительные параллели намекают на общий источник в глубокой древности. Возможно, они кодируют реальный доисторический поворотный момент – настолько глубокий, что культуры по всему миру запомнили его в мифе: момент, когда человечество вкусило новое знание и пробудилось к себе.

Змеи Первобытной Матери#

Задолго до патриархата и пророков, как утверждают некоторые ученые, наши предки поклонялись Великой Матери, обвивающейся змеями. В книге “Когда Бог был женщиной” (1976) Мерлин Стоун нарисовала радикальную картину палеолита и неолита: женщины как первые шаманы и законодатели, змеи как символы мудрости, а не греха, и первые цивилизации – от очагов ледникового периода до Шумера и Индии – под руководством жриц всеобъемлющей Матери-Богини. Согласно этой точке зрения, повсеместные фигурки Венеры ледникового периода – 95% доисторических человеческих фигур изображают женщин – не были порнографическими безделушками, вырезанными мужчинами, а идолами первобытного матриархата. Змеи были её священным существом, источником жизни и знания. Только позже, утверждает Стоун, вторгшиеся патриархи свергли этот порядок в бронзовом веке, насильственно переосмыслив доброжелательную Мать и её змею. Ева, когда-то почитаемая как “Мать всех живущих”, стала демонизированной фигурой, принесшей смерть, послушавшись змею. Змея, ранее оракульский проводник, отныне изображалась как Дьявол. Однако даже в библейской истории сохранился след старого мировоззрения: именно змея открывает человеческие глаза запретным знанием.

Каков был древний секрет змеи? Стоун сделала смелое предположение: что змея была не просто символом – она играла важную роль в обрядах Великой Матери. Возможно, сам змеиный яд использовался как энтеоген, сакрамент для индукции пророческих трансов. В греческом мифе принцесса Кассандра получила дар пророчества после того, как священные змеи очистили её уши. Целитель Меламп, подобно этому, якобы понимал животных после того, как змеи лизали его. В разных культурах змеи даруют мудрость: в Бретани магия исходит из питья змеиного бульона; среди сиу слово для колдуна также означает змею. Даже в XIX веке появлялись сообщения об иммунных укротителях змей, описывающих интоксикацию ядом в психоделических терминах. Известный герпетолог, укушенный коброй после повторных самоиммунизаций, испытал странно легкое, галлюцинаторное состояние – с обостренными чувствами и “стихами”, всплывающими в сознании. Наблюдатели сравнивали это с мескалином или псилоцибином. Стоун связала эти точки: возможно, древние жрицы дозировали себя контролируемым ядом для индукции оракулов, буквально используя “поцелуй змеи” как дверь к божественному прозрению. Змея в саду могла изначально предложить не грех, а шаманское видение.

Существует интригующее свидетельство того, что почитание змеи уходит в глубину времени, как утверждает эта теория. В Сибири археологи обнаружили культуру Мальта (около 23 000 лет назад) – народ, оставивший после себя десятки пышных фигурок Венеры. Среди их артефактов – загадочная вращающаяся пластина, вырезанная из мамонтовой кости, покрытая извивающимися змееподобными линиями (несмотря на отсутствие змей в ледниковой Сибири). Одна сторона несет плотный спиральный узор – тип геометрии, которую нейробиологи сегодня признают как энтоптическое изображение из измененных состояний сознания. Как будто шаман-художник из Мальта выгравировал психоделическое видение или чужого бога на этом талисмане. Другая сторона показывает извилистые волны и даже отверстие, как будто пластина могла быть вращаема на шнуре. Если это так, она становится вращающимся инструментом видения – возможно, ранней формой буллроарера, инструмента, известного в более поздних культах для создания громовых ревов в ритуальной темноте. Может ли это быть реликвией культа змеи Великой Матери, распространяющегося с охотниками-собирателями в новые земли? Стоун отметила, что те сибиряки, которые пересекли в Америку, перенесли с собой традицию богини. На самом деле, на месте Мальта были найдены не только Венеры, но и гравировки коброподобных змей, несмотря на то, что они находились далеко за пределами ареала кобры. Спустя тысячелетия в Новом Свете возникли эхо змеиных божеств – от пернатого змея-бога Кетцалькоатля в Мезоамерике до мифов о змее-землерое у многих коренных народов. Кажется, что куда бы ни шли люди, Змея следовала за ними, проникая в их священные истории.

Диффузия культа змеи#

Замечательные межкультурные паттерны предполагают, что “Культ Змеи” не был изолированным явлением, а диффузией – меметической линией, распространившейся и эволюционировавшей по континентам. Мы знаем, что конкретные вещи, такие как одомашненная собака, распространились по всему миру, начиная примерно 15 000 лет назад, перенесенные мигрирующими племенами. Теория сознания Евы Эндрю Катлера предлагает, что в том же временном окне распространилась нематериальная “технология”: пакет ритуалов и символов – культ змеи – который помог людям одомашнить самих себя. Этот культ, согласно гипотезе, передал глубокую инновацию: концепцию “я”. “Я”, рефлексивная душа, могла быть открыта через рекурсивные ритуальные практики, а затем передана, племя за племенем, как инициационный секрет. В модели Катлера, около конца ледникового периода (около 12–15 тыс. лет назад), разбросанные человеческие группы от Африки до Евразии начали проводить видения через церемонии – через голодание, барабанный бой, психоделические растения или, возможно, яд – которые вызывали переживания эго-трансценденции и самосознания. Те, кто выходил из транса, говорили, по сути, “Я ЕСТЬ”. И, что важно, они могли обучать других этому ментальному прорыву через церемонию и миф. Последовала когнитивная революция: рассвет интроспективного сознания, распространившегося как культура, а не возникшего независимо везде.

Такая гипотеза может показаться надуманной, если бы она не объясняла загадки, которые чистая археология не может. Во-первых, символическое поведение взорвалось в записях около 40–50 тыс. лет назад (так называемый “Великий скачок вперед”), хотя наш вид был анатомически современным десятки тысяч лет до этого. Что-то изменилось в разуме, а не в теле – изменение, которое не оставило прямого следа в ископаемых, но намекается в искусстве и ритуале. Более того, многие мифы о сотворении мира (как басарийская история или Бытие) явно связывают вмешательство змеи с приобретением человечеством знания, самосознания и земледелия. Это начинает выглядеть как культурная память. На самом деле, сравнительный мифолог Майкл Витцель утверждал, что определенные мифические темы восходят более чем на 100 000 лет назад, к самому происхождению современных людей. Но ожидать, что сложная история выживет в неизменном виде в течение 100 тысячелетий, кажется невероятным – особенно поскольку по-настоящему повествовательное искусство и плотность ритуалов появляются только к ~50 тыс. лет назад. Более правдоподобный сценарий заключается в том, что основной миф – Змея, дарующая запретное знание – был посеян в конце ледникового периода, а затем радиально распространился в раннем голоцене, когда люди и идеи путешествовали. Мифы действительно могут выживать в течение 10–15 тысяч лет; например, легенды австралийских аборигенов точно рассказывают о подъеме моря и затоплении земли в конце ледникового периода. Таким образом, миф о “знании змеи” возрастом 15 тысяч лет вполне может сохраниться по всему миру.

Как мог бы такой культ распространиться? Вероятно, по тем же путям, что и миграция и торговля. К концу плейстоцена люди были мобильными и взаимосвязанными. Морские путешествия, например, были более развиты, чем предполагалось – недавние доказательства показывают, что люди каменного века пересекали Средиземное море на лодках. ДНК из останков возрастом ~8 000 лет в Тунисе показывает явное европейское происхождение охотников-собирателей, что подразумевает регулярное мореплавание между Европой и Северной Африкой. Мир раннего голоцена видел, как постледниковые собиратели широко путешествовали и делились идеями. Мы можем представить себе шаманов и мудрецов, действующих как векторы культа змеи, переносящих свои ритуалы в дальние лагеря. Интригующе, в Австралии – долго изолированной – все коренные языки, кажется, происходят от одного языка, возникшего около 12 000 лет назад. Ученые озадачены, как один протоавстралийский язык мог внезапно заменить сотни других по всему континенту. Может ли мощный культурный пакет – возможно, новые ритуалы, социальные структуры, даже новая грамматика самосознания – способствовать этому лингвистическому захвату? Катлер размышляет, что, возможно, введение новых местоимений или способов осмысления себя распространилось с культом змеи в Австралии, оставив лингвистическое наследие. Действительно, если волна новой религиозной практики пришла с северного побережья (где впервые высадились бы пришельцы), это могло бы объединить речь и мировоззрение. Современные австралийские аборигены имеют мифы о Радужной Змее и истории о сестрах-создательницах, приносящих законы и обряды из далекого времени. Возможно, это фрагменты того же первобытного культа, локализованные со временем.

Конкретные улики такой диффузии проявляются в археологии. Рассмотрим буллроарер – простую деревянную пластину, которая ревет, как бык, когда её вращают на шнуре. Этот ритуальный инструмент священен в церемониях австралийских аборигенов (используется для вызова духов) и также использовался в тайных инициациях в древней Греции и других местах. Удивительно, но буллроареры были найдены в 12 000-летнем храмовом комплексе Гёбекли-Тепе в Турции – прямо на пороге земледелия. Для викторианских диффузионистов такие находки не были совпадением: они верили, что культурные практики распространялись из древних центров. В Гёбекли-Тепе, который некоторые интерпретируют как огромный ритуальный центр, на столбах изобилуют резные изображения змей. Это заманчиво представить, что связанный со змеей обряд с буллроарерами практиковался там в конце палеолита – буквально на пороге нашего “падения” в земледелие – и оттуда перенесен в дальние земли. Ученые начала XX века часто прослеживали буллроарер и символику змеи по континентам, но в последние десятилетия такие идеи вышли из моды в академической среде, отвергнутые как гипердиффузионизм или этноцентризм. Однако маятник качается обратно, так как мы накапливаем твердые доказательства древней глобальной связанности. Например, старое австралийское название для звёздного скопления Плеяды почти идентично древнегреческому – невероятно, если бы не было доисторического контакта или общего источника. Вместо случайности это предполагает, что традиции действительно могут охватывать океаны и эпохи.

Даже обряды расчленения далеких культур намекают на общее происхождение. Мирча Элиаде отметил, что орфические и дионисийские мистерии Греции – в которых бог Дионис (или его предшественник Орфей) разрывается на части и возрождается – имеют поразительное сходство с шаманскими инициациями в Австралии и Сибири. В обрядах аборигенов инициаты могут подвергаться символической смерти (иногда с реальным кровопусканием или даже ампутацией пальцев), чтобы духовно возродиться. В Центральной Австралии молодым мужчинам иногда отрезали пальцы в качестве жертв или знаков жертвы – и, что примечательно, археологи находят палеолитические скелеты в Европе и Азии с отсутствующими аналогичными пальцами. Как будто первые религии мира делили общий шаблон: жертва (бога или части себя), общение со змеей или духом предков, затем возрождение с новым разумом. Таким образом, диффузия культа змеи была бы не просто изображениями или историями, а целым ритуальным процессом, который трансформировал индивидов изнутри.

Падение и восхождение Я#

Все эти нити сходятся на провокационной гипотезе: что эволюция человеческого сознания связана с доисторическим “культом” мифа и ритуала. Как люди, мы являемся продуктом как генов, так и культуры – и в конце ледникового периода культура могла сделать скачок вперед, таща за собой генетическую эволюцию. В результате предполагаемых ритуалов змеи человечество отправилось на новые траектории. Культивация растений и животных – земледелие – быстро распространилось после 10 000 лет назад, как будто вызванное новым мышлением о планировании и контроле. Мифы по всему миру помнят это как время великого откровения (часто с примесью благословения и проклятия, как в Эдеме или басарийской истории). Было ли это моментом, когда мы впервые вкусили истинное самосознание и также горькое знание смертности и труда? Время совпадает интригующе с доказательствами биологических изменений. Генетические исследования показали, что за последние ~10 000 лет аллели, связанные с нейроразвитием и даже психическими заболеваниями, такими как шизофрения, находились под сильным отбором. Одно исследование предполагает, что по мере роста обществ, индивиды, склонные к галлюцинациям или “бикамеральным” голосам, могли быть отобраны против – наши мозги буквально настроены на новую базовую линию интегрированного сознания в голоцене. Как будто после появления эго, нужно было найти новый баланс, биологически благоприятствующий более стабильному чувству себя. Аналогично, так называемый Сапиентный парадокс задает вопрос, почему анатомически современные люди так долго откладывали проявление признаков “сапиентности” (символическое искусство, продвинутые инструменты). Ответ может заключаться в пороге, пересеченном не мутацией, а меметической инновацией – обновлением программного обеспечения для мозга, доставленным через историю и сакрамент.

Что насчет самого змеиного яда в эволюционных терминах? Наши приматы-предки уже имели глубокую переплетенную историю со змеями – некоторые ученые предполагают, что змеи были такой постоянной угрозой, что ранние приматы развили отличное зрение и большие мозги отчасти для того, чтобы обнаруживать и перехитрить их. Кобры и другие ядовитые змеи, в свою очередь, развили новые токсины (например, плевательный яд), возможно, в ответ на умных гоминидов. Люди несут генетические следы этой гонки вооружений: африканские и азиатские приматы (включая нас) имеют мутации, которые обеспечивают дополнительную устойчивость к нейротоксинам кобры, тогда как приматы в землях без кобр (лемуры Мадагаскара, обезьяны Нового Света) этого не имеют. Таким образом, физическая змея формировала наши тела и восприятие. Но в культе змеи люди перевернули ситуацию – используя символ змеи (и, возможно, её яд) для изменения нашего разума. Это коэволюция генов и культуры в большом масштабе. Культурная практика шаманизма с ядом поощряла бы и биологическую адаптацию: те, у кого были более крепкие конституции или нейрохимия для обработки вызванных ядом видений, могли бы процветать как духовные лидеры, возможно, даже оставляя больше потомков или хотя бы больше учеников. Между тем, путем повторного индукции измененных состояний, человеческие мозги могли бы перепрограммироваться, чтобы сделать такие состояния более доступными даже без наркотиков – формируя, как некоторые предполагают, нейронные пути для языка, воображения и интроспекции. Короче говоря, дар Змеи мог бы запустить петлю обратной связи между нашей культурой и биологией, которая сделала нас по-настоящему людьми.

Доисторическая фигурка женщины со змеиной головой, кормящей младенца (культура Убайд, около 4000 г. до н.э., Месопотамия). Женские и змееподобные образы часто сливались в раннем религиозном искусстве. Такие иконы могут сохранять память о широко распространенном каменном веке культе богини-змеи.

От Богини к Богу – и обратно в подполье#

Если когда-то культ, сосредоточенный на змее, охватывал континенты, что с ним стало? Здесь история принимает драматический поворот: Патриархальная революция. К концу бронзового века практически каждая крупная цивилизация перешла к мужским пантеонам и священству. Мифы от Греции до Месопотамии рассказывают о богах-воителях, убивающих драконов-змей или подчиняющих богинь земли – Зевс, побеждающий Тифона и усмиряющий детей Матери-Земли, Мардук, разрезающий Тиамат, змеиную королеву, Яхве, осуждающий Еву и змея. Эти истории часто мифологизируют исторический процесс: узурпацию культовой власти мужчинами. Иоганн Бахофен в XIX веке проанализировал ранние законы и погребальные записи в Греции и пришел к выводу, что более старый матриархальный порядок действительно предшествовал классическому патриархату. В племенных обществах есть намеки на ритуальное воровство: мужские тайные общества присваивают женские обряды. Миф с Тайваня, например, рассказывает, как мужчины восстали против ритуального доминирования женщин, насильственно захватив церемонии для себя. Легенды австралийских аборигенов говорят о первых законодателях как о сестрах (сестры Джангкаву или Джангава), которые принесли священные объекты, только для того, чтобы более поздние мифы приписывали это мужскому небесному отцу и даже оправдывали физическое изменение женщин (в одном ужасном мифе мужчины укоротили женские гениталии, чтобы сохранить ритуальную власть для себя). В этих нарративных осколках мы видим, как культ Великой Матери подавляется или подрывается.

Тем не менее, Культ Змеи не исчез – он ушел в подполье. Часто символы не уничтожались, а переосмыслялись под новым руководством. Змея, когда-то божественная, могла остаться как менее значимый мотив или демон. Например, греческий Аполлон захватил дельфийский оракул, убив Пифона, но в этом он фактически унаследовал оракульское святилище змеи. В Элевсине, месте самых известных мистерий Греции, культ был якобы о Деметре (богине зерна) и её дочери Персефоне – повествование о материнской любви, а не о змее. Но примечательно, что женщины (жрицы Деметры) имели центральную власть в Элевсине, и обряды включали в себя секретный напиток и устрашающие видения в темноте. Некоторые ученые подозревают, что кикеонский напиток содержал спорынью (гриб, похожий на ЛСД) – другой энтеоген, заменяющий змеиный яд, возможно. Даже здесь психоделический ритуал выжил под покровительством аграрной богини. Акцент на матери и дочери мог быть поздним налетом на гораздо более старый культ матери-змеи, связанный с циклами жизни и смерти. Рим позже поглотил это в культ Цереры и Прозерпины, а после христианства языческие мистерии были подавлены – но народные традиции урожая и возрождения сохранили некоторые их аспекты.

Во многих местах народная религия и “колдовство” стали убежищем старых путей. Средневековые ведьмы, как говорили, готовили отвары и мази (иногда с использованием ядовитых ингредиентов) и общались с духом-помощником (часто змеей или драконом в легендах) – искаженные воспоминания о женских фармакологических знаниях из древности. Алхимия, со своими змееподобными символами и поиском просветления, сохранила эзотерические философии, которые восходят к египетским и гностическим источникам (гностики, мистики раннехристианской эпохи, почитали змея Эдема как агента Софии – дарителя гнозиса, а не дьявола). Гностические секты даже отождествляли библейскую змею с Логосом или божественной мудростью, шокирующее переворачивание иудейско-христианского взгляда.

На протяжении веков тайные общества стали хранителями этих древних огней. На Западе цепочка, возможно, проходит: дионисийские и орфические мистерии Греции → эзотерические секты в эллинистические и римские времена (митраизм, гностики, герметики) → средневековые тамплиеры и алхимики → ренессансные масоны и розенкрейцеры. Эти группы часто использовали символы храма, сада, змеи и звезды (Венеры/утренней звезды, ассоциируемой с Люцифером или Кетцалькоатлем – светочем, который пал с небес). Является ли это простым совпадением, что основная мифология масонства включает строительство Храма Соломона (священного пространства мудрости), и что масоны почитают символ просветления (Пылающая звезда), часто отождествляемый с Венерой? Некоторые масонские легенды даже прослеживают их знания до Еноха или Египта. Катлер предполагает, что масонство может быть непрерывной (хотя и эволюционирующей) инициационной традицией, простирающейся до мегалитических времен. Хотя прямых доказательств мало, постоянство определенных мотивов замечательно. Например, Урим и Туммим – гадательные “камни-провидцы”, упомянутые в еврейской Библии – появляются снова в XIX веке, когда Джозеф Смит утверждал, что переводил Книгу Мормона, используя камни-провидцы, установленные в нагруднике. Смит, примечательно, был активным масоном и заимствовал масонские элементы для мормонских храмовых церемоний. Мормонские обрядовые ритуалы тесно напоминают масонские инициации (вплоть до секретных рукопожатий, новых имен и путешествия, разыгрывающего Падение Адама и Евы). Как будто Смит подключился к древнему ритуальному шаблону, веря, что он восстанавливает древнюю истину. Может ли быть, что эти современные секты, сознательно или нет, сохранили фрагменты оригинальной литургии культа змеи? Размышляя над этой идеей, можно провести спекулятивную линию от Гёбекли-Тепе до Храма Соломона до Солт-Лейк-Сити – цепочку посвященных, передающих факел тайного знания через века. Конечно, многое было изменено по пути, но постоянное присутствие определенных символов (змеи, священные сады, всевидящие глаза) и тем (смерть-возрождение, запретное знание, единство противоположностей) на протяжении времени трудно отвергнуть как чистую случайность.

Пластина из мамонтовой кости из Мальта (Сибирь, ~23 000 лет назад), с выгравированными волнистыми линиями, напоминающими змей. Отверстие в центре предполагает, что она могла быть вращаема как ритуальный буллроарер. Такие артефакты намекают на диффузию символики змеи и шаманских инструментов по доисторической Евразии.

Пробуждение мифического разума#

Сегодня мы живем в эпоху науки и секуляризма, которая часто стремится похоронить прошлое – иногда буквально. В Австралии, например, современные политические давления привели к повторному захоронению древних человеческих останков до того, как они могут быть изучены. Некоторые из этих костей имеют возраст в десятки тысяч лет и могут даже не принадлежать Homo sapiens, но они возвращаются в землю по просьбе сообществ, которые видят в них исключительно духи предков. Хотя уважение к правам коренных народов важно, нельзя не заметить поэтический отголосок: снова знание о нашей глубокой истории рискует быть покрытым – своего рода современный “патриархальный” (или идеологический) переворот против архаической истины. Аналогично, ортодоксальная академия до недавнего времени насмехалась над идеей, что мифы или устные традиции могут надежно передавать события из плейстоцена – отношение, которое только сейчас исчезает, поскольку доказательства накапливаются, что они часто это делают. Мы, в некотором смысле, заново открываем ценность мифа как сосуда реальных данных через время, как верили диффузионисты XIX века. Разница в том, что теперь у нас есть генетика, археология и когнитивная наука для перекрестной проверки историй.

То, что возникает, – это глубоко интегративный нарратив: Путь нашего вида к самосознанию не был плавным, постепенным подъемом, а прерывался откровенными скачками. Эти скачки были облегчены нашей уникальной способностью к символу и ритуалу – культами и мифами, которые кодировали новые способы мышления и жизни. Змея, обвивающаяся вокруг дерева; богиня, предлагающая чашу мудрости; герой, спускающийся в подземный мир и восходящий вновь – эти образы катализировали изменения в том, как наши мозги концептуализировали реальность. В символическом языке мифа змея часто представляет циклическое обновление (сбрасывание кожи) и запретное знание. Не удивительно ли, что она стала талисманом величайшего психологического перехода человечества? Этот переход мог быть столь же реальным, как любая биологическая мутация. История Эдема, в этой интерпретации, не является падением из благодати, а моментом, когда наши предки проснулись. После этого пробуждения мы могли сказать “Я есть”, мы могли планировать урожаи, чертить звезды, строить зиккураты – и также лгать, эксплуатировать и воевать, потому что вместе с эго пришел эгоизм. Неудивительно, что древние люди имели амбивалентность по отношению к дару змеи, сохраняя память о нем в полунегативной форме: это было лучшее и худшее, что когда-либо случалось с нами.

В конце концов, культ Змеи — будь то буквальные древние братства или метафора комплекса практик — является великим примером коэволюции генов и культуры. Культурное новшество стимулировало биологическую и социальную эволюцию, что, в свою очередь, позволило достичь новых культурных высот. И хотя открытое поклонение Змею было подавлено, наследие культа выжило именно благодаря мифологизации. Оно спряталось в историях, символах, в ритуалах как частных, так и общественных. Оно стало тайной нитью, соединяющей различные религии и эпохи. Даже современная научная эпоха не полностью избежала его влияния — можно утверждать, что глубинная психология, с её исследованием самости и бессознательного, является прямым потомком того первоначального интроспективного поворота. Карл Юнг отметил архетип змеи и уробороса (змея, кусающая свой хвост, символизирующая саморефлексивную природу психики) как фундаментальные для человеческого разума.

Собирая воедино эту амбициозную синтезу мифологии, археологии и эволюции, мы начинаем больше ценить гениальность наших предков. Они закодировали истины в историях и камнях, которые мы только начинаем расшифровывать с помощью наших лабораторий и баз данных. Путь культа змеи от доисторических времён до настоящего — это путь человечества от инстинкта к интеллекту — от существования как организмов к становлению мыслящими. Это учит нас тому, что наше сознание развивалось не только в мозге, но и в коллективном воображении участников ритуалов у костров на протяжении многих тысячелетий. В некотором смысле, “культ” сознания всё ещё продолжается — каждая культура посвящает своих молодых в какое-то представление о себе и реальности, используя доступные ей символы. Мы все аколиты, изучающие историю создания нашего мира, вкушающие его плоды знания и сбрасывающие старые кожи, когда мы трансформируемся.

Поэтому в следующий раз, когда вы встретите змею в мифе или сне, подумайте, что она может шептать эхо с зарождения человеческого разума. В её шипении слышны отголоски древних церемоний, вопросы давно умерших мудрецов, первое произнесение “Я”. Мы уже были здесь раньше, в саду тайн, готовые укусить неизвестное. Змея — наша змея, носительница мудрости и хаоса — ждёт, чтобы увидеть, что мы сделаем дальше, и вспомним ли мы обещания и опасности того первого укуса.

FAQ #

Вопрос 1. Действительно ли древние люди использовали змеиный яд как психоделик?
Ответ. Косвенные доказательства — устные легенды о змеях, дарующих пророчество, этнографические отчёты о эйфории, вызванной ядом, и контролируемые случаи самоиммунизации — предполагают, что некоторые жрицы использовали сублетальные дозы для вызова видений, хотя твёрдых биохимических доказательств пока нет.

Вопрос 2. Насколько стар миф о даре змеи?
Ответ. Археологические и лингвистические параллели предполагают существование общего нарративного пакета, возникшего около 15 тыс. лет назад, современного Гёбекли-Тепе и глобальным постледниковым миграциям, достаточно старого, чтобы предшествовать письменным источникам, но достаточно молодого, чтобы выжить в устной традиции.

Вопрос 3. Что связывает буллроареры с культом змеи?
Ответ. Буллроареры появляются в Гёбекли-Тепе, в австралийских мужских инициациях и в греческих мистериях; их громоподобный гул отмечает момент символической смерти и возрождения, соответствуя змеиной символике на связанных с ними резьбах.

Вопрос 4. Разве глобальная диффузия не является “гипердиффузионистской” псевдонаукой?
Ответ. Современные данные aDNA, доказательства мореплавания и филогенетическая лингвистика показывают гораздо больше связей в плейстоцене, чем предполагалось ранее, делая избирательные дальние культурные трансферы правдоподобными, а не маргинальными.

Вопрос 5. Как эта теория сочетается с основными моделями когнитивной эволюции?
Ответ. Она дополняет градуалистские модели: биологическое “аппаратное обеспечение” позволило символизм, но меметическое “обновление программного обеспечения” через ритуал катализировало скачок к интроспективному сознанию, позже усиленное генетическим отбором в голоцене.

Использованные источники#

  1. 1870 ? Мюллер, Ф. Макс. “Поклонение змеям.” В Осколки из немецкой мастерской, том 2. Лондон: Лонгманс, Грин. https://archive.org/details/chipsfromagerma08mlgoog

  2. 1898 Мэтьюз, Р. Х. “Буллроареры, используемые австралийскими аборигенами.” Журнал антропологического института 27 (52-60). https://scholar.archive.org/work/bxmf4osgznfffgfoo2cjaq5mcy/access/ia_file/crossref-pre-1909-scholarly-works/10.2307%252F2842721.zip/10.2307%252F2842848.pdf

  3. 1964 Элиаде, Мирча. Шаманизм: архаические техники экстаза. Принстон: Принстонский университет. https://archive.org/details/shamanismarchaic0000elia

  4. 1967 Бахофен, Иоганн Якоб. Миф, религия и материнское право (пер. Р. Манхейм). Принстон: Принстонский университет. https://archive.org/details/mythreligionmoth0000bach

  5. 1976 Стоун, Мерлин. Когда Бог был женщиной. Нью-Йорк: Dial Press. https://archive.org/details/whengodwaswoman00stonrich

  6. 2004 Луркер, Манфред. “Унумботте.” В Словарь богов и богинь, дьяволов и демонов Рутледжа. Лондон: Рутледж. https://archive.org/details/bane-theresa-encyclopedia-of-demons-in-world-religions-and-cultures/page/n41/mode/2up

  7. 2006 Избелл, Линн А. “Змеи как агенты эволюционных изменений в мозгах приматов.” Журнал эволюции человека 51: 1-35. https://laisbell.faculty.ucdavis.edu/wp-content/uploads/sites/741/2022/04/isbell_jhe_2006.pdf

  8. 2012 Витцель, Майкл. Происхождение мировых мифологий. Оксфорд: Оксфордский университет. https://archive.org/details/originsofworldsm0000witz

  9. 2012 Боурн, Клэр и Квентин Д. Аткинсон. “Вычислительная филогенетика и внутренняя структура Пама-Нюнгана.” Язык 88 (4): 817-845. https://elischolar.library.yale.edu/ling_faculty/1

  10. 2016 Дитрих, Оливер и Йенс Нотрофф. “Украшенная костяная ‘лопатка’ из Гёбекли-Тепе: о подводных камнях иконографических интерпретаций раннего неолитического искусства.” Неолитика 2/16: 22-31. https://www.researchgate.net/publication/314299328_A_Decorated_Bone_%27Spatula%27_from_Gobekli_Tepe_On_the_Pitfalls_of_Iconographic_Interpretations_of_Early_Neolithic_Art

  11. 2017 ван Стриен, Ян В. и Линн А. Избелл. “Змеиные чешуйки, частичное обнажение и теория обнаружения змей: исследование ERP человека.” Научные отчёты 7: 46331. https://www.nature.com/articles/srep46331

  12. 2017 Вудли из Мени, М. А. и др. “Голоценовый отбор вариантов, связанных с общей когнитивной способностью: сравнение древних и современных геномов.” Исследования близнецов и генетика человека 20 (6): 485-495. https://www.researchgate.net/publication/318571867_Holocene_Selection_for_Variants_Associated_With_General_Cognitive_Ability_Comparing_Ancient_and_Modern_Genomes

  13. 2023 Участники Википедии. “Унумботте.” Википедия, свободная энциклопедия. https://en.wikipedia.org/wiki/Unumbotte

  14. 2023 Участники Википедии. “Венеры из Мальты.” Википедия, свободная энциклопедия. https://en.wikipedia.org/wiki/Venus_figurines_of_Mal%27ta