Сэм Хэррис о сознании, иллюзии и материализме

Кратко (TL;DR)

• Харрис — жёсткий натуралист, но анти-иллюзионист в вопросе сознания: переживание — единственный данный факт, который не может быть «лишь кажимостью».
• Тем, что он называет «иллюзорным», являются структуры внутри сознания: эгоическое «я» и либертарианская свободная воля, а не само сознание.
• Он рассматривает связь «ум–мозг» как подлинный объяснительный разрыв: упорядочивание атомов порождает опыт, и этот факт — «одна из глубочайших тайн».
• Метафизически он занимает позицию между элиминационизмом в духе Деннета и полноценным панпсихизмом: натуралист, но допускает, что сознание может оказаться фундаментальным, если этого потребует физика.
• Лозунговая формула: сознание реально; «я» и свободная воля — галлюцинации, которые в нём проигрываются.

«Сознание — единственная вещь во Вселенной, которая не может быть иллюзией».
— Сэм Харрис, «The Mystery of Consciousness» (2011)

Сознание как единственное, что нельзя подделать#

Харрис исходит из очень старого хода: «Я мыслю, следовательно, существую» Декарта, но без метафизического барокко.

Уже в раннем эссе «The Mystery of Consciousness» он утверждает, что радикальный скептицизм — мозги в колбах, гипотезы симуляции, ложные воспоминания — не затрагивает базовый факт наличия опыта как такового. Весь внешний мир можно поставить под сомнение; присутствие явлений — нельзя. Он сводит это к фразе в эпиграфе: сознание — единственное, что не может быть иллюзией.¹

Это не мистика, а минимальная феноменология. Для Харриса «сознание» просто значит, что «есть нечто, каково это — быть» системой — голый факт наличия переживания. Можно ошибаться относительно того, что именно ты переживаешь («это на самом деле была не змея»), но не относительно того, что ты переживаешь вообще.

В Waking Up он подчёркивает, что сознание — это не просто ещё один объект среди объектов, а среда, в которой объекты появляются:

«Сознание, по-видимому, не имеет никакой формы, потому что всё, что могло бы придать ему форму, должно возникнуть внутри поля сознания».

Мысль почти до скуки проста: на что бы вы ни указали — цвета, боли, мысли, чувство владения телом — всё это возникает в опыте. Мы никогда не выходим за пределы сознания, чтобы исследовать его «снаружи»; оно — условие всякого исследования.

Поэтому на базовый вопрос «является ли сознание иллюзией?» ответ Харриса не просто «нет»; он считает, что само утверждение некогерентно. Назвать сознание иллюзорным — значит тайно ввести свидетеля, для которого эта иллюзия появляется. Этот свидетель и есть сознание.

Содержимое vs. «контейнер»#

Ключевой ход в текстах Харриса и его медитациях — различение между:

• Сознанием как «контейнером» — открытым полем осознавания.
• Объектами или «содержимым» — ощущениями, образами, эмоциями, мыслями и историей о «мне».

Он постоянно подталкивает людей заметить, что вы не тождественны следующей мысли, которая всплывает; мысль появляется, немного держится и растворяется. Стабильно не содержимое, а сам факт замечания.

В пересказах Waking Up это часто сжимают до формулы: в субъективных терминах, вы и есть сознание как таковое, а не его мимолётное содержимое.² Это хребет всей его «духовной программы»: увидьте это различие достаточно ясно — и вы подрежете значительную долю повседневных страданий.

Отсюда и путаница с «иллюзионизмом». Харрис считает:

• Сознание-как-контейнер — несомненно и не сводится к трюку.
• Многие черты, которые мы наивно приписываем сознанию — вроде маленького субъекта в голове, — сконструированы и могут быть «прозрачны».

Он не иллюзионист в духе Фрэнкиша/Деннета относительно квалий; он иллюзионист относительно конкретных моделей, которые ум строит о самом себе.³

«Я» как полезная галлюцинация#

Там, где Харрис действительно говорит «этого попросту нет», — это привычный интроспективный образ «я».

В Waking Up, в бесчисленных эпизодах подкаста и в выступлениях вроде ролика Big Think «The Self is an Illusion» он утверждает, что наше чувство быть единым, устойчивым субъектом — внутренним владельцем опыта — есть своего рода когнитивный мираж, порождённый потребностью мозга координировать поведение во времени.⁴

Скелет этой позиции виден в одной приписываемой ему лаконичной фразе:

«Иллюзия „я“ раскрывается при пристальном рассмотрении, становящемся возможным через медитацию».⁵

Что он имеет в виду под «иллюзией» здесь?

Примерно следующее:

• В мозге нет единого, устойчивого существа, соответствующего слову «я» в том виде, как его понимает обыденная психология.
• Нейронные и психологические процессы порождают модель такого существа, чтобы интегрировать восприятие, память и действие.
• При определённых условиях — глубокая медитация, психоделический опыт, операция рассечения мозолистого тела — эта модель может частично или полностью распасться, при этом сознание сохраняется.

Расщеплённый мозг, множество «умов»#

Харрис активно опирается на классические исследования рассечённого мозга (Сперри, Газзанига) как на интуитивный «насос». У пациентов с перерезанным мозолистым телом каждое полушарие может вести себя так, словно у него есть собственный поток восприятия и предпочтений, иногда в открытом конфликте, в то время как говорящая половина конфабулирует историю единого агента.⁶

Для Харриса это эмпирическая взрывчатка: если чувство одного субъекта можно расщепить, изменить или погасить, просто разрезав белое вещество, оно никогда не было простой метафизической «жемчужиной». Это сконструированное представление, которое в обычных условиях работает так гладко, что мы его реифицируем.

Медитация затем подаётся как контролируемая, обратимая версия того же: вместо того чтобы резать мозг, вы тренируете внимание до тех пор, пока привычная история «я нахожусь здесь, в голове, и смотрю наружу» не ослабевает и порой не исчезает. То, что остаётся, — некое «безграничное, открытое осознавание», которое может переживаться как «единство с космосом».⁷

Структура такова:

• Сознательный опыт: предельно реален.
• Чувство центральной точки-субъекта: контингентно, изменчиво, в принципе избыточно.

Именно это он и называет иллюзией.

Таблица: что Харрис считает иллюзорным (а что — нет)#

«Иллюзия» для него — это всегда «как вещи кажутся vs. как на самом деле устроены лежащие под ними процессы», а не «ничего на самом деле не происходит».

Свободная воля: иллюзия внутри сознания#

Другая большая иллюзия у Харриса — свободная воля. Здесь он очень близок к стандартному инкомпатибилистскому детерминизму, но с созерцательным акцентом.

В публичных выступлениях и в небольшой книге Free Will он утверждает, что обыденное чувство «я мог бы поступить иначе в точно той же ситуации» некогерентно — и с точки зрения физики, и с точки зрения интроспекции. Характерная фраза:

«Свободная воля — иллюзия. Наши воли попросту не являются нашим собственным творением».⁸

Структура аргумента:

1. Причинная картина. Текущее состояние вашего мозга — продукт генов, ранней среды и предшествующих состояний мозга, ни одно из которых вы не выбирали.
2. Нейронаука. В экспериментах типа Либета и их современных вариантах нейронная активность, предсказывающая простое решение, предшествует осознанному ощущению «я решил» на сотни миллисекунд.⁹
3. Интроспекция. Если внимательно наблюдать за мыслями, они просто появляются в сознании; вы не выбираете их приход в большей степени, чем выбираете погоду.

В Free Will он особенно резко подчёркивает последний пункт: вы не строили свой собственный ум; даже ваши усилия по самосовершенствованию опираются на инструменты, которые вы не выбирали.¹⁰ Другая часто цитируемая фраза из книги:

«Вы не контролируете свой ум — потому что вы, как сознательный агент, — лишь часть своего ума, живущая на милости других его частей».¹¹

Вывод не в том, что вы — камень; ваше поведение по‑прежнему имеет значение, вы по‑прежнему реагируете на причины, а социальным системам по‑прежнему нужны «кнут и пряник». Исчезает лишь представление о метафизически не обусловленном «выборщике», который парит вне причинного порядка.

И снова тот же рисунок:

• Сознательный опыт полностью реален.
• Народная картинка не обусловленного внутреннего «решателя» — иллюзорна.

Он детерминист (или почти — он не ставит мировоззрение на тонкие интерпретации квантовой механики), но не нигилист в вопросе агентности. Моральная ответственность для него становится вопросом формирования причин, а не наказания маленьких метафизических гомункулов.

Натуралист, который всё же считает связь «мозг–ум» странной#

С учётом всего этого, где Харрис оказывается относительно материализма?

В Waking Up он пишет:

«Это, несомненно, одна из глубочайших тайн, данных нам для созерцания».[^12]

Под «этим» имеется в виду факт, что определённым образом организованная материя порождает взгляд изнутри — переживаемый факт «быть» этой конфигурацией атомов. Он охотно отвергает дуализм Декарта и настаивает, что умы — это то, что делают мозги, но отказывается считать объяснительный разрыв закрытым лишь потому, что мы умеем коррелировать переживания с нейронными состояниями.

Несколько ключевых установок:

1. Никакой «мистики». Нет нематериальных душ; сознание зависит от мозга. Повреди мозг — изменишь или уничтожишь опыт. В антирелигиозных текстах он в этом безжалостен.[^13]
2. Сознание — не «ничто иное, как» поведение. Он принимает «трудную проблему» в духе Чалмерса: объяснить, почему и как физические процессы обладают первой‑личной стороной, — не то же самое, что объяснить поведение или обработку информации.[^14]
3. Разрыв может быть эпистемическим, а не онтологическим — но он реален. Он склоняется к мысли, что в действительности сознание и мозговые процессы — одно и то же, но наша понятийная схема мешает увидеть эту тождественность.

В таксономии Чалмерса это близко к физикализму типа B: существует апостериорное тождество между физическими и сознательными состояниями, но нет прозрачного пути от физики к феноменологии.[^15] Сам Харрис не пользуется этим жаргоном, но соответствие довольно очевидно.

Принципиально важно, что он не материалист типа A в духе Деннета/Чёрчлендов. Он не считает, что трудная проблема — это путаница, которую нужно «растворить»; он считает её подлинной загадкой, которая может пережить даже полную нейронауку.

Флирт с фундаментальным сознанием (панпсихистский Харрис?)#

В последние годы, особенно в разговорах с женой, Аннакой Харрис, Сэм неожиданно открыт к панпсихистским ходам.

Книга Аннаки Conscious: A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind и её аудиосериал 2025 года LIGHTS ON исследуют идею, что сознание может быть фундаментальным в законах природы, а не «надстройкой», возникающей позже.[^16] В эпизодах подкаста вроде «Making Sense of Consciousness» и беседе 2025 года «What If Consciousness Is Fundamental?» Сэм прямо рассматривает взгляды, по которым сознание — базовая черта Вселенной, подобная массе или заряду, возможно, присутствующая в крайне простых системах.[^17]

Он не записывается в «партию» панпсихистов:

• Его беспокоит проблема комбинации (как микро‑переживания объединяются в единые макро‑переживания).
• Он сопротивляется соблазну использовать «таинственность» как «лицензию утверждать что угодно».

Но по сравнению с ортодоксальным материализмом середины XX века это уже серьёзный сдвиг. Тот факт, что самопровозглашённый жёсткий натуралист публично допускает «фундаментальное сознание», — хороший индикатор того, насколько живым стал этот вариант в аналитической философии сознания.

Если искать ярлык для нынешней позиции Харриса, «агностик, но натуралист, любопытствующий к панпсихизму» будет не слишком несправедливым.

Итак, он «полностью материалист»?#

Если под «полностью материалист» вы понимаете:

«Сознания на самом деле не существует; это просто трюк обработки информации; нет ничего такого, как „как оно — быть тобой“».

…то Харрис совсем не ваш человек. Он многократно и прямо говорит, что сознание — единственное, что нельзя списать на иллюзию или путаницу.

Если же вы имеете в виду:

«Он считает, что единственное „вещество“ во Вселенной — то, о чём говорит физика, и сознание как‑то вписывается в эту картину».

…то да, он в целом материалист или натуралист. Он думает, что, чем бы ни оказалось сознание, для него не потребуется дополнительная нефизическая субстанция, божественное дыхание или бессмертные души. Оно будет закономерно связано с уже изучаемым физическим миром.

Его позиция, в сжатом виде:

• Сознание реально и первично как данность.
• Эгоическое «я» и либертарианская свободная воля — ошибочные интроспективные прочтения лежащих под ними процессов.
• Тот факт, что материя порождает ум, — неразрешённая, возможно, навсегда, тайна, но не аргумент в пользу сверхъестественного.
• Пространство живых опций включает странные гибриды: физикализм, растянутый до фундаментального сознания, нейтральный монизм и другие «экзотические» монизмы.

Так что он «полностью материалист» в смысле отрицания душ и духов, но не в смысле веры, что будущая нейронаука заставит первую‑личную перспективу исчезнуть. Вся его созерцательная программа предполагает, что сознание как таковое реально и достойно исследования.

FAQ#

В 1. Считает ли Сэм Харрис, что сознание можно свести к мозговой активности?
О. Он исходит из того, что сознание зависит от мозга и, вероятно, тождественно определённым мозговым процессам, но настаивает, что у нас пока нет удовлетворительного объяснения, почему эти процессы вообще «чувствуются» как нечто.

В 2. Чем его взгляд отличается от иллюзионизма Дэниела Деннета?
О. Деннет склонен считать квалии запутанным понятием, которое нужно заменить функциональным описанием; Харрис считает существование голого опыта неоспоримым, а иллюзорными — лишь конкретные истории, которые мы о нём рассказываем.

В 3. Является ли Харрис теперь панпсихистом?
О. Нет; он рассматривает панпсихизм как одну из живых опций для решения трудной проблемы, особенно под влиянием Аннаки Харрис, но публично остаётся агностиком относительно того, действительно ли сознание фундаментально.

В 4. Что он, на практике, хочет, чтобы люди делали с этим взглядом?
О. В основном: медитировали, исследовали чувство «я» и видели, что мысли и импульсы просто возникают в сознании; это может ослабить отождествление и уменьшить страдание без обращения к сверхъестественным верованиям.

В 5. Делает ли отрицание свободной воли его моральным нигилистом?
О. Он утверждает обратное: понимание того, что никто не является автором самого себя, должно вести к более сострадательным и рациональным системам похвалы, порицания и наказания, при этом сохраняя стимулы и заботу о последствиях.

Сноски#

Источники#

1. Harris, Sam. “The Mystery of Consciousness.” samharris.org (2011).
2. Harris, Sam. Waking Up: A Guide to Spirituality Without Religion. Simon & Schuster, 2014.
3. Harris, Sam. Free Will. Free Press, 2012.
4. Harris, Sam. “Making Sense of Consciousness.” Эпизод подкаста Making Sense, 15 Dec 2022.
5. Harris, Sam & Annaka Harris. “What If Consciousness Is Fundamental?” Waking Up Conversations, 25 Mar 2025.
6. Big Think. “Sam Harris: The Self is an Illusion.” Видеоинтервью.
7. Delaney, Ryan. “Waking Up – Sam Harris.” Читательские заметки, суммирующие ключевые фрагменты Waking Up.
8. Sloww. “Waking Up by Sam Harris (Deep Book Summary).” Расширенный конспект, собирающий центральные цитаты о сознании и «я».
9. LibQuotes. “Sam Harris Quotes on Free Will.” Отрывок из Festival of Dangerous Ideas 2012.
10. Goodreads. “You are not in control of your mind…” Цитата из Free Will (2012).
11. Chalmers, David J. “Facing Up to the Problem of Consciousness.” Journal of Consciousness Studies 2(3) (1995): 200–219.
12. “Hard problem of consciousness.” В Wikipedia: The Free Encyclopedia. Ред. 2025.
13. Harris, Annaka. Conscious: A Brief Guide to the Fundamental Mystery of the Mind. HarperCollins, 2019.
14. Harris, Annaka. LIGHTS ON Аудиодокументальный сериал о сознании, 2025.