Женщины как родоначальницы культуры: мифические истоки и научные дебаты

TL;DR

Мировые мифы часто изображают женщин как создательниц, что подпитывает теории древнего матриархата (женского правления или центральности).
Й.Й. Бахофен (1861) предложил универсальную стадию “Материнского права”, повлиявшую на Энгельса, феминисток и даже некоторых нацистских идеологов, хотя часто основанную на интерпретациях мифов.
Антропологи XIX/XX веков обсуждали это; такие фигуры, как Морган, поддерживали это, в то время как Мейн, Вестермарк и позже Малиновский критиковали, не находя явных доказательств женского политического правления.
Феминизм второй волны возродил интерес (например, “Старая Европа” Гимбутас), но столкнулся с научной критикой, подчеркивающей отсутствие доказательств и альтернативные интерпретации (например, мифы Бамбергера, оправдывающие патриархат).
Современные исследования сосредоточены на ощутимых женских вкладах (гипотеза бабушки, кооперативное размножение, происхождение языка через материнскую речь, потенциальные роли в инновациях/сельском хозяйстве) и аналогиях с приматами (бонобо), а не на буквальном матриархате. Консенсус: доказанных матриархальных обществ нет, но женщины были важными создателями культуры.

Женщины-создательницы в мифах и космологии#

В мировых мифологиях женщины часто выступают в роли первобытных создательниц или носительниц культуры. В австралийских аборигенных повествованиях о Времени сновидений, например, сестры-прародительницы приписываются установлению закона и церемоний. Сестры Вавилак из Земли Арнем “заложили многие законы и церемонии” для первых людей, обучая их моральному кодексу, который сохраняется до сих пор. По мере их путешествия эти сестры называли землю и создавали священные ритуалы, фактически основывая ключевые элементы культуры в традиции Йолнгу. Подобные темы появляются и в других местах: в космологии навахо Изменяющаяся Женщина является центральной фигурой, которая рождает двух героев культуры и помогает формировать мир “Людей поверхности Земли”, вводя порядок и новые существа в творение. В синтоистской мифологии Японии богиня солнца Аматэрасу не только воплощает жизненную силу солнца, но и мифически является прародительницей императорской линии; первый японский император считается ее потомком, что отмечает божественное женское происхождение социальной власти.

Эти мифы выражают видение женщин как создательниц жизни и закона. Многие ранние общества олицетворяли землю или плодородие как женское начало – от Великих Матерей богинь Старой Европы до фигур “первой женщины” в легендах коренных народов. Доисторическое искусство намекает на подобные идеи: распространенность палеолитических фигурок “Венеры” привела некоторых ученых к гипотезе о древнем культе Матери-Богини, предполагая, что ранние люди почитали женский творческий принцип как источник культуры и сообщества. Хотя интерпретации варьируются, такие мифические и символические доказательства подготовили почву для более поздних теоретиков, которые представляли, что женщины когда-то действительно занимали доминирующие роли в обществе, давая начало самым ранним человеческим институтам.

Материнское право Бахофена: Матриархальная предыстория#

Современная научная идея о женщинах как основательницах цивилизации началась с фундаментальной книги Йоханна Якоба Бахофена 1861 года Das Mutterrecht (“Материнское право”). Бахофен, швейцарский юрист и классик, предложил, что человеческое общество прошло через раннюю гинекократическую (управляемую женщинами) стадию до патриархата. Он утверждал, что в примитивную эпоху человечества преобладали промискуитетные отношения (“Гетаризм”), что означало неопределенность отцовства, поэтому происхождение и наследование могли отслеживаться только через мать. По мнению Бахофена, это привело к универсальному периоду материнского права (Mutterrecht), в котором женщины – как единственные проверяемые родители – пользовались высоким почетом и авторитетом. Он считал, что “первые человеческие общества были матриархальными и характеризовались широким промискуитетом, что отражалось в поклонении женским божествам”. Он рассматривал мифологии как если бы они были ископаемыми записями социальной эволюции, настаивая на том, что мифы являются “живыми выражениями стадий развития народа”. Например, он видел греческую трагедию Ореста – где Орест судится за убийство своей матери Клитемнестры – как символизирующую свержение материнского права отцовским правом в древности. (В пьесе новые боги Аполлон и Афина встают на сторону Ореста, легитимируя принцип, что линия отца важнее линии матери, тем самым аллегорически представляя триумф патриархата.) Бахофен также опирался на отчеты о чужих обычаях (например, он отмечал материнское родство среди ликийцев Малой Азии) и на археологические женские символы. Из всего этого он построил грандиозную эволюционную схему культурных фаз: из хаотического Гетаризма возникла матриархальная, ориентированная на землю и плодородие эпоха (олицетворяемая сельским хозяйством и поклонением богиням), которая в свою очередь была в конечном итоге заменена патриархальным порядком.

Примечательно, что Бахофен идеализировал матриархальную эпоху как эпоху мира и социальной гармонии. По его мнению, “матриархальный период человеческой истории был периодом возвышенной величественности”, в котором царили женские ценности: матери вдохновляли “целомудрие и поэзию”, стремясь к миру и справедливости, укрощая “дикую, беззаконную мужественность” мужчин. Он считал, что этот женский принцип освящал семью и общество, пока его не вытеснил более агрессивный мужской принцип. Эмоциональная (хотя и спекулятивная) работа Бахофена изображала переход к патриархату как глубокую революцию. Он писал, например, что в греческом мифе потребовалось божественное вмешательство – приход новых патриархальных богов – чтобы “совершить чудо свержения материнского права” и установить отцовское право.

Теории Бахофена были смелыми и неортодоксальными для своего времени. Его опора на интуитивные прочтения мифов и утверждение, что легенды сохраняют “реалистичную, хотя и искаженную” картину доисторической социальной реальности, беспокоили более эмпирически настроенных ученых. Выдающийся финский антрополог Эдвард Вестермарк в “Истории человеческого брака” (1891) отверг метод Бахофена, будучи “обеспокоенным идеей Бахофена, что мифы и легенды сохраняют ‘коллективную память’ народа”.

Тем не менее, Das Mutterrecht посеял семя, которое сильно повлияло на поколения мыслителей (как в хорошем, так и в плохом смысле). Как отмечает один историк, Бахофен “создал теорию человеческого и культурного развития” с женщинами в центре, и хотя изначально она была забыта, его идеи позже были приняты по всему идеологическому спектру в Германии – социалистами, фашистами, феминистками и антифеминистами.

Эволюционная антропология и дебаты о матриархате (1860-е – 1900-е)#

Тезис Бахофена появился как раз в то время, когда антропология и социальная теория разрабатывали эволюционные рамки для человеческих институтов. В конце XIX века ряд выдающихся ученых либо поддерживали, либо спорили с идеей архаического матриархата, создавая грандиозные теории общественного прогресса.

С одной стороны, Бахофен нашел восторженных сторонников среди ранних антропологов и социальных теоретиков, которые искали универсальные стадии культурной эволюции. Американский этнолог Льюис Генри Морган – известный своим исследованием ирокезов – независимо пришел к выводу, что доисторическое общество изначально было организовано вокруг матрилинейных кланов. В “Древнем обществе” (1877) Морган документировал, как многие коренные народы прослеживали родство через мать и предложил, что примитивное человечество практиковало групповый брак, делая материнство единственным определенным родительством. Он видел в “классификационных” системах родства коренных американцев подсказку, что в ранние времена “происхождение по женской линии” было нормой до появления моногамии и отцовского происхождения. Подход Моргана, основанный на доказательствах (опираясь на этнографические данные от ирокезов, полинезийцев и т.д.), придавал некоторую эмпирическую тяжесть интуициям Бахофена. Это убедило его, что патриархальная, моногамная семья была относительно поздним развитием в человеческой истории, предшествовавшим долгой эпохе того, что он называл материнской клановой организацией.

Британский антрополог Джон Фергюсон Макленнан также утверждал в 1865 и 1886 годах, что ранние общества имели материнское происхождение; он ввел термин “экзогамия” и предположил, что захват жен и нехватка женщин привели к обычаям, которые косвенно подразумевают прежнюю систему материнского права. Макленнан в конечном итоге признал заслугу Бахофена в выявлении материнской линии как оригинальной. Даже знаменитый автор “Золотой ветви” Джеймс Дж. Фрейзер был очарован этой идеей – он поставил себе задачу собрать глобальные доказательства матриархата, пытаясь подкрепить утверждения Бахофена сравнительным фольклором и мифом.

Возможно, наиболее влиятельно, что Фридрих Энгельс – марксистский теоретик – принял идею первобытного матриархата и вплел ее в исторический материализм. В “Происхождении семьи, частной собственности и государства” (1884) Энгельс сильно опирался на Моргана (которого он хвалил за открытие “предыстории” семьи) и на идеи Бахофена. Энгельс утверждал, что падение материнского права было тесно связано с возникновением частной собственности. В племенном коммунистическом обществе, по его мнению, женщины имели относительно высокий статус, но по мере накопления богатства и становления отцовства важным для наследования, мужчины захватили контроль. Энгельс знаменит тем, что написал: “Свержение материнского права было всемирно-историческим поражением женского пола… женщина была унижена, порабощена, … простым инструментом для деторождения.” По мнению Энгельса, это “поражение” женщин ознаменовало первое классовое неравенство (между полами), которое затем было усугублено классовыми стратификациями. Он связал возникновение патриархата с появлением наследуемой собственности и моногамного брака, предназначенного для обеспечения уверенности в отцовстве.

Драматическая формулировка Энгельса придала гипотезе матриархата широкую популярность в леворадикальных и феминистских кругах. Она также прочно связала веру в доисторический матриархат с определенными политическими интерпретациями: для марксистов первобытное материнское право представляло собой раннюю форму коммунистического, эгалитарного общества, которое было разрушено возникновением классового общества. Эта политизация иногда затмевала эмпирические доказательства. Как позже заметил антрополог Роберт Лоуи, Энгельс и другие были настолько увлечены видением Моргана и Бахофена, что “историческая реальность эпохи матриархата” часто предполагалась, а не демонстрировалась.

Между тем, другие ученые решительно оспаривали идею первобытного матриархата. Английский юрист сэр Генри Мейн еще в 1861 году настаивал, что основной социальной единицей самого раннего общества была патриархальная семья, а не матриархальный клан. Мейн, исходя из опыта в области древнего права (и под влиянием классического образа patria potestas в Риме), утверждал, что отцовская власть и агнатическое родство были первобытными. Он рассматривал теории, подобные Бахофену, как спекулятивные “романы”, противоречащие как римской правовой истории, так и Библии. В 1891 году обширное исследование брака Вестермарка также пришло к выводу, что хотя материнское родство было распространено во многих культурах, нет твердых доказательств прошлого периода, когда женщины правили мужчинами; он стремился “восстановить патриархальную теорию происхождения человека Мейна” и отверг мифические доказательства Бахофена. К началу XX века значительное число антропологов скептически относилось к тому, что какое-либо общество когда-либо было настоящим матриархатом (в смысле политического управления женщинами) – скептицизм, который только усиливался с появлением большего количества этнографических данных.

Развитие начала XX века: От поклонения богиням до критики#

На рубеже XX века гипотеза матриархата была как уточнена новыми доказательствами, так и подвергнута нападкам со стороны новых социальных ученых. С поддерживающей стороны, классик Джейн Эллен Харрисон и Кембриджские ритуалисты применили идеи Бахофена к древнегреческой культуре. Харрисон считала, что доэллинская Греция характеризовалась религией, ориентированной на богинь, и, возможно, матрилинейными социальными обычаями. В таких работах, как “Пролегомены к изучению греческой религии” (1903) и “Фемида” (1912), она утверждала, что многие олимпийские мифы и ритуалы (культ Деметры, история амазонок и т.д.) сохраняют следы более ранней матриархальной или, по крайней мере, “матрифокальной” эпохи. Ее интерпретация греческого искусства и мифа предполагала эмоциональную, общинную, ориентированную на женщин подоснову под более поздним мужским пантеоном. Харрисон даже описывала культуру архаической Греции как одну из “материнского права”, свергнутую более поздними вторжениями, что согласуется с эволюционным нарративом Бахофена. Это вызвало сопротивление со стороны более консервативных классиков: такие ученые, как Льюис Фарнелл и Пол Шори, резко критиковали Харрисон, часто в терминах, окрашенных гендерными предубеждениями своего времени. Они высмеивали ее матриархальные идеи как фантастические и обвиняли ее в потворстве тому, что один из них назвал “сексуально-свободным эллинизмом”, связывая ее академические теории со скандальной идеей женской эмансипации. Такие реакции показывают, как дебаты пересекались с современными настроениями – работа Харрисон фактически подвергалась нападкам как феминистское подрывательство классической науки в то время, когда движение суфражисток было в полном разгаре.

Возможно, самым амбициозным расширением тезиса “женщины как основательницы культуры” в эту эпоху была работа Роберта Бриффо “Матери: Исследование происхождения чувств и институтов” (1927). Бриффо – французский антрополог британского происхождения – собрал энциклопедическую коллекцию этнографических примеров, чтобы утверждать, что почти все фундаментальные аспекты цивилизации возникли в материнской сфере. Он утверждал, что ранняя человеческая социальная жизнь была сформирована вкладом женщин: по его мнению, сама семья была “продуктом инстинктов женщины”, и женщины были первыми, кто создал социальные связи. Бриффо определил первобытный матриархат не обязательно как политическое правление женщин над мужчинами, а как социальную центральность женщин и культурное творчество. Он предположил, например, что первые ритуалы и религиозные культы были разработаны женщинами – отмечая широкое распространение лунных богинь и менструальных табу, он пришел к выводу, что женщины как “первые иерофанты лунных культов” обладали ранней духовной властью. Он также сформулировал “Закон Бриффо”, который в своей популярной форме гласит: “Женщина, а не мужчина, определяет все условия животной семьи. Где женщина не может извлечь выгоду из общения с мужчиной, такое общение не происходит.” Другими словами, прочные семейные или социальные единицы формируются вокруг нужд и выбора женщин. (Бриффо уточнил, что он описывал животных, а не утверждал, что человеческое общество идентично животным гаремам. Тем не менее, подразумевалось, что человеческая семья возникла из материнской инициативы – женщины допускали мужчин в группу только тогда, когда это было полезно.)

Работа Бриффо смело утверждала, что женщины изобрели цивилизацию, от брака и кулинарии до права и религии. Это было прямым вызовом преобладающему нарративу, что мужские занятия (такие как охота или изготовление орудий) двигали прогресс. Однако основные антропологи того времени не были убеждены. К концу 1920-х годов социальная антропология двигалась в сторону функционализма и скептицизма по отношению к унилинейной эволюции. Бронислав Малиновский, изучавший матрилинейных островитян Тробриан, оспаривал выводы Бриффо. Малиновский обнаружил, что даже в обществах, не имеющих концепции биологического отцовства (тробрианцы верили, что дети зачинаются от духов предков), мужчины были далеко не незначительными – материнские дяди и мужья играли важные роли в социальной и политической жизни группы. Он спорил с Бриффо в 1930-х годах, утверждая, что ранние человеческие семьи, вероятно, всегда включали значительный вклад мужчин, и что “центрированная на матери” фаза была преувеличена. В анализе Малиновского ни одно известное общество не давало исключительной власти женщинам; что варьировалось, так это то, прослеживалось ли происхождение по матерям или отцам, а не полное “правление женщин” над мужчинами.

Более того, некоторые ученые предложили более сложные эволюционные модели. Австрийский этнолог Вильгельм Шмидт в 1930-х годах предложил многолинейное происхождение культуры: он предположил, что существовало три основных типа доисторических культур – матрилинейные, патрилинейные и патриархальные – в зависимости от различных экологических факторов. Примечательно, что Шмидт утверждал, что роль женщин в раннем растениеводстве могла повысить их статус и способствовать поклонению богиням в некоторых регионах. Это похоже на современные теории, что женщины, вероятно, инициировали сельское хозяйство (как собиратели, одомашнивающие растения) и изобрели важные технологии, такие как ткачество и гончарство, тем самым катализируя неолитическую революцию. Хотя работа Шмидта редко цитируется сегодня, она показывает попытку включить как гендер, так и окружающую среду в историю культурных истоков, а не предполагать единую универсальную эпоху матриархата.

К середине века вес новых этнографических данных привел большинство антропологов к критической позиции по отношению к гипотезе матриархата. Обзоры племенных обществ не смогли найти никаких однозначных примеров политических систем, доминируемых женщинами. Антрополог Альфред Рэдклифф-Браун заявил в 1924 году, что “материнский клан – это не матриархат”, то есть матрилинейное родство не следует путать с женщинами, обладающими властью над мужчинами. В 1930 году Э.Э. Эванс-Притчард даже предположил, что вся идея древней матриархальной стадии была продуктом мужской фантазии (или тревоги), а не исторической реальностью. Тем не менее, идея утраченной эпохи, управляемой женщинами, оставалась привлекательной, и вскоре она найдет новую жизнь в различных идеологических контекстах.

Идеологии и интерпретации: Политика первобытного матриархата#

Поскольку вопрос о первенстве женщин в культуре затрагивает фундаментальные вопросы власти и идентичности, он с самого начала был переплетен с идеологией. Реакции на тезис о матриархате часто отражали дух времени – от викторианского патриархата до нацистской Германии и феминизма второй волны.

Викторианские антропологи и социальные теоретики, поддерживающие патриархальные нормы, были среди первых, кто сопротивлялся матриархальной модели. Патриархальная теория сэра Генри Мейна, упомянутая выше, может рассматриваться отчасти как защита статус-кво: она соответствовала библейскому нарративу о патриархах и викторианским социальным нормам, которые предполагали, что мужская власть была естественной и первобытной. Когда находки Бахофена и Моргана начали распространяться, некоторые консервативные ученые видели в них угрозу. Идея о том, что отцовство было поздним открытием и что раннее общество почитало женскую линию, противоречила как христианским, так и викторианским убеждениям о богоданности роли отца. Как одна справочная работа язвительно выразилась в начале 1900-х годов, концепция матриархата как стадии развития “научно несостоятельна”, и сам термин вводит в заблуждение. Такие отказы указывают на то, что к тому времени академическое сообщество в значительной степени отвергло эту идею – возможно, не только на эмпирических основаниях, но и потому, что она бросала вызов глубоко укоренившимся патриархальным нарративам.

В немецкоязычном мире работа Бахофена пережила возрождение в начале XX века и нашла неожиданных поклонников среди националистических и фашистских мыслителей. Это поразительный исторический поворот: даже когда национал-социализм публично превозносил арийского мужчину и сводил женщин к “Kinder, Küche, Kirche” (дети, кухня, церковь), некоторые нацистские интеллектуалы были заинтригованы мифом о древнем матриархате. Ученые отметили, что “матриархальный миф” обладал любопытной политической амбидекстрией: он мог привлекать как крайних левых (марксистов, феминисток), так и крайних правых. В Германии 1920-х и 30-х годов различные фолькистские (националистически-фольклорные) писатели присвоили идеи Бахофена. Например, Альфред Боймлер, видный нацистский философ, видел в индоевропейском прошлом синергию мужских и женских принципов; он признавал доисторический период гинекократии, но представлял его как благородный контраст для современного гендерного порядка. Он верил (как и Бахофен), что независимость женщин когда-то была реальной, но была справедливо преодолена мужским лидерством – однако он также предполагал, что возрождение духовных идеалов матриархального прошлого могло бы оживить нацию. Другой пример – Альфред Розенберг, главный идеолог нацистской партии, который в “Мифе двадцатого века” (1930) ссылался на первобытный матриархат в запутанной манере: Розенберг представлял утраченный арийский золотой век, который не был точно матриархальным, но он подчеркивал высокий статус женщин и материнских символов среди древних “северных” народов. Нацистские сторонники теории матриархата никогда не формулировали ее как правление женщин над мужчинами; вместо этого они идеализировали “германское материнство” как питательный центр народного сообщества (Volksgemeinschaft). Фактически, они использовали авторитет древности, чтобы прославлять материнство – но только в строго сбалансированном гендерном порядке, где мужская воинственность все еще преобладала.

Важно отметить, что нацистский интерес к этим идеям был маргинальным и несколько противоречивым. Общая позиция Третьего рейха заключалась в том, что патриархат и мужское доминирование были естественными (Гитлер и Гиммлер, безусловно, не верили в социальное первенство женщин). Однако, как пишет один ученый, “идеи Бахофена о матриархате нашли сторонников даже среди нацистского руководства, несмотря на прославление режимом арийской мужественности”. Этот парадокс иллюстрирует, насколько изменчивым может быть матриархальный нарратив: в руках нацистов он был извращен, чтобы укрепить реакционную идею женщин как возвышенных матерей, но политически подчиненных. Однако к концу Второй мировой войны такие представления в значительной степени исчезли из официального дискурса, запятнанные ассоциацией с нацистским оккультизмом и фолькистской псевдоисторией.

В Советском Союзе и других марксистских контекстах теория матриархата имела другую карьеру. Авторитет Энгельса сделал идею первобытного матриархата (и его падения) своего рода марксистской ортодоксией в начале XX века. Советские антропологи и историки, следуя Энгельсу, преподавали последовательность стадий общества: первобытный коммунизм с материнским правом, затем классовое общество с отцовским правом и будущий коммунизм, восстанавливающий равенство. На практике советские исследования в 1920-х–50-х годах искали доказательства матрилинейных кланов среди народов СССР и за его пределами, часто подчеркивая те находки, которые соответствовали рамкам Моргана-Энгельса. Однако они не утверждали, что женщины правили в этих группах – речь шла больше о коммунистических социальных структурах, чем о женском доминировании. Политическая полезность этого нарратива для марксистов была очевидна: он подчеркивал, что современный патриархат (и, следовательно, капитализм) не был ни вечным, ни естественным, а историческим развитием, которое можно было бы изменить. Тем не менее, к концу XX века даже марксистские ученые, такие как Эвелина Б. Павловская, начали признавать, что “классический матриархат” никогда не был задокументированной реальностью, и они переключились на разговоры о относительном эгалитаризме в ранних обществах.

Именно в 1970-х годах, на фоне движения феминизма второй волны, идея о доисторической эпохе, ориентированной на женщин, достигла своего самого широкого популярного охвата – и вызвала новый научный анализ. Многие феминистские писатели, художники и активисты были вдохновлены видением древней культуры Богини, в которой женщины имели автономию и уважение, которых не хватало в записанной истории. Археологические находки и переосмысления помогли подпитать это. Особенно литовско-американская археолог Мария Гимбутас продвинула концепцию “Старой Европы”, неолитической цивилизации (около 7000–3000 гг. до н.э. на Балканах и в Анатолии), которую она охарактеризовала как поклоняющуюся богиням, эгалитарную и матристическую. Раскопки Гимбутас обнаружили многочисленные женские фигурки, и она идентифицировала символы, которые, по ее мнению, указывали на преобладающую религию матери-богини. По ее мнению, эти староевропейские общества были мирными и ориентированными на женщин, пока индоевропейские кочевники – патриархальные воины – не вторглись и не навязали мужской порядок. Гимбутас не называла эти культуры матриархальными (она предпочитала такие термины, как “ориентированные на женщин” или матристические), потому что она не утверждала, что женщины обладали формальной властью над мужчинами. Тем не менее, ее работа была воспринята феминистками как доказательство того, что патриархат не всегда был нормой.

Между тем, популярные книги таких авторов, как Элизабет Гулд Дэвис («Первый пол», 1971) и Мерлин Стоун («Когда Бог был женщиной», 1976), рисовали яркие картины утраченного золотого века матриархата и религии богини. Они опирались на источники, такие как Бахофен, Бриффо и Гимбутас (вместе с долей воображаемой реконструкции), чтобы утверждать, что женщины были первоначальной цивилизующей силой — изобретая сельское хозяйство, письмо, медицину и управляя в мире — до тех пор, пока насилие мужчин не нарушило баланс. Эти работы находили отклик в феминистском духовном движении, способствуя всплеску духовности Богини и неоязыческой практики в конце 20-го века. Для некоторых вера в далекое время, когда «женщина почиталась как божество», а общества были свободны от мужского доминирования, была глубоко вдохновляющей, мифическим контр-нарративом к патриархату. В определенных феминистских кругах эта «матриархальная предыстория» стала почти догмой, используемой для воображения альтернативного будущего. Как отмечает историк Синтия Эллер, «в некоторых феминистских кругах то, что я назвала мифом о матриархальной предыстории, царило как политическая догма; в других это служило пищей для размышлений; в еще других это стало основой новой религии».

Однако этот восторженный ренессанс вызвал критическую реакцию со стороны ученых, включая многих феминисток, которые беспокоились о желаемом мышлении. Уже в 1949 году Симона де Бовуар охладила идею матриархальной утопии. В «Втором поле» Бовуар отвергает гипотезу о первоначальном матриархате как «les élucubrations de Bachofen» — «бредни (нелепые разглагольствования) Бахофена». Она и другие интеллектуалы середины века (например, антрополог Франсуаза Эритье во Франции) утверждали, что хотя женские божества или символы матери распространены, нет доказательств того, что женщины как группа когда-либо правили в доисторические времена. В 1974 году антрополог Джоан Бамбергер опубликовала известное эссе под названием «Миф о матриархате: почему мужчины правят в примитивном обществе», исследуя мифы амазонских племен, в которых женщины якобы когда-то обладали властью. Бамбергер обнаружила, что эти истории рассказывались мужчинами как предостерегающие сказки — учение о том, что когда женщины обладали властью, они злоупотребляли ею, тем самым оправдывая, почему мужчины должны править сейчас. Ее вывод заключался в том, что матриархальная эпоха — это миф, созданный мужчинами, отражающий тревогу по поводу женской автономии, а не историческую память. Это перекликалось с более ранними функционалистскими интерпретациями: вместо того чтобы быть доказательством реального прошлого, мифы о правлении женщин служат текущим социальным целям (часто для укрепления патриархата, показывая хаос «женщин у власти»).

К концу 20-го века научный консенсус — среди археологов, антропологов и историков — был подавляющим: ни одно известное общество в истории человечества не было матриархатом в строгом смысле, когда женщины осуществляли политическую власть над мужчинами как общее правило. Существуют многие эгалитарные или матрилинейные общества, но они не являются зеркальным отражением «женщинами управляемых» культур. Как лаконично отмечает энциклопедия Wikigender, сам термин матриархат стал проблематичным, и большинство ученых считали последовательную модель Бахофена «научно несостоятельной». Даже сторонники теорий о женщинах в предыстории, такие как Гимбутас, избегали слова матриархат из-за его подразумеваемого женского доминирования, предпочитая более нюансированные термины (например, «матрифокальный», «гинокцентрический» и т. д.). Тем не менее, за пределами академии видение утраченного матриархального рая вошло в популярное воображение и феминистское сознание. Оно вызвало ценные дебаты о роли женщин в эволюции и истории, несмотря на отсутствие конкретных доказательств «Материнской эпохи».

Перефокусировка на доказательства: антропология, биология и язык#

В последние десятилетия исследователи из нескольких областей направили обсуждение к тому, что эмпирические данные могут рассказать нам о вкладе женщин в человеческую историю. Вместо того чтобы спрашивать «был ли когда-нибудь матриархат?», ученые исследуют, как женские индивидуумы и женские виды деятельности могли быть ключевыми в человеческой эволюции и развитии культуры. Этот подход смещается от идеологических крайностей к более основанному на доказательствах и часто более нюансированному пониманию — такому, которое признает женщин как активных агентов в предыстории, даже без грандиозных утверждений о женском правлении.

Приматология предоставила просветляющий (и смиряющий) контекст, изучая наших родственников-обезьян. В течение большей части 20-го века модели человеческой эволюции основывались на наблюдениях за обыкновенными шимпанзе — патриархальными, агрессивными, мужскими связанными обществами, где самцы доминируют и даже жестоко обращаются с самками. Это подпитывало предположение, что «естественное» состояние гоминидов — мужское доминирование и что ранние люди жили в группах охотников-мужчин. Но открытие и изучение бонобо (Pan paniscus) радикально оспорило эту точку зрения. Начиная с 1990-х годов, приматолог Эми Париш и другие подчеркивали, что бонобо ориентированы на самок: «Бонобо доминируют самки, используя сексуальные контакты между как самцами, так и самками как своего рода социальный клей. И, что важно, самки формируют сильные связи даже с самками, с которыми они не связаны». В группах бонобо самцы менее агрессивны и часто занимают самые низкие ранги, причем высокопоставленные старшие самки и их альянсы поддерживают мир. Это открытие — «поразительный вывод», что шимпанзе и бонобо, несмотря на то, что оба генетически одинаково близки к нам, имеют противоположные социальные структуры — заставило ученых переосмыслить неизбежность патриархата в нашей линии. Как отмечает научный писатель Анджела Сайни, бонобо показали, что матриархальная модель существует в природе, поднимая новые вопросы о человеческом происхождении: могли ли наши ранние гомининовые общества быть менее мужскими, чем у шимпанзе? Могли ли кооперативные женские сети быть ключевыми? Хотя люди не являются бонобо, это понимание открыло умы для изменчивости. Оно также придало вес гипотезам (таким как гипотезы Криса Найта, обсуждаемые ниже), которые подчеркивают женскую коалицию и сексуальность в человеческой эволюции, и предоставило своего рода естественную аналогию для того, как женское лидерство может функционировать в группе приматов.

Эволюционная биология и палеоантропология аналогично начали признавать роли женщин в глубоком прошлом. Одна из влиятельных идей — это «гипотеза бабушки», предложенная Кристен Хоукс и другими, которая предполагает, что человеческое долголетие (в частности, менопауза и длительная пострепродуктивная продолжительность жизни у женщин) эволюционировало, потому что бабушки вносили решающий вклад в выживание внуков. Согласно этой гипотезе, в ранних сообществах Homo sapiens старшие женщины, которые больше не могли рожать детей, помогали обеспечивать и заботиться о своих внуках, позволяя их дочерям быстрее иметь следующего ребенка. Эта практика бабушек увеличивала общую репродуктивную успешность группы. Это подразумевает, что присутствие поддерживающих, знающих женщин было движущей силой в эволюции человеческой истории жизни — по сути, человеческое «состояние» многопоколенных семей и кооперативного воспитания детей обязано своим долгом доисторическим бабушкам. Недавние исследования действительно обнаружили эволюционные преимущества жизни рядом с бабушками (например, снижение детской смертности). Такие находки меняют нарратив: вместо мужчины-охотника как героя эволюции у нас есть женщина-аллопарент (со-мать или бабушка) как невоспетый герой, обеспечивающий успех нашего вида.

Тема кооперативного размножения — что люди являются «обезьяной, заботящейся о потомстве», полагаясь на многих помощников для воспитания каждого ребенка — была поддержана антропологом Сарой Блаффер Хрди. Хрди утверждает, что ранние человеческие матери не могли бы отлучать и воспитывать потомство с большими мозгами и долгим детством в одиночку; им нужна была помощь от родственников (включая бабушек и старших детей). Это способствовало беспрецедентным уровням эмпатии, общения и социальной интеллигенции среди наших предков. Интересно, что эта линия рассуждений возвращается к происхождению культуры: если человеческие младенцы рождаются нуждающимися и социальными, и если матери привлекают помощь, то сама основа социальной кооперации и, возможно, языка может лежать в взаимодействиях мать-ребенок (и мать-родственник). Действительно, недавний ученый Сверкер Йоханссон, основываясь на работе Хрди, предполагает, что эволюция языка может многим обязана женской кооперации. Он отмечает, что теории, сосредоточенные на мужской конкуренции за спаривание, не соответствуют доказательствам: «Одна из распространенных гипотез, что язык эволюционировал через сексуальный отбор — мужчины, соревнующиеся за внимание женщин — может быть отвергнута. Женщины и мужчины говорят одинаково хорошо. И это означает, что объяснение языка должно быть гендерно-нейтральным или почти таким». Вместо этого Йоханссон предполагает, что язык возник для облегчения кооперации в воспитании детей и других социальных задачах. Он вводит то, что он называет «тестом шимпанзе»: любая теория происхождения языка должна объяснять, почему другие приматы (такие как бабуины или шимпанзе), которые также живут в группах, не развили язык. Его ответ заключается в том, что у ранних людей была уникальная ситуация — возможно, связанная с трудными родами и необходимостью акушерства. Он указывает на тот факт, что человеческие младенцы, из-за бипедализма и больших мозгов, часто требовали помощи во время родов, и новорожденные беспомощны. Таким образом, акушерки и бабушки оказываются ключевыми в его сценарии. По мнению Йоханссона, язык мог развиться сначала среди женщин (матерей и других опекунов) как система общения для помощи друг другу («Толкай сейчас!» «Принеси воду!» или для успокоения младенцев). На протяжении многих поколений эти материнские вокализации могли стать более сложными и разделяться всей общиной. Это сильно резонирует с гипотезой «материнского языка», ранее предложенной антропологом Дином Фальком, который предположил, что первые слова возникли из «детского разговора» между матерью и младенцем. По мнению Фалька, когда ранние гомининовые матери должны были положить своих младенцев, чтобы добывать пищу, они успокаивали и успокаивали их мелодичными вокализациями (предшественниками колыбельных или успокаивающей речи). Эти эмоциональные звуки — по сути, древняя форма материнского языка — постепенно приобретали значение и структуру, закладывая основу для настоящего языка. Со временем то, что началось как общение между матерью и ребенком, распространилось на более широкую семью и группу, становясь полноценным языком, разделяемым всеми.

Такие гипотезы подчеркивают, что социальные и воспитательные виды деятельности женщин могли быть движущими факторами в эволюции человеческой символической культуры. Они основаны на реалистичной эволюционной биологии, а не на романтическом мифе, но они все же поднимают важность женщин в истории «что делает нас людьми».

Еще одна область интереса — это инновации и технологии: археологически, некоторые из самых ранних культурных изобретений, вероятно, были сделаны женщинами. Например, изобретение контейнеров (плетеных корзин, керамики) часто приписывается собирателям-ремесленникам, предположительно женщинам во многих палеолитических и мезолитических контекстах. Развитие сельского хозяйства в неолите широко считается инициированным женщинами-собирателями, которые экспериментировали с посадкой семян. Доместикация животных также может быть чем-то обязанной женщинам как ухаживающим за мелкой дичью или тем, кто ухаживает за осиротевшими животными. Хотя прямые доказательства скудны, это соответствует наблюдению Шмидта, что «женщины участвовали в самом раннем культивировании растений» и что это увеличивало их социальную значимость, возможно, порождая поклонение богиням в ранних земледельческих сообществах. Даже контроль над огнем и изобретение кулинарии — важные вехи в человеческой культуре — могут быть частично приписаны женским усилиям: приматолог Ричард Врангем в своей «гипотезе кулинарии» утверждает, что овладение огнем для приготовления пищи было ключевым для человеческой эволюции, и во многих собирательских обществах женщины являются основными хранителями очага и знаний о растительных продуктах. Хотя мы не можем знать, какой пол первым кипятил воду или жарил ямсы, разумно предположить, что женские диетологи сыграли такую же большую роль, как и мужские охотники, в доисторической кухне.

Одна современная теория, которая явно ставит женщин в центр рождения культуры, — это провокационная работа Криса Найта. В книге «Кровные отношения: менструация и происхождение культуры» (1991) Найт синтезирует антропологию, эволюционную биологию и мифологию, чтобы утверждать, что первая человеческая символическая культура была создана женской солидарностью. Основываясь на идее «сексуальной забастовки», Найт предполагает, что ранние человеческие самки синхронизировали свою овуляцию и менструацию (возможно, используя лунные циклы как часы) и коллективно удерживали сексуальный доступ к самцам в определенные времена, чтобы заставить самцов сотрудничать в охоте и делиться мясом. Согласно гипотезе Найта, это породило первые ритуалы и табу — например, менструальные табу, тела, окрашенные в красный цвет, символизирующие кровь, и ритуализированное разделение времени на «женские» (запрещенные) и «мужские» (открытые) фазы. Он представляет, что во время верхнего палеолита (около 40 000 лет назад) эта динамика женской забастовки и празднования стимулировала так называемую «символическую революцию», которую многие археологи идентифицируют (внезапное распространение искусства, личных украшений, сложных погребальных обрядов и т. д.). В сценарии Найта женские коллективные действия создали социальный контракт: охотники возвращались с мясом, которое распределялось во время постменструальных пиршеств, закрепляя новый уровень союза между полами, но на женских условиях. Как говорится в одном резюме, Найт утверждает, что «женщины, через секс и ритм менструации, питали первичный творческий импульс цивилизации и они, по сути, создали человеческую культуру». Доказательства, которые приводит Найт, варьируются от общих черт мифов о сотворении мира (он анализирует миф о сестрах Вавилак, например, как аллегорию менструальной синхронности и происхождения ритуала) до поведения охотников-собирателей и приматов. Хотя многие антропологи считают теорию Найта спекулятивной, это серьезная попытка ответить на вопрос, как биологическая обезьяна стала культурным человеком — и она делает это, ставя кооперативную группу женщин в центр этого перехода, изобретая правила и символы, которые сделали общество возможным.

С другой стороны, этнографические и социологические исследования существующих обществ иногда выявляют мощные женские роли, которые могут отражать предковые модели. Антрополог Пегги Ривз Сэнди в своем кросс-культурном исследовании «Женская власть и мужское доминирование» (1981) выявила несколько обществ (от минангкабау в Западной Суматре до некоторых групп коренных американцев), где женщины пользуются значительным контролем над собственностью, наследованием и ритуалом, хотя они формально не правят мужчинами. Сэнди осторожно использовала термин «матриархат» для описания таких случаев, определяя его не как зеркальное отражение патриархата, а как обстановку, где женские интересы преобладают в социальных делах. Она пришла к выводу, что хотя ни одно известное общество не является строго матриархальным, существует спектр женского статуса, и некоторые культуры действительно можно назвать гинократическими. Современные примеры, такие как мосо в Китае (с их матрилинейными домохозяйствами и «гуляющими браками») или миф о женских святых кабилов в Алжире, показывают, что женско-центрированная социальная организация не является чистой фантазией — хотя в каждом случае мужчины все еще обладают некоторой политической или физической властью, предотвращая истинное инвертирование патриархата.

Критически важно, что научный консенсус сегодня не поддерживает идею о прошлом матриархальном обществе в буквальном смысле. То, что он поддерживает, — это взгляд на то, что женщины всегда были неотъемлемой частью человеческой истории — как собиратели и новаторы, как носители культуры и языка, и как равные партнеры (если не лидеры) в ключевых социальных трансформациях. Как лаконично отмечает Энциклопедия Британника, «антропологические доказательства еще не были найдены для общества, в котором женщины, как группа, правили мужчинами, как группа». Но существует множество доказательств ранних обществ с матрилинейным родством и важными религиозными или экономическими ролями для женщин, и эволюционная теория все больше признает женскую активность (через выбор партнера, воспитание и сотрудничество) как движущую силу человеческой эволюции. Вкратце, гипотеза «матери культуры» в своей сильной форме остается недоказанной, но в более слабой форме — что матери и бабушки, мудрые женщины и богини всегда были в основе того, что делает нас людьми — она находит значительную поддержку.

Заключение#

Идея о том, что женщины были основателями человеческого состояния и основателями культуры, прошла сложный путь от мифа к спекуляции и научному анализу. Она началась в области священных историй: рассказы о богинях и первых женщинах, которые рождали миры, даровали законы и учили искусствам. В 19 веке ученые, такие как Бахофен, преобразовали эти рассказы в грандиозную теорию истории, представляя реальную эпоху, когда влияние женщин было верховным, и человеческая культура родилась из материнского права. Эта смелая теория захватила многих — Моргана, Энгельса и других — которые смешали ее с новыми знаниями, чтобы утверждать, что раннее общество было ориентировано на женщин, пока частная собственность или новые боги не изменили баланс. Со временем как доказательства, так и идеологические ветры изменились. Антропологи собрали данные, которые опровергли простую универсальную матриархию, но привлекательность концепции сохранялась, преобразованная каждой эпохой в соответствии с ее заботами: викторианские защитники патриархата отвергали ее; тоталитарные режимы присваивали или искажали ее; феминистские движения переосмысливали ее как вдохновляющий миф; и антропологи переосмысливали ее через призму поведения приматов, ископаемых и исследований родства.

Из этой истории вырисовывается более богатое понимание роли женщин в человеческой эволюции, которое не требует буквального матриархального королевства. Женщины как создатели — жизни, конечно, но также и стратегий выживания, языков комфорта, сетей обмена и священного смысла — всегда были центральными для нашего вида. По мере углубления нашего понимания мы обнаруживаем, что вопрос не в том, были ли женщины основателями аспектов культуры, а в том, как и в каких формах. Современные исследования предполагают, что такие разработки, как продолжительное детство (и, следовательно, образование), кооперативное размножение и общение могли зависеть так же от Х-хромосомы, как и от Y. «Первая женщина» мифов могла не править в одиночку, но она и ее реальные аналоги среди ранних Homo действительно помогли сформировать человеческую историю — не в золотом матриархате, который исчез без следа, а в продолжающейся, незаменимой работе по воспитанию каждого нового поколения и поддержанию связей, которые делают культуру возможной.

FAQ#

Вопрос 1. Что такое гипотеза «первоначального матриархата»? Ответ. Это теория, популяризированная Й.Й. Бахофеном в 1861 году и позднее мыслителями, что ранние человеческие общества универсально проходили через стадию, где женщины обладали доминирующей социальной, политической или духовной властью («Материнское право»), часто связанной с матрилинейным происхождением и поклонением богиням, прежде чем быть замененными патриархатом.

Вопрос 2. Существуют ли научные доказательства древних матриархальных обществ? Ответ. Нет. Хотя многие мифы содержат мощные женские фигуры и некоторые общества являются матрилинейными или матрифокальными, научный консенсус среди антропологов и археологов заключается в том, что нет доказательств, подтверждающих прошлую эпоху, когда женщины систематически правили мужчинами как группа. Концепция теперь рассматривается скорее как историческая теория или миф сама по себе.

Вопрос 3. Если матриархат не был реальным, как ученые сегодня рассматривают роли женщин в культурных истоках? Ответ. Исследования теперь сосредоточены на конкретных, основанных на доказательствах вкладах: «гипотеза бабушки» (женское долголетие, способствующее выживанию потомства), вероятные роли женщин в изобретении сельского хозяйства или ранних технологий (керамика, ткачество), важность общения мать-младенец в происхождении языка (гипотеза материнского языка) и женские социальные стратегии, предложенные приматологией (например, исследования бонобо). Женщины рассматриваются как центральные агенты в эволюции и культуре, но не обязательно как правители утраченного матриархального мира.