«Участие мистическое» и множество способов быть разумом

Кратко (TL;DR)

• Participation mystique обозначает такой режим сознания, в котором люди и вещи разделяют поле «частичной тождественности», а не резкое разделение субъекта и объекта.¹
• Этнография, психология развития, религия и поведение толпы демонстрируют случаи, когда «мы» и «оно» реально переживаются как один процесс, а не как отдельные сущности.²³
• Эта концепция чище объясняет тотемизм, культ реликвий, одержимость духами, identity fusion и повседневный анимизм, чем чисто «символические» или рационально-выборные модели.⁴⁵
• Эволюционистские подпорки Леви-Брюля (примитивное vs современное) были ошибочны, но базовое прозрение о множественности стилей мышления остаётся актуальным.⁶⁷
• Теория вышла из моды во многом потому, что учёные стали аллергично относиться к разговору о разных ментальностях вообще, предпочитая сглаживать всё до одного универсального стиля рассудка.

«Бог клана … не может быть ничем иным, как самим кланом, олицетворённым и представленным тотемом».
— Эмиль Дюркгейм, Элементарные формы религиозной жизни (1912)⁸

Тезис: у сознаний разная «фактура»#

Люсьен Леви-Брюль ввёл термин participation mystique, чтобы описать «своеобразную психологическую связь», при которой субъект не ясно отличает себя от объекта, а связан с ним отношением, «равнозначным частичной тождественности». Карл Юнг позже заимствовал этот термин именно для такого рода размытых границ.⁹¹⁰

Стандартное возражение звучит так: «Все везде одинаково логичны; “примитивная ментальность” — колониальный вздор». В этом есть доля истины: лестница Леви-Брюля от предлогического к логическому была телеологична, покровительственна и эмпирически дырява.⁷ Но если убрать парижское чванство 1910‑х, остаётся упрямый остаток:

• Многие люди в разные времена и в разных местах не переживают себя как запечатанные картезианские эго, обозревающие нейтральный мир.
• Они обитают в поле отношений, где люди, животные, предки, реликвии и места делят субстанцию, агентность и судьбу.

Именно на это поле указывает «participation mystique». Это не оскорбление; это феноменологическая гипотеза о том, как могут быть устроены «я» и мир.

Чтобы «усилить» концепт, я хочу сделать три вещи:

1. Показать этнографические примеры, где «частичная тождественность» — не метафора, а проживаемая онтология.
2. Показать параллели в развитии, религии и современной групповой психологии.
3. Аргументировать, что без этого понятия множество данных загоняются в кривые ящики — «символ», «верование» или «когнитивное искажение» — и теряют свою структуру.

А в конце можно обсудить, почему идею похоронили и почему похороны вышли слишком аккуратными.

Что на самом деле видел Леви-Брюль

Тотемные кланы: животное есть народ#

Исследование Дюркгейма об австралийском тотемизме — один из главных источников вдохновения Леви-Брюля — утверждало, что тотемное животное одновременно является символом бога и клана.¹¹¹² Он настойчиво проводит тождество:

Бог клана «не может быть ничем иным, как самим кланом, олицетворённым и представленным … в видимой форме животного или растения, служащего тотемом».¹¹

Смысл не в том, что люди «верят как будто они эму». Скорее:

• Клан, тотемное животное и священный принцип — одно и то же, увиденное под разными описаниями.
• Поедание тотема, нарушение его табу или ношение его изображения — не просто символическое действие; это изменение общей субстанции клана и существа.

Последующая дюркгеймовская антропология продолжала «пережёвывать» эту тему: например, Морис Блох описывает ритуал и родство как «вхождение и выход друг из друга тел», буквальный поток субстанции и идентичности, а не метафору «сильных чувств».¹³

То, что Леви-Брюль называет participation mystique, — это имя для такого онтологического наложения. У клана нет понятия «представления», стоящего между «я» и миром; есть отношения участия.

Мана, души и рассеянная агентность#

Книги Леви-Брюля переполнены примерами сил типа мана: рассеянных мощностей, присущих людям, объектам и словам и делающих их действенными.¹⁴¹⁵ Он описывает случаи, когда:

• Имя, тень или кровь охотника могут быть ранены, украдены или использованы, с реальными телесными последствиями.
• Проклятие — не просто речь; это продолжение агентности человека через язык в тело жертвы.
• Священные места и предметы опасны, потому что они и есть свернутые концентрации коллективной силы.

Дюркгейм говорит в том же ключе о «коллективных представлениях»: социальных классификациях и символах, которые конституируют то, как вещи переживаются, а не только то, как они обозначаются.¹⁶¹⁷ Мир — не набор инертных объектов, на которые сверху наклеиваются значения; социальное поле встроено в то, что вообще считается «вещью».

Это ровно та структура, которая нужна Леви-Брюлю: субъект и объект сцеплены так, что частичная тождественность — норма, а строгая раздельность — странность.

Мы снова и снова переоткрываем participation mystique#

Ход критика таков: «Да, они говорят, что тотем есть клан, но на самом деле это значит, что он его символически представляет; в глубине души они думают как мы». Проблема в том, что этот сглаживающий ход становится невозможен, как только замечаешь, как часто нечто вроде участия всплывает там, где уже не безопасно списать всё на «примитивность».

Дети: анимизм как базовая настройка#

Пиаже и его последователи наблюдали, что маленькие дети регулярно приписывают жизнь, сознание и моральное намерение неодушевлённым предметам.¹⁸¹⁹

• «Луна за мной идёт».
• «Стул злой, потому что он меня ударил».
• «Мишка устал и должен остаться дома».

В учебниках по развитию это до сих пор называется анимизмом — верой в то, что предметы живы и обладают сознанием.³ Это не глупость; это способ организации опыта, при котором:

• Граница между «я» и объектом проницаема.
• Движение, внимание и моральная окраска перетекают через эту границу.

Можно интерпретировать это как «ошибку» относительно взрослой физической онтологии. Но феноменологически это очень близко к participation mystique: ребёнок и мир разделяют поле агентности.

Религия: реликвии, святые и общая субстанция#

Возьмём средневековые и ранненовременные культы реликвий. Кости, зубы и кусочки одежды святых сохранялись и почитались, потому что несли силу святого; люди совершали паломничества, чтобы молиться в их присутствии и искать исцеления.[^relictalk]²⁰

Историки религии, такие как Питер Браун, описывают культ святых как размывание границы между небом и землёй, локализацию присутствия святого в физических останках и гробницах.²¹²²

• Тело святого — не напоминание или символ святого; это место, где святой есть.
• Гробница — «главный локус его силы», место, откуда исходят защита и чудеса.²²

И снова: это не сводится к «вере в магию», прикрученной к иначе картезианскому субъекту. Святой, реликвия, святыня и община существуют в узле частичной тождественности: вред одному — вред всем; почитание одного — участие в той же святости.

Одержимость духами и «арендованное» тело#

Во многих афро-бразильских религиозных традициях — например, в кандомбле — ритуалы строятся вокруг одержимости духами: божество «вселяется» в адепта, который говорит и действует как бог.²³⁴

Современные когнитивные антропологи рассматривают такие эпизоды одержимости как часть устойчивого репертуара человеческой религиозности, а не экзотику на периферии.²⁴²³

Но если серьёзно отнестись к участникам, одержимость — не просто «ролевая игра». Пока человек одержим:

• Человек и божество делят одно тело.
• Речь, жесты и память не могут быть ясно приписаны ни тому, ни другому.
• Ответственность действительно распределена: «Это говорил ориша».

Мы можем втиснуть это в рамки «верований об агентности», а можем сказать очевидное: в этот момент граница между персонами переорганизована. Диада бог–поклонник — единая система.

Современный identity fusion: «Я есть моя группа»#

Перенесёмся в современную социальную психологию. Теория identity fusion описывает состояние, при котором личная и групповая идентичности становятся «функционально эквивалентными и взаимно усиливающими», образуя необычно проницаемые границы между «я» и группой.⁵²⁵

Сильно «спаянные» индивиды переживают:

• Висцеральное «единство с группой» и
• Готовность к самопожертвованию ради неё, превосходящую стандартные эффекты социальной идентичности.²⁶²⁷

Эмпирические работы показывают, что у сильно спаянных людей угрозы группе переживаются как угрозы себе, и они одобряют крайнее про-групповое поведение, включая рискованные или насильственные действия.²⁷²⁸

Уайтхаус и соавторы связывают это с высокоаффективными, эмоционально насыщенными ритуалами, которые «сплавляют» личные и коллективные воспоминания.⁴²⁹

Перечитаем это в идиоме Леви-Брюля: вот позднемодерные граждане, а не «примитивы», входящие в состояние, где индивид частично тождествен группе. Participation mystique, пропущенное через лабораторию.

Повседневный анимизм и антропоморфизм#

Антрополог Стюарт Гатри в книге Faces in the Clouds утверждает, что религию лучше всего понимать как систематический антропоморфизм: видение мира как человекоподобного и отзывчивого.³⁰³¹

Но Гатри также отмечает, что эта привычка не ограничена формальной религией. Мы разговариваем с компьютерами, ругаем машины, чувствуем себя «под наблюдением» камер, приписываем злой умысел «рынку».³¹

Снова, можно назвать это «когнитивным искажением». А можно признать, что люди постоянно живут в мире, где:

• Нечеловеческие сущности рассматриваются как соучастники моральной жизни.
• Субъективность проецируется наружу, а затем переживается как возвращающаяся к нам.

Этот цикл — проекция, утрата осознания проекции и последующее «связывание» с ней — ровно то, что Юнг имел в виду, постоянно спаривая participation mystique с проекцией.⁹³²

Полезное упрощение: три способа соотносить «я» и мир#

Здесь participation mystique начинает приносить реальную объяснительную пользу. Она даёт третий вариант между «всё буквально» и «всё символически».

Это намеренно схематично, но обратите внимание:

• При participation mystique вред объекту — это вред человеку; связь онтологическая.
• В символизме уничтожение флага — оскорбление, но не буквальное убийство нации.
• В объективизме флаг — это пигмент на ткани плюс, возможно, социальная конвенция.

Обвинение против Леви-Брюля состояло в том, что он хотел запихнуть целые культуры в первую колонку, а третью оставить себе и друзьям. Справедливо. Но более сильное утверждение — что первой колонки просто не существует — куда хуже выдерживает проверку на фоне приведённых примеров.

Как только вы допускаете существование этих режимов, можно спрашивать:

• Какие ситуации вызывают какой режим?
• Как люди переходят между ними?
• Что происходит, когда они сталкиваются внутри одного человека или общества?

Это куда более богатая исследовательская программа, чем «все в глубине души — позднемодерные рационалисты, максимизирующие полезность».

Почему participation mystique решает реальные загадки

Ритуальная сила без метафизического смущения#

Антропологи и когнитивные учёные религии ломают голову над тем, почему ритуалы ощущаются мощными и так крепко сплачивают группы. Работы о «режимах религиозности» и ритуальном познании показывают, что причинно непрозрачные, высокоаффективные ритуалы порождают устойчивую социальную сплочённость и identity fusion.⁴²⁴²³

Participation mystique даёт интуитивное объяснение:

• Причинная непрозрачность + сильный аффект ≈ мы перестаём относиться к действиям как к простым сигналам и начинаем относиться к ним как к местам совместного бытия.
• Кровавые клятвы, инициационные шрамы, совместное скандирование или маршировка не просто «сигнализируют приверженность»; они сплетают «я» и группу в общую субстанцию.

Ритуал работает потому что участие — не только в голове; оно разыгрывается в телах, пространствах и вещах.

Почему некоторые вещи — «больше, чем вещи»#

Подумайте о:

• Обручальном кольце, которое вы отказываетесь заменить, хотя существуют идентичные копии.
• Футболке, «подписанной самим игроком».
• Детской игрушке, которую невозможно выбросить, потому что «часть меня в ней».

Стандартная экономика и семиотика объяснят часть этого как сентиментальную ценность или индексальность. Participation mystique идёт дальше: объект — это кусок расширенного человека.

Поэтому уничтожение некоторых вещей переживается как увечье. В средневековых культах реликвий гробница святого прямо трактуется как «главный локус его силы»; повреждение её — святотатство, а не вандализм.²² Современные фанаты, впадающие в ярость при сносе стадиона, — не столь уж иные существа.

Объяснение морального партикуляризма без предположения глупости#

Исследования fusion показывают, что сильно спаянные индивиды более готовы жертвовать собой ради группы, но также более склонны к моральному партикуляризму и враждебности к аутгруппе.²⁷³³[^chinchilla]

Если я есть моя группа, то:

• Угрозы «нам» — экзистенциальные угрозы «мне».
• Нормы, действующие внутри спаянного круга, могут не распространяться вовне.

С точки зрения универсалистской этики это выглядит некрасиво. Но концептуально это чисто: participation mystique на уровне группы предсказывает именно такой паттерн без постулирования иррациональности. Тот же механизм, который позволяет монахам умирать за монастырь, питает футбольных хулиганов или экстремистские ячейки.

Почему концепт похоронили (в основном по плохим причинам)#

Репутация Леви-Брюля рухнула в антропологии середины XX века, и participation mystique ушла на дно вместе с кораблём. Стандартные обвинения:

1. Эволюционизм и этноцентризм. Он противопоставлял «предлогическую, мистическую» примитивную ментальность полностью логической западной, подразумевая лестницу развития.³⁴⁷
2. Недооценка рациональности. Этнографы показали, что так называемые примитивы вполне разумно рассуждают о практических делах, а их «противоречия» часто исчезают при учёте контекста.³⁵³⁶
3. Собственная «рекантация». В конце жизни, в посмертно опубликованных тетрадях, Леви-Брюль смягчил ранние тезисы и признал, что «примитивные» и «современные» режимы могут сосуществовать в одном человеке.³⁴³⁷

Всё это справедливо, насколько идёт. Но посмотрите, что было выброшено вместе с плохими подпорками:

• Утверждение, что существуют несколько устойчивых способов переживать отношения «я»–мир.
• Настаивание на том, что некоторые из этих способов включают реальное онтологическое наложение, а не только «верования», которые можно без остатка перевести на наш язык.

Многим антропологам середины века хотелось защитить «Другого», по сути говоря: «они такие же, как мы, только с другими обычаями». С другой стороны, часть универсалистской когнитивной науки склонна говорить: «они такие же, как мы, только с другими настройками параметров». В обоих случаях импульс — сгладить.

Participation mystique неудобна, потому что отказывается от сглаживания. Она говорит:

• Нет, иногда люди действительно живут в мире, где люди, объекты и группы делят субстанцию.
• Нет, вы не можете полностью пересказать это на языке символов, верований или предпочтений, не потеряв чего-то существенного.

Это не делает «примитивную ментальность» низшей. Это лишь значит, что пространство возможных сознаний шире одного варианта.

FAQ #

В 1. Означает ли participation mystique, что «незападные люди иррациональны»?
О. Нет. Сильное утверждение в том, что все могут и действительно входят в состояния, где границы «я»–мир размываются; ошибка Леви-Брюля была в том, что он привязал эти состояния к жёсткой лестнице культур, а не в том, что заметил их.

В 2. Чем participation mystique отличается от простого символизма?
О. Символизм предполагает разрыв между знаком и обозначаемым; participation mystique отрицает или приостанавливает этот разрыв, так что вред «знаку» в каком-то реальном смысле есть вред самой вещи.

В 3. Есть ли современная эмпирическая поддержка чего-то вроде participation mystique?
О. Да: исследования identity fusion, работы о высокоаффективных ритуалах, этнографии одержимости духами и исследования анимизма в развитии демонстрируют повторяющиеся паттерны проницаемых границ «я»–мир.⁴²⁷³

В 4. Отказался ли сам Леви-Брюль от этой идеи?
О. Он отступил от жёсткой дихотомии «примитивное против современного» в тетрадях, но недавние историки утверждают, что базовое понятие «участия» остаётся центральным для его зрелого взгляда.⁷³⁸

В 5. Почему это важно для размышлений о сознании?
О. Если сознание исторически пластично, то понимание режимов вроде participation mystique помогает увидеть, что эгоическое, чётко отграниченное «я» — не единственный возможный способ организации субъективности.

Примечания#

Источники#

1. Jung, C. G. Psychological Types. Princeton University Press, 1971 (первое изд. 1921). См. особенно обсуждение participation mystique и архаической тождественности.⁴⁰³⁹
2. Lévy-Bruhl, Lucien. How Natives Think. Knopf, 1925. Английский перевод Les fonctions mentales dans les sociétés inférieures, вводящий «закон участия».¹⁴
3. Lévy-Bruhl, Lucien. Primitive Mentality. Allen & Unwin, 1923; Routledge Revivals, 2018. Развивает описание мистического участия и предлогической ментальности.¹⁵
4. Mousalimas, S. A. “The Concept of Participation in Lévy-Bruhl’s ‘Primitive Mentality’.” JASO 21(1) (1990): 33–46. Проясняет участие как ядро системы Леви-Брюля.⁵¹
5. Bogdanović, Miloš. “The Theory of Primitive Mentality and the Problem of Cultural Relativism.” 2024. Переоценивает наследие Леви-Брюля и аргументирует в пользу его продолжающейся значимости.⁴³
6. Durkheim, Émile. The Elementary Forms of the Religious Life. 1912. Классический анализ тотемизма и коллективных представлений; утверждает, что тотемический бог — это сам клан.¹¹¹²
7. Durkheim, Émile, and Marcel Mauss. Primitive Classification. 1903. О социальных истоках классификации и категорий.¹⁶¹⁷
8. de Laguna, Frederica. “Lévy-Bruhl’s Contributions to the Study of Primitive Mentality.” Philosophy of Science 7(2) (1940). Классический критический обзор сильных и слабых сторон.³⁵
9. Whitehouse, Harvey. “The Ties That Bind Us: Ritual, Fusion, and Identification.” Current Anthropology 55(6) (2014): 674–695.⁴²
10. Whitehouse, Harvey. “Cognitive Evolution and Religion.” Issues in Ethnology and Anthropology 3(3) (2008): 7–36.⁴⁴
11. Newson, Martha, et al. “The Role of Identity Fusion and Self-Shaping Group Events.” PLOS ONE 11(8) (2016). О трансформирующих групповых событиях и fusion.²⁵
12. Swann, William B., et al. “When Group Membership Gets Personal: A Theory of Identity Fusion.” Psychology of Religion and Spirituality 4(1) (2012). Основополагающее изложение теории identity fusion.²⁶
13. Varmann, A. H., et al. “How Identity Fusion Predicts Extreme Pro-Group Orientations.” Метаанализ fusion и экстремальных форм поведения.⁴⁵
14. Chinchilla, Jesús, et al. “Identity Fusion Predicts Violent Pro-Group Behavior When It Is Perceived as Instrumental.” Group Processes & Intergroup Relations 2022.²⁸

15. Риз, Элейн, и Харви Уайтхаус. “The Development of Identity Fusion.” Perspectives on Psychological Science 16(4) (2021). О жизненных траекториях, ведущих к фьюзии.⁴⁹
16. Паэс, Дарио, и Бернар Риме. “Collective Emotional Gatherings.” В Collective Emotions (2013). О собраниях, разделяемых эмоциях и фьюзии.²⁹
17. Маклеод, Сол. “Preoperational Stage of Cognitive Development.” SimplyPsychology, 2023. Обзор Пиаже и анимизма.¹⁸
18. OpenStax. “Cognition in Early Childhood.” Lifespan Development (2024). Краткий раздел об анимизме у детей.¹⁹
19. Университет Атабаски. “Animism – Online Glossary of Psychological Terms.” Даётся определение анимизма и классические примеры.⁴¹
20. Гатри, Стюарт. Faces in the Clouds: A New Theory of Religion. Oxford University Press, 1993. Антропоморфизм как ядро религии.⁴⁸
21. Бразински, Пол. “The Smell of Relics: Authenticating Saintly Bones in the Middle Ages.” Papers from the Institute of Archaeology 23(1) (2013). О реликвиях и аутентичности.⁴⁷
22. Хед, Томас. “The Cult of the Saints and Their Relics.” (2013). Исторический обзор культов реликвий и гробниц как центров силы.⁴⁶
23. Браун, Питер. The Cult of the Saints: Its Rise and Function in Latin Christianity. University of Chicago Press, 1981.⁵⁰
24. Пикок, Джеймс Л. “Durkheim and the Social Anthropology of Culture.” Social Forces 60(1) (1981). О Дюркгейме, классификации и культуре.¹⁷
25. Блох, Морис. “Durkheimian Anthropology and Religion: Going in and Out of Each Other’s Bodies.” Religion 37(3) (2007). Дюркгейм, воплощённость и общая субстанция.¹³
26. “Participation Mystique.” Wikipedia. Хороший краткий обзор употребления у Юнга и отречения Леви-Брюля.⁴⁰
27. “Projection and Participation Mystique.” Encyclopedia of Psychology. Краткая словарная статья о концепциях Юнга.³²
28. Уинборн, Марк. “Participation Mystique: An Overview.” IAAP (2019). Юнгианская разработка идей Леви-Брюля.³⁹
29. Разные авторы. “How Natives Think – summary and commentary.” Подборки на Academia.edu; полезно для двух тезисов Леви-Брюля.³⁷
30. Томас, Уильям И. “Review of Primitive Mentality by Lucien Lévy-Bruhl.” New Republic (1923). Ранняя критика с социологической точки зрения.³⁶