Орфизм и теория сознания Евы

Краткое содержание (TL;DR)

Орфический миф и теории Катлера одинаково используют мотивы змея и яйца, чтобы объяснить происхождение сознания и божественной искры.
Орфическое Космическое Яйцо, опоясанное змеем Хроносом, отражает идею теории «Змеиного культа сознания» о ядовитом «высиживании» самосознания.
Фанет, перворожденное божество света, может быть прочитан как олицетворение первого момента рекурсивного сознания («Я есмь»).
Первенствующая роль богини Никты (Ночи) в раннем орфическом правлении согласуется с «теорией Евы», утверждающей, что женщины были первыми хранительницами внутреннего знания.
Обе системы постулируют божественную искру в человеке — дионисийскую душу в орфизме и самореферентное «я» в модели Катлера, — которая стремится к освобождению из материальной тюрьмы.

Змеи, Космические Яйца и рождение сознания: орфизм встречается с теорией Змеиного культа#

Орфизм — древнегреческая мистериальная традиция Орфея — и теории Эндрю Катлера («Snake Cult of Consciousness» и «Eve Theory of Consciousness») на первый взгляд кажутся совершенно несоизмеримыми. Тем не менее обе они исследуют, как самосознание и божественная искра впервые вошли в мир, используя поразительно схожие символы. В орфической мифологии космический змей и первозданное яйцо порождают вселенную, тогда как теория Катлера предполагает, что змеи и женщины стали катализаторами возникновения человеческого сознания. Рассматривая орфический миф о сотворении через призму идей Катлера, мы обнаруживаем творческий, ищущий истины нарратив, в котором древний миф и современная теория сходятся в подчеркивании роли змей, женского прозрения и мистического союза в происхождении нашего «Я ЕСМЬ». В предлагаемой статье эти связи разбираются подробнее — с расчетом на эрудированного читателя, любящего тонкие аллюзии, — чтобы увидеть, как вековые символы орфизма соотносятся с (и даже предвосхищают) «Змеиный культ» и «теорию Евы» сознания.

Орфический миф о сотворении: космическое яйцо, опоясанное змеем#

Греко-римский барельеф (II век н.э.) из Модены (Италия), изображающий Фанета — орфического первозданного бога-творца — выходящим из космического яйца, оплетённым змеем и окружённым зодиаком. В орфическом мифе вселенная рождается из яйца, обвитого змеем.

Согласно орфической космологии, в начале было Яйцо — «Мировое Яйцо», — окружённое космическим змеем. Этим первым змеем был Хронос (Время), сплетённый с Ананке (Необходимостью), мужско-женской первозданной парой в змеином облике. Вместе эти два великих змея раздавили или раскололи первичное яйцо, из которого родился упорядоченный космос. Из лопнувшего яйца вышел Фанет (также называемый Протогон, «Перворождённый»), сияющее гермафродитное божество света и жизни. Фанета часто изображают с золотыми крыльями и в змеиной спирали, что является образом новорожденного божественного сознания, выходящего из тьмы. По сути, орфический миф рисует картину творения как акта само-развёртывания: время и необходимость (мужское и женское), обвивающие семя потенции, пока оно не вспыхнет жизнью.

Примечательно, насколько самозарождённым предстает это творение. Хронос и Ананке — саморожденные существа, возникающие на заре бытия, и именно их сжатие порождает мир. Нет внешнего творца, отдающего приказы, — напротив, вселенная возникает изнутри космического яйца, оплодотворённого объятием змееподобных сил. Символически можно сказать, что «в начале было Я ЕСМЬ», в том смысле, что первая причина — это самопричинённый, самореферентный акт. Катлер действительно отмечает, что многие мифы о сотворении (включая Бытие) передают феноменологические истины о сознании — что «жизнь началась с „я“» и что Бог (творец) в конечном счёте самореферентен, наделяя человека божественной искрой. Орфический миф о Яйце вписывается в этот шаблон: космос вылупляется из внутренней искры необходимости, а само имя Фанета означает «являть свету», что намекает на то, что просветление (возможно, само сознание) было перворожденным.

После того как Фанет приводит творение в движение, орфический миф вверяет космос Ночи (Никте), первозданной богине. Фанет передаёт скипетр владычества своей дочери Никте, которая затем уступает его Урану (Небу) и так далее. Возвышение женской фигуры (Ночи) как первой правительницы творения любопытно в свете «теории Евы» Катлера (к которой мы скоро перейдём). Это подразумевает, что женская мудрость руководила самым ранним упорядочением мира, подобно тому, как Катлер утверждает, что женщины направляли ранних людей к внутренней жизни. Орфический космос начинается с союза мужского и женского начал (Время и Необходимость в образе змей), а затем переходит под опеку женского божества (Ночи). Почти как если бы младенчеству вселенной требовалась повитуха — мотив, который мы увидим отражённым в роли женщин, «рождающих» сознание в теории Катлера.

Божественная искра в орфической традиции#

Орфизм — это не только космогония; это ещё и мистическая антропология. Орфическое учение утверждало, что человек обладает двойственной природой: частью смертной плотью и частью божественной душой. Эта доктрина восходит к центральному орфическому мифу о Дионисе Загрее. В этом мифе младенец-бог Дионис (преемник Фанета) был убит и расчленён злобными титанами. В отместку Зевс поразил титанов молнией, и из их пепла был создан род человеческий. Поскольку титаны пожрали Диониса перед тем, как быть уничтоженными, человечество, согласно орфикам, унаследовало две составляющие: титаническое тело (земную, порочную сторону) и дионисийскую душу («божественную искру» или фрагмент божества). Как гласит один древний пересказ, люди «рождены из пепла титанов, с телом от титанов и божественной искрой от Диониса». Таким образом, для орфиков каждый человек несёт в себе угли изначальной божественности — буквального «бога внутри», которого нужно освободить из гробницы материи.

Эта идея божественной искры сильно созвучна интерпретации мифов о сотворении у Эндрю Катлера. Катлер отмечает, что многие традиции подразумевают, что «та же божественная искра присутствует в человеке», связывая нас с самореферентным Творцом. Орфизм даёт ясный пример: наши души — это остатки сущности бога. В орфической практике через инициационные ритуалы и чистую жизнь (часто вегетарианскую и аскетическую) стремились очистить дионисийскую душу и вырваться из круга перерождений, удерживающего душу в материальном мире. Орфический посвящённый стремился полностью пробудиться к своей божественной идентичности, сбросив титаническую шелуху — по сути, это путь гнозиса или глубокого самопознания, ведущего к спасению.

Современным языком можно сказать, что орфики были ранними исследователями сознания, озабоченными происхождением и судьбой души. Они видели человеческую жизнь как процесс воспоминания о наших божественных истоках и «становления тем, кто мы есть на самом деле». Этот устремлённый к истине духовный этос согласуется с идеей, что открытие «я» — осознание своего внутреннего «я» или души — стало переломным моментом в доистории.

Даже легендарный поэт Орфей, основатель культа, воплощает темы смерти, путешествия в подземный мир и возвращения с знанием. В мифе возлюбленная Орфея, Эвридика, погибает от змеиного укуса, побуждая его живым спуститься в Аид, чтобы попытаться вернуть её. Символизм поразителен: змей запускает столкновение героя со смертностью и его стремление её превзойти. Орфей не справляется с задачей вернуть Эвридику, но выходит как своего рода шаманская фигура, узревшая иную сторону. Орфические посвящённые подобным образом ритуально воспроизводили смерть Диониса и нисхождение души, чтобы пробудиться к бессмертию. Змей в истории Эвридики может быть понят как инициатор — катализатор духовного пути Орфея. В сходном смысле, как мы увидим, теория Змеиного культа Катлера представляет змея как агента, который толкнул человечество в новое состояние сознания.

Прежде чем перейти к идеям Катлера, подытожим орфическую перспективу: космос рождается из опоясанного змеем яйца, первое божество воплощает единство противоположностей (мужское-женское, свет-тьма), богиня Ночь направляет ранний космос, а в человеке живёт живая божественная искра, которую нужно пробудить. Эти мотивы — змеи и яйца, женские проводницы, внутренняя божественность — найдут свои аналоги в современных теориях сознания, к которым мы сейчас обратимся.

«Теория Евы» Эндрю Катлера: женщины как первопроходцы «я»#

Eve Theory of Consciousness Эндрю Катлера — смелая гипотеза о том, как и когда люди впервые стали по-настоящему самосознающими. Она сталкивается с хорошо известной археологам и эволюционным психологам загадкой, называемой «сапиентным парадоксом», — почему между появлением анатомически современных людей и очевидным расцветом символического мышления, искусства и религии около 50 000 лет назад существует столь длинный разрыв. Ответ Катлера состоит в том, что сознание (в полном интроспективном смысле) было не просто медленной генетической эволюцией, а культурным открытием — сделанным изначально женщинами.

«Теория Евы» утверждает, что в какой-то момент позднего палеолита женщины первыми открыли концепцию самости («я есть»), возможно, через ритуал или экспериментирование, а затем научили этому мужчин. Иными словами, первые интроспективные умы были женскими, и эти женщины выступили как инициаторки мужчин в самосознание — своего рода доисторическое сестринство просветлённых. Эта идея отзывается во множестве мифических нарративов, где женщина выступает посредницей или дарительницей знания человечеству.

Катлер указывает, что мифы о сотворении могут быть «памятью» об этом переходе, сохранив его в символической форме. Самый известный пример, разумеется, — Ева в Эдемском саду: она, подстрекаемая змеем, вкушает от Древа познания и затем делится плодом с Адамом, открывая глаза им обоим. Катлер трактует это не как моральное падение, а как мифологизированное происхождение сознательного осознавания — «змей буквально инициировал Адама в то, что мы теперь называем жизнью», а Ева была первой, кто вкусил. Библия даже называет Еву «матерью всех живущих», что Катлер читает как мать всех по-настоящему живущих (с самосознанием), а не просто биологической жизни.

Этот паттерн — женщина + змей + знание — встречается и в других древних сюжетах. Катлер предлагает вспомнить Шамхат из «Эпоса о Гильгамеше», храмовую жрицу, которая «очеловечивает» дикого Энкиду, совокупляясь с ним; после их союза Энкиду пробуждается к самосознанию, теряет животную невинность и обретает понимание (подобно Адаму и Еве). Аналогично, греческая мифология даёт пример роли Геры в подвигах Геракла: Гера (чьё имя, примечательно, этимологически связано со словом «герой» и, возможно, означает «госпожа» или «владычица») подвергает Геракла испытаниям, часто связанным со змеями или путешествиями в подземный мир, которые в итоге приводят к его апофеозу (превосхождению). Катлер читает формулу «Геракл был прославлен через Геру» как ещё один отголосок — герой достигает бессмертия или просветления через испытания, устроенные могущественной женской фигурой. Во всех этих случаях женский катализатор сочетается со змеем или змееподобным символом, чтобы даровать нечто вроде сознания, знания или высшего состояния бытия мужчине-герою или человечеству в целом.

Почему именно женщины? Катлер рассуждает, что женщины в доисторических обществах могли быть хранительницами определённых ритуалов или тайных знаний, возможно, благодаря своим ролям в целительстве, собирательстве растений или руководстве общинными церемониями. Женщины могли иметь больше возможностей экспериментировать с изменяющими сознание веществами (травами и ядами) в этих заботливых и ритуальных контекстах. Кроме того, с эволюционной точки зрения небольшой союз женщин, разделяющих инновацию интроспективного «я», мог легче распространить этот мем на своих детей и партнёров-мужчин. Со временем эти «женщины-инициаторки» могли распространить концепцию внутренней самости по целым популяциям. Катлер подчёркивает, что название «Eve Theory» отсылает к Еве не как к единственной буквальной личности, а как к символу этой женской коалиции и прозрения в глубокой древности.

Одной из любопытных подсказок, на которые указывает Катлер, является универсальность того, что можно назвать «мистическим женским началом» в ранней религии. Например, на неолитических памятниках вроде Чатал-Хююка и Гёбекли-Тепе археологи находят изображения женщин или богинь рядом с животными. Во многих таких древних контекстах змеи связаны с богинями (вспомним минойские статуэтки богини со змеями или ассоциацию змей с Афиной и другими женскими божествами в греческом предании). Всё это намекает, что мотив женщина + змей был повсеместным, возможно, кодируя реальные практики или почитаемые истины. Для Катлера устойчивость этих мотивов в мифе — свидетельство того, что они «имеют общий корень в глубоком прошлом… примерно во времена, когда люди впервые начали проявлять „рекурсивное“ (самореферентное) поведение». Иными словами, «теория Евы» предполагает, что рождение человеческой души (в интроспективном смысле) было принято повивальными руками женщин, а древние мифы помнят об этом на языке символа: Мать (или жрица) и Змей приносят человечеству мудрость, идентичность и «познание добра и зла».

«Змеиный культ сознания»: змеи как агенты пробуждения#

Дополняя «теорию Евы», Катлер выдвигает провокационную идею «Snake Cult of Consciousness» («Змеиный культ сознания»). Если «теория Евы» отвечает на вопрос, кто зажёг искру (женщины), то теория Змеиного культа исследует, как это могло произойти — через ритуальное использование змеиного яда как первого психоделика. Предпосылка здесь опирается на простое, но поразительное наблюдение: в культурах по всему миру змеи уникальным образом связаны со знанием, трансформацией и даже бессмертием, хотя сами по себе змеи не выглядят особенно разумными существами. Почему в мифах о сотворении у евреев, греков, ацтеков, народов Индийского субконтинента и многих других повсюду фигурируют змеи, дарующие мудрость или новую жизнь?

Ответ Катлера в том, что в далёкой доистории люди разработали ритуальную практику, связанную со змеями и их ядом, которая вызывала изменённые состояния сознания и привела к концепции самости. Со временем эта практика была забыта или вытеснена, но мощная змеяная символика сохранилась в религии и мифе.

Идея может показаться фантастической, пока мы не учтём известные эффекты змеиного яда. Некоторые яды (например, яд кобры) содержат компоненты вроде триптофана, химически родственного психоделическим соединениям. Известны современные случаи людей, намеренно подвергавших себя укусам змей ради интенсивных галлюцинаций и эйфории: один наркозависимый обнаружил, что укус кобры даёт ему 3–4-недельное состояние «повышенного возбуждения и чувства благополучия», далеко превосходящее любой опиатный кайф. По сути, яд может вызывать видения, подобные шаманским путешествиям.

Теперь представим палеолитических людей, у которых ещё не было культурных нарративов о внутреннем «я» или душе. Шаманская фигура — возможно, женщина-целительница — обнаруживает, что контролируемый укус змеи (скажем, в язык, как описано в одном из случаев) плюс некий антидот или смягчающее растение (примечательно, что народные противоядия вроде некоторых полифенолов содержатся в фруктах, таких как яблоки) могут вызвать околосмертный транс. В этом пограничном состоянии человек может пережить растворение эго и возрождение — по сути, «встретить самого себя» как объект сознания впервые.

Катлер предполагает, что ранние экспериментаторы сочетали укусы змей с растительными антидотами (например, употребляя богатые рутином фрукты, такие как яблоки или инжир, до отравления), чтобы сделать ритуал психоактивным, но выживаемым. Эта химическая пара скрыта на виду в мифе: змей и яблоко в Эдеме, змей, стерегущий золотые яблоки Гесперид в греческом мифе и т.п. могут подмигивать древней фармакологической связке. «Мне кажется разумным, — пишет Катлер, — что если змеиный яд был важен для какого-то психологического сдвига много тысячелетий назад, то [символика] — примерно всё, что осталось бы от этой истории». Иными словами, рассказ о змее на священном дереве, предлагающем запретный плод (знание), может быть народной памятью о ритуале ядовидения, даровавшем беспрецедентное прозрение (рождение морального сознания и стыда в случае Эдема).

Как мог бы выглядеть такой Змеиный культ? По Катлеру, он был бы сосредоточен на вызванном ядом опыте смерти и возрождения — шаманском путешествии. Он даже предполагает, что посвящённый мог спускаться в пещеру или под землю (в «преисподнюю») после принятия яда, символически умирая, а затем возвращаясь «прославленным» с новым умом. Примечательно, что сами змеи часто обитают в пещерах и расщелинах; на таких памятниках, как Гёбекли-Тепе (самый древний известный храм, около 12 000 лет, на территории современной Турции), мотивы змей чрезвычайно распространены — более 28% животных изображений — это змеи, гораздо больше, чем любое другое существо. Археологи сейчас трактуют этих змей как символы смерти и возрождения (поскольку змеи линяют). Катлер соглашается, что это «культ черепов», одержимый жизнью, смертью и обновлением, но считает показательным, что основным выбранным символом стала змея. Для него Гёбекли-Тепе выглядит именно так, как предсказывает его теория: первый известный храм, построенный сразу после Ледникового периода, непосредственно перед аграрной революцией, по сути является «змеиным храмом». Это вписывается в его хронологию, согласно которой самосознание и религия распространялись по миру вместе после первоначальной инновации «Змеиного культа», запустив цивилизацию.

Важно, что Катлер не утверждает, будто змеиный яд был приятным или устойчивым галлюциногеном — напротив, он подозревает, что его со временем заменили более безопасные психоделики вроде грибов или растений, когда культуры нашли альтернативы. Однако даже по мере изменения практик символический язык (змей = знание, инициация) оставался впаянным в наши коллективные мифы. Таким образом, независимо от того, имел ли каждый народ буквальные ритуалы с ядом змей, раннее распространение идеи самости могло быть переплетено с почитанием змей и памятью о змеепосредованном откровении. Это объяснило бы, почему, как подчёркивает Катлер, змеи занимают центральное место в стольких религиозных иконографиях «с самого начала», повсеместно изображаясь как хранители мудрости, дарители жизни и смерти и связующие звенья между небом и землёй.

Подытоживая змеиную гипотезу Катлера: змеи были первыми «учителями» — не из-за своего мозга, а потому что их яд открыл человеческие умы. «Культ» включал бы женщин-шаманок и жриц (снова отсылка к Еве), дающих эти опасные сакраменты, проводящих посвящаемых (Адам/Энкиду/героев) через контролируемое соприкосновение со смертью и возвращающих их «живыми впервые» — пробуждёнными к собственным душам. На протяжении поколений эта практика могла биологически и культурно отбирать более высокую интроспективную способность (те, кто проходил через неё или чьи родители проходили, могли развить более устойчивую «теорию разума» и лингвистическую рекурсию, поскольку сознание «тренировало» мозг). В конце концов сам ритуал мог исчезнуть, но человечество изменилось навсегда; в мире появилась концепция «я». Всё, что осталось в наших историях, — это змеи, деревья, яйца, богини и герои, намекающие на нечто глубоко значимое в связи со смертью и знанием.

Где сходятся орфизм и теория Змеиного культа#

К этому моменту параллели между орфической мифической образностью и теориями Катлера должны уже вырисовываться достаточно ясно. Поразительно, что греческое религиозное движение более чем 2500-летней давности — само, возможно, опирающееся на ещё более древние мифические темы — содержит те же ключевые мотивы, которые современный искатель истины выделяет как решающие для рождения сознания. Разберём эти созвучия по пунктам:

Змей и Яйцо как космические истоки. В орфизме космическое яйцо, опоясанное змеем, — инкубатор всей жизни и порядка. В теории Катлера змей (яд) плюс сосуд (человеческий ум или, возможно, буквальная утробоподобная пещера) «вылупляют» первое сознание. В обоих видениях змей — не второстепенный персонаж, а со-творец нового мира. Орфические змеи Хронос и Ананке опоясывают яйцо творения так же, как змей в Эдеме обвивает Древо познания, — и в том, и в другом случае змееподобная сила катализирует разрыв со старым состоянием и переход в новую реальность (хаос в космос, животное неведение в человеческое осознание).
Символ орфического Яйца эзотерически толкуется как «Космос, окружённый творческим духом» — обратите внимание на выражение творческий дух, которое в психологических терминах можно назвать возникающим умом или душой. Как будто змей (дух/энергия) зажигает дремлющее яйцо (материя/потенция), чтобы породить Фанета, просветление. Аналогично, змеиный культ Катлера предполагает, что змеиный яд зажёг дремлющий потенциал в раннем человеческом мозге, породив первое самосознающее просветление (имя Фанета буквально означает «просветление»!).
Союз мужского и женского и первое пробуждение. Орфическая космология начинается с Времени (мужского) и Необходимости (женской), сцепленных в змеином облике. Этот образ мощно отзывается в сценарии Катлера о сотрудничестве мужчин и женщин в ритуале повышения сознания — мужчина (Адам/«пациент») и женщина (Ева/«жрица») соединены объятием змея. В орфическом мифе именно их совместное давление раскалывает космическое яйцо; в «теории Евы» — взаимодействие (женщина даёт мужчине плод/яд, направляет его) раскалывает скорлупу неведения.
Мы даже видим намёки на такую гендерную инициацию в моденском рельефе с Фанетом: надпись на нём включала женское имя (Евфросина) как посвящающей, которое позже было выскоблено, когда артефакт присвоил себе мужской культ Митры. Это наводит на мысль, что рельеф мог происходить из орфического или родственного контекста, где женщины играли роль, — интригующая историческая деталь, созвучная идее «женщин-инициаторок» в глубокой древности.
Первый свет сознания. Фанет, выходящий из яйца, — существо света, часто отождествляемое с Эросом (Жизнью-Божественной Любовью) или с Метис (Мыслью). Его также называют Протогоном (Перворождённым). Если читать этот образ символически, он говорит: первенцем вселенной является сияющий, андрогинный Ум, рождённый из змееподобного времени. Тезис Катлера аналогично утверждает, что определяющим рождением человечества было рождение рефлексивного ума, момент, когда «я есмь» впервые вспыхнуло, возможно, в одном человеке, а затем распространилось.
Убедительно думать, что орфический миф в мифопоэтической форме рассказывает о том же: до смертных людей был космический момент пробуждения — появление знающего божества, — а уже потом возникает собственно человечество (в орфизме люди создаются спустя несколько божественных эпох, из пепла титанов). Это коррелирует с хронологией Катлера, где анатомически современные люди уже существовали, но сапиентность полностью «включилась» лишь в определённый момент. Божественный Фанет может быть понят как персонификация прихода самого сознательного мышления, которое орфики считали священным, божественным событием.
Божественная искра и самореференция. И орфизм, и модель Катлера подчёркивают, что сущность человека — это божественное подобие внутри. Орфизм прямо учит, что мы носим в себе искра Диониса (Бога). Катлер аналогично говорит, что «Бог в конечном счёте самореферентен, и та же божественная искра присутствует в человеке» — все мифы о сотворении неявно говорят нам об этом. Можно даже интерпретировать орфический миф о том, как Зевс проглатывает Фанета (в некоторых версиях) — Зевс поглощает первозданного творца, чтобы интернализировать этот творческий интеллект, а затем творит заново, — как метафору того, что верховный бог помещает изначальное сознание внутрь себя, а через это — и внутрь своего творения, человечества.
В некотором смысле Адам и Ева, вкушающие плод, — библейский эквивалент «проглатывания Фанета» — усвоения источника знания и, следовательно, интернализации божественного света. Эти параллельные нарративы утверждают общую идею: быть по-настоящему человеком — значит содержать в себе ум богов. Как отмечает Катлер, мифы разных культур перечисляют самосознание, язык, ритуал и т.п. как определяющие признаки человека, отделяющие нас от зверей. Орфизм согласен, утверждая, что нас отличает от грубой жизни именно эта маленькая частица бога (способность к разуму, интроспекции, духовному стремлению).

Змей как инициатор смерти и возрождения. В орфизме змея появляется в ключевые моменты – она не только опоясывает космическое яйцо, но и фактически становится причиной нисхождения Орфея (змея, укусившая Эвридику), а также фигурирует в дионисийских обрядах (менады в своём экстазе размахивали змеями). В многих культурах змея является символом смерти и возрождения (линяет, живёт под землёй, как будто умирает и вновь появляется). Гипотеза Катлера о змеиных культах буквально понимает это так: яд вызывал временную смерть (кататонию или «отключку»), за которой следовало пробуждение с преобразованным сознанием. Мы видим аналогию в орфическом посвящении – символическая смерть (через ритуальное соучастие в страданиях Диониса) и рождение к высшей жизни.
Как будто орфики сохранили форму процесса (ритуальная смерть/возрождение при наличии змеиных образов), в то время как первоначальное содержание (реальное испытание змеиным укусом) могло затеряться в туманах доистории. Оба варианта указывают на хтоническое путешествие: нисхождение в подземный мир (мифическое, как у Орфея, или психологическое – через ядовитый транс) и возвращение просветлённым.
Катлер прямо связывает это со своим прочтением мифа о Геракле – последним подвигом Геракла является спуск в Аид и возвращение, и Катлер полагает, что это кодирует путешествие в преисподнюю, вызванное ядом (поскольку у Геракла были прежние встречи со змеями, и в конце концов он умирает от отравленной крови).
Ночь, Никта и женские мистерии. После рождения Фана в орфических сказаниях именно Ночь (Никта) получает от него пророчество и знание; она становится пророчицей для богов, говоря истину из пещеры на заре времён. Обратим внимание, насколько это созвучно идее о женщинах как первых носительниц знания об «я». В определённом смысле богиня Ночь в орфизме может олицетворять тех первых мудрых женщин, которые постигли тайну сознания и передали её другим.
В орфической поэзии Никта почиталась как всеведущая и часто изображалась в пещере или адитоне, дающей оракулы даже Зевсу. Это аналогично образу мудрой женщины или старухи во многих культурах, которая посвящает юношей и девушек в тайное знание. Теория Катлера как раз возвышает такие фигуры – будь то Ева или жрицы древних культов – как первых учителей внутреннего знания человечества.
Трудно не увидеть в сцене, где Никта принимает царский скипетр от Фана, символ женского хранительства новообретённого света.
Мифическая память о переходе к сознанию. В конечном счёте и орфизм, и концепция Катлера рассматривают мифы не как пустые фантазии, а как сосуды реальных преобразований. Катлер пишет, что многие мифы о сотворении мира «не точны случайно… Они могут быть воспоминаниями о переходе к сапиентности».
Орфизм, будучи переработкой ещё более древних мифов (он переосмыслил Гесиода и включил догреческие элементы), сам мог быть попыткой древних мистиков вспомнить, откуда приходит душа. В орфических гимнах и фрагментах стихов учёные отмечали поразительное философское звучание – словно орфические поэты пытались осмыслить природу ума, происхождение космоса и наше место в нём, подобно более поздним платоникам и восточным философам. Эта устремлённость к истине делает орфизм очень ранней психологией души.
Теперь представим Катлера, мыслителя XXI века, который борется с теми же вопросами, используя науку, психологию и сравнительную мифологию. То, что он приходит к змеям, женщинам и возрождению как ключевым элементам головоломки и находит эти же элементы в центре орфизма, наводит на мысль, что, возможно, орфики в метафорическом смысле были правы с самого начала. Как выразился один античный источник, орфическое «яйцо, опоясанное змеёй» означало «Космос, окружённый огненным Творческим Духом» – прекрасный мифопоэтический способ описать то, что Катлер называет искра самости, воспламеняющая человечество.

В заключение, взгляд на орфизм через призму теорий Катлера о Еве и Змеином культе позволяет читать древний миф не как забавную диковинку, а как утончённую аллегорию величайшего прорыва человечества – зари сознания. Орфический миф о сотворении мира, с его змеями, космическим яйцом, гермафродитным носителем света и богиней Ночью, можно истолковать как символическую карту самого процесса, который описывает Катлер, – первобытного «момента Евы», когда союз сил (время, необходимость, женское прозрение, «лекарство» змеи) расколол старую реальность и принёс внутренний свет нашему виду. Это свидетельство глубины и мифа, и науки, раз они способны говорить друг с другом через тысячелетия.

Далеко не противореча друг другу, мистики-поэты орфизма и научные мифографы вроде Катлера, кажется, кружат вокруг одной и той же истины: возникновение сознания было событием столь странным и ослепительным, что только язык змей и богов способен ему соответствовать. Как искатели истины, мы можем оценить, как орфическая сага о космическом змее и яйце вписывается в глобальную историю – ту, в которой змея, женщина и поиск самопознания всегда в центре.

Будь то в палеолитическом ритуале или в орфическом гимне, послание одно и то же: «Узри себя и будь!» – зов, который пробудил наших предков и до сих пор звучит в каждой душе, ищущей своё божественное происхождение.

FAQ#

В1. В чём основная связь между орфизмом и теориями о Еве и Змеином культе?
О. Обе системы используют мотивы змеи и яйца/плода для объяснения первозданного пробуждения. Орфическое Космическое Яйцо, опоясанное божественной змеёй, отражает вызванное ядом «вылупление» самосознания в Змеином культе Катлера, тогда как заметная роль богинь, таких как Никта, согласуется с акцентом Теории Евы на женском руководстве посвящением.

В2. Кто такой Фан в орфическом мифе?
О. Фан – перворождённое божество-творец, возникающее из Космического Яйца. Это сияющее, крылатое, андрогинное существо, имя которого означает «приносить свет». Его можно понимать как олицетворение первого момента божественного сознания или интеллекта (Метис/Логос) во вселенной.

В3. Утверждает ли Теория Евы, что женщины биологически превосходят мужчин?
О. Нет. Теория говорит о социокультурном преимуществе, а не о биологическом. Предполагается, что роли женщин в ранних обществах (например, как целительниц, собирательниц растений или ритуальных лидеров) дали им возможность первыми открыть и передать «технологию» сознания, которая затем была передана мужчинам.

В4. Есть ли какая-либо научная основа у «Змеиного культа сознания»?
О. Теория носит спекулятивный характер, но опирается на тот факт, что некоторые змеиные яды содержат психоактивные соединения. Существуют современные свидетельства использования яда в галлюциногенных целях. Теория связывает это с широко распространённой символической связью между змеями и мудростью в мировой мифологии и с заметностью змеиных мотивов на древних ритуальных объектах, таких как Гёбекли-Тепе.

Источники#

Орфическая космогония и символизм: Хронос, Ананке и Космическое Яйцо; Фан как изначальный свет и первая жизнь; символика Орфического Яйца.
Орфическая антропология (Дионис и титаны): двойственная природа человека с титаническим телом и дионисийской божественной душой.
Работы Эндрю Катлера: Eve Theory of Consciousness (открытие женщинами «я есмь»); The Snake Cult of Consciousness (психоделическая змеиная символика и ритуал); толкование мифов (Эдем, Гильгамеш, Геракл) как хранящих память об этих событиях.
Межкультурные мифологические параллели: символика змеи в знании и возрождении; распространённость змей в самых ранних религиозных комплексах, таких как Гёбекли-Тепе. Каждый из этих источников обогащает сопоставление орфизма и теорий Катлера, подчёркивая убедительное единство между древним мифическим воображением и современной спекулятивной реконструкцией первого пробуждения человечества.