Кратко (TL;DR)

  • Китайские мифы о Нюйве и Фуси (полулюди-полузмеи‑творцы) параллельны западному сюжету о Еве и змее.
  • Теория сознания Евы (Eve Theory of Consciousness, EToC) трактует эти мифы как «глубинные воспоминания» о том, как женщины в доисторические времена открыли и распространили самосознание.
  • Нюйва, творец и спасительница, держит циркуль (небо), а Фуси — угольник (землю), символизируя космический порядок.
  • Архетип «женщина и змей» встречается по всему миру, что указывает на общий источник в доисторическом «змеином культе», запустившем сознание.
  • Западные эзотерические традиции (гностицизм, масонство) сохраняют сходную символику змеи/циркуля, намекая на общий древний корень.

Нюйва, Фуси и Теория сознания Евы: змей, миф и рассвет самосознания

Введение#

Во многих культурах мира мифы о сотворении включают первозданную пару и таинственного змея — символы, переплетённые с происхождением человечества и обретением знания. В западной традиции Ева и змей в Эдемском саду драматизируют момент, когда люди получили знание добра и зла — падение из невинности, ознаменовавшее появление самосознания. В мифологии древнего Китая богиня Нюйва и её супруг (и брат) Фуси изображаются как полулюди-полузмеи, творцы, установившие порядок в мире. Эти поразительно параллельные мотивы — женщина, мужчина и змей, связанные с творением, — не являются ни совпадением, ни простым символизмом «круга и квадрата».

Согласно Теории сознания Евы (EToC), они отражают реальное доисторическое событие: рассвет человеческого самосознания, открытый и распространённый женщинами и оставивший неизгладимый след в культурной памяти. EToC утверждает, что существует филогения сознания — эволюционная история разума, сохранённая в мифах о сотворении по всему миру. В этом понимании повторяющийся архетип «змей и женщина» — не просто мифологический троп, а «глубинная память» о том, как наши предки впервые пробудились к подлинно человеческому осознанию.

В этой статье рассматриваются древние символы Нюйвы и Фуси через призму EToC, показывая, как эти китайские творцы и их змеиная образность лежат в самом сердце и восточной мифологии, и западной эзотерической традиции — и как Теория Евы объясняет это сходство. Сопоставляя историю Нюйвы с историей Евы, мы увидим, почему «змеиный культ» и женщины, его основавшие, могли заложить сами основы цивилизации по всему миру и как Теория сознания Евы/Нюйвы даёт объединяющую рамку для понимания этих мифов.

Нюйва и Фуси: змееподобные первые предки Китая#

В китайской мифологии Нюйва и Фуси почитаются как первозданная пара, давшая жизнь человечеству и принесшая цивилизацию. Их обычно изображают с человеческими верхними частями тела и змеиными хвостами, часто переплетёнными в объятии. Ранние источники, такие как «Чу цы» (IV век до н. э.), уже описывают: «У Нюйвы была человеческая голова и тело змеи», и тот же облик приписывается её брату Фуси. К эпохе Хань (206 г. до н. э. – 220 г. н. э.) этот образ Нюйвы и Фуси как человеко-змеиных гибридов был уже прочно установлен, и их почитали как прародителей человеческого рода.

Согласно легенде, после великого потопа, уничтожившего мир, Нюйва и Фуси выжили и стали первой женой и мужем, молясь Небу о дозволении вступить в брак и вновь заселить землю. В некоторых версиях Нюйва лепит людей из жёлтой глины, вручную создавая знать и разбрызгивая грязь, чтобы образовать простой народ — так она творит человечество из самой земли. Фуси, со своей стороны, якобы обучил первых людей важнейшим навыкам: изобрёл рыболовные сети, одомашнивание, письмо (триграммы), музыку и даже институт брака. Вместе эти брат и сестра‑супруги представляют новое начало мира после катастрофы, космогонический брак, рождающий человеческую цивилизацию. Уникальная их форма — наполовину змеиная, наполовину человеческая — помещает их на порог между природой и культурой — это пограничные божества, одновременно существа дикой природы (змеи) и носители культуры в человеческом облике.

Картина эпохи Тан (VII–VIII вв. н. э.), изображающая Нюйву (слева) и Фуси (справа), найденная в Синьцзяне, Китай. Два переплетённых божества‑творца имеют человеческие торсы и змеиные хвосты. Нюйва держит циркуль, а Фуси — угольник, символизируя древнекитайскую концепцию «Небо круглое, Земля квадратная». Солнце (с трёхногой вороной) и луна (с нефритовым зайцем) позади них помещают пару в роль космических регуляторов.

В бесчисленных ханьских изображениях, подобных приведённому выше, Нюйва показана с парой циркулей (чертит круг Неба), а Фуси — с плотницким угольником (отмеряет квадрат Земли). Этот знаковый мотив наглядно передаёт их роль в измерении и упорядочении космоса. Переплетённые змеиные тела двоих также вызывают ассоциацию с инь‑ян — гармонией женского и мужского начал, находящихся в динамическом равновесии как первый союз Вселенной. На некоторых рельефах они дополнительно держат в руках солнце и луну или стоят, переплетясь вокруг черепахо-дракона (мрачного Сюаньу, символа севера и воды), ещё раз подчёркивая, что через их союз устанавливается космический порядок.

Нюйва в особенности почиталась как благодетельная Мать‑богиня — в храмах её чтили как Матерь‑Прародительницу, создавшую жизнь и даже починившую разрушенный мир. Один знаменитый миф в «Хуайнаньцзы» рассказывает, как небо треснуло после битвы богов, и Нюйва переплавила пятицветные камни, чтобы починить небеса, а ноги гигантской черепахи использовала, чтобы подпереть четыре угла неба. Убив чёрного дракона, вызывавшего наводнения, и остановив бушующие огонь и воды, Нюйва «починила мир» и восстановила равновесие. Иначе говоря, Нюйва — дарующая жизнь и решающая проблемы богиня‑ремесленница, которая лепит живых существ из глины и спасает творение от хаоса.

Её брат‑супруг Фуси, в свою очередь, — культурный герой, которому приписывают создание багуа (восьми триграмм, используемых в гадании) и обучение человечества искусствам и нормам. Вместе они воплощают основание культуры: Нюйва порождает людей и оберегает целостность космоса, а Фуси передаёт знание и структуру (брачные законы, письмо, охоту, музыку). Неудивительно, что в эпоху Хань эта пара входила в число «三皇» (Трёх Владык) — мифических императоров глубокой древности, — а их переплетённые изображения расписывали в гробницах, чтобы защищать духи умерших и благословлять живых. Пара с змееподобными хвостами воспринималась как мощный благой символ, олицетворяющий гармонию Неба и Земли, надежду на плодородие и преемственность (их переплетённые хвосты часто служили метафорой полового союза и порождающей силы) и обещание, что порядок может возникнуть из хаоса.

Змей и священный союз: параллели Востока и Запада в мифе#

Образность, окружающая Нюйву и Фуси, — женщина и мужчина, переплетённые, связанные со змеями и сотворением жизни, — поразительно созвучна символам, встречающимся в мифах о происхождении у многих других народов. Это позволяет предположить, что мы имеем дело с фундаментальным архетипом человеческого мифотворчества. В библейской книге Бытия мы также встречаем первозданного мужчину и женщину (Адама и Еву) в саду и, что существенно, змея, который запускает преобразование человеческого состояния. Эдемский змей предлагает Еве запретный плод познания, в результате чего глаза Адама и Евы «открываются» к добру и злу — момент обретения нравственного сознания.

В то время как китайские Нюйва и Фуси — носители культуры, прославляемые за создание и спасение человечества, библейский рассказ изображает змея как обманщика, а поступок Евы — как проступок, вызвавший падение человечества из рая. Несмотря на противоположную моральную окраску, обе истории связывают змея с первичным человеческим знанием и переходом от невинности к цивилизации. По сути, Эдем представляет конец бессознательного эдемского состояния и начало человеческого самосознания и труда, подобно тому как деяния Нюйвы и Фуси отмечают рассвет человеческого общества (после потопа или хаоса.

В западных эзотерических толкованиях эдемский змей иногда рассматривается более сочувственно — например, гностические традиции поздней античности переосмысливали змея как положительную фигуру (часто отождествляемую с Софией, Божественной Мудростью), которая освобождает человечество, даруя ему гнозис (знание). Некоторые гностические секты даже почитали змея и Еву за то, что они принесли просветление — позиция, диаметрально противоположная мейнстримному иудаизму и христианству, но поразительно близкая китайскому взгляду, где женское начало и змей — спасители, а не злодеи.

Мотив переплетённых змей или человеко‑змеиных гибридов при сотворении мира отнюдь не ограничивается Китаем или Библией. Сравнительная мифология обнаруживает поразительное множество змеецентричных тем творения на разных континентах. Ниже приведены лишь некоторые примеры, показывающие широту этого архетипа:

  • Месопотамия и Ближний Восток. В вавилонском мифе первозданная богиня‑дракон/змей Тиамат и её супруг Апсу порождают богов; когда Тиамат убивают, её тело образует небо и землю. Хотя это не человеческая пара, здесь присутствует змея‑мать на заре творения. В шумерской легенде после потопа герой Гильгамеш ищет растение бессмертия, но змей похищает его, связывая змея с утратой рая, подобно книге Бытия. В древнеперсидской (зороастрийской) традиции первая человеческая пара Машья и Машьяне обманута злым духом Ахриманом — часто представлявшимся как лживый змей или дракон, что параллельно тому, как змей вводит в заблуждение Адама и Еву. Здесь змей выступает развращающим первую пару, в отличие от китайских мифов, где змееподобные божества — благодетели.

  • Греко‑римский мир. В греческой мифологии есть рассказ об Эвриноме и Офионе из орфической традиции: богиня Эвринома (первозданная Мать) танцует с великим змеем Офионом; они соединяются, и Эвринома откладывает мировое яйцо, которое Офион обвивает кольцами, пока оно не вылупляет мир. Здесь богиня и змей фактически выступают первой парой творения — поразительно близко к модели Нюйва–Фуси (у Эвриномы змей — её партнёр). Другая греческая фигура, Эхидна, описывается как «наполовину прекрасная дева, наполовину страшный змей»; вместе со своим супругом Тифоном (чудовищным змееподобным гигантом) она порождает множество существ. Хотя Эхидна и Тифон представлены как чудовища, мы вновь видим образ змееподобной женщины и её супруга. В орфической космологии даже Хронос (Время) и Анакта (Необходимость) мыслились как переплетённые змеи, образующие космическое яйцо творения. Очевидно, что в Средиземноморье змея была насыщенным символом космогонии.

Позднее гностические и эзотерические движения греко‑римского мира радикально переосмыслили эдемский сюжет — изображая змея как мудрого спасителя (иногда прямо именуемого Софией или божественным агентом знания), желавшего освободить Адама и Еву от неведения. Так в западной эзотерической мысли змей становится эмблемой скрытой мудрости и просветления, подобно змеетелой Нюйве, которая восстанавливает, а не разрушает мир. На Западе, по сути, сосуществуют обе линии: негативный змей ортодоксальной традиции и положительный/амбивалентный змей мистических или более ранних традиций.

  • Египет и Африка. В Древнем Египте почитали богиню‑кобру Уаджет, божество‑покровительницу, часто изображаемую поднявшейся на лбу фараона (урей‑змей). Уаджет связывали с суверенитетом, мудростью и животворным Нилом, что перекликается с темой змея как защитника и кормильца. В тропической Африке змеи также фигурируют в мотивах творения: например, народ фон Западной Африки рассказывает о творце Нана‑Булуку, у которого были близнецы Маву (женское начало) и Лиза (мужское); эта божественная пара вступила в брак и породила человечество при помощи великого Радужного Змея Айдо‑Хведо, который нёс их и поддерживает землю своими кольцами. Здесь мы видим первую божественную пару с космическим змеем, переплетённым с актом творения — поразительно похожую на Фуси, Нюйву и черепахо‑змея Сюаньу, запутавшегося под их кольцами.

Аналогично, в традициях австралийских аборигенов Радужный Змей выступает первозданным творцом: в некоторых историях Времени Сновидений гигантский змей формирует ландшафт и приносит жизнь. В отдельных версиях говорится о двух Радужных Змеях (мужском и женском), которые встречаются и творят, вновь отражая союз противоположностей при сотворении. Детали различаются, но основная идея созвучна мотиву Нюйва–Фуси: змеи как древние силы жизни, плодородия и миротворения.

  • Индия и Юго‑Восточная Азия. Древняя цивилизация долины Инда оставила изображения змей, а позднейшая индуистская мифология изобилует на́гами — полубожественными змееподобными существами, часто изображаемыми как люди со змеиными хвостами. Хотя основные индийские мифы о сотворении (Манु и Шатарупа, или Яма и Ями) не содержат змея, искушающего первых людей, змеи всё же играют космические роли. Бог Вишну покоится на бесконечном змее Шеше в космическом океане, символизируя, что в основании творения лежит змей как бесконечный фундамент. А во время пахтания Молочного океана (ведический аллегорический миф о творении) боги и демоны используют змея Васуки как верёвку, чтобы взбить нектар бессмертия — буквально делая змея орудием творения.

В юго‑восточноазиатских версиях буддизма и индуизма также появляется дева‑нага или царица нагов в некоторых местных преданиях о происхождении (например, нага‑принцесса, выходящая замуж за человека в легендах региона Меконга, от союза с которой происходит народ). Это вариации темы союза человека и змея, хотя не всегда в роли космических творцов. То, что мы видим по всей Южной и Юго‑Восточной Азии, — это устойчивое почитание змеебожеств как хранителей плодородия, воды и богатства и постоянное присутствие иконографии полулюдей‑полузмей в искусстве и фольклоре.

  • Китай (помимо Нюйвы). В самой китайской традиции Нюйва и Фуси — не единственные змееподобные фигуры. Дракон в китайской культуре — хотя обычно кодируется как мужской — сохраняет змееподобную форму и связан с творением (например, легенда о космических Драконе и Фениксе, создающих мир). В некоторых менее известных мифах о сотворении у китайских этнических меньшинств также фигурируют змееподобные существа. Но Нюйва выделяется как главная Матерь‑фигура в змеиобразном облике. Примечательно, что в китайских изображениях Нюйвы и Фуси на протяжении веков иногда добавлялись крылья (признак божественности) или другие животные черты, но переплетённые хвосты оставались неизменными. С распространением буддизма в Китае индийский образ нагов слился с местной драконьей образностью; даже Будду иногда изображали под защитой царя‑наги (Мучалинды) — образ, вполне понятный китайским зрителям, знакомым с тем, как Нюйва укрывает человечество. В итоге змееподобные творцы Китая — часть широкой глобальной модели, оставаясь при этом уникально китайскими по степени позитивного к ним отношения.

  • Мезоамерика. На другом конце света, в Мезоамерике, цивилизации имели собственных змееподобных творцов. В майяском «Пополь‑Вух» сотворение мира приписывается небесному божеству (Тепеу) в союзе с Гукумацем, Пернатым Змеем. Гукумац — известный как Кукулькан у майя и Кетцалькоатль у ацтеков — буквально змей (с перьями), который мыслью и словом создаёт мир. В ацтекских преданиях Кетцалькоатль со своим близнецом Тескатлипокой создаёт землю из тела первозданного морского чудовища, а позже Кетцалькоатль спускается в подземный мир, чтобы достать кости прежних рас людей и воскресить человечество.

В некоторых версиях Кетцалькоатлю помогает или сопутствует женская фигура (например, древняя богиня Коатликуэ, «Змеиная Юбка», — мать Кетцалькоатля и своего рода земная богиня‑змей; или Шочикетцаль в отдельных мифах), но чёткой пары в стиле Адама и Евы нет. Вместо этого в Мезоамерике часто фигурируют двойственные боги‑творцы (небо и змей) или герои‑близнецы. Сильный акцент делается на змеебожествах как носителях культуры: считалось, что Кетцалькоатль обучил людей искусствам, наукам, календарю — так же, как Фуси в Китае. Визуально поразительно, что в древнем мексиканском искусстве иногда изображают двух переплетённых змей — например, двуглавые змеиные мотивы в ацтекском искусстве, символизирующие союз небесных и земных сил. Эти образы напоминают переплетённые хвосты Фуси и Нюйвы и общую идею спаренных сил, создающих космос.

Этот межкультурный обзор (далеко не исчерпывающий, но показательный) выявляет повторяющийся узор: змеи постоянно появляются в начале миров — либо как часть первой пары, либо как противники или помощники первых людей, либо как единоличные творцы. Переплетение мужского и женского начал для порождения мира почти универсально: иногда пара явно человеческая (Адам и Ева), иногда один или оба носят животный или божественный облик (Нюйва и Фуси как человеко‑змеи, Маву‑Лиза с Айдо‑Хведо и т. д.), а иногда миф сливает их в одно андрогинное существо (когда змеи сплетаются или богиня и змей объединяются в единый творческий акт). Змей, с его хтонической, но обновляющей природой (линяние как символ перерождения), естественным образом связывается во многих культурах с творением, плодородием, мудростью и циклом жизни и смерти.

Подобные параллели могли возникнуть независимо — возможно, из‑за сходных наблюдений за природой и психологической символикой, — или же они указывают на древнейшую диффузию мифологических идей. Учёные давно спорят: имеют ли все эти змеиные мифы общий источник в глубокой доистории или это случай конвергентной эволюции повествований? Вероятно, имеет место сочетание обоих факторов. Есть свидетельства очень древнего почитания змей, которое могло рано посеять такие мифы в ходе миграций людей.

Археологи отмечают, что самый древний известный храмоподобный комплекс — Гёбекли‑Тепе в Турции (ок. 9600 г. до н. э.) — богато украшен резными изображениями животных, и змеи — одни из самых частых мотивов на его столбах. Некоторые исследователи в шутку называли Гёбекли‑Тепе «первым в мире храмом змей» и выдвигали гипотезу, что традиция священного змея и богини‑матери может восходить к этому неолитическому горизонту. Ещё более поразительно, в холмах Цодило в Ботсване палеоантропологи обнаружили 70‑тысячелетнюю скалу в форме гигантского питона с признаками ритуальной активности вокруг неё — возможно, один из древнейших известных религиозных объектов на Земле. Если наши ранние предки Homo sapiens поклонялись великому змею или строили вокруг него мифы, они вполне могли нести эти истории с собой, расселяясь по Африке, Евразии, Австралии и Америке.

Согласно этой гипотезе, по мере того как люди расселялись и дифференцировались, рассказ о Первой Прародительнице и Змее тоже разветвлялся: в одной ветви женщина сама сохраняла змеиный облик (как Нюйва), в другой змей превратился во внешнего искусителя женщины (как змей Эдема). В иных ветвях змей мог выступать единственным творцом (Радужный Змей), или пара змей могла действовать совместно (как в некоторых аборигенных или мезоамериканских мифах). Эта идея единого источника спекулятивна, но заманчива — по сути, это «моно‑миф „Исход из Африки“», предполагающий, что когда первые современные люди покидали Африку десятки тысяч лет назад, они уже несли протомиф о матери, отце и змее, который позднее эволюционировал в разнообразные известные нам истории о сотворении.

Даже если предпочесть версию независимого возникновения, схождение поразительно: одни и те же символы (змей, первозданная пара, космическое яйцо или миротворящий союз) появляются снова и снова, что подразумевает, что наш ум тяготеет к одним и тем же метафорам, объясняя собственное происхождение. Как заметил один мифограф, истории о змее и первой паре — одни из самых древних и устойчивых в человеческой коллективной памяти.

Не менее поразительно, что орудия, которые держат Нюйва и Фуси — циркуль и угольник, — имеют параллель в западной эзотерической символике. В иконографии масонства, постсредневековой тайной традиции Запада, Угольник и Циркуль — центральная эмблема братства. На одном уровне они означают нравственную прямоту и мудрость (угольник символизирует добродетель, циркуль — пределы страстей), но также несут космологический смысл: союз квадрата и круга (часто трактуемый как Земля и Небо, материя и дух). Это поразительно похоже на китайское понимание, где угольник Фуси и циркуль Нюйвы означают гармонизацию Земли и Неба.

Прямой исторической связи между ханьской гробничной живописью и масонами эпохи Просвещения, разумеется, нет — масоны, вероятно, выбрали угольник и циркуль по очевидной причине: это инструменты каменщика и удобные нравственные аллегории. Тем не менее это совпадение указывает на глубокую межкультурную истину: люди повсюду видели в этих простых геометрических инструментах метафору того, как сам космос построен и упорядочен. В Китае это прозрение мифологизировано в образах Нюйвы и Фуси; на Западе оно скрыто в символах мистериальных школ и лож. Это напоминание о том, что мифические символы могут вновь возникать в новых обличьях, если они несут устойчивый смысл.

Аналогично, уроборос — образ змеи, кусающей собственный хвост и образующей круг, — был мощным символом в западной алхимии и гностических текстах, обозначая вечный цикл природы и единство всего сущего. Отголосок этого мы находим и в китайских изображениях: переплетённые змеиные тела Нюйвы и Фуси часто образуют кольцеобразную петлю. Ханьские гробничные рельефы иногда показывают их окружающими центральное пространство (иногда с солнцем и луной внутри петли), что напоминает мотив уробороса — змея, опоясывающего мир. И на Востоке, и на Западе змей, кусающий свой хвост, или змей, сплетающийся в кольцо, интуитивно использовался для обозначения тотальности или космической целостности. Подобные соответствия подчёркивают, что эти мифы и символы затрагивают универсальные аспекты человеческой психики.

Теория сознания Евы: мифы о сотворении как воспоминания о великом пробуждении#

Повторяющееся присутствие женщина–змей–мужчина в истоках культуры заставляет спросить: почему наши предки зашифровали именно этот сценарий в своих историях о происхождении? Теория сознания Евы (EToC) предлагает смелый ответ. EToC, предложенная исследователем Эндрю Катлером, утверждает, что самосознание — способность к интроспекции и высказыванию «я есть» — впервые было открыто женщинами в доисторические времена и затем меметически распространилось по обществу.

Иными словами, был период в человеческом прошлом, когда наши предки ещё не обладали тем полным саморефлексивным сознанием, которое есть у нас сегодня; затем, в переломный момент, осознанность «включилась», и этот прорыв был катализирован определёнными личностями — вероятнее всего, женщинами‑шаманками или лидерами — и символически связан со змеями. По утверждению EToC, это умопреобразующее событие было настолько глубоким, что стало источником многих мифов о сотворении и «падении» по всему миру.

Мифы — не случайные выдумки; это «психические феномены, раскрывающие природу души», как писал Карл Юнг, и с точки зрения EToC они часто сохраняют в символической форме реальные события или процессы, имевшие критическое значение для человечества. В частности, мифы о сотворении и змеиная мифология выступают как своего рода «ископаемые воспоминания» об эволюции человеческого сознания как такового.

Как могло бы быть «открыто» сознание? EToC опирается на идеи вроде теории бикамерального разума Джулиана Джейнса (которая предполагала, что сознание возникло относительно поздно в истории), но помещает это событие гораздо раньше – вероятно, в эпоху верхнего палеолита (около 50 000 лет назад), когда произошёл «Великий скачок» в человеческой культуре. Согласно EToC, в этот период одна или несколько женщин пережили когнитивную революцию: они научились отождествлять себя со своим внутренним голосом, по сути осознав концепцию внутреннего «я» или души.

До этого ранние люди могли слышать «голоса» интуиции или импульса так, словно они были внешними (то, что Джейнс уподоблял галлюцинируемым богам или приказам). Прорыв состоял в том, что человек понял: «Я могу думать о собственных мыслях. У меня есть внутреннее “я”.» В реконструкции EToC архетипическая первая сознательная женщина – фигура «Евы» – не буквально библейская Ева, а реальная доисторическая женщина, чьё пробуждение самосознания позднее вдохновило миф об Еве.

Эта Первая Женщина сознания затем направляла других (возможно, начиная со своих мужских родственников) через ритуалы или интенсивные переживания, которые вызывали то же пробуждение. По сути, женщины, выступая первыми шаманками или мудрыми старейшинами, «инициировали мужчин умопотрясающими обрядами посвящения», чтобы распространить дар самосознания.

Овладев этим новым саморефлексивным способом мышления, люди получили огромные преимущества: большее предвидение, более глубокую социальную эмпатию, креативность и, действительно, ужас и мотивацию, возникающие из осознания собственной смертности. EToC предполагает, что сознание, изначально заразный мем (культурная идея), в конечном счёте было закодировано генетически, поскольку те, кто лучше справлялся с интроспекцией, выживали и передавали свои гены.

На протяжении тысячелетий человеческий мозг подвергался тонкой настройке (через естественный отбор), чтобы приобретение эго в детстве стало почти автоматическим – поэтому сегодня каждый ребёнок развивает самосознание без особых обрядов. Но в позднем ледниковом периоде это было тяжело завоёванное откровение, настолько разрушительное, что оно запомнилось в преданиях как время, когда люди «проснулись» и покинули более животное состояние бытия.

С точки зрения Теории Евы, мифы о сотворении кодируют это Пробуждение в аллегорической форме. Они часто начинаются с людей в наивном, бессознательном раю или первозданном состоянии (Адам и Ева в Эдеме или, скажем, в некоторых мифах люди как глиняные фигурки или невежественные существа), а затем изображают женщину или женскую сущность, часто ведомую змеем, как ту, кто запускает переход к новому состоянию осознанности (знание добра и зла, выход из хаоса и т. п.).

В «Бытии» Ева слушает змея и ест плод познания, затем делится им с Адамом; после этого они испытывают стыд (самосознание наготы) и изгоняются в суровый мир – что можно прочесть не как проклятие, а как взросление человечества, выход в состояние самосознающих взрослых, которые уже не могут жить в блаженном неведении.

EToC трактует поступок Евы как первое создание «размышлительного пространства» в уме – рождение внутреннего диалога, в котором можно задавать вопросы и выбирать, а не просто подчиняться инстинкту или голосам. «Ева становится как Бог, способная судить о добре и зле», – пишет Катлер: она выходит за пределы бессознательных велений («богов» или автоматических мыслей) и обретает автономию суждения. Это символизируется вкушением плода с Древа Познания в Библии.

Показательно, что после этого действия первое, о чём говорит Библия, – что Адам и Ева осознают свою наготу и испытывают стыд, что является явным указанием на новое самоотражение и осознание себя через другого (они теперь видят себя глазами другого – очень человеческая психологическая черта).

EToC указывает, что этот миф схватывает дуальность сознания: оно принесло богатую эмоциональную жизнь (любовь, стыд, стремление – то, что текст называет «откроются глаза ваши»), но также тревогу, труд и осознание смерти («смертью умрёте», изгнание в мир труда и боли). Как формулирует теория, «Это рождение принесло смерть» – как только мы смогли вообразить будущее, мы смогли бояться своего конца.

Появление внутреннего «я» привело людей к планированию и присвоению (охота, земледелие, собственность последовали за этим), но также к беспокойству, тоске, бунту. Мифы кодируют эти последствия: ящик Пандоры в греческом мифе открывается первой женщиной и выпускает все беды (снова женски инициированный переход, который высвобождает страдание и надежду).

Во многих культурах первую женщину обвиняют в том, что она впустила страдание в мир (Ева, Пандора) – любопытный мизогинный поворот того, что, возможно, изначально было даром первой женщины – мудрости, имевшей свою цену. EToC предполагает, что это отражает историческую реальность: женщины играли центральную роль в ранних духовных/шаманских практиках (например, изобилие женских фигурок и возможное богинепочитание в верхнем палеолите), но позднее патриархальные общества перевернули сюжет, превратив некогда почитаемую «первую женщину, которая знала» в козла отпущения, «виновницу всех бед».

В китайской традиции, что примечательно, Нюйва не демонизируется – она остаётся героиней, почитаемой за спасение мира и рождение человечества. Это может указывать на то, что китайский миф сохранился из более древнего слоя, где женская благодетельница уважалась.

Фактически, во многих ранних обществах (возможно, включая неолитический Восточный Китай) женщины, вероятно, были первыми земледельцами, ритуальными специалистами, теми, кто «принимал роды» и у детей, и у культуры. Теория Евы просто отдаёт должное тем, кому оно принадлежит: наши праматери, вероятно, были первыми, кто осмыслил человеческое положение и затем посвятил в него мужчин.

Ключевым образом, EToC подчёркивает роль змея в этом процессе – не как буквальной змеи, кусающей древних людей за голову, чтобы сделать их самосознающими, а как символа и, возможно, инструмента пробуждения. Почему змей столь последовательно связывается с первым знанием? Здесь EToC предлагает увлекательную догадку: «змеиный культ» был реальным. Те женщины, которые первыми освоили самосознание, могли использовать змеиную символику и даже змеиный яд как часть своих ритуалов.

Антропологически змеи давно ассоциируются с духовной силой – возможно, потому что они и опасны, и загадочны, способны вызывать у людей сильнейшие реакции. Некоторые культуры научились использовать малые дозы змеиного яда или производных от змей веществ как изменяющие сознание сакраменты, подобно тому, как другие использовали психоделические растения.

EToC указывает на исследования древних мистериальных религий: например, греческие Элевсинские мистерии (ок. 1500 до н. э. – 400 н. э.) были обрядами посвящения, в которых участники переживали глубокое мистическое видение. Учёные спорят, что вызывало это преобразующее переживание – спорынья в напитке (теория «психоделического пива») или иные средства.

EToC выдвигает гипотезу, что тайным сакраментом Элевсина был именно змеиный ядовитый напиток, практика, возможно, унаследованная от первобытного «культа Евы». Древние источники действительно намекают, что змеи присутствовали в этих обрядах (жрицы, называвшиеся Melissae и Drakainai, обращались со змеями) и даже что крик «Evohé!», который выкрикивали посвящаемые, был игрой слов с именем «Ева».

Христианский писатель II века, Климент Александрийский, с презрением писал, что тайное поклонение в этих языческих церемониях включало почитание змея и Евы – «той, через которую ошибка вошла в мир». Иронично, но это как раз то, что предполагает EToC: что за кулисами истории мистериальные школы и шаманские традиции сохраняли память о Первой Женщине (Еве/Нюйве) и её Змее, разыгрывая путь к самосознанию через контролируемые околосмертные или экстатические переживания (такие как укусы змей или психоделический транс).

Хотя мейнстрим в классической науке склоняется к грибным или растительным энтеогенам для Элевсина, теория змеиного яда, хотя и недоказанная, выглядит убедительной тем, насколько стройно она связывает символику: посвящаемые в Элевсине символически следовали за Персефоной (девушкой, которая, подобно Еве, встретилась со смертью и вернулась), проходя через своего рода смерть и возрождение посредством вызванных ядом видений.

Более широкий тезис EToC здесь в том, что «змеиный культ» – практика использования змеиных символов и, возможно, веществ для выхода за пределы обычного сознания – мог начаться с самого рождения сознания и продолжиться как тайная нить через всю духовную историю человечества. Он связывает архаический момент Евы с историческими практиками на разных континентах: от африканских инициаций (некоторые из которых включают обращение со змеями или укусы для наделения силой), до змеепочитания бронзового Крита (знаменитые минойские фигурки «богини со змеями», держащей змей в каждой руке), до ритуалов нагов в Азии, до шаманских практик Нового Света со змеями-тотемами. Всюду тема одна – преображение: сбрасывание старой кожи, как змея, и рождение с новой мудростью.

С точки зрения EToC, Нюйва и Фуси могут рассматриваться как китайская память о том же «Великом Пробуждении», которое Ева символизирует на Западе. Нюйва – Великая Мать, которая приносит жизнь и также чинит небеса, что можно понимать метафорически: она «залатывает небо» после того, как оно было разорвано, подобно тому, как первые пробуждённые люди могли ощущать, что они чинят сломанный мир хаоса, накладывая на него новый порядок (язык, меры, моральные коды).

Её змеиный хвост намекает, что она принадлежит к линии древнего змеиного божества – возможно, отголосок реального змеепочитания, бывшего частью культуры первых сознательных людей. Присутствие Фуси как её партнёра может соответствовать идее, что мужчины были инициированы вторыми: в мифе он рождается чудесным девственным рождением (его мать ступила в гигантский след), словно он «сын» более великой материнской фигуры, но затем соединяется с Нюйвой как равный.

Эта динамика (одновременно брат и супруг) может кодировать то, что первый мужчина и первая женщина осознанности «познали» друг друга и вместе распространили новый способ бытия – своего рода Адам и Ева, но где Ева (Нюйва) – старшая или более мудрая, ведущая перемены.

Действительно, Нюйва иногда фигурирует в китайских текстах как правительница сама по себе (с Фуси как последующим правителем), а Сюй Шэнь в «Шоувэнь цзецзы» (II век н. э.) определяет имя Нюйвы как «древняя божественная женщина, преобразовавшая все вещи», наделяя её явным первенством как творительницы. В терминах EToC Нюйву можно рассматривать как китайскую Еву: ту, которая первой преобразует человечество.

Мифы о Нюйве подчёркивают креативность (создание людей из глины) и восстановление (починка космических столпов) – оба мотива согласуются с идеей изобретения новой реальности. Можно сказать, что если бы Эндрю Катлер вырос в Пекине, а не на Западе, он писал бы о «Теории сознания Нюйвы», потому что Нюйва выполняет ту же архетипическую роль, что Ева в западном воображении. Обе – «матери всех живущих» (имя Евы на иврите буквально означает «дающая жизнь»), которые инициируют новую эру для человечества.

В обеих историях присутствует змей – партнёр Нюйвы, просветитель (или испытатель) для Евы. И что особенно важно, оба мифа можно читать не как рассказы о буквальном творении ex nihilo, а как рассказы о психологическом творении: создании современного человеческого сознания.

Таким образом, EToC «полностью объясняет», почему мы находим такие поразительные сходства между далёкими культурами. Причина, по которой змеиная символика и женские фигуры лежат в центре как западной эзотерики, так и восточных мифов о сотворении, в том, что они делят общий исторический корень: формирующие практики и переживания раннего человеческого сознания.

Когда наши палеолитические праматери и праотцы впервые вступили в самосознание, они, вероятно, ритуализировали это – возможно, через танец, песнопения и, да, возможно, обращение со змеями или призывание змеиного духа, олицетворявшего сбрасывание старой кожи. Этот момент был столь поворотным, что его сущность сохранилась в мифе: Эдем или райская гора Куньлунь; женщина и мужчина; змей; решение или союз, который меняет всё; потеря невинности; начало культуры.

По мере того как люди расселялись и проходили тысячелетия, имена и детали менялись – Ева, Нюйва, Маву, Пандора и т. д. – но эти базовые символы оказались «липкими», снова и снова пересказывая одну и ту же историю. Даже когда позднейшие общества забывали исходный контекст и, возможно, переходили к мужским доминирующим нарративам, старые паттерны продолжали сиять в аллегории.

Змеиный культ оставил наследие не только в мифологии, но и во многих продолжающихся традициях мудрости. Мы видим его в кадуцее Гермеса (две змеи, обвитые вокруг жезла), символизирующем знание и торговлю; мы видим его в кундалини индийской йоги (визуализируемой как две спирально закрученные змеи или свёрнутая энергия у основания позвоночника, которую нужно пробудить – поразительная параллель пробуждению сознания); мы видим его в видениях шаманов от Амазонии до Австралии, которые часто сообщают о змеиной образности в глубочайших трансовых состояниях.

Скорее всего, это не случайности, а отголоски очень древнего слоя человеческой духовности. EToC выдвигает смелое утверждение, что само сознание можно изучать исторически – и когда мы это делаем, мифологический корпус становится свидетельством. Сравнивая мифы о Нюйве и Еве, мы триангулируем то, что могло произойти в незаписанном прошлом.

Гипотеза, безусловно, трудно проверяема в лаборатории, но она приобретает правдоподобие тем, как одним махом проясняет множество загадок: почему культура резко взлетела относительно недавно (около 50 000 лет назад) после сотен тысяч лет анатомической современности? Почему столь многие общества приписывают знание или «падение из рая» женщине и змею? Почему мы находим глобально сходные символы – переплетённых змей, мировые оси, священный брак неба и земли и т. п.?

Ответ EToC в том, что это вспышки коллективного воспоминания о переходе к сапиентности, моменте, когда наш вид по-настоящему стал тем, что мы называем «человеком». В мифологических терминах этот переход был представлен как Сотворение или как конец Золотого века, или и то и другое – по сути, рождение сознания было рождением «мира» в том виде, как его понимают люди.

Заключение#

Нюйва и Фуси, змеинотелая Первая Пара китайского предания, и Ева (с Адамом), приносящая плод Первая Пара Запада, – это два выражения одной и той же глубинной саги: становления человеческого самосознания и культуры. Теория сознания Евы связывает эти нити в единый интерпретационный гобелен, предполагая, что за многообразием мировых мифов о сотворении стоит реальная доисторическая революция – возглавленная женщинами и увековеченная в змеиной символике, – которая превратила Homo sapiens в сознательных, рефлексирующих существ.

Поэтому мы и находим одну и ту же символическую конфигурацию – женщина, мужчина, змей, знание, союз, «преступление» – от Хуанхэ до Нила и Амазонки. Далеко не «размытые» абстрактные символы, это глубоко конкретные по происхождению образы: они были действующими лицами и реквизитом в первой духовной драме человечества – пробуждении внутреннего «я».

Руки Нюйвы, держащей циркуль, и рука Евы, тянущаяся к плоду, – это акты определения реальности: проведение круга неба, хватание знания дуальностей – и оба мифа согласны, что после того, как эта линия была проведена, возврата к бессознательному единству прошлого уже не было.

И всё же эти мифы не столько оплакивают перемену, сколько помещают её в контекст. Они уверяют нас, что даже наши далёкие предки понимали: произошло нечто глубоко значимое, и пытались передать мудрость этого момента через истории и ритуалы. Змей, свёрнутый кольцом через все эти сказания, – нить непрерывности, эмблема смерти и возрождения, опасности и мудрости, неизвестного, становящегося источником прозрения.

Женщины вроде Нюйвы или Евы стоят в центре, потому что, как подчёркивают современные исследования и EToC, женщины весьма правдоподобно были первыми, кто «откусил» от запретного плода интроспекции, будь то по социальной роли (собирательницы, экспериментирующие с растениями, ранние шаманки, сглаживающие групповые конфликты) или по биологии (острая материнская чуткость могла стимулировать эмпатию и саморефлексию).

Нашей древнейшей наследственной традицией, таким образом, может быть «змеиный культ» мудрости, распространённый сестринствами каменного века – чертёж самой культуры на Востоке и Западе.

Сосредоточившись на Нюйве и Фуси, мы получаем не только более глубокое понимание китайского мифологического видения космоса – мира, измеренного и оживлённого браком женского и мужского, символизированного инструментами и формами древней змеиной пары, – но и видим общий сердечный ритм, который оно разделяет с западной эзотерической мыслью.

Западные алхимики говорили о coniunctio, священном союзе Sol и Luna (солнца и луны), часто изображаемом андрогинными или змееподобными образами, чтобы обозначить достижение философского камня (просветления). Разве это не отголосок Фуси и Нюйвы, держащих солнце и луну, сплетённых воедино?

Масоны преподавали нравственные истины с помощью циркуля и наугольника, отражая интуицию, что цивилизованная жизнь строится на балансе неба и земли – идее, впервые визуализированной в ханьских гробницах с Нюйвой и Фуси, упорядочивающими вселенную. Гностики и герметики почитали Божественную Мудрость (часто олицетворённую как женскую фигуру) и змея, дарующего гнозис – концепции, созвучные представлению о том, что Мать сознания и её Змей открыли глаза человечеству.

Эти узоры выстраиваются, как созвездия на разных небесах, намекая, что древние все смотрели на одно и то же событие в глубоком прошлом человечества и рассказывали о нём множеством творческих способов.

В конечном счёте, независимо от того, принимает ли человек Теорию сознания Евы целиком или нет, она даёт мощную оптику для осмысления мифологических универсалий. Она побуждает относиться к мифам серьёзно, как к истории ума. В этой перспективе Нюйва перестаёт быть изолированным китайским курьёзом, а Ева – лишь богословской фигурой; обе становятся окнами в первый рассвет – когда наш вид, ведомый прозорливыми женщинами, вкусил от древа, соединил небо с землёй и пробудился от животного сна в новую реальность.

Мировые змеи и богини, Адамы и Фуси, запретные плоды и космические циркули – всё это говорит о том преобразующем моменте. Как заметил один сравнительный мифолог, эти символы образуют «спиральную нить», соединяющую традиционные ответы человечества на вечные вопросы: Кто мы? Откуда мы пришли? Теория Евы/Нюйвы предполагает, что ответ закодирован в самих историях: мы стали людьми тогда, когда женщина и змей научили нас знать себя, и с тех пор мы рассказываем сказание о том, как покинули Эдем, чтобы по-настоящему войти в мир.

FAQ#

Q1. Кто такие Нюйва и Фуси в китайской мифологии?
A. Это первозданные змеинотелые божества, пара брат–сестра и муж–жена, которым приписывают создание человечества из жёлтой глины, починку космоса и обучение основным искусствам цивилизации.

Q2. Как Теория сознания Евы (EToC) интерпретирует эти мифы?
A. EToC предполагает, что Нюйва, подобно библейской Еве, является мифической памятью о доисторических женщинах, которые первыми открыли и преподавали самосознание, а змей символизирует преобразующую силу этого нового сознания.

Q3. Каково значение циркуля и наугольника, которые они держат?
A. Циркуль (Нюйва) представляет округлость Неба, а наугольник (Фуси) – устойчивость Земли. Вместе они символизируют упорядочивание космоса и гармоничный союз инь и ян.

Q4. Есть ли параллели этому мифу о змеином творце в других культурах?
A. Да, архетип первой пары или божества-творца, связанного со змеем, встречается по всему миру – от месопотамской Тиамат до греческих Офиона и Эвриномы, что указывает на глубокий, общий мифологический корень человечества.

Источники#

  1. Birrell, Anne (1993). Chinese Mythology: An Introduction. Johns Hopkins University Press.
  2. Allan, Sarah (1991). The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China. SUNY Press.
  3. Major, John S., et al. (2010). The Huainanzi: A Guide to the Theory and Practice of Government in Early Han China. Columbia University Press.
  4. Cutler, Andrew (2023). “The Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind.
  5. Campbell, Joseph (1962). The Masks of God: Oriental Mythology. Viking Press.
  6. Loewe, Michael (1994). Divination, Mythology and Monarchy in Han China. Cambridge University Press.
  7. Eliade, Mircea (1959). The Sacred and the Profane: The Nature of Religion. Harcourt, Brace & World.
  8. Girradot, N.J. (1983). Myth and Meaning in Early Taoism. University of California Press.