Нюйва и Фуси: первая пара со змеиными телами, циркуль и угольник и Эдем

Кратко

• Нюйва и Фуси — первая пара Китая: выше пояса они люди, ниже — змеи, хвосты которых переплетены. Искусство ханьских гробниц (I век до н. э. — III век н. э.) закрепило этот образ, а шёлковые росписи эпохи Тан из Турфана донесли его до края Такла-Макана.
• Она держит циркуль, а он — угольник. Эти инструменты очерчивают круглое небо и квадратную землю, а общее название гюйцзюй означает «правила».
• Собственные мифы Нюйвы старше образа пары: она лепит людей из жёлтой земли, чинит проломившееся небо, останавливает потоп и учреждает брак. История о браке брата и сестры происходит из южнокитайской традиции о потопе и тыкве-горлянке.
• Если поставить Нюйву рядом с Эдемом, она покажется Евой и змеем, слитыми в одну фигуру. Предки со змеиными телами, основавшие народы или брачные обычаи, встречаются также у греков, скифов и кхмеров.
• Циркуль и угольник — китайское изобретение, распространившееся на запад. Сочетание мотивов женщины-змеи и первых родителей лучше объясняется древней евразийской передачей, чем совпадением.
• За пределами Евразии змей сопровождает та же свита: он создаёт или рождает первых людей в Мексике, Гватемале, Дагомее и Австралии, хранит растение жизни в Гильгамеше и покровительствует посвящению. Почти все первые пары в древней литературе состоят в родстве, как Нюйва и Фуси.

Когда-то в VII веке семья из Гаочана, оазисного царства неподалёку от современного Турфана, предала родственника земле на кладбище Астана и прибила расписанное полотно к потолку гробницы. Оно было обращено вниз, к умершему. На нём мужчина и женщина стоят плечом к плечу, каждый обнял другого за талию. Ниже пояса их тела превращаются в змеиные, а два хвоста туго переплетаются спиралью. Он поднимает плотницкий угольник; она — циркуль. Над их головами сияет солнце, под кольцами их хвостов висит луна, а остальное полотно усеяно звёздами, соединёнными линиями в созвездия. Из Астаны извлекли десятки таких росписей. Одна из них, обнаруженная при раскопках в 1965 году, находится сейчас в Музее Синьцзян-Уйгурского автономного района, и вдоль её краёв до сих пор видны отверстия от гвоздей. Другая, собранная экспедициями Отани, хранится в Национальном музее Кореи.

Эта пара — Фуси (伏羲) и Нюйва (女媧). К тому времени, когда были написаны эти полотна, их образу было уже около семисот лет. В этой статье прослеживается его формирование: от загадочного существа в загадке эпохи Сражающихся царств до космической пары в ханьских гробницах. Затем ставится сравнительный вопрос, который преследует образ Нюйвы с тех пор, как миссионеры-иезуиты впервые прочли о ней: почему первая пара Китая так напоминает женщину, мужчину и змея в начале книги Бытия?

Тело, которое требовало объяснения #

Самое раннее упоминание Нюйвы — вопрос. В «Тяньвэнь» («Вопросы к Небесам»), чуской поэме конца эпохи Сражающихся царств, поэт спрашивает: 女媧有體，孰制匠之？ «У Нюйвы было тело; кто его создал?» («Тяньвэнь»). В этой строке само собой разумеющимся считается, что слушатели знают две вещи: Нюйва создавала тела, и её собственное тело было необычным. Как оно выглядело, не говорится. Знаменитый ответ содержится в комментарии. Ван И, редактировавший Чуцзы во II веке н. э., пояснил эту строку так: у Нюйвы были «человеческая голова и змеиное тело, и она превращалась семьдесят раз за день».¹

Позднейшие описания согласуются между собой. Го Пу в комментарии IV века к Шань хай цзин называет Нюйву «древней божественной женщиной, бывшей государыней, с человеческим лицом и змеиным телом». В Ди ван ши цзи Хуанфу Ми (III век) сказано, что она «унаследовала установления Фуси» и была также «змеетела и человекоголова» (цит. по Тайпин юйлань, 78). В рифмованной прозе Ван Яньшоу эпохи Поздняя Хань о зале Светозарного Духа в Лу росписи на стенах зала описаны четырьмя иероглифами для каждой фигуры: 伏羲鱗身，女媧蛇軀 «Фуси — чешуйчатотелый; Нюйва — змеетуловищная». В Шовэнь цзецзы (ок. 100 года н. э.) иероглиф ва в её имени определяется как «древняя божественная и мудрая женщина, преобразовавшая мириады вещей» (Шовэнь).

Итак, змеиное тело изначально принадлежит Нюйве. Фуси обретает чешую как её спутник.

Деяния Нюйвы #

Три мифа определяют статус Нюйвы, и в каждом из них она создательница человеческого мира, а не дух природы.

Она создаёт людей. Во фрагменте, приписываемом Фэнсу тунъи Ин Шао (ок. 195 года н. э.) и сохранившемся в Тайпин юйлань, приводится народное поверье: «Когда Небо и Земля только открылись, людей ещё не было. Нюйва месила жёлтую землю и лепила людей». Работа была изнурительной, поэтому она протянула верёвку через грязь и хлестнула ею, а каждая капля превратилась в человека. «Поэтому богатые и знатные — люди из жёлтой земли, а бедные и ничтожные — люди из верёвки».² В той же традиции Нюйва молится в святилищах богов, чтобы стать божественной посредницей и учредить брак. Этот рассказ одновременно объясняет социальный ранг и брачные установления: Нюйва создаёт человеческое тело и институт, который обеспечивает продолжение человеческого рода.

Она восстанавливает мир. В Хуайнань-цзы (139 год до н. э.) описывается такая картина: «В глубокой древности рухнули четыре столпа, и Девять областей раскололись. Небо перестало всё покрывать; земля перестала всё поддерживать. Пожары бушевали и не угасали; воды вздымались и не убывали». Нюйва «плавила камни пяти цветов, чтобы залатать лазурное небо, отсекла ноги великой черепахи, чтобы воздвигнуть четыре столпа, убила чёрного дракона, чтобы спасти Цзичжоу, и насыпала камышовую золу, чтобы остановить разлившиеся воды» (Хуайнань-цзы, «Ланьмин»). Это второе творение мира. Мир уже существовал, но распался на части, и женщина восстановила его ремеслом: плавкой, подпорками, убийством, возведением плотины. С этого начинается прочтение этого мифа на сайте как воспоминания о конце ледникового периода.

Она основывает род. В перечнях Трёх государей историки эпохи Хань и более поздних времён ставят Нюйву рядом с Фуси и Шэнь-нуном как правительницу начала истории. Китайские археологи продвинулись ещё дальше в прошлое. С 1980-х годов они связывают её с храмом богини в Нюхэляне, памятнике культуры Хуншань IV тысячелетия до н. э., где рядом с алтарями и каменными курганами нашли глиняное лицо в натуральную величину с инкрустированными нефритовыми глазами.

Фуси и создание пары #

Ранний путь Фуси не связан с путём Нюйвы. В «Большом комментарии» к И цзину Бао Си (Фуси) приписывается то, что он вглядывался в узоры неба и формы земли, а затем начертал восемь триграмм и сплёл шнуры, чтобы изготовить сети. При Хань он стал первым из государей, изобретателем прообразов письма и предком ритуального порядка.

Жена появляется у него удивительно рано. Текст на шёлке из Чу, похищенный из гробницы в Цзыданьку близ Чанши и датируемый примерно 300 годом до н. э., начинает свою космогонию с Бао Си, который женится на женщине по имени Нюй Тянь (или Нюй Хуан). Она рождает четверых детей, которые приводят в движение времена года и устанавливают календарь (Li and Cook 1999). Является ли Нюй Тянь Нюйвой под другим именем — вопрос спорный. Как бы то ни было, рассказ о Фуси и его жене-творительнице был распространён в том же южном царстве, где возникла «Тяньвэнь».

Затем двор и гробницы эпохи Хань объединили их. На западной стене святилища У Ляна в Цзясяне, провинция Шаньдун (151 год н. э.), увенчанный короной Фуси держит угольник, а рядом с ним стоит Нюйва с волосами, собранными в пучок. Их змеиные хвосты завязаны узлом. Надпись гласит: «Фуси, сущность Цана, первым установил царское правление; он начертал триграммы и сплёл шнуры, чтобы управлять всем, что лежит в пределах морей». Основное исследование — книга У Хуна The Wu Liang Shrine (1989).

Изображения в гробницах #

Образ сформировался в погребальном искусстве примерно за три столетия. Для вопроса о распространении важна хронология, поэтому стоит изложить её подробнее.

Из этой последовательности можно сделать несколько выводов.

Змеиная пара появляется раньше инструментов. На самых ранних изображениях Фуси и Нюйва несут солнце и луну. Циркуль и угольник становятся распространёнными при Восточной Хань, особенно в Шаньдуне, Хэнани и Сычуани. Различается и то, кому какой инструмент достаётся. На многих рельефах у Фуси угольник, а у Нюйвы — циркуль, но нередки примеры, где инструменты поменяны местами или изображён только один. Значит, такое распределение ещё не было правилом. В Астане оно стало стандартным: он держит угольник, она — циркуль.

Пара редко изображалась одна. Яньлун Го исследовал ханьские «триады», где крупная центральная фигура обнимает двух змеетелых божеств или стоит между ними. Он показывает, что Фуси и Нюйва остаются неизменной частью композиции, всегда узнаваемой по их гибридным телам и атрибутам (солнце и луна, циркуль и угольник, гриб бессмертия). Меняется личность центральной фигуры. Го отождествляет её с Великим Единым, Тайи (Archives of Asian Art 71, 2021). В погребальной религии Хань эта пара обрамляла космос и поддерживала его движение ради умерших.

Образ распространялся на запад из китайской сердцевины. Наташа Вампель Сухадолник показала, что росписи с Фуси и Нюйвой в гробницах эпох Вэй и Цзинь в Ганьсу следуют региональной модели Шаньдуна (Asian Studies 7.2, 2019). Полотна из Астаны продолжают эту традицию. Это важно, поскольку Турфан порой приводят как свидетельство того, что образ пришёл в Китай по Шёлковому пути. Археологические данные показывают обратное: погребальный образ эпохи Хань распространялся из Китая вместе с китайскими поселенцами и чиновниками.

Почему циркуль и угольник #

Эти инструменты выражают космологические представления. В Чжоу би суань цзине, ханьском математическом и астрономическом трактате, говорится: «Угольник принадлежит земле, круг — небу; небо круглое, земля квадратная» (Чжоу би суань цзин). Циркуль (гюй 規) очерчивает небо, угольник (цзюй 矩) размечает землю, а два этих слова вместе, гюйцзюй 規矩, до сих пор означают «правила» или «надлежащее поведение». Когда первая пара держит их под солнцем и луной, изображение говорит о том, что мир измерен, размечен по сторонам света и ограничен, и что та же пара, от которой пошёл человеческий род, установила его нормы.

Сходство с масонскими наугольником и циркулем действительно есть, но исторической связи между ними нет. Оба инструмента взяты из набора строителя, и в любой культуре, где строят с помощью геометрии, они могут стать символами нравственного порядка. В обзоре символа угольника и циркуля на сайте подробно прослеживается его западная история. В китайском образе пары эти инструменты — наиболее самобытная местная черта и та часть, которую с наименьшей вероятностью заимствовали.

Потоп, тыква-горлянка и брак брата с сестрой #

Искусство эпохи Хань изображает Фуси и Нюйву как пару. Литература эпохи Тан рассказывает, какой именно это была пара. В Дуи чжи Ли Жуна (IX век) говорится: «Давным-давно, когда вселенная только возникла, на горе Куньлунь жили лишь Нюйва и её брат, а под небесами нигде не было людей». Они подумали о том, чтобы стать мужем и женой, но устыдились и потому взошли на гору и каждый разжёг костёр: «Если Небо хочет, чтобы мы стали мужем и женой, пусть дым соединится; если нет — пусть рассеется». Дым соединился. В том же тексте сказано, что после этого Нюйва сплела веер из травы, чтобы закрыть лицо; отсюда, как утверждается, происходит свадебный веер (Дуи чжи).

Письменная версия появилась поздно, но сам рассказ гораздо древнее и широко распространён. В 1930-х годах этнолог Жуй Ифу (芮逸夫) собрал мифы мяо о потопе в западной части Хунани и показал, что в них рассказывается та же история: потоп топит мир, брат и сестра спасаются внутри гигантской тыквы-горлянки, испытывают волю Неба (пускают вниз по склону жернова, которые останавливаются рядом, или гоняются друг за другом вокруг дерева или горы), а затем вступают в брак. Их первый ребёнок часто оказывается куском плоти или тыквой-горлянкой. Они разрезают его на куски, и куски становятся народами земли.³ Поэт и учёный Вэнь Идо развил эту мысль в эссе «Фуси као» («О Фуси»). Он связал имена Фуси и Паоси со словом пао 匏 — тыква-горлянка — и истолковал пару как олицетворённые тыквы-горлянки, сосуд, в котором сохраняется семя человечества.⁴ Варианты истории о брате и сестре, потопе и тыкве-горлянке рассказывают яо, чжуаны, и и другие народы южного Китая и материковой Юго-Восточной Азии (Yang, An, and Turner 2005).

Ещё одна ветвь этой традиции сохранилась в Японии. В Кодзики божественные брат и сестра Идзанаги и Идзанами обходят небесный столб с противоположных сторон, встречаются и вступают в брак. Их первый ребёнок, Хируко, рождается уродливым («ребёнок-пиявка»), и его пускают по воде. Обряд обхода, неудачные первые роды и исправленная вторая попытка тесно соотносятся с континентальным циклом мифов о брате и сестре, переживших потоп.

Таким образом, у версии с потопом и тыквой-горлянкой есть чётко очерченная география: южный Китай, миры тай и австроазиатских народов, а также Японский архипелаг. Именно оттуда происходит китайский сюжет о браке брата и сестры. Когда этот южный цикл связался с Нюйвой и Фуси, ханьская космическая пара тоже стала теми, кто пережил потоп и дал начало человечеству.

Первые пары, состоящие в родстве #

Проблема, которую решают брат и сестра с тыквой-горлянкой, древнее и шире, чем южный Китай. Если человечество происходит от одной пары, эта пара и её дети состоят в родстве, и древнейшие литературные памятники Евразии говорят об этом открыто. В Указателе сюжетных мотивов фольклора Стита Томпсона этому мотиву присвоены отдельные номера: A1270, «Первобытная человеческая пара»; A1273, «Близнецы — первые родители»; A1273.1, «Инцестуозные первые родители»; и A1006.2, «Новый народ от инцеста после всемирного бедствия»; в числе примеров — индийские и китайские.

Ближе всего к китайскому случаю ведийский сюжет. Яма и Ями — близнецы и первые смертные. В «Ригведе» 10.10 Ями убеждает брата соединиться с ней, чтобы их род продолжился, утверждая, что божественный мастер Тваштар создал их парой ещё в утробе. Яма отказывается, страшась божественных стражей, которые всё видят. Это сцена из Дуи чжи, превращённая в спор: первой паре нужно решить, дозволен ли первый брак, и судьёй выступает Небо. В брахманах проблема переносится к самому создателю. Праджапати вожделеет собственную дочь, Небо или Зарю, и приближается к ней в облике оленя. Боги называют это деянием, которому прежде не было примера, и создают Рудру из своих самых грозных сущностей, чтобы тот поразил Праджапати стрелой. Матсья-пурана пересказывает эту историю с Брахмой: у него вырастает голова, обращённая в каждую сторону, чтобы он мог не сводить глаз с созданной им женщины Шатарупы, также называемой Сарасвати, пока Шива не отсекает пятую голову.

Иранский миф повествует о близнецах, начинающих жизнь как одно растение. В Бундахишне Машья и Машьяна вырастают из семени первого человека единым стеблем ревеня, а их талии настолько срослись, «что нельзя было понять, где мужчина, а где женщина». Лишь позднее они становятся двумя людьми. Томпсон относит эту идею к мотиву A1225.1, «Первая пара, органически соединённая», — это тот же образ, что и у ханьской пары, чьи хвосты невозможно разъединить. Спустя пятьдесят лет иранские близнецы сами производят на свет близнецов.

В Египте брак между братом и сестрой был в центре царской власти. Осирис и Исида — брат и сестра, дети бога земли Геба и богини неба Нут; Плутарх сообщает, что они «пылали взаимной любовью и сочетались во мраке утробы до своего рождения». Шумеры зашли дальше. В Энки и Нинхурсаг Энки оплодотворяет свою дочь, затем внучку, а затем её дочь, пока не вмешивается Нинхурсаг. Позднее, когда Энки заболевает, одна из богинь, рождённых, чтобы его исцелить, — Нинти, чьё имя связано с его ребром (ти). Сэмюэл Ноа Крамер заметил, что ти также означает «жить», и усмотрел в этой игре слов шумерский прообраз Евы, «матери всех живущих», созданной из ребра.

Греческие мифы не оставляют места сомнениям. Гея рождает Урана, а затем ложится с ним, и Зевс женится на своей сестре Гере. Скандинавский сюжет часто пересказывают неверно. Имир, первый великан, не имеет пары. Пока он спит, у него под левой рукой вырастают мужчина и женщина, а одна его нога зачинает сына от другой. Бестла, которую иногда называют его спутницей, принадлежит к более позднему поколению: она дочь великана, выходит замуж за Бора и становится матерью Одина.

В книге Бытия проблема решается тем, что женщина создаётся из мужчины. Ева взята из бока Адама, «кость от костей моих и плоть от плоти моей», а жена Каина остаётся необъяснённой. Родство скрыто в теле, а не названо в браке. На фоне этого перечня Нюйва и Фуси — типичный пример. Почти все первые пары в древней литературе состоят в родстве, а брат и сестра, которым нужно спросить разрешения на брак, — один из самых распространённых вариантов. Ближе всего китайскую пару с Ираном и книгой Бытия роднит представление об одном теле, которое становится двумя. Первый брак всегда требует решения, потому что запрет на инцест сам по себе — человеческое изобретение. Эту тему сайт рассматривает в статье «Запрет на инцест как человеческая технология».

Ева и змей в одном лице #

Западные наблюдатели отмечали это сходство с XVII века, когда иезуиты-фигураты пытались прочесть древнюю историю Китая как завуалированную версию книги Бытия. Фигураты ошибались насчёт откровения, но замеченное ими сходство действительно существует.

Таблица показывает, что набор элементов общий, но расположены они по-разному. В книге Бытия отдельные элементы относятся к разным персонажам. Бог обрабатывает землю. Женщина дарует жизнь. Змей приносит знание, от которого у пары открываются глаза. Пара становится первой семьёй, а змей изображён её врагом. Нюйва объединяет в себе несколько этих ролей. Она формирует землю, она — мать, и она же — змей. На ханьских изображениях знание и порядок, запрещённые в Эдеме, представлены инструментами, которые пара поднимает к небу. По сути, Нюйва — это Ева и змей в одном лице.

Есть и языковой след на западной стороне. Еврейское имя Евы, Ḥawwāh, звучит почти точно так же, как арамейское слово «змей» — ḥiwyā. Раввины заметили это. В Берешит Рабба 20:11 рабби Аха обыгрывает созвучие: «Змей был твоим змеем, а ты — змеем Адама» (Сефария). Филологи XIX века, среди них Велльгаузен и Нёльдеке, считали эту связь возможной этимологией, а не игрой слов. Если они правы, первая женщина книги Бытия когда-то носила змея в своём имени, как Нюйва носит его в своём теле. Этимология по-прежнему оспаривается, и дальнейший довод от неё не зависит, однако она позволяет предположить, что книга Бытия разделила фигуру, которая прежде была единой.

Моральная оценка в этих сюжетах совершенно различна. Нюйву никогда не обвиняют. Она восстанавливает мир, который разрушили другие. В книге Бытия причиной разрушения становятся женщина и змей. Именно такого переворота и следовало бы ожидать, если некогда почитаемую фигуру матери и её змея переняла теология, приписавшая всю созидательную силу единственному богу-мужчине. В более развёрнутом эссе сайта «Как боги пришли на Восток» рассматривается ближневосточный контекст: месопотамские богини-родоначальницы, лепившие людей из глины, Ашера и священное дерево, а также редакторы книги Бытия, распределившие прежние роли между отдельными персонажами.

Другие основатели со змеиными телами #

Если бы Нюйва и Ева были единственными примерами, совпадение можно было бы считать разумным объяснением. Но это не так. По всей Евразии на заре народов, городов и самого брака появляются существа, наполовину люди, наполовину змеи.

• Кекроп, царь Афин. Первый царь Аттики был рождён землёй и имел двойную природу: «тело его состояло из человека и змея» (Аполлодор, Мифологическая библиотека 3.14.1). Клеарх Солийский, которого цитирует Афиней, сообщает, что Кекроп «первым соединил одну женщину с одним мужчиной», положив конец эпохе, когда «мужчины сообща владели своими жёнами» (Пирующие софисты 13.555d). Позднейшие греческие авторы объясняли его двойственную природу этой реформой: после Кекропа у ребёнка появились отец и мать. Перед нами основатель со змеиным телом, учреждающий брак, — роль, которую в рассказе Ин Шао играет Нюйва.
• Прародительница скифов. Геродот рассказывает, как Геракл, искавший пропавших кобылиц, встретил в пещере «существо двойной природы: наполовину деву, наполовину змею». Она удерживала его коней, пока он не лёг с ней, а их трое сыновей положили начало царскому роду скифов (Геродот 4.9). На скифских золотых изделиях IV века до н. э., например на налобниках для коней из кургана Цымбалка в Украине, изображена богиня, нижняя часть тела которой разделяется на змеиные или усиковидные отростки. Степные народы, носившие этот образ с собой, достигали Алтая.
• Нагиня — невеста кхмеров и чамов. В китайских хрониках история основания Фунани рассказывается как брак чужеземца Хунтяня с местной царицей Люе. В санскритской надписи чамов 658 года н. э. речь идёт о браке брахмана Каундиньи с Сомой, дочерью царя наг. Более тысячи лет правящие династии Юго-Восточной Азии возводили своё происхождение к этой женщине-змее.
• Переплетённые змеи Месопотамии. На сосуде для возлияний Гудеа из Лагаша (ок. 2100 года до н. э., Лувр) изображены две змеи, обвившиеся вокруг жезла — эмблемы Нингишзиды. Этот мотив продолжается в кадуцее Гермеса. Это пара свернувшихся змей, а не гибридные существа с человеческими телами, но это самое раннее датированное изображение переплетённых змей как священной эмблемы (см. «Гермес и змей»).

В греческих мифах есть и Ехидна — «наполовину нимфа с блестящими глазами и прекрасными щеками, наполовину чудовищный змей» (Гесиод, Теогония 297–299), которая вместе с Тифоном рождает целый род чудовищ. Это то же телесное обличье, но превращённое в злодейское.

Змей в начале, по всему миру #

Описанные выше гибриды относятся к Евразии, и между большинством из них существуют известные пути сообщения. Более масштабный тезис сайта заключается в том, что что место змея у истоков человеческой жизни — явление всемирное и что он неизменно появляется в сопровождении одних и тех же спутников. Их пять. Змей присутствует при сотворении мира или создании первых людей. Он хранит, дарует или похищает знание, бессмертие либо растение жизни. Он обитает в глубинах вод или выгибается дугой по небу в виде радуги. Он связан с праматерью или первой парой. И он руководит инициацией, в ходе которой людей убивают и возрождают. Немногие традиции сохраняют все пять черт. Большинство — три или более.

Мезоамерика. В науатльском тексте Легенда о Солнцах (1558), после гибели людей прежнего мира Кецалькоатль, пернатый змей, спускается в Миктлан, страну мёртвых, чтобы вернуть их кости. Во время бегства он роняет и ломает их, а обломки приносит в Тамоанчану. Там богиня Сиуакоатль, «Женщина-змей», называемая также Киластли, растирает их в нефритовой чаше; Кецалькоатль окропляет смесь кровью из своего пениса, и из получившейся массы создаются нынешние люди. Пернатый змей и женщина-змей вместе создают людей. У юкатекских майя пернатым змеем был Кукулькан, культ которого был сосредоточен в Чичен-Ице и Майяпане. В кичеанском Пополь-Вух творцы — Тепеу и Кукумац, чьё имя означает «кетцаль-змей». Они пребывают в первозданных водах, обёрнутые зелёными перьями. После неудачных попыток создать людей из грязи и дерева они создают первых настоящих людей из кукурузы, которую перемолола бабушка Шмукане. Эти люди видят слишком много. Они понимают всё — и близкое, и далёкое, — и боги, встревоженные тем, что их творения становятся им ровней, затуманивают им глаза, словно зеркало, запотевшее от дыхания. Это проблема Эдема, рассказанная на другом конце света: знание уподобляет людей богам, а создатель ограничивает его. Коатликуэ, «Юбка из змей», — иная фигура: мать-земля мешика, зачавшая Уицилопочтли на Коатепеке, «Горе Змей» (Флорентийский кодекс, книга 3). Её изображают в юбке из змей, а голову составляют два змея, обращённые друг к другу. Пернатый змей старше ацтеков; история этого образа прослеживается на сайте в статьях Тайны ольмеков и пернатый змей до Кецалькоатля и Мифы о змеях Нового Света.

Западная Африка. У народа фон из Дагомеи, на территории нынешнего Бенина, всё начинается с Нана-Булуку, первозданного создателя, родившего близнецов: Маву, женское божество, связанное с луной, и Лису, мужское божество, связанное с солнцем. Затем Маву-Лиса, божественная пара, создают мир. Согласно рассказам, записанным Мелвиллом и Фрэнсис Херсковиц, а позднее другими этнографами, Маву переносит с места на место в своей пасти Айдо-Хведо, радужный змей. Там, где они останавливались, его экскременты превращались в горы. Когда выяснилось, что готовая земля слишком тяжела, Айдо-Хведо свернулся под ней в море, чтобы поддерживать её. На этом же побережье существовал живой змеиный культ. В Уиде у питона Дангбе были собственные храм и жречество; голландский торговец Виллем Босман около 1700 года описывал его как главный объект поклонения в королевстве Уида. Первые родители-близнецы, андрогинный предок и змей, который создаёт землю, а затем удерживает её, — космология фон включает большую часть этого комплекса (см. Африканские мифы о происхождении).

Австралия. А. Р. Рэдклифф-Браун в 1926 году ввёл выражение «радужный змей», обозначив им представление, которое он обнаружил по всему континенту под множеством названий: огромный змей, обитающий в глубоких постоянных водоёмах, являющийся в виде радуги, управляющий дождём и связанный с кристаллами кварца и перламутром. Колдуны черпают у него силу. В юго-восточных вариантах, записанных Рэдклифф-Брауном и А. П. Элкиным, посвящаемого уносят в небо или в водоём, убивают и наполняют кристаллами кварца — веществом змея, — после чего он возвращается «мудрым человеком». В Земле Арнем питон Юрлунггур проглатывает двух сестёр Вавилак и их детей, а затем изрыгает их; мужские обряды воспроизводят это проглатывание как инициацию (Уорнер, 1937). Пол Тасон и его коллеги датировали древнейшие изображения Радужного змея в западной части Земли Арнем примерно шестью тысячами лет назад, когда повышение уровня моря меняло очертания побережья (см. Австралийские мифы о змеях и Укушенный змеёй и проглоченный).

Индия. Между сотворениями миров Вишну спит на космическом океане, возлежащий на кольцах змея Шеши, также называемого Анантой — «бесконечным». Из его пупка вырастает лотос, несущий Брахму, который приступает к созданию следующего мира. Шеша означает «остаток» — то, что остаётся после разрушения мира. В Вишну-пуране (2.5) он помещён под нижними мирами и несёт землю на своих капюшонах; в конце эпохи из его пастей изливается огонь, поглощающий миры. Наги — существа-змеи, которых в индийской скульптуре часто изображают с человеческим верхом и змеиным хвостом, — ближе всего по облику к Нюйве. Они охраняют воды и сокровища. В буддийской традиции царь нагов Мучалинда во время бури укрывает медитирующего Будду под своими капюшонами (Удана 2.1); позднее предание гласит, что Нагарджуна принёс священные тексты Махаяны из дворца нагов, где их хранили, пока люди не были готовы принять их. (См. также Мюллер о почитании змей.)

Египет. Уаджит, богиня-кобра из Буто в дельте Нила, возносилась на чело царя в виде урея — символа царской власти. В Гермополе восемь первозданных божеств Огдоады составляли четыре пары: мужские божества имели головы лягушек, а женские — головы змей, так что сами первые пары в первозданных водах были наполовину змеями. Ночью солнце проходит через подземный мир внутри колец защитного змея Мехена и сражается со змеем хаоса Апопом. В 175-м заклинании Книги мёртвых создатель Атум говорит, что однажды уничтожит всё созданное им и вернёт мир в первозданные воды. Останется только он вместе с Осирисом — в облике змея. Как и Шеша, змей — то, что остаётся от мира.

Месопотамия. Энки и Нинхурсаг начинается в Дильмуне, чистой стране, где «лев не убивал, волк не уносил ягнят», и никто ещё не говорил: «Я старая женщина». Крамер назвал это шумерским мифом о рае. Утрата жизни, которая не знает старения, связана со змеем. В XI таблице Гильгамеша Утнапишти рассказывает герою о растении под водой, которое называется «Старик молодеет». Гильгамеш ныряет за ним и достаёт его, но, пока он купается в водоёме, змей чует его аромат, уносит растение и по пути сбрасывает кожу. Томпсон относит этот мотив к типу A1335.5: «Происхождение смерти: змей получает бессмертие вместо человека». Змей сохраняет то, что утратили люди, как и у древа в Эдеме.

Иран. В Бундахишне Злой дух Ахриман нападает на доброе творение и «выпрыгнул, подобно змею, с неба на землю», распространив змей, скорпионов и прочих ядовитых существ, так что от них не осталось свободного даже кончику иглы. За этим следует первый грех первой пары: Машья и Машьяна заявляют, что Злой дух создал воду, землю и растения. Это последовательность событий Эдема, в которой змей навсегда закреплён на стороне зла; это иранское звено долгой традиции образов змеи, рассматриваемой в статье Змеи как поверхности управления.

Греция. В Аргонавтике (1.496–511) Орфей поёт о том, «как прежде всех Офион и Эвринома, дочь Океана, владели снежным Олимпом», пока Кронос и Рея не одолели их и они не низверглись в волны. Имя Офион происходит от ophis — «змей», а в VI веке до н. э. Ферекид Сиросский рассказывал о битве Кроноса со змеем Офионеем за власть над небом. Знаменитая версия, в которой Эвринома танцует на волнах, создаёт змея из северного ветра и сносит мировое яйцо, вокруг которого Офион обвивается семь раз, — это «Пеласгический миф о сотворении» Роберта Грейвса (Греческие мифы, 1955, § 1), составленный из этих фрагментов и его собственной теории о доисторической религии богини. Ни один древний текст такого мифа не рассказывает. Орфический змей засвидетельствован надёжно. Согласно Иеронимовой теогонии, первым существом был крылатый змей с головами быка и льва и ликом бога между ними, названный Вневременным Хроносом; с ним соединена Ананке, Необходимость, чьи руки простираются через весь космос (см. Орфическая космогония). Асклепий связывает змея с исцелением. В его святилищах жили священные змеи; больные спали там в надежде увидеть целительный сон, а когда Рим во время эпидемии в начале III века до н. э. призвал его из Эпидавра, он прибыл в облике змея (Ливий, Периохи 11; Овидий, Метаморфозы 15.622–744). Гигин сообщает, что Асклепий научился воскрешать мёртвых, увидев, как один змей принёс траву, чтобы оживить другого (Астрономика 2.14). Так растение из Гильгамеша оказалось в руках целителя (см. Жезл Асклепия).

Скандинавия. Ёрмунганд, Мидгардский змей, — дитя Локи. Один бросает его в море, где тот растёт, пока не опоясывает все земли, кусая себя за хвост (Младшая Эдда, «Видение Гюльви», 34; мотив A876 у Томпсона, «Змей опоясывает землю», зафиксирован от Исландии до Индии и ацтеков). Во время Рагнарёка Тор убивает его, делает девять шагов и падает замертво от его яда.

Гностики. Некоторые раннехристианские секты толковали Бытие наоборот. Офиты получили своё название от ophis, а наассены — от еврейского naḥash, «змей». Ириней сообщает, что «некоторые из них утверждают, будто сама София стала змеем», враждебным создателю Адама, и «вложила знание в людей, за что змей и был назван мудрее всех прочих» (Против ересей 1.30.15). Ипполит подробно сохранил гимн наассенов и изложение их учения (Опровержение всех ересей 5.6–11). Епифаний, настроенный враждебно свидетель, сообщает, что одна группа держала живого змея в корзине, раскладывала для него хлеб на столе, чтобы он мог там свернуться, затем разламывала хлеб для причастия и целовала змея в пасть (Панарион 37.5.6–7). Здесь змей Эдема вновь становится наставником первой пары и занимает место в обряде (см. Мотив яда в традициях о змее-Христе, дарующем спасение).

Рассмотренные по отдельности, все эти явления имеют местное объяснение. В совокупности же они образуют узор, который нельзя объяснить страхом перед змеями. Змей присутствует при создании людей в Китае, Мексике, Гватемале, Дагомее и Австралии. Он связан с первой матерью или первой парой в Китае, Израиле, Мексике, Дагомее и Египте. Он хранит растение жизни или знание, уподобляющее людей богам, в Месопотамии, Израиле, Греции и Пополь-Вухе. Он убивает и возрождает посвящаемых в Австралии, исцеляет во время греческой инкубации и лежит на хлебе во время гностического причастия. Его нравственная окраска меняется. Он благодетель в Китае, Австралии и Мезоамерике, враг в Иране, Скандинавии и ортодоксальном прочтении Бытия и вновь наставник у гностиков. Эти перемены показательны. Там, где змея демонизируют, обычно речь идёт о змее, некогда обладавшем силой в начале времён; враждебность выглядит как позднейший приговор тому, что уже существовало. Страх перед змеями объясняет, почему люди их избегают. Он не объясняет, почему змеям приписывают роль первых родителей, хранителей запретного знания и утраченного бессмертия, а также руководителей обрядов, преобразующих человека. В обзоре мудрых змеев на этом сайте утверждается, что такая репутация возникла благодаря практике: змеи и их яд были частью обрядов, посредством которых люди впервые познали самих себя.

Диффузия или независимое изобретение? #

Змеи встречаются повсюду, внушают страх и, сбрасывая кожу, наглядно демонстрируют способность к возрождению. В любом месте люди могли наделить свою праматерь змеиным хвостом. Это сильнейший аргумент в пользу независимого изобретения, и для любого отдельного мотива его достаточно. Вопрос в том, объясняет ли он совокупность свидетельств. Честный ответ зависит от того, какой слой комплекса Нюйва—Фуси рассматривается.

Циркуль и угольник: китайское происхождение и распространение на запад. Эти инструменты связаны с сугубо китайской космологией (круглое небо, квадратная земля, гуйцзюй как правило). Они становятся стандартными в мастерских Восточной Хань, а затем распространяются на запад через Ганьсу до Турфана. На Ближнем Востоке ничего не указывает на то, что эти инструменты держали в руках предки со змеиными телами. Этот слой — местное изобретение.

Потоп и братья-сёстры: региональная передача. Цикл «потоп — тыква — братья и сёстры» широко распространён на юге Китая и в материковой Юго-Восточной Азии и имеет ответвление в Японии. Он распространялся благодаря контактам соседних народов на протяжении долгого времени и лишь поздно соединился с Нюйва и Фуси. Греческая пара, спасшаяся от потопа, Девкалион и Пирра, — двоюродные брат и сестра, а не родные; их предание принадлежит к другой ветви. Как показывает приведённый выше перечень первых пар, кровнородственные первопредки встречаются почти повсеместно, поэтому сам по себе этот мотив мало что доказывает.

Змеиная мать человечества: лучше всего объясняется наследованием. Именно здесь становится трудно защитить объяснение совпадением. Сопоставляемые образы — не отдельные змеи. Это целые комплексы: женщина со змеиным телом или связанная со змеем, появляющаяся у истоков народа, связанная с основанием брака или родословной и часто соседствующая с мужчиной-партнёром, который выступает ремесленником или носителем культуры. Этот комплекс встречается в Бытии, Аттике, причерноморской степи, Китае и Фунани. Несколько этих регионов, как доказано, были связаны между собой. Скифы и саки достигали границ китайских государств уже в I тысячелетии до н. э. Пшеница, лошади, колесницы и бронзовая металлургия уже проникали на восток по тем же путям. Чтобы пересечь Азию, мотиву не нужен единственный проповедник. Достаточно, чтобы его передавали соседи из поколения в поколение, — так распространялись зерно и колесница.

Компаративисты, пытавшиеся измерить распространение мифов, приходят к сходным выводам относительно этого слоя. Их методы различаются, как и оценки возраста мифов, но каждый обнаруживает змея внутри структурированного унаследованного корпуса преданий, а не в виде случайных разрозненных образов.

«Указатель мотивов» Стита Томпсона создавался как каталог, а не теория, — именно поэтому сведения о распространении мотивов полезны. Змей, опоясывающий землю (A876), отмечен в Исландии, Сибири, Западной Азии, Индии, у арапахо и ацтеков. У змея, получившего предназначенное людям бессмертие (A1335.5), и кровосмесительных первых родителей (A1273.1) тоже есть собственные статьи. Столь специфические мотивы не распространялись бы по карте равномерно, как если бы каждый народ изобретал их заново под влиянием одного и того же страха. Они сгущаются вдоль путей контакта.

В книге Майкла Витцеля Происхождение мифологий мира (2012) такие скопления превращаются в историческую реконструкцию. Он утверждает, что мифологии Евразии, Северной Африки, Полинезии и Америки разделяют единый сюжет, который он называет лаурасийским: мир возникает из хаоса, поколения богов сменяют друг друга, сражаются с драконом или змеем, создают людей, после чего те падают, потоп уничтожает их, а мир погибает и иногда возрождается. Формирование этого сюжета он относит к Юго-Западной Азии примерно 40 000 лет назад. Более древние мифологии Гондваны в его схеме — в Африке к югу от Сахары, на Андаманских островах, в Новой Гвинее и Австралии — не имеют подлинной космогонии и начинаются с уже существующего мира.⁵

Змей пересекает эту границу. В Австралии и Западной Африке, относящихся к регионам Гондваны, встречаются описанные выше радужные змеи. Либо змей древнее лаурасийского сюжета, либо он распространялся независимо от него. В обоих случаях это переданный элемент, а не местная случайность.

Филогенетика позволила проверять глубину такой передачи. Сара Граса да Силва и Джамшид Техрани (2016) сопоставили сказки в индоевропейских обществах и обнаружили, что их распространение лучше соответствует генеалогическому древу народов, чем географическим расстояниям. Это признак наследования от материнской культуры к дочерним, а не заимствования между соседями. Они проследили историю «Кузнеца и дьявола» до бронзового века. Жюльен д’Юи применил те же инструменты к отдельным мифам: о Полифеме, космической охоте и драконе, которого он определяет как гибридное животное со змеиной составляющей, связанное с водой. Для дракона он закодировал 69 признаков в 23 регионах мира и получил дерево, соответствующее основным миграциям человечества. Эти исследования показывают, что истории могут передаваться тысячи лет с измеримой точностью. Но они не показывают, где эти истории возникли. Д’Юи укореняет свои деревья в Африке, исходя из предположения, а затем трактует результат как африканскую доисторию; эта проблема рассматривается на сайте в статье Против д’Юи: африканский корень мировой мифологии. Деревья устанавливают родство. Корень нужно искать иным способом.

Сильнейший аргумент в пользу независимого изобретения связан с Мирчей Элиаде и Клодом Леви-Строссом. Элиаде в книге Очерки сравнительного религиоведения (1958) связывает змея с луной. Змей сбрасывает кожу и возрождается, как убывающая и вновь прибывающая луна, поэтому он связан с женщинами, дождём, плодородием и возрождением. Он сводит всё это к одному узору: «луна — дождь — плодородие — женщина — змей — смерть — периодическое возрождение». Если этот комплекс порождает одно природное наблюдение, передача не требуется.

Леви-Стросс в статье «Структурное изучение мифа» (1955) трактует фиванский цикл как логическую операцию. Кадм убивает дракона, а Эдип — Сфинкса; это он понимает как отрицание того, что люди рождаются из земли. Эдип женится на собственной матери, тем самым чрезмерно подчёркивая родство. В целом миф рассматривает вопрос о том, рождается ли человек «от одного или от двух». Согласно такому прочтению, змей, рождённый землёй первый человек и кровосмесительная первая пара повторяются потому, что всякий разум, задающийся вопросом о происхождении людей, сталкивается с одним и тем же противоречием.

Оба объяснения показывают, почему эти элементы сочетаются друг с другом. Ни одно не объясняет конкретный ответ, который продолжает повторяться: змей, создающий первых людей или являющийся их матерью, дарующий им знание, которое боги утаивают, похищающий растение жизни и руководящий инициацией. Луна тоже умирает и возвращается, но никто не приписывает ей запретного знания. Логика ставит вопрос: один родитель или два. Но она не требует в качестве ответа матери со змеиным телом. Джозеф Кэмпбелл, которого часто цитируют как сторонника универсальных архетипов, именно в этом вопросе придерживался исторического подхода. В книге Западная мифология (1964) он утверждал, что змей Эдема — это перевёрнутый образ древней ближневосточной богини и её змея, «невесты змея» в культуре бронзового века. На этом аспекте взглядов Кэмпбелла сосредоточены статьи Кэмпбелл-диффузионист и критика рефлекторного отрицания диффузии.

Вопрос о том, насколько глубоко уходит образ змея, — отдельный от вопроса о наследовании; при этом самая известная претензия на исключительную древность не выдерживает проверки. В 2006 году в пресс-релизе о работе Шейлы Коулсон утверждалось, что люди в пещере Носорог, в холмах Цодило в Ботсване, «поклонялись питону 70 000 лет назад». В опубликованном исследовании (Коулсон, Стаурсе и Уокер, 2011) формулировки осторожнее. В нём описывается отложение среднего каменного века: яркие наконечники копий из привозного камня, которые затем сжигали или разбивали и находили под скальным уступом с сотнями выбоин; также отмечается, что обнажение породы «современному глазу» может напоминать голову змеи или черепахи. Прямая датировка отложения отсутствует; его возраст определяется по сопоставлению с соседними памятниками. Лоуренс Роббинс и его коллеги оспорили и датировку, и интерпретацию (2007), а собственный обзор скалы с питоном на сайте приходит к выводу, что версия о питоне возрастом 70 000 лет не выдерживает проверки. Теории Евы он не нужен. Надёжно датированные свидетельства, например изображения Радужного змея в Земле Арнем возрастом около шести тысяч лет, согласуются с распространением комплекса змея в конце ледникового периода и позднее — именно к этому времени сайт относит его распространение.

Два замечания позволяют оценить этот вывод соразмерно. Во-первых, китайские тексты, наделяющие Нюйва змеиным телом, относятся к более позднему времени, чем её имя. В «Тяньвэнь» эта загадка поставлена, но ответ на неё предлагают лишь комментаторы, жившие столетия спустя. Возможно, гибридное тело было добавлено в эпоху Хань под влиянием источников, которые мы не можем проследить. Во-вторых, корейские исследователи, такие как Хон Юнхи, утверждавший, что переплетённая пара людей-змеев должна рассматриваться в сравнительном контексте Шёлкового пути (Сборник статей по китайской филологии 78, 2013), предлагают маршрут, но не доказывают его. Защищать можно следующий вывод: локальная иконография Нюйва — китайская, а её основная сущность — змей, мать, создательница и основательница брака — представляет собой региональную версию фигуры, намного более древней, чем эпоха Хань, и распространившейся далеко за пределы Евразии.

Что теория Евы видит в паре змеев #

Сопоставление показывает, что комплекс «женщина и змей» древен и широко распространён. Теория сознания Евы (Eve Theory of Consciousness), разработанная на этом сайте и в Vectors of Mind, объясняет, почему так и должно быть. Рекурсивное самосознание — способность сделать объектом собственный разум и сказать «я» — не было присуще анатомически современным людям с самого начала. Оно было открыто, вероятнее всего женщинами, которые обладают преимуществом в социальном моделировании. Это самосознание было закреплено ритуалом и распространилось как культурная технология; за последние несколько десятков тысячелетий отбор усилил эту способность. Наиболее вероятным ранним средством были змеиные яды, применявшиеся в трансовых обрядах. Мифы, в которых женщина и змей приносят знание, превращающее людей в людей, сохраняют память об этом переходе. В Бытии 3:7 глаза этой пары открываются, после чего следуют стыд, наречение имён и изгнание. Наиболее полное изложение эволюционного аргумента дано в статье Теория Евы и проблема Уоллеса.

Нюйва — необходимая для этой теории проверка. Если предание об Эдеме представляет собой враждебную редакцию более древней традиции, где-то должна сохраниться её неискажённая форма. В ней змея-мать не отделена от своего змеиного начала, её дар не является преступлением; она создаёт людей и даёт им правила жизни. Это Нюйва. Она создаёт людей, учреждает брак и восстанавливает разрушенный космос. Её спутник держит наготове угольник рядом с её циркулем: так возникают первый измеренный мир и первые правила. Бытие — более поздняя, теологически отредактированная версия, в которой тот же дар превращается в Грехопадение.

Для этого не нужно предполагать, что кто-либо в Китае эпохи Хань подробно помнил палеолит. Достаточно, чтобы комплекс «змеиная мать» передавался по наследству, распространялся и сохранялся в каждой культуре в тех своих частях, которые соответствовали её космологии. Именно так рассматривают свидетельства эссе сайта о Нюйва и конце ледникового периода «Нюйва и теория сознания» и «Как боги пришли на Восток». Контраргументы следует сформулировать прямо. Сам по себе миф не позволяет датировать возникновение сознания, а изображения эпохи Хань насчитывают две-три тысячи лет, а не двадцать. Они дают лишь узор, который теория происхождения человека должна объяснить: по всей Евразии первая мать снова и снова оказывается змеёй, а змей снова и снова появляется там, где начинаются знание, брак и порядок. Теория Евы объясняет этот узор. Независимое изобретение может лишь описать его.

Пара на потолке #

Вернёмся к ткани, прибитой лицевой стороной к полу в гробнице в Астане. В ней отражены почти все слои этой истории. Объятия и переплетённые хвосты — это первая пара из южного мифа о потопе. Солнце, луна и звёзды — космология Хань. Циркуль и угольник — китайское правило круглого неба и Квадратная земля. Под всем этим — более древний образ: женщина, которая одновременно и змея, создавшая людей из земли и установившая правила, по которым им предстояло жить. В книге Бытия её превратили в искусительницу и врага. Китай сохранил её как мать и поместил на потолок над мёртвыми — она отмеряет небосвод.

Источники #

Китайские первоисточники #

1. 《楚辭·天問》 Tianwen, с комментарием Ван И (II в. н. э.).
2. 《淮南子·覽冥訓》 Huainanzi, “Lanming xun” (139 г. до н. э.).
3. 許慎《說文解字》 entry 媧 (ок. 100 г. н. э.).
4. 《太平御覽》卷七十八 Taiping yulan 78, где сохранились сведения Ин Шао Fengsu tongyi и Хуанфу Ми Diwang shiji о Нюйва.
5. 李冗《獨異志》 Duyizhi (эпоха Тан): Нюйва и её брат на Куньлуне.
6. 《周髀算經》 Zhoubi suanjing, “heaven round, earth square.”
7. Ван Яньшоу 王延壽, Lu Lingguang dian fu 魯靈光殿賦 (Восточная Хань), в Wenxuan 11.

Искусство и археология #

8. Guo, Yanlong. “Iconographic Volatility in the Fuxi-Nüwa Triads of the Han Dynasty.” Archives of Asian Art 71, № 1 (2021): 63–93. doi:10.1215/00666637-8866680.
9. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “Transmission of Han Pictorial Motifs into the Western Periphery: Fuxi and Nüwa in the Wei-Jin Mural Tombs in the Hexi Corridor.” Asian Studies 7, № 2 (2019): 47–86. journals.uni-lj.si.
10. Wu Hung. The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art. Издательство Стэнфордского университета, 1989.
11. Музей Синьцзян-Уйгурского автономного района. Astana Fuxi and Nüwa silk painting (раскопки 1965 г.).
12. Национальный музей Кореи. Painting of Fuxi and Nuwa, Астана, коллекция Отани.
13. Потолочная роспись гробницы Бу Цяньцю, Музей древних гробниц Лояна. Google Arts & Culture.
14. Li Ling and Constance A. Cook. “Translation of the Chu Silk Manuscript.” В Defining Chu, под ред. Constance A. Cook и John S. Major. Издательство Гавайского университета, 1999.
15. 홍윤희 (Hong Yunhee). 〈人首蛇身 交尾像과 실크로드에 대한 再考〉. 중국어문학논집 78 (2013): 463–484.

Мифология и сравнительные исследования #

16. Yang Lihui и An Deming, при участии Jessica Anderson Turner. Handbook of Chinese Mythology. ABC-CLIO, 2005.
17. Birrell, Anne. Chinese Mythology: An Introduction. Издательство Университета Джонса Хопкинса, 1993.
18. Allan, Sarah. The Shape of the Turtle: Myth, Art, and Cosmos in Early China. Издательство Университета штата Нью-Йорк, 1991.
19. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Издательство Оксфордского университета, 2012.
20. Бытие 2–4; Genesis Rabbah 20:11.
21. Геродот, Histories 4.8–10; Аполлодор, Library 3.14.1; Афиней, Deipnosophists 13.555d; Гесиод, Theogony 295–305.
22. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind.

Первые пары и мировые змеи: первоисточники #

23. Rigveda 10.10 (Яма и Ями), пер. Stephanie W. Jamison и Joel P. Brereton, The Rigveda. Издательство Оксфордского университета, 2014.
24. Aitareya Brāhmaṇa 3.33, пер. Martin Haug, 1863; Śatapatha Brāhmaṇa 1.7.4.1, пер. Julius Eggeling, SBE 12, 1882; Matsya Purāṇa 3; Viṣṇu Purāṇa 2.5, пер. H. H. Wilson, 1840; Udāna 2.1.
25. Bundahišn 3.11–15 и 15.1–22, пер. E. W. West, Pahlavi Texts I, SBE 5, 1880.
26. Плутарх, On Isis and Osiris 12; Книга мёртвых, заклинание 175.
27. Enki and Ninhursaga, Электронный корпус шумерской литературы 1.1.1; Kramer, Samuel Noah. Enki and Ninhursag: A Sumerian “Paradise” Myth. Дополнительные исследования BASOR 1, 1945.
28. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Издательство Оксфордского университета, 2003 (табличка XI, растение и змея).
29. Гесиод, Theogony 126–133, 453–457, 921; Аполлоний Родосский, Argonautica 1.496–511, пер. R. C. Seaton; Schibli, Hermann S. Pherecydes of Syros. Издательство Оксфордского университета, 1990; Graves, Robert. The Greek Myths. Penguin, 1955, §1.
30. Дамаский, De principiis 123–124; Афинагор, Legatio 18 (иеронимова теогония).
31. Ливий, Periochae 11; Овидий, Metamorphoses 15.622–744; Гигин, Astronomica 2.14 (Асклепий).
32. Снорри Стурлусон, Edda: Gylfaginning 5, 34, 51, пер. Anthony Faulkes. Everyman, 1987.
33. Ириней, Against Heresies 1.30.15; Ипполит, Refutation of All Heresies 5.6–11; Епифаний, Panarion 37.5.6–7, пер. Frank Williams, 2-е изд. Brill, 2009.
34. Leyenda de los Soles (1558), в: Bierhorst, John. History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. Издательство Университета Аризоны, 1992; Sahagún, Bernardino de. Florentine Codex, книга 3, пер. Arthur J. O. Anderson и Charles E. Dibble.
35. Christenson, Allen J. Popol Vuh: The Sacred Book of the Maya. O Books, 2003; Издательство Университета Оклахомы, 2007.
36. Herskovits, Melville J. Dahomey: An Ancient West African Kingdom. 2 т. J. J. Augustin, 1938; Herskovits, Melville J., и Frances S. Herskovits. Dahomean Narrative. Издательство Северо-Западного университета, 1958; Bosman, Willem. A New and Accurate Description of the Coast of Guinea. Лондон, 1705.

Змеи, миф и передача традиции #

37. Radcliffe-Brown, A. R. “The Rainbow-Serpent Myth of Australia.” Journal of the Royal Anthropological Institute 56 (1926): 19–25. doi:10.2307/2843596.
38. Elkin, A. P. Aboriginal Men of High Degree. Australasian Publishing, 1945.
39. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. Harper, 1937.
40. Taçon, Paul S. C., Meredith Wilson и Christopher Chippindale. “Birth of the Rainbow Serpent in Arnhem Land Rock Art and Oral History.” Archaeology in Oceania 31, № 3 (1996): 103–124. doi:10.1002/j.1834-4453.1996.tb00355.x.
41. Wilkinson, Richard H. The Complete Gods and Goddesses of Ancient Egypt. Thames & Hudson, 2003.
42. Thompson, Stith. Motif-Index of Folk-Literature. Переработанное изд. 6 т. Издательство Университета Индианы, 1955–58 (A876, A1006.2, A1225.1, A1270, A1273, A1273.1, A1335.5).
43. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion. Sheed & Ward, 1958, §§51–53.
44. Lévi-Strauss, Claude. “The Structural Study of Myth.” Journal of American Folklore 68, № 270 (1955): 428–444.
45. Campbell, Joseph. The Masks of God: Occidental Mythology. Viking, 1964.
46. da Silva, Sara Graça, и Jamshid J. Tehrani. “Comparative Phylogenetic Analyses Uncover the Ancient Roots of Indo-European Folktales.” Royal Society Open Science 3 (2016): 150645. doi:10.1098/rsos.150645.
47. d’Huy, Julien. “Polyphemus (Aa. Th. 1137): A Phylogenetic Reconstruction of a Prehistoric Tale.” Nouvelle Mythologie Comparée 1 (2013): 3–18; “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS 16 (2013): 93–106; “Le motif du dragon serait paléolithique: mythologie et archéologie.” Préhistoire du Sud-Ouest 21, № 2 (2013): 195–215, HAL.
48. Coulson, Sheila, Sigrid Staurset и Nick Walker. “Ritualized Behavior in the Middle Stone Age: Evidence from Rhino Cave, Tsodilo Hills, Botswana.” PaleoAnthropology 2011: 18–61. doi:10.4207/PA.2011.ART42.
49. Robbins, Lawrence H., Alec C. Campbell, George A. Brook и Michael L. Murphy. “World’s Oldest Ritual Site? The ‘Python Cave’ at Tsodilo Hills World Heritage Site, Botswana.” Nyame Akuma 67 (2007): 2–6.