Кратко (TL;DR)
- От Бугге (1889) через Фрэзера (1890–1915) к Мартину (1974) тянется линия исследователей, утверждавших, что «плач Природы» в сказании о Бальдре был заимствован из ближневосточных обрядов умирающего бога Таммуза.
- Их аргументация опирается на текстуальные параллели, предполагаемый культ божества растительности и гипотетические пути диффузии через готов или средневековое христианство.
- Никаких скандинавских ритуальных свидетельств или данных материальной культуры эту гипотезу не подтверждает, а сам мотив встречается по всему миру без какого‑либо контакта с культом Таммуза.
- Современное нордоведение рассматривает космический плач как переносимый эпический приём, а не «окаменевший» след культа.
Гипотеза «Таммуз – Бальдр» в двух словах#
Смерть Бальдра вызывает космический поток скорби — камни плачут, деревья вздыхают, звери воют.
С конца XIX века компаративисты связывали эту сцену с месопотамскими плачами по Думузи‑Таммузу, упомянутыми в Иез. 8:14 и шумерских гимнах.
Их логика:
- Совпадение мотива – В обоих мифах при смерти возлюбленного бога раздаётся всеобщий плач.
- Мифо‑ритуальная теория – Где есть дым (литературный плач), там должен быть и огонь (разыгрывание публичного рыдания).
- Пути заимствования – Торговля, миграции или христианские тексты могли перенести сюжет на север.
Основные сторонники и их тезисы#
| Исследователь (год) | Суть тезиса | Привлекаемые доказательства |
|---|---|---|
| Софус Бугге (1889) | Скандинавские мифы демонстрируют христианско‑ближневосточные заимствования; слёзы по Бальдру отзываются женщинами, плачущими по Таммузу у Иезекииля. | Филологические параллели в поздних прозаических источниках. |
| Дж. Г. Фрэзер (1890–1915) | Бальдр, Озирис, Адонис, Таммуз = один и тот же бог растительности. Всемирный плач — память об ежегодных погребальных обрядах. | Межкультурный каталог умирающих‑и‑воскресающих божеств. |
| Густав Некель (1920) | Готы восприняли культ Бальдра у Чёрного моря, заимствовав таммузоподобные праздники скорби. | История миграций + сравнительные плачи. |
| Ингер М. Боберг (1934) | Средневековые латинские exempla распространили по Европе сказочный цикл «Пан/Бальдр мёртв», коренящийся в Таммузе. | Стемматы сказочных типов по Европе. |
| Джон С. Мартин (1974) | Обновляет Фрэзера для современного читателя; омела = знак растительности, слёзы = отголосок ритуала. | Тематическое прочтение The Golden Bough. |
Почему научный консенсус изменился#
- Повсеместность мотива. Тот же космический плач встречается в самоанских, алгонкинских и мадьярских преданиях — контакт их культов с Месопотамией крайне маловероятен.
- Археологическое молчание. Ни один скандинавский храм, календарный праздник или иконография не свидетельствуют о ритуале оплакивания Бальдра.
- Методологическая осторожность. Похожесть образов не равна историческому заимствованию; нередко это результат сходных повествовательных решений.
- Опровержение Рут. Анна Биргитта Рут (1961) показала, что «плач Природы» лучше всего понимать как стилистическую эпическую конвенцию, а не ритуальный «ископаемый» остаток, — отсюда её резкий отказ от подобных интерпретаций, процитированный в начале этого поста.
FAQ#
Q1. Описывает ли какой‑нибудь скандинавский источник реальный публичный плач по Бальдру?
A. Нет. Gylfaginning и родственные тексты говорят о космической скорби в мифологических терминах, но исторических свидетельств скандинавского праздника траура нет.
Q2. Могли ли христианские рассказчики привить мотив Таммуза к Бальдру уже после христианизации?
A. Теоретически возможно, но самые ранние упоминания Бальдра (например, скальдическая поэзия) предшествуют глубокому христианскому влиянию, что ослабляет этот сценарий.
Q3. А как насчёт общего индоевропейского наследия?
A. Хотя индоевропейские мифы действительно разделяют темы смерти и возвращения, образ всеобщего плача не ограничивается индоевропейскими культурами, так что одного лишь общего происхождения для объяснения недостаточно.
Q4. Сам по себе тип «божества растительности» теперь дискредитирован?
A. В значительной степени да. Сейчас исследователи рассматривают «умирающего‑и‑воскресающего бога» как чрезмерно широкую конструкцию XIX века, сглаживающую различия между традициями.
Примечания#
Источники#
- Frazer, J. G. The Golden Bough, Part VII: Balder the Beautiful. 2 vols. Macmillan, 1913.
- Bugge, Sophus. Studier over de nordiske Gude- og Heltesagns Oprindelse. Christiania, 1889.
- Neckel, Gustav. Die Überlieferungen vom Gotte Balder. Weidmann, 1920.
- Boberg, Inger Margrethe. Sagnet om den store Pans død. Copenhagen: Levin & Munksgaard, 1934.
- Martin, John S. “Baldr’s Death and The Golden Bough.” Australian Humanities Review 28 (1974): 35–47.
- Rooth, Anna Birgitta. Loki in Scandinavian Mythology. Lund: Gleerup, 1961.
- Liberman, Anatoly. In Prayer and Laughter: Essays on Myth and Religion. University of Minnesota Press, 2018.
- Lindow, John. Norse Mythology: A Guide to the Gods, Heroes, Rituals, and Beliefs. Oxford University Press, 2001.