TL;DR

  • Мифы о потерянном рае или “падении из благодати”, в которых люди теряют бессмертие/совершенство из-за проступка (часто с участием животных, таких как змеи или собаки), встречаются по всей Евразии (семитские, алтайские, уральские) и даже в Африке.
  • Сравнительный анализ этих мотивов (например, потеря меха/сияющей кожи, неудачные послания, животные-трикстеры) наряду с лингвистическими связями предполагает распространение из общего протомифа, возникшего в палеолите или раннем голоцене (~12,000+ лет назад).
  • Мотивы, такие как Мировое Древо и священные числа (семь, девять), также показывают широкие евразийские параллели, намекая на общую древнюю космологию.
  • Археологические свидетельства (например, Гёбекли-Тепе) и известная долговечность устных традиций (например, мифы аборигенов) поддерживают правдоподобие мифической непрерывности на протяжении огромных временных масштабов, предшествующих известному историческому распространению от таких цивилизаций, как Вавилон.
  • Это предполагает глубокое, общее человеческое наследие, отраженное в наших самых древних историях о происхождении и смертности.

Лингвистические пути мифического распространения#

Одна из самых интригующих загадок в сравнительной мифологии — это повторение мотивов “падения из благодати” в культурах, разделенных огромными расстояниями. От самодийских окраин Сибири до семитских земель Ближнего Востока мы находим мифы, в которых человечество теряет изначальное совершенство или бессмертие из-за проступка. Могут ли эти параллели происходить от общего происхождения в глубокой древности? Лингвистические данные предполагают, что по мере распространения языковых семей в период перехода к голоцену (~12,000 лет назад) они несли мифические мотивы наряду с заимствованными словами и родовыми воспоминаниями. Например, алтайские языки (спорная группа, включающая тюркские и монгольские) разделяют определенные космологические термины и мифические темы, как и ветви уральской семьи, такие как самодийские, и даже далекие афразийские ветви, такие как семитские. Распространение мифа могло сопровождать распространение языков: мигрирующее племя несет не только свой язык, но и свои истории. Как проталтайские группы пересекали степь или ранние семитские пастухи бродили по Леванту, они могли передавать мифы о сотворении через как лингвистический обмен, так и межэтнические браки, оставляя этимологические следы наряду с повествовательными. Сравнительные лингвисты отметили, например, поразительные сходства в словах для космических понятий и сверхъестественных существ в тюркских и самодийских языках, намекая на ранний контакт или общее происхождение. Эти лингвистические совпадения укрепляют аргумент, что мифические мотивы — такие как первобытная человеческая одежда из света или меха — могли распространяться с мигрирующими языковыми сообществами. Когда мы видим тюркскую сказку об “эдемском” падении, отраженную в финской или сибирской народной сказке, это искушает нас искать не совпадение или недавнее заимствование, а прототрадицию, перенесенную по древним языковым маршрутам.

Ключевым моментом является то, что миграция и обмен мифами не обязательно подразумевают прямолинейное, одноразовое событие. Так же как слова заимствуются, мифы могут калькироваться (переводиться концепция-за-концепцией) или адаптироваться в новые культурные лексиконы. Семитский миф о первом человеке, одетом в славу, может быть пересказан персидским или тюркским соседом в терминах меха или ногтей, сохраняя структуру, даже если язык меняется. На протяжении тысячелетий каркас архетипической истории — райское начало, запретный акт, потеря невинности — может сохраняться долго после того, как оригинальные слова забыты. Таким образом, триангулируя лингвистические данные (общие корневые слова, параллельные идиомы и терминологию, связанную с мифами), мы видим тень распространения мифа, соответствующую ветвлению языковых семей с позднего плейстоцена. Алтайские, уральские/самодийские и семитские группы, несмотря на свои различия, все содержат отголоски истории, которая, возможно, рассказывалась у костров в гораздо более раннюю эпоху, на языке, теперь давно исчезнувшем, но родственном этим семьям.

Сравнительные мифические мотивы: от меха к падению#

Содержание этих мифов укрепляет аргумент в пользу общего источника. Удивительное количество культур имеет сказание, в котором люди изначально имели защитное покрытие — будь то шкура из меха, сияющая кожа света или оболочка из “кожи ногтей” — и потеряли его из-за запретного акта или уловки, устроенной животным. В тюркском и сибирском фольклоре люди были созданы Творцом в состоянии потенциального бессмертия, и их тела были безупречны. Повторяющийся мотив среди тюркских народов заключается в том, что первые люди были сделаны из глины и оставлены сохнуть, под присмотром верной собаки. В монгольском мифе алтайских народов Отец Небо (Тенгер) поручил собаке охранять свежесформированные человеческие тела. Изначально эта собака была безволосой и могла говорить. Пока Творец отсутствовал, злой дух (часто отождествляемый с Эрликом, владыкой подземного мира) пришел в облике змея или демона, чтобы осмотреть этих новых существ. Бдительная собака, хотя и была верной, поддалась искушению: злоумышленник предложил собаке меховую шубу, чтобы согреть ее в холод, в обмен на простой взгляд на людей. Собака уступила — она позволила змею/дьяволу приблизиться к людям и получила в награду красивую меховую шубу. Но эта, казалось бы, невинная сделка имела катастрофические последствия: злоумышленник плюнул на человеческие формы или иным образом осквернил их, лишив их предназначенного бессмертия, заразив их болезнями и смертью. Когда Творец вернулся, он обнаружил, что его творение испорчено — люди теперь обречены на смертность — и собака носит украденную шубу из меха. В наказание собака была лишена способности говорить и обречена носить неприятный запах в своем мехе, обреченная отныне следовать за людьми как слуга, а не как страж. В этих алтайских вариантах мы видим, как люди теряют изначальное “защитное покрытие” и шанс на совершенство из-за запретного соглашения между их стражем (собакой) и искушающим (змеем/дьяволом). Примечательно, что очень похожий мотив встречается среди финно-угорских народов на западе: в одной мансийской и финской сказке человек был почти совершенен и бессмертен, пока дьявол не перенес волосатое покрытие человека на собаку, одновременно проклиная человека смертностью, плюнув на него. Повсеместность этой истории — от сибирской тайги до Балтики — намекает на общее мифическое наследие, а не на независимое изобретение.

В семитских традициях мотив принимает более духовную форму, но остается узнаваемо параллельным. Ранние еврейские и исламские легенды (развивающие библейскую историю Адама и Евы) описывают первоначальную одежду Адама не как мех, а как нечто чудесное: сияние или светящуюся одежду, описываемую как “кожа ногтей”, которая светилась, как дневной свет. Один мидраш (Пиркей де Рабби Элиэзер) прямо спрашивает: Какова была одежда первого человека? Ответ: “Кожа ногтей и облако славы покрывали его. Но когда он съел плод дерева, кожа ногтей была снята, и он остался нагим”. Другими словами, до Падения тела Адама и Евы имели твердое, блестящее покрытие — часто интерпретируемое как похожее на ногти или рога — которое делало их светящимися и бессмертными. После проступка (поедания запретного плода) они потеряли это покрытие славы. Некоторые еврейские традиции добавляют интересный поворот: Бог затем одел изгнанных Адама и Еву в одежды, сделанные из кожи змея — фактически печальное напоминание о том, что было потеряно. В одном Таргуме (арамейский перевод Бытия) “одежды из кожи”, которые дает Бог, объясняются как “одежды чести из кожи змея”, заменяющие первоначальную кожу, похожую на ногти, которая была снята. Здесь снова проявляется тот же узор: у людей было защитное покрытие (в данном случае сверхъестественное), но змея и запретный акт вызвали его удаление. Все, что осталось от первобытного покрытия, говорит одна легенда, это ногти на человеческих пальцах — слабый след, напоминающий нам о нашем прежнем состоянии.

Удивительно, но подобные мифы встречаются далеко за пределами Евразии, что предполагает временную глубину, превосходящую записанную историю. Многие африканские народы рассказывают историю о том, как смерть стала судьбой людей из-за ошибки или уловки животного. Зулусский миф рассказывает, что в начале Творец (Ункулункулу) послал хамелеона с посланием человечеству: “Люди не должны умирать”. Однако хамелеон был медлительным и задержался в пути. Потеряв терпение, Творец отправил быстрого ящера (или в некоторых версиях зайца или собаку) с новым посланием: “Люди должны умирать”. Быстрый посланник достиг людей первым, и таким образом смерть была установлена в мире. Когда хамелеон наконец прибыл с первоначальной радостной вестью о бессмертии, было уже слишком поздно — люди уже приняли смертность как свою долю. Вариации этого мифа о “неудачном послании” распространяются по всей субсахарской Африке, с разными животными, играющими роли (хамелеон и ящерица в банту-историях, или собака и лягушка в сказаниях койсанов). В каждом случае потеря человечеством бессмертия или вечного обновления (часто символизируемого змеей, сбрасывающей кожу) приписывается космической путанице или акту непослушания с участием животных. Некоторые ученые отметили, что африканский мотив змеи, сбрасывающей кожу, чтобы обновить свою молодость — в то время как люди этого не делают — является инверсией того, что “должно было быть”. По сути, змеи получили дар постоянного обновления, который должны были иметь люди. Известная история койсанов (бушменов) рассказывает о том, как луна посылает послание людям, что они будут как луна — периодически возрождаться (как луна снова растет) — но заяц (или собака) искажает послание, говоря, что они умрут и не вернутся, и в наказание луна ударяет зайца по губе, расщепляя ее (таким образом объясняя расщепленную губу зайца). Хотя поверхностные детали различаются, основная структура совпадает с евразийскими мифами: изначальный план для человеческого бессмертия или неуязвимости, сорванный глупостью или злобой существа, приводящий к нашему нынешнему смертному состоянию.

Широкое географическое распространение этих мотивов — от Калахари до сибирской тундры, от монгольской степи до Иорданской долины — сильно предполагает их древность. Вполне возможно, что все эти истории исходят из протомифа, рассказанного ранними Homo sapiens в позднем палеолите, который затем разошелся по мере распространения популяций и утраты контакта. Позднейшие исторические диффузии (например, распространение вавилонских или библейских историй) не могут легко объяснить, например, почему ненецкий оленевод в Арктической России верит, что люди потеряли свой мех из-за предательства собаки, или почему зулусский старейшина в Южной Африке независимо утверждает, что задержка хамелеона стоила нам вечной жизни. Сравнительный метод выявляет набор мифических архетипов: люди изначально сияющие или покрытые мехом; животное-посредник (змея, собака, хамелеон и т. д.); запретное действие (поедание плода, позволение демону плюнуть, передача неправильного послания); и трагический исход (потеря бессмертия или благодати). Последовательность этой повествовательной структуры намекает на общее происхождение, а не на случайность.

Священные числа и космические деревья: семь, девять и мировая ось#

Помимо нарративов о падении из благодати, другой интригующий межкультурный паттерн — это мифологическое значение определенных чисел (особенно семи и девяти) и образ великого дерева с дифференцированными или священными ветвями. Во многих алтайских (тюркских и монгольских) мифах структура космоса описывается с числовой точностью. Например, один монгольский рассказ говорит о “девятиэтажном небе, девятиэтажной земле и девяти реках”, созданных в начале. Число девять неоднократно появляется как символ полноты или космического охвата — вероятно, резонанс важности числа в центральноазиатской космологии. Точно так же семь появляется как священное число: тюркские мифы рассказывают о семи солнцах, которые когда-то светили и которые пришлось сбить, чтобы оставить одно; и шаманы от Алтая до Сибири часто описывали небеса в семи слоях или уровнях. Фактически, шаманское путешествие в некоторых сибирских культурах представлялось как восхождение по березе с семью ветвями, каждая ветвь представляла один из семи небесных царств. Мировое Древо шаманской космологии в этих регионах иногда явно говорилось, что имеет семь ветвей, часто с хищной птицей на вершине и змеей, свернувшейся у корней. Такие образы удивительно напоминают другие мифические деревья — скандинавское Иггдрасиль с орлом и драконом (Нидхёгг) на его концах, или даже библейское Дерево в Эдеме с искушающей змеей внизу и, в некоторых христианских интерпретациях, голубем, символизирующим Святого Духа, наверху. Повторение двойного стража — существа наверху и существа внизу — в символах дерева жизни примечательно. В алтайском искусстве и легендах это часто принимало форму существа верхнего мира (например, птицы, символизирующей небо или душу) и существа нижнего мира (например, змеи, символизирующей землю или подземный мир), сотрудничающих для охраны или составления космической оси.

Сами числа семь и девять приглашают к сравнительному исследованию. Почему бурятский шаман говорит о девяти небесных слоях, а древняя месопотамская гимн говорит о “семи небесах”, и средневековый ирландский текст о “девяти орешниках мудрости” у священного колодца? Некоторые исследователи предположили, что ранние евразийские народы унаследовали своего рода числовую мифологию из общего источника — возможно, отражающую астрономические наблюдения (семь видимых небесных тел, фазы луны и т. д.) или просто общий прием повествования. В тюркских традициях и семь, и девять священны: средневековые уйгурские эпосы упоминают девятиветвенные деревья и девять небесных светил, наряду с тем, что семь является числом завершения для праздников и обрядов. Наличие “Девятиветвенного Дерева Космоса” в тюркском мифе, посаженного первобытным божеством Кайра-ханом, является особенно поразительной параллелью мировым деревьям других культур. Это вызывает идею, что глубоко в прошлом протомифология включала космическое дерево, соединяющее небо и землю с определенным количеством ветвей или уровней. Это могло быть метафорой для всего известного космоса — способом картирования духовного ландшафта — и тот факт, что оно появляется с похожей числовой символикой в отдаленных традициях (от эвенков Сибири, которые почитают семь ветвей, до древнего Ближнего Востока, где священное дерево было связано с семью небесами, до скандинавского дерева с, возможно, девятью мирами) предполагает древнюю непрерывность, а не позднее заимствование. Даже двойное стражничество змеи и собаки можно рассматривать через эту призму: вспомните греческого Цербера, многоголового пса, часто изображаемого с змеями на шее и змеиным хвостом, охраняющего подземный мир — возможное эхо более старого мотива, сочетающего собак и змей как стражей порога. В зороастрийском иранском фольклоре мы находим двух собак, охраняющих мост Чинват в загробный мир, и дракона (змея) как противника божественного. Алтайская собака и змея в истории сотворения (одна доверена охране жизни, другая приносит смерть) могут быть микрокосмом этого более широкого символического дуэта собака = защитник жизни и змея = посланник смерти/обновления.

Числа, такие как семь и девять, вероятно, приобрели священный статус независимо в нескольких культурах, но специфический комплекс “семи (или девяти) слоев космоса + мировое дерево + стражи-змея и птица/собака” настолько специфичен, что указывает на очень старые связи. Мы можем представить себе раннего голоценового шамана, рассказывающего миф: он описывает великое дерево с корнями в подземном мире и ветвями, поддерживающими множество уровней неба; он говорит, что у основания есть змея, возможно, источник земного знания или бессмертия, и великий орел или страж с собачьим лицом выше; он говорит о верхнем мире, разделенном на семь или девять зон, каждая, возможно, обитель определенных духов или предков. Когда потомки этого шамана распространились — одни в Анатолию и Месопотамию, другие в сибирские леса, некоторые на степи — они сохранили широкую космологическую картину, но адаптировали ее к своей местной среде и гению. Таким образом, месопотамцы дают ветвям мирового дерева число семь (число, богато засвидетельствованное в вавилонской космологии), тюркские народы предпочитают девять (число, глубоко укоренившееся в тюркской королевской и ритуальной традиции), но оба происходят из когда-то единого мифического видения.

За пределами Вавилона: отслеживание палеолитической прототрадиции#

Ученым заманчиво приписывать общие мифы известному историческому распространению — например, распространению месопотамских историй через Плодородный полумесяц (как история потопа в Эпосе о Гильгамеше могла повлиять на еврейскую Библию, или как персидский дуализм повлиял на финно-угорские мифы о Боге против Дьявола). Однако мотивы, которые мы исследовали, кажутся слишком архаичными и широко распространенными, чтобы их можно было полностью объяснить взаимодействиями бронзового или железного века. Миф о падении из благодати со змеями и собаками, и космическое дерево со священными числами, несут атмосферу палеолита и раннего неолита; они касаются фундаментальных человеческих условий (жизнь, смерть, потеря невинности) и используют животных, которые были среди первых спутников или противников людей (собаки, змеи, возможно, отражая раннее одомашнивание и первобытный страх). Эти качества намекают на то, что мифические элементы были на месте до появления классических цивилизаций Вавилона или фараонского Египта — возможно, к концу последнего ледникового периода, когда охотники-собиратели и протофермеры на Ближнем Востоке впервые начали собираться в большие сообщества и формулировать сложные космологии.

Аргумент в пользу палеолитического или раннего голоценового источника подкрепляется рассмотрением того, что мы знаем о том переходном периоде. Около ~12,000 лет назад климат резко менялся по мере окончания ледникового периода. Человеческие популяции переживали потрясения: уровень моря поднимался, миграции дичи изменялись, и, что особенно важно, первые эксперименты с оседлой жизнью и земледелием происходили. Это эпоха Гёбекли-Тепе в юго-восточной Анатолии (современная Турция) — монументального церемониального комплекса, датируемого около 9600 года до н.э. (более 11,000 лет назад), где ранние общества строили каменные круги с возвышающимися Т-образными столбами, украшенными резьбой животных. Примечательно, что среди богатой резьбы в Гёбекли-Тепе мы находим рельефы змей (в изобилии), рычащих зверей, хищных птиц и абстрактных тотемных фигур. Один столб знаменит тем, что показывает резной барельеф, который, по-видимому, изображает космическое дерево или столб с ветвями, окруженный загадочными фигурами и животными. Хотя мы не можем “читать” эти резьбы как прямой текст, они сильно указывают на космологию, в которой эти существа играли символические роли. Это заманчиво думать, что жрецы или шаманы Гёбекли-Тепе, которые собирались под святилищами на холмах на пороге голоцена, могли рассказывать истории о великом дереве, поддерживающем небо, о том, как человечество когда-то общалось с животными, но впало в немилость. Юго-восточная Анатолия, на стыке континентов, могла быть колыбелью мифа, где предки разных народов (некоторые из которых станут индоевропейцами, некоторые семитами, некоторые, возможно, алтайскими племенами, движущимися на север) обменивались и развивали рассказы на заре земледелия.

Распространение неолитизации — перехода к земледелию — из Ближнего Востока наружу предоставляет механизм для мифического распространения. По мере того как земледелие распространялось из Анатолии и Леванта в Европу (миграция анатолийских фермеров) и на восток в Иран и Центральную Азию, оно приносило не только новые методы существования, но и ритуальные практики и мифические рамки, связанные с циклическими паттернами сева и жатвы, жизни и смерти. Мифы о потерянном золотом веке или первобытном падении могли резонировать с памятью ранних земледельцев о потерянном рае охотников-собирателей; мотив людей, когда-то имевших шкуру из меха или чешуи, мог даже отразить слабое воспоминание о временах, когда люди жили больше как дикие существа среди животных. Некоторые антропологи предположили, что миф о падении из Эдема (человек теряет бессмертие из-за греха) символически отражает переход от беззаботной жизни собирателя в гармонии с природой к трудной жизни земледельца, обремененной трудом и смертностью. Независимо от того, придерживается ли кто-то этой конкретной интерпретации, ясно, что по мере распространения неолитической культуры распространялись и сложные религиозные идеи. Мы видим непрерывность определенных символов: змея, например, становится эмблемой регенеративных сил земли во многих ранних земледельческих культах (от ближневосточной иконографии богини-матери до китайских мифов о Нюйва). Однако змея также является обманщиком в Эдеме и плюющим в сибирских сказках — что предполагает очень старую амбивалентность, связанную с этим существом, которая могла быть обсуждена в протонеолитических культах. Ранние места юго-восточной Анатолии и Левантийский коридор (дом культуры натуфийцев, ранних одомашнителей собак около 14,000 лет назад) выделяются как вероятная мифогенная зона: место и время, где отношения человека и животного (как новая роль собаки как партнера человека, так и присутствие змеи в первых оседлых деревнях) обсуждались в мифических терминах.

Предполагая прототрадицию на заре голоцена, мы можем лучше объяснить, почему эти мотивы так устойчивы к более поздним влияниям. Например, алтайский миф о “предательстве собаки” не укладывается в известный письменный источник из Месопотамии или откуда-либо еще; он, кажется, имеет собственную жизнь, передаваемую устно на степи. Если бы это было только позднее заимствование, скажем, из зороастрийского или христианского источника, мы ожидали бы больше явных признаков (таких как специфические имена или морализаторские элементы), общих для тех письменных традиций. Вместо этого рассказ кажется элементарным, почти как история с моралью (“не доверяй Искусителю”, “вот почему собаки плохо пахнут” и т. д.), привитая к космологической потере. Этот земной, объяснительный характер типичен для очень старых устных традиций. Аналогично, африканские истории о неудачном послании бессмертия, вероятно, чрезвычайно древние — некоторые ученые утверждали, что они могут датироваться исходом человечества из Африки десятки тысяч лет назад, учитывая, что версии встречаются как в Африке, так и в Меланезии. Хотя это может быть спекулятивным, это подчеркивает ключевой момент: мифы могут сохраняться гораздо дольше, чем мы когда-то думали, переживая языковые изменения и миграции.

Археологические и глубоковременные подтверждения#

Археологические данные, хотя и немые, предлагают подсказки, которые укрепляют правдоподобие глубокой мифической непрерывности. Мы упомянули Гёбекли-Тепе как одну из таких подсказок, с его резной фауной и, возможно, символической архитектурой. Другое место, Чатал-Хююк (в Анатолии, 7-е тысячелетие до н.э.), включает фрески и фигурки, включая леопардов и божественную женскую фигуру — возможно, ранние итерации более поздней мифологии. По мере распространения земледелия распространялись и определенные символы: расписная керамика ранних ближневосточных фермеров часто включает змей и мотив “дерева жизни” с разветвляющимися линиями. На степи и в Сибири, самые ранние слои коренной религии (как реконструировано из более позднего фольклора) говорят о мире до настоящего порядка, о небесных столпах и мировых деревьях, что предполагает, что концепция может датироваться временем, когда эти регионы впервые были заселены современными людьми в конце ледникового периода. Непрерывность мифа дополнительно поддерживается областью археогенетики: теперь мы знаем, что в доисторическом времени были значительные перемещения населения, которые могли переносить мифы с собой. Например, генетические данные показывают расширение народов из Ближнего Востока в Европу и Центральную Азию в раннем неолите. Если эти люди несли миф о потерянном рае или священном дереве, они могли посеять семена этого мифа, куда бы они ни пошли. Позже, ямная культура (протоиндоевропейцы степи, около 3000 года до н.э.) расширилась далеко и широко, вероятно, принося свои собственные мифы о боге неба и драконоборце, которые могли синкретизироваться с более старыми ближневосточными — но, что интересно, даже индоевропейский миф имеет скрытые следы мотива “потерянного бессмертия” (например, греческий миф о Зевсе, отнимающем бессмертие у Серебряного века, или ведийский миф о змее и орле, борющихся за амброзию бессмертия).

Чтобы продвинуть временные рамки дальше, мы можем рассмотреть то, что эволюционные психологи и антропологи называют “сапиентным парадоксом” – загадочный разрыв между появлением Homo sapiens (анатомически современных людей около 200,000 лет назад) и полным выражением современного поведения и культуры значительно позже. Профессор Колин Ренфрю назвал это Сапиентным парадоксом: почему людям потребовалось так много времени, чтобы развить сельское хозяйство, города и высокую цивилизацию, хотя наш мозг был готов гораздо раньше? Одним из предложенных ответов является то, что люди жили в богато символическом режиме мифологии и ритуала задолго до цивилизации, но эти мифические структуры лишь постепенно привели к материальным изменениям. Иными словами, наши палеолитические предки 40,000 лет назад уже плели сложные мифы – возможно, о происхождении смерти, роли животных, структуре космоса – но эти мифы существовали в устной культуре, оставляя скудные археологические следы, пока они не начали выражаться в долговечных формах (таких как каменные столбы Гёбекли-Тепе или наскальные рисунки Ласко). Сапиентный парадокс допускает возможность того, что одна и та же история могла рассказываться на протяжении десятков тысяч лет, особенно если она имела ритуальное значение. Если австралийские аборигены могут передавать точные описания прибрежной географии на протяжении 7,000 лет в песенных линиях, то не является неправдоподобным, что миф о том, почему люди умирают (вопрос столь же фундаментальный, как любой другой), мог бы сохраняться в течение 12,000 лет или более. На самом деле, сами истории Времени Сновидений аборигенов часто содержат элементы первобытного времени, когда люди еще не были полностью людьми, когда животные и люди делили формы – концепция, не столь отличная от евразийской идеи первоначального состояния единства и последующего падения или разделения. Некоторые повествования Времени Сновидений говорят о предках, которые постепенно “исправляли” мир в его нынешнюю форму, иногда через ошибки или проступки, после чего прямая связь между людьми и духовным миром была разорвана. Это перекликается с понятием утраченного золотого века или падения из благодати.

Более того, непрерывность мифа поддерживается недавними находками, что некоторые аборигенные рассказы точно кодируют события, такие как извержения вулканов, которые произошли около 37,000 лет назад – возможно, самые древние известные нарративы, соответствующие событиям. Если человеческие общества могут сохранять память о вулканическом извержении на протяжении тридцати тысячелетий, они могут также сохранять более абстрактные нарративы на сопоставимые периоды. Оказывается, мифология может быть среди самых долговечных культурных артефактов – более устойчивых, чем любой язык или империя.

Все эти элементы – лингвистические распределения, сравнительные мотивы, археологические намеки и экстремальные случаи устной долговечности – сходятся в провокационном выводе: что мифы о падении из благодати и творении по всей Евразии (и даже за ее пределами) вероятно происходят из общей прототрадиции, укорененной в начале голоцена, если не раньше. Эта традиция могла возникнуть в горниле постледникового мира, возможно, в или около Плодородного полумесяца, где пересекаются многие глубокие линии культуры. По мере того как люди перемещались, торговали и рассказывали истории, протомиф разветвлялся на местные варианты, но он никогда полностью не исчезал, потому что говорил о универсальных человеческих заботах. Змея и собака, существа, которые делят с нами среду обитания и возбуждают наше воображение, стали устойчивыми символами – иногда злодеями, иногда помощниками – в объяснении нашего смертного состояния. Числа семь и девять сопровождали ранние ритуальные знания, возможно, мнемонические ключи в шаманских обучающих песнях, которые со временем стали космологическим фактом в мифе. А образ великого дерева стоял высоко в человеческой психике, естественный символ для соединения земли и неба и для отображения невидимой архитектуры духовного мира.

Сапиентный парадокс и Время Сновидений: мифическая непрерывность в глубоком времени#

Чтобы полностью оценить временную глубину, которую мы предлагаем, необходимо расширить перспективу, чтобы включить то, как миф и ритуал функционируют в традиционных обществах. Мифы – это не просто развлечение; они часто формируют устав для мировоззрения и идентичности культуры, особенно в нелитературных обществах, где знания должны быть запомнены и исполнены. Чем сильнее общественная зависимость от мифа (например, чтобы объяснить, почему мы должны умирать, или почему мы должны выполнять определенные погребальные обряды, чтобы справиться с этой реальностью), тем больше стимулов для его точной передачи через поколения. Эта консервативная сила может сделать мифические структуры удивительно стабильными. Исследования антрополога Полли Вайсснер о рассказах охотников-собирателей у костра, например, показывают, что морализаторские или происхожденческие истории рассказываются с большой заботой о точности и менее подвержены изменениям, чем, скажем, дневные сплетни. Теперь представьте, что все люди испытали “падение из благодати” смертности – каждая культура должна справляться с происхождением смерти. Логично предположить, что убедительное объяснение, однажды сформулированное, будет сохраняться с особой настойчивостью. Концепция Времени Сновидений среди австралийских аборигенов воплощает эту идею непрерывности: Время Сновидений – это священная эпоха, в которой мир был сформирован, и, ритуально исполняя песни и рассказывая истории, люди сохраняют чертеж мира в памяти. Мы можем сказать, что для многих евразийских культур также существовала своего рода концепция Времени Сновидений или мифической эпохи – время, когда люди разговаривали с животными, еще не носили шкуры или одежду, возможно, светились внутренним светом, пока проступок не изменил все. Ритуально пересказывая, как произошел этот проступок (будь то Ева, укушающая яблоко, или собака, принимающая меховую шубу, или хамелеон, медлящий), каждая культура подтверждает правила, которые теперь управляют жизнью (смертность, труд, необходимость вести себя и т.д.). Такие основные истории нелегко отбросить; они адаптируются, да, но очень консервативными способами.

Здесь Сапиентный парадокс встречается с мифологией: возможно, что сложные мифы долго предшествовали сельскому хозяйству и городам, и вместо того, чтобы миф был поздним побочным продуктом цивилизации, цивилизация была частично результатом давно существующих мифов, которые предоставили основу для более крупной социальной организации. Парадокс Ренфрю подчеркивает, что на протяжении десятков тысяч лет у людей были те же мозги, способные к искусству, религии и сложному обществу, но они в основном жили в небольших группах. Что изменилось? Одна из точек зрения заключается в том, что накопительная культура – включая мифические нарративы – постепенно пересекла порог, где стало возможным крупномасштабное сотрудничество (через общую веру). Можно предположить, что вера в общее происхождение и падение из благодати была одной из таких широко распространенных идей, которые помогли объединить ранние сообщества голоцена. Если соседние племена верили, что все они произошли от одного Первого Предка, который потерял бессмертие, они могли бы чувствовать некоторое родство или, по крайней мере, понимать ритуалы друг друга (так же, как различные полинезийские острова делились мифами о происхождении, которые облегчали межостровное понимание). Таким образом, протомифы могли быть клеем, который предшествовал и предвосхищал более материальный клей сельского хозяйства или письма.

Наличие аналогов Времени Сновидений в Евразии укрепляет то, что мифическая непрерывность может охватывать невероятные временные глубины. Рассмотрите возможность того, что идея “кожи из ногтей” в адомической истории – которая, вероятно, достигла письменной формы в Поздней Античности – может на самом деле сохранять память о веровании из Плодородного полумесяца в докерамическом неолите, которое, в свою очередь, может восходить к шаманским символам Верхнего Палеолита. В конце концов, наскальное искусство Верхнего Палеолита часто изображает людей с атрибутами животных и наоборот; некоторые теоретики интерпретируют определенные наскальные рисунки как изображающие шаманов, наполовину превращенных в зверей или наоборот. Это тематически связано с концепцией, что первые люди имели животные качества (шерсть, когти и т.д.), которые они позже сбросили. Возможно, оригинальный рассказчик у костра, заметив, как змеи сбрасывают кожу или как насекомые линяют, придумал аналогию: “Когда-то давно мужчины и женщины могли сбросить свою кожу и стать молодыми снова, как эта змея, но из-за того, что они ослушались Высшего Бога, теперь только змея может это сделать, а мы не можем.” Аудитория этого рассказчика запомнила это, рассказала своим детям, и 500 поколений спустя, даже после миграции в новые земли и говорения на новых языках, потомки все еще рассказывают по сути ту же историю – теперь, возможно, говоря “Адам и Ева когда-то имели сияющую вторую кожу, но потеряли ее, когда согрешили,” или “Наши предки были волосатыми и бессмертными, пока трикстер не испортил все.” Такова сила и стойкость мифа.

Заключение#

Соединяя нити лингвистики, сравнительной мифологии и археологии, мы приходим к портрету общей евразийской (и, возможно, панчеловеческой) протомифологии: великого нарратива, сформулированного в туманном рассвете голоцена, когда ледники отступали и возводились первые храмы. Этот нарратив охватывал происхождение мира, особое место человека в нем и причину нашей смертности. Его ключевые мотивы – первобытное состояние благодати (часто символизируемое физическим покрытием, таким как шерсть, сияющая кожа или длинные ногти), проступок или ошибка, часто с участием животных-посредников (змея, которая искушает, собака, которая не выполняет свой долг, хамелеон, который опаздывает), и последующая потеря бессмертия или славы – отзываются в мифах десятков культур, разделенных огромными расстояниями и тысячами лет. Повторение священных чисел (семь и девять) и образа космического дерева с охраняемыми уровнями дополнительно указывают на согласованную мифологическую структуру, которая была удивительно широко распространена. Хотя более поздние исторические контакты и заимствования (такие как влияние месопотамской цивилизации или мировых религий) безусловно перераспределили и переакцентировали некоторые из этих историй, они не могут полностью объяснить глубокие общие черты, которые мы исследовали. Вместо этого эти общие черты лучше всего объясняются общим происхождением: мифом или набором мифов, рассказанных ранними современными людьми, вероятно, в или около Ближней Азии (перекресток Африки, Европы и Азии), который сохранился в фрагментарной, но узнаваемой форме до сегодняшнего дня.

По сути, мифы о падении из благодати и истории творения Евразии подобны лингвистическим когнатам – родственным словам в разных языках, происходящим от одного протослово. Так же, как лингвисты реконструируют протоязыки, сравнивая дочерние языки, мы можем попытаться реконструировать аспекты протомифологии, сравнивая эти нарративные когнаты. Это предполагает, что самые древние истории человечества имеют действительно древние корни, уходящие не только в бронзовый век или неолитические мифологии, которым мы часто приписываем (такие как мифологии Шумера или Вавилона), но в дописьменную космологию палеолитических-эпипалеолитических охотников-собирателей, которые стали свидетелями конца ледникового периода. Эти древние люди, столкнувшись с миром драматических изменений, по-видимому, сформулировали истории настолько глубокие и запоминающиеся, что все превратности истории с тех пор не стерли их, а только трансформировали.

Последствия такой долговечности мифа глубоки. Это означает, что когда мы читаем строку в Бытии о змее и падении, или слышим, как сибирский старейшина рассказывает, как собака потеряла свой голос, мы можем уловить прямой взгляд на ум наших далеких предков – непрерывную нить воображения и смысла, соединяющую нас с теми, кто жил 500 поколений назад. Это также подчеркивает общечеловеческое наследие: на уровне мифа существует меньше настоящих чужаков, чем мы думаем. Шумерский крестьянин, викингский скальд, тюркский кочевник и бушмен сан могли бы все посочувствовать утраченной возможности бессмертия и кивнуть на хитрость (или предательство) животных, которые запечатали нашу судьбу. В то время, когда мы ищем то, что объединяет человечество, возможно, одно из мест для поиска – это наши самые древние легенды – ведь в этих древних рассказах мы все делимся памятью о давно ушедшем рае и мечтой (или сожалением) о том, кем мы могли бы быть.

FAQ #

Q1. Какова центральная идея статьи?
A. Протомиф о “падении из благодати” – потеря бессмертия после проступка с участием животных – уже циркулировал по Евразии (и даже Африке) в позднем палеолите / раннем голоцене и позже разветвился на разнообразные истории творения, которые мы знаем сегодня.

Q2. Какие доказательства указывают на общее происхождение, а не параллельное изобретение?
A. Перекрывающиеся мотивы (потеря сияющей кожи/шерсти, змей или собака-трикстер, космическое дерево с 7- или 9-уровневыми небесами) появляются в семитском, алтайском, уральском и банту фольклоре; похожие мифологические ключевые слова группируются вдоль распространения языковых семей голоцена, а ранние неолитические объекты (например, Гёбекли-Тепе) изображают тех же животных и символику дерева.

Q3. Почему змея и собака так заметны в разных версиях?
A. Оба животных стояли на границе между человеком и дикой природой: змеи воплощали опасность и циклическое обновление (сбрасывание кожи), в то время как ранние одомашненные собаки охраняли лагеря. Мифы изображают их как стражей/предателей, чтобы драматизировать утраченный шанс человечества на вечную жизнь.

Q4. Что с сакральными числами семь и девять?
A. Они, вероятно, кодировали шаманскую космологию – уровни небес, ветви Мирового Дерева – и служили мнемоническими якорями; тот же числовой космограм появляется от сибирских обрядов с березовыми столбами до месопотамских “семи небес”, указывая на глубокую непрерывность.

Q5. Как устный миф может выжить более 10,000 лет?
A. Высокозначимые истории происхождения становятся ритуальной литургией: повторяются на инициациях, поются как генеалогии и привязываются к моральным табу. Этнографические случаи (например, рассказы аборигенов о подъеме уровня моря, точные после 7 тыс. лет) показывают, что строгая ритуальная передача может сохранять нарративы на протяжении тысячелетий.

Источники#

  1. Annus, Amar. The Mesopotamian Precursors of Adam’s Garment of Glory and Moses’ Shining Face. 2011. (In Alter Orient und Altes Testament, Band 390/1).
  2. Berezkin, Yuri. “The Dog, the Horse, and the Creation of Man.” Folklore: Electronic Journal of Folklore, vol. 56, 2014.
  3. Encyclopædia Britannica. “Finno-Ugric religion: Mythology.” Britannica.com. (Accessed 2025).
  4. Leeming, David. Creation Myths of the World: An Encyclopedia. 2nd ed., ABC-CLIO, 2010.
  5. Renfrew, Colin. Prehistory: The Making of the Human Mind. Modern Library, 2008. (Discusses the Sapient Paradox).
  6. Tyson, Peter. “Ancient Aboriginal stories preserve history of a rise in sea level.” Scientific American, 2015.
  7. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012.
  8. Yakut, Turar. Myths and Legends of Siberia. (Translated folklore collection), 1987. (Contains Altaic creation accounts).
  9. Zulu Origin Story (Bantu oral tradition). Big History Project, Khan Academy, 2015. (Original myth text “Men must not die”).