С незапамятных времён: что древние говорили о глубинных истоках греческих мистерий

КРАТКО

• Древние авторы обычно описывали греческие мистерии как наследие, а не как изобретение: как предания предков, божественные установления и обряды, переданные от более древних народов и из более древних земель (Еврипид, Вакханки 200–203; Гомеровский гимн к Деметре 473–482).
• Диодор сообщает, что критяне утверждали: жертвоприношения и мистериальные посвящения Элевсина, Самофракии и Фракии Орфея были переданы с Крита (Диодор 5.77).
• Геродот возводил некоторые элементы дионисийского культа через Кадма и Финикию; он и Диодор в более широком смысле связывали орфические, вакхические и деметрианские обряды с Египтом (Геродот 2.49, 2.81, 2.171; Диодор 1.23, 1.96).
• Диодор сообщает, что египетские жрецы относили Осириса и Исиду более чем на 10 000 лет до Александра, а затем говорит, что Орфей изучил дионисийские мистерии в Египте и приспособил их для Греции (Диодор 1.23.1–2).
• Современная наука подтверждает такую глубину: Элевсин бронзового века, микенский Дионис и длительная линия исследований, помещающих греческие религиозные пережитки в минойско-микенский мир (Cosmopoulos 2015; Nilsson 1950; Kerényi 1996).

«Мы не отвергаем богов рассуждениями. Переданные нам предания предков, столь же древние, как само время, не опровергнет никакой довод».

Еврипид, Вакханки 200–203, перевод с греческого

Мистерии как предания предков #

Древние авторы не все рассказывали об их происхождении одну и ту же историю. Одни обращались к божественному времени, другие — к героическому, третьи — к Криту, Фракии, Финикии или Египту. Но при всех этих различиях общая схема остается неизменной: мистерии не представлены как нововведения. Они представлены как наследие.

Наиболее резкая формулировка встречается в Вакханках Еврипида. Тиресий защищает Диониса не утверждением, будто этот обряд моден, убедителен или интеллектуально современен. Он защищает его, ссылаясь на древность:

«Мы не отвергаем богов рассуждениями. Переданные нам предания предков, столь же древние, как само время, не опровергнет никакой довод, даже если мудрость будет открыта на предельной границе мысли». (Еврипид, Вакханки 200–203, мой перевод)

Это выражение — πατρίους παραδοχάς (patrious paradochas): предания предков или унаследованные традиции. Затем Еврипид называет их ὁμήλικας χρόνῳ (homēlikas chronōi) — ровесниками Времени. Речь идет не о современной хронологии. Это утверждение об авторитете. Оно показывает, каким весом, по представлениям, должна была обладать мистериальная традиция.

Джеймс Диггл и некоторые другие современные редакторы заключают Вакханки 199–203 в квадратные скобки как возможную интерполяцию. Тем не менее эти строки принадлежат древней рукописной традиции, а их язык соответствует той же модели, что и в гимне, надписи, у Геродота и Диодора (обсуждение текста).

Древние авторы обычно обосновывали авторитет мистерий передачей из священного прошлого, а не недавним изобретением.

Элевсин начинается в божественном времени #

Основополагающий текст Элевсина, Гомеровский гимн к Деметре, возводит обряды ко времени самой богини. После воссоединения Деметры с Персефоной она открывает обряды первым правителям Элевсина:

«Затем она отправилась к царям, блюдущим правосудие, к Триптолему и Диоклу, к могучему Евмолпу и Келею, предводителю народа. Она показала им порядок обрядов и открыла им все священные таинства, святыни, которые никоим образом нельзя нарушать, вопрошать о них или разглашать; ибо великий страх перед богами удерживает голос. Блажен среди земных людей тот, кто видел это; но непосвященный, не имеющий в этом доли, никогда не получит равной участи после смерти, во мрачной тьме». (Гомеровский гимн к Деметре 473–482, мой перевод)

Здесь Элевсин — не позднее афинское изобретение. Это божественное достояние, вверенное первозданным элевсинским родам.

То же самопонимание сохраняется в исторических документах. Постановление V века до н. э. о первинках Элевсина предписывает соблюдать обряд kata ta patria, «согласно обычаю предков», и поручает иерофанту и дадуху призывать греков продолжать обряд предков (I Eleusis 28a). Даже внутри механизмов классического полиса Элевсин по-прежнему представляется чем-то полученным в наследство.

Археология возводит историю самого святилища в бронзовый век. Майкл Космопулос утверждает, что доисторическое поселение и культовый комплекс в Элевсине были предшественниками позднейшего святилища (Cosmopoulos 2015; рецензия в American Journal of Archaeology 120.4). Древняя память о незапамятном Элевсине укоренялась в действительно древнем священном ландшафте.

Крит как первоначальная родина мистерий #

Диодор сообщает, что критяне заявляли не просто о древности религии вообще, но о передаче мистериальной религии в частности:

«Они также утверждают, что почести, воздаваемые богам, жертвоприношения и обряды посвящения, совершаемые в связи с мистериями, были переданы с Крита остальным людям. … Обряд посвящения, который афиняне совершают в Элевсине — наиболее знаменитый, осмелимся сказать, из всех, — обряд Самофракии и тот, что практикуется во Фракии у киконов и откуда пришел Орфей, введший их, — все они передаются в форме мистерии; тогда как в Кноссе на Крите с древних времен существует обычай передавать эти обряды посвящения открыто всем». (Диодор 5.77.3–4)

Современная наука часто находила это критское утверждение правдоподобным на уровне религиозного субстрата. В своей истории этой дискуссии Джордж Милонас сообщает, что Аксель Перссон и Шарль Пикар специально отстаивали критское или минойское происхождение Элевсинских мистерий (Mylonas 1961, pp. 15–18). Книга Мартина П. Нильссона The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion сделала преемственность центральной проблемой этой области и утверждала, что значительные части позднейшего греческого культа сохраняют минойско-микенские пережитки (Nilsson 1950).

В книге Карла Кереньи Dionysos «религия Диониса рассматривается с ее истоков в минойской культуре» — это не случайное замечание, а сам принцип построения книги (Kerényi 1996). В Eleusis Кереньи также рассматривает мистерию матери и дочери на фоне глубокой доклассической древности, а не как исключительно позднюю гражданскую конструкцию (Kerényi 1991).

Мирча Элиаде полезнее для более широкого обоснования, чем для доказательства единой миграции из Кносса. Следуя за Нильссоном, он поместил позднейшие греческие святилища и мистериальную религию в длительную историю сохранения минойско-микенской религии. Хронологический тезис очевиден уже из названия его первого тома: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries (Eliade 1978).

Таким образом, теория критского происхождения обладает значительной научной родословной, тогда как археологические и текстовые свидетельства устанавливают глубокий эгейский субстрат бронзового века. Диодор сохраняет древнее утверждение о первенстве Крита; микенский Элевсин и критская табличка линейного письма Б, которую многие читают как содержащую имя Диониса, помещают религиозный мир, лежащий за позднейшими мистериями, глубоко в бронзовый век Эгеиды.

Финикийская и египетская линии передачи #

Геродот излагает одну из версий этой истории через Мелампода и Кадма. Во II книге он говорит, что Меламп объяснил грекам имя Диониса, его жертвоприношения и фаллическое шествие, и связывает это знание с более древней восточной передачей (Геродот 2.49). В той же египетской книге он приводит одну из самых прямолинейных фраз во всем этом корпусе:

«Эти обычаи совпадают с теми, что называются орфическими и вакхическими, хотя на самом деле они египетские и пифагорейские». (Геродот 2.81)

А в 2.171 он говорит, что дочери Даная принесли из Египта обряд Деметры, называемый Фесмофориями, и обучили ему пеласгских женщин (Геродот 2.171). Это не строго элевсинское посвящение, но оно принадлежит к тому же семейству деметрианской религии и демонстрирует ту же привычку мыслить: крупные греческие обряды часто объяснялись как полученные от более древней священной цивилизации.

Диодор делает египетскую связь еще более сильной. Сначала он приводит знаменитую хронологию:

«От Осириса и Исиды, говорят они, до царствования Александра, основавшего в Египте город, носящий его имя, прошло более десяти тысяч лет; согласно же другим писателям — немного менее двадцати трех тысяч».

(Диодор 1.23.1)

Затем, не меняя темы, он говорит:

«Ибо говорят, что Орфей, посетив Египет и приняв участие в посвящении и мистериях Диониса, усвоил их и, желая оказать услугу потомкам Кадма, … перенёс рождение бога в Фивы». (Диодор 1.23.2)

Позднее в той же книге он формулирует этот тезис ещё более прямо:

«Орфей, например, привёз из Египта большую часть своих мистических обрядов, оргиастические ритуалы, сопровождавшие его странствия, и своё мифическое повествование о пережитом им в Аиде. Ибо обряд Осириса совпадает с обрядом Диониса, а обряд Исиды весьма сходен с обрядом Деметры; изменены были лишь имена». (Диодор 1.96.4–5)

Трудно представить себе более ясное утверждение: орфические и дионисийские мистерии, равно как мистерии Деметры и Исиды, были наследием гораздо более древнего ритуального мира.

Десятитысячелетняя священная история Египта #

Диодор сообщает о священной хронологии, отсчитываемой назад от Александра. В том же контексте он фиксирует ещё больший временной промежуток — примерно 23 000 лет от Гелия до перехода Александром в Азию (Диодор 1.26.1). В рамках этой истории египетские жрецы помещали Осириса и Исиду в далёкое прошлое неизмеримой древности, а Диодор представлял греческие мистерии Орфея как возникшие позднее. Эти обряды происходили из-за пределов обычной человеческой памяти — из незапамятных времён в самом полном древнем смысле этого выражения.

Археология возвращает нас в бронзовый век — и ещё дальше #

Классические мистерии были кристаллизацией гораздо более древних священных предметов, культовых мест, божественных фигур и ритуальных технологий. Их классические формы принадлежат истории; их корни уходят через бронзовый век в ещё более древние ритуальные миры, существовавшие до него.

Ритуальные технологии переживают тексты #

Жужжалка делает это выживание слышимым.

Жужжалка представляет собой планку или ромбовидную пластинку, привязанную к шнуру и вращаемую в воздухе; при этом она издаёт пульсирующий гул. Её греческое название — rhombos. Её место в орфическо-дионисийском комплексе — не просто сопоставление, придуманное современными антропологами: сохранившийся ритуальный текст действительно упоминает её.

Папирус Гуроба, переписанный в Египте, вероятно, около середины третьего века до н. э., сохраняет часть вакхическо-орфического ритуального текста. В нижней части его первой колонки находится перечень священных предметов:

«… конус, rhombos, бабки, зеркало».

—P. Gurob 1, col. i.29–30

В новом издании Джеймс Хордерн поясняет, что rhombos здесь означает жужжалку, и собирает другие свидетельства её использования в вакхических обрядах. Позднее Климент Александрийский включает её в близкий по составу перечень игрушек Диониса — предметов, которыми отвлекали божественного ребёнка перед его расчленением. В записи о Гуробе в «Атласе жужжалок» прослеживается эта цепочка источников. Это надёжная классическая точка опоры: вращаемый звуковой инструмент появляется среди материальных предметов орфическо-дионисийского посвящения.

Наиболее провокационный археологический пример относится к гораздо более раннему времени — к докерамическому неолиту Анатолии. В записи «Атласа жужжалок» о Гёбекли-Тепе обобщается исследование Оливера Дитриха и Йенса Нотроффа, посвящённое тринадцати перфорированным удлинённым костяным предметам из Гёбекли-Тепе, Кёртик-Тепе, Хасанкеф-Хююка и Нахаль-Хемара. Узкие концы имеют отверстия для шнура, многие экземпляры богато украшены, а сходные предметы в Кёртик-Тепе встречаются среди погребального инвентаря. Полноразмерная экспериментальная реконструкция «очень хорошо выполняет свою функцию и производит глубокий вибрирующий звук».

Гёбекли-Тепе находится рядом с зоной возникновения первых земледельческих общин Верхней Месопотамии, на переходе от ритуальных миров охотников и собирателей к первым аграрным обществам (UNESCO). Звуковой инструмент, вращаемый в воздухе на этом пороге, обнаруживает конкретный механизм передачи: священные инструменты сохраняют священные звуки, а священные звуки сохраняют исполнения сквозь преобразования, стирающие имена, языки и вероучения.

Для более широкого интерпретативного аргумента — что постоянно повторяющиеся связи жужжалки с ограниченным доступом к посвящению, голосом божества или предка, а также символической смертью и возрождением сохраняют чрезвычайно древний ритуальный комплекс — см. книгу Эндрю Катлера The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object. Археологическая статья предоставляет неолитические предметы; греческий папирус — контекст мистерий; «Атлас» и это эссе прослеживают гораздо более длительную историю передачи, соединяющую их.

Наследие глубокой древности #

Сами люди говорили, что мистерии чрезвычайно древни. Они говорили об этом в трагедии, гимне, этнографии и универсальной истории. Они говорили, что обряды были унаследованы от предков. Они говорили, что Элевсин был основан богиней для первых царей. Они говорили, что Орфей принёс мистерии из Египта. Они говорили, что обряды Элевсина, Самофракии и Фракии Орфея были переданы с Крита. Они говорили, что вакхические и орфические обряды в действительности были египетскими. Они говорили, что Осирис и Исида принадлежали эпохе, отстоявшей от Александра более чем на десять тысяч лет.

В античности греческая мистериальная религия понималась как наследие глубокой древности, а современная археология придаёт этой памяти материальное основание. Под классическими святилищами находятся культовые места бронзового века; за греческими именами стоят критские и египетские генеалогии; внутри обрядов сохраняются инструменты, история которых восходит к первым церемониальным центрам неолита.

Если спросить, чем, по мнению древних, были мистерии, ответ неясным не окажется. Они считали, что обряды были переданы от предшествующих поколений: от богов и первых царей, с Крита и из Египта; некоторые дионисийские практики были пронесены через финикийского культурного героя — из такого глубокого прошлого, где обычная память иссякала и её место занимала священная преемственность.

Для дальнейшего чтения см. Смерть и возрождение Диониса, Орфическая космогония и Мудрецы, искавшие мудрость в Египте.

Источники #

1. Euripides. Bacchae. Греческий текст в Scaife Viewer.

2. Anonymous. Homeric Hymn to Demeter. Греческий текст в Scaife Viewer.

3. Herodotus. Histories, Book 2. Перевод, находящийся в общественном достоянии, на LacusCurtius. См. также 2.171 и 2.81.

4. Diodorus Siculus. Library of History, Book 1. Перевод К. Х. Олдфатера, находящийся в общественном достоянии, на LacusCurtius.

5. Diodorus Siculus. Library of History, Book 1, chapters 96-97. Перевод К. Х. Олдфатера, находящийся в общественном достоянии, на LacusCurtius.

6. Diodorus Siculus. Library of History, Book 5. Перевод К. Х. Олдфатера, находящийся в общественном достоянии, на LacusCurtius.

7. Lambert, Stephen, and Robin Osborne, trans. I Eleusis 28a: On the first-fruits at Eleusis. Attic Inscriptions Online.

8. Cosmopoulos, Michael B. Bronze Age Eleusis and the Origins of the Eleusinian Mysteries. Cambridge University Press, 2015.

9. Nilsson, Martin P. The Minoan-Mycenaean Religion and Its Survival in Greek Religion. 2-е изд. Lund, 1950.

10. Kerényi, Karl. Eleusis: Archetypal Image of Mother and Daughter. Princeton University Press, 1991.

11. Kerényi, Karl. Dionysos: Archetypal Image of Indestructible Life. Princeton University Press, 1996.

12. Eliade, Mircea. History of Religious Ideas, Volume 1: From the Stone Age to the Eleusinian Mysteries. University of Chicago Press, 1978.

13. Mylonas, George E. Eleusis and the Eleusinian Mysteries, introduction. Princeton University Press, 1961.

14. Palaima, Thomas G. “Linear B and the Origins of Greek Religion.” In La Crète mycénienne, 1998, 205–224.

15. Hordern, James H. “Notes on the Orphic Papyrus from Gurôb.” Zeitschrift für Papyrologie und Epigraphik 129 (2000): 131–140.

16. Dietrich, Oliver, and Jens Notroff. “A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe: On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art.” Neo-Lithics 1/16 (2016): 22–29.

17. UNESCO World Heritage Centre. “Göbekli Tepe.”

18. The Bullroarer Atlas. “Gurob papyrus Orphic Dionysian rhombos lead.”

19. The Bullroarer Atlas. “Göbekli Tepe decorated bone spatulae.”

20. Cutler, Andrew. “The Bullroarer: a history of man’s most sacred ritual object.” Vectors of Mind, 24 июля 2024 г.