Мифы о потопе у народов мира: почему столь многие культуры повествуют о великом потопе

Кратко

• Мифы о потопе встречаются на всех обитаемых континентах, но не во всех культурах. Они особенно распространены в Евразии, Америке, Юго-Восточной Азии и Океании и сравнительно редки в странах Африки к югу от Сахары.
• Знаменитые версии (Зиусудра, Атрахасис, Утнапишти, Ной, Девкалион, Нух) образуют одну литературную семью, распространившуюся из Месопотамии. Позднее миссионеры и антиквары распространяли её детали, а некоторые «туземные» мифы о потопе из популярных перечней — их выдумка.
• Вне этой семьи истории различаются: пережившие потоп брат и сестра в тыкве-горлянке в Южном Китае и Юго-Восточной Азии, ныряльщики за землёй в Северной Америке, змеиные потопы в Австралии, последовательные мировые эпохи в Мезоамерике.
• Реальные наводнения дают мифам образный материал, но ни одно отдельное наводнение не объясняет их. Гипотеза о Чёрном море в основном не подтвердилась; послеледниковый подъём уровня моря — реальное явление, которое иногда сохраняется в памяти, но лишь локально.
• Миф о потопе — это миф о сотворении мира, рассказанный во второй раз: вода — то, из чего был создан мир, поэтому потоп возвращает его к этому состоянию. Во многих таких мифах также говорится, что люди, появившиеся после потопа, стали новым видом людей.
• Лучшее общее объяснение состоит в том, что мифы о потопе хранят память о конце ледникового периода, когда побережья ушли под воду и возникло осознающее себя, трудящееся человечество. У этой теории есть серьёзные слабые стороны, но только она объясняет одновременно воду, спасшихся и преобразование.

В декабре 1872 года Джордж Смит, помощник Британского музея-самоучка, выступил с докладом перед Обществом библейской археологии. Он собрал воедино фрагменты клинописной таблички из Ниневии, в которой божество предупреждает человека по имени Утнапишти. Тот строит судно, помещает в него живых существ, переживает потоп, в котором гибнет человечество, пристаёт к горе, выпускает птиц и приносит жертву, запах которой привлекает богов. Сходство с Книгой Бытия было слишком велико, чтобы быть случайным. Газеты объявили это сенсацией, и сравнительное изучение мифов о потопе всерьёз началось.

Полвека спустя Джеймс Фрэзер в книге Folk-Lore in the Old Testament (1918) собрал истории о потопе из Греции и Индии, Бирмы, Борнео, Полинезии и обеих Америк. С тех пор общепринятый ответ на вопрос «почему у стольких культур есть мифы о потопе?» колебался между двумя крайностями. Либо у этих историй общий источник, либо они рассказывают о реальных наводнениях, случавшихся во многих местах. Отчасти верны оба ответа. Но ни один из них не объясняет самый важный факт: почти во всех этих историях потоп служит объяснением того, как возникли нынешний мир и нынешний человеческий род, и во многих особо подчёркивается, что люди, появившиеся после вод, отличались от тех, кто утонул.

Что считать мифом о потопе #

В строгом смысле миф о потопе рассказывает о наводнении, посланном, чтобы уничтожить большую часть или всё человечество, о немногих спасшихся и о новом населении, происходящем от них. Во многих традициях к этому добавляются предупреждение, судно, животные, гора, птицы-разведчики, жертвоприношение и знак того, что уничтожение не повторится. Эти дополнительные мотивы происходят главным образом из одной ближневосточной семьи. Основной сюжет проще: уничтожение водой, спасение и новое заселение мира.

Этот основной сюжет широко распространён, но не универсален. Фольклористы давно отмечают, как редко он встречается в странах Африки к югу от Сахары. В обзоре африканских мифов Германа Баумана 1936 года подобных примеров было немного, и многие из них выглядят заимствованными. Индолог из Гарварда Майкл Вицель возразил, собрав африканские, меланезийские, андаманские и австралийские примеры. Он обнаружил, что они рассеяны «островками», а не отсутствуют вовсе. Сегодня картина остаётся неравномерной. Этот мотив густо распространён вдоль евразийского и тихоокеанского побережий и по всей Америке, но встречается редко на большей части Африки. Обзор сайта, посвящённый африканским мифам о потопе, излагает региональные данные.

Любое объяснение должно учитывать эту картину: очень широкое распространение, неравномерную плотность и резкое различие в деталях между ближневосточной семьёй и всеми остальными.

Ближневосточная семья: одна история, множество копий #

Самые древние письменные истории о потопе происходят из Месопотамии, и все они связаны между собой.

Шумерская табличка из Ниппура, переписанная около 1600 года до н. э., рассказывает, как боги решили уничтожить человечество и как Энки предупредил благочестивого царя Зиусудру. Тот спасся в огромной лодке, проведя в ней семь дней и ночей, а затем получил бессмертие (ETCSL 1.7.4). Аккадская поэма Атрахасис, лучше всего сохранившаяся копия которой датируется XVII веком до н. э., помещает потоп в более широкий контекст. Боги создают людей из глины и крови убитого бога, чтобы те трудились за них. Люди размножаются и начинают слишком шуметь. Энлиль пытается остановить их с помощью чумы, засухи и голода, а затем насылает потоп. Энки предупреждает Атрахасиса. После потопа боги вводят ограничения на человеческую плодовитость (Lambert and Millard 1969). В XI таблице Эпоса о Гильгамеше этот эпизод пересказывается через историю Утнапишти; здесь добавлены пристанище на горе Нимуш и три птицы: голубь, ласточка и ворон.

Бытие, главы 6–9, — одна из версий этой истории. Совпадающие детали весьма конкретны: решение божества уничтожить человечество, один предупреждённый человек, закрытое судно с его семьёй и животными, пристанище у горы, выпущенные проверить, появилась ли суша, птицы, жертва, запах которой радует божество, и данное после этого божественное обещание. Библеисты также давно отмечают, что Книга Бытия объединяет два рассказа. В одном говорится о сорока днях дождя и семи парах чистых животных. В другом потоп длится 150 дней, а животных берут по одной паре. Два израильских автора независимо опирались на месопотамскую традицию, после чего редактор объединил их тексты.

Эта семья продолжала распространяться. Берос, вавилонский жрец, писавший по-гречески в III веке до н. э., назвал героя Ксисутросом — эллинизированной формой имени Зиусудра. Греческая история о потопе Девкалиона и Пирры по меньшей мере отчасти заимствована с Востока: верховный бог насылает потоп, трикстер-творец (Прометей, соответствующий Энки) предупреждает сына, спасшиеся проводят девять дней в ковчеге (larnax), пристают к Парнасу и приносят жертву (Apollodorus 1.7.2). В версии Лукиана из сирийской Иераполя животные также поднимаются на борт парами. Корановский Нух переносит эту историю в ислам, а христианское и мусульманское учения распространили её по всему миру.

Это самый ясный пример диффузии в сравнительной мифологии. Детали происходят из текстов, которые переписывали, переводили и адаптировали на протяжении двух тысяч лет, а не из независимой памяти о всемирном потопе.

Другие семьи #

За пределами ближневосточной цепочки истории распадаются на несколько региональных семей. У них общий основной сюжет, но почти ничто другое.

Индия. Самый ранний индийский рассказ о потопе в Шатапатха-брахмане (1.8.1) лаконичен. Маленькая рыба просит Ману защитить её, вырастает до огромных размеров и предупреждает его о потопе, а затем буксирует его судно за привязанный к её рогу канат к северной горе. Ману спасается в одиночестве. Он приносит воде в дар масло и простоквашу, из этого приношения рождается женщина Ида, и через неё он становится отцом нового человеческого рода (перевод Эггелинга). В более поздних текстах появляются семь мудрецов и семена всего сущего. Махабхарата отождествляет рыбу с Брахмой, а пураны — с аватарой Вишну Матсьей. Вопрос о том, происходит ли в конечном счёте индийская история из Месопотамии, остаётся спорным: торговые контакты делают такое влияние возможным, но история о рыбе-спасительнице отличается от остальных.

Китай. Китайские мифы о потопе редко рассказывают о наказании. В классической традиции потоп просто существует: при мудром царе Яо воды затопляют мир, Гун не может сдержать их дамбами, а его сын Юй справляется с ними, прокладывая каналы и разделяя землю на области. Марк Эдвард Льюис утверждает, что эти мифы рассказывают о разделении и упорядочивании вещей: суши и воды, людей и зверей, одной области и другой. Потоп — это хаос, а укрощение его вод становится основополагающим актом политического порядка (Lewis 2006). Другая традиция делает Нюйву восстановительницей разрушенного мира: она заделывает небо разноцветными камнями и насыпает тростниковый пепел, чтобы остановить потоп.

Южный Китай и Юго-Восточная Азия. У мяо, яо, хмонгов и многих соседних народов преобладает другая история. Брат и сестра спасаются от потопа внутри тыквы-горлянки или барабана. Они не хотят вступать в брак и проверяют волю Неба: скатывают с двух холмов жернова или гоняются друг за другом вокруг дерева. Когда испытания указывают, что брак одобрен, они женятся. Их первый ребёнок часто оказывается бесформенным комком или тыквой-горлянкой; они разрезают его на куски, из которых возникают народы земли. Китайские учёные, начиная с Жуй И-фу и Вэнь И-до в конце 1930-х и в 1940-е годы, связали этих брата и сестру с Фуси и Нюйвой — первой парой с телами змей в ханьском искусстве (см. Нюйва и Фуси). В лаосской традиции о Кхун Бороме после потопа из ноздри буйвола, посланного небесным богом, вырастает лиана тыквы-горлянки. Когда гигантскую тыкву прокалывают, из неё выходят предки народов этого региона. Мотив брата и сестры, переживших потоп, встречается также на Тайване, на Филиппинах (Виган и Буган у ифугао) и в Восточной Индии.

Америка. В североамериканских мифах о потопе часто сочетаются мотивы потопа и ныряльщика за землёй. В версии оджибве, записанной Эдвардом Бентоном-Банаи, Вейнабу-жу плывёт с животными на бревне. Гагара, выдра и другие ныряют за грязью, но терпят неудачу; ондатра погибает, подняв на поверхность горсть грязи. Грязь рассыпают на спине черепахи, и так возникает Черепаший остров. В Мезоамерике потопы вписаны в последовательность гибнущих мировых эпох. В науатльской Легенде о Солнцах (1558) Солнце 4-Воды заканчивает существование мира потопом, превращающим людей в рыб. Тата и Нене спасаются в выдолбленном кипарисе. Они ослушиваются Тескатлипоки, жаря рыбу, и он превращает их в собак. В Пополь-Вухе киче деревянные люди гибнут от потопа, потому что у них не было разума и они не помнили своих создателей. В Андах колониальные источники описывают инкский потоп unu pachakuti — «вода, переворачивающая мир», — посланный Виракочей прежде, чем тот создал новое человечество у озера Титикака. Мапуче рассказывают о двух змеях: Кайкай Вилу поднимает море, а Трентрен Вилу поднимает горы, чтобы спасти людей.

Австралия и Тихий океан. В исследовании Вицеля о потопах в мифах «Гондваны» обнаруживается устойчивый образ в Австралии, Новой Гвинее и на Андаманских островах. Потоп становится возмездием за ошибку или нарушение правила и часто вызывается дождём или заклинанием дождя (Witzel 2010). На севере Австралии его вызывает Радужный Змей. В истории вавилак, записанной У. Ллойдом Уорнером, две сестры оскверняют водоём питона, и тот поднимается, затапливает страну и проглатывает их. На Андаманских островах божество Билику затапливает мир, когда люди оскорбляют её. В Полинезии встречаются оба типа историй. Маори знают историю Те Тай а Руатапу — потоп, вызванный песнопениями униженного Руатапу; переживают его только те, кто укрылся на горе Хикуранги.

Северная Европа. В скандинавской традиции инеистые великаны тонут в крови Имира. Выживает лишь Бергельмир, помещённый на lúðr — слово, которое может означать ящик, колыбель или часть мельницы; Снорри Стурлусон описывает его как лодку. Это история о сотворении мира. Потоп начинается в тот момент, когда боги создают мир из тела великана.

Искажённые свидетельства #

В популярных перечнях мифов о потопе эти традиции перемешаны с выдумками. Миссионеры, колониальные этнографы и романтически настроенные антиквары повсюду искали Ноя и, находя частичную параллель, часто дополняли её. При ближайшем рассмотрении несколько самых часто цитируемых «независимых» историй о потопе рассыпаются.

Ацтекский Кокскокс, который спасся на лодке с женой, пристал к горе, а его немые дети получили свои языки от голубя, — европейская конструкция. Исторический Кокскокс был правителем Кульуакана в XIV веке. В истории переселения мешиков — Tira de la Peregrinación — он упоминается как сюзерен скитавшихся мешиков. Писатели XVIII и XIX веков, прежде всего Франсиско Клавихеро и Александр фон Гумбольдт в Vues des Cordillères (1810), прочитали пиктограммы, изображающие это переселение, как рассказ о потопе, даровании языков, подобном Вавилонской башне, и расселении народов. Подлинный науатльский рассказ о потопе содержится в Легенде о Солнцах: в нём фигурируют Тата и Нене, рыба и собаки.

Гавайский потоп Ну’у, ковчег которого пристал к Мауна-Кеа, а бог сошёл на радуге, относится к родословным Кумухонуа. Этнолог Музея епископа Дороти Баррере показала, что они сложились в конце XIX века среди гавайских учёных, хорошо знакомых с Книгой Бытия (The Kumuhonua Legends, 1969). Марта Беквит уже отмечала натянутость библейских аналогий в версии, рассказанной миссионерам.

Масайский Тумбаинот, которому приписывают ковчег, голубя, стервятника и четыре радуги, известен по книге Морица Меркера Die Masai (1904). Меркер также утверждал, что масаи — это потерянный семитский народ, поэтому у него были все основания находить среди них истории из Книги Бытия. Валлийские Двифан и Двифах, чей ковчег пережил прорыв озера Ллин-Ллион, появляются в «третьей серии» триад, опубликованных Иоло Морганугом, известным фальсификатором валлийских древностей. Финтан мак Бохра из ирландских преданий — подлинный средневековый персонаж, но он принадлежит монастырской Книге захватов Ирландии, задачей которой было вписать историю Ирландии в историю Ноеву.

Эти примеры не означают, что каждый небиблейский миф о потопе — копия. Большинство из них таковыми не являются. Жюльен д’Юи указывает, что большинство мифов о потопе в мире не содержит признаков христианского или мусульманского влияния. Ошибки, однако, показывают, откуда взялись знакомые «универсальные» детали. Ковчег, пары животных, птицы-разведчики и радуга встречаются вместе в ближневосточной семье и в текстах, записанных уже после прибытия миссионеров. Если убрать их, независимые традиции окажутся куда менее похожими друг на друга.

Объяснение первое: ближняя и глубокая диффузия #

Ближневосточная диффузия несомненна. Месопотамские писцы, израильские авторы, греческие мифографы, а позднее миссионеры и колониальные собиратели распространили одну историю о потопе по всему миру.

Глубокая диффузия — более масштабная версия этой гипотезы. В книге The Origins of the World’s Mythologies (2012) Вицель утверждает, что мировые мифологии восходят к двум великим пластам. Более древний пласт «Гондваны» сохранился в странах Африки к югу от Сахары, Новой Гвинее и Австралии. Более поздний «ларазийский» пласт, распространённый в Евразии и Америке, повествует о полном цикле — от сотворения мира до его гибели. Потоп встречается в обоих пластах, и потому, полагает Вицель, он может принадлежать к «пангеанскому» пласту, который первые люди современного типа вынесли из Африки.

Д’Юи проверял разные версии этой гипотезы с помощью филогенетических методов, заимствованных из биологии и применённых к каталогу мировых фольклорных мотивов Юрия Берёзкина (Berezkin and Duvakin). Три его исследования, кратко изложенные по-английски в 2021 году, указывают на то, что основное ядро мотивов потопа распространилось из Юго-Восточной Азии в Южную Америку вместе с ранней миграцией, а второй комплекс из Северной Евразии позднее достиг Северной Америки (d’Huy 2021). Мотив ныряльщика за землёй относится к северному потоку. Д’Юи считает, что изначально он повествовал о первозданном океане и лишь позднее связался с потопом. Результаты не подтверждают существование единого комплекса мифов о потопе, вынесенного из Африки. В Африке слишком мало таких мотивов, и ни один мотив нельзя реконструировать одновременно у африканских и юго-восточноазиатских истоков.

Эта работа заменяет впечатления подсчётами и подтверждает древность потопа как наследия палеолита. Однако она реконструирует мотивы, а не целые истории, и д’Юи говорит, что результаты «отражают лишь тенденции». Глубокая диффузия объясняет, почему некоторые элементы древни и почему региональные семьи образуют группы. Но она не объясняет, почему столь многие культуры сохранили историю именно такого типа.

Объяснение второе: реальные наводнения #

Наводнения — самое распространённое стихийное бедствие, и люди, живущие у рек и побережий, сталкиваются с ними. В разные времена предлагались самые разные версии «того самого» потопа, лежащего в основе мифов.

Разливы рек в Месопотамии. В 1929 году Леонард Вулли раскопал в Уре толстый слой чистого ила и объявил, что нашёл следы Ноева потопа. Позднее следы наводнений обнаружили в Кише, Шуруппаке и других городах, однако они относились к разным периодам и не покрывали всей равнины. Макс Маллоуэн предположил, что около 2900 года до н. э. крупное наводнение произошло в Шуруппаке. Эту датировку можно соотнести с Шумерским царским списком, который делит историю на время до и после «потопа» и называет отца Зиусудры царём Шуруппака (Mallowan 1964). Наиболее правдоподобно, что месопотамский миф вырос из опыта жизни на пойме и, возможно, обрёл более чёткие очертания благодаря одной катастрофе, запомнившейся как конец эпохи. Это объясняет ближневосточную семью мифов. Но Австралию или Анды это объяснить не может.

Чёрное море. В 1997 году Уильям Райан, Уолтер Питман и их коллеги предположили, что в раннем голоцене воды Средиземного моря прорвались через Босфор и заполнили пресноводное озеро Чёрное море, затопив его берега за несколько лет (Ryan et al. 1997). Их популярная книга Noah’s Flood (1998) представила это событие как источник месопотамского сказания. Гипотеза не выдержала проверки. Ливиу Гиосан и его коллеги установили, что до восстановления связи Чёрное море находилось примерно на 30 метров ниже нынешнего уровня, а не на 80 или более метров, поэтому даже в случае наводнения подъём составлял бы несколько метров, а не был бы катастрофическим (Giosan et al. 2009). Другие исследователи оспаривают, было ли внезапное наводнение вообще. Даже самая смелая версия этой гипотезы предполагает событие в 1 500 километрах от Шумера, произошедшее за несколько тысяч лет до появления первых письменных текстов.

Послеледниковый подъём уровня моря. Этот кандидат подкреплён наиболее весомыми геологическими данными. Во время последнего ледникового максимума уровень моря был примерно на 130 метров ниже современного. Основная часть подъёма произошла между примерно 16 500 и 8 200 годами назад; он сопровождался скачками, когда ледниковые щиты разрушались (Lambeck et al. 2014). Шельфы от Сундаланда до Доггерленда и Персидского залива ушли под воду, и люди стали свидетелями этих событий. Патрик Нанн и Николас Рид показали, что предания австралийских аборигенов из 21 прибрежного места описывают берега, затопленные примерно 7 000–13 000 лет назад (Nunn and Reid 2016). Это лучшее свидетельство того, что устная традиция способна так долго хранить память о реальном затоплении.

Но важно, о чём именно рассказывают эти австралийские предания. В них описаны конкретные острова, отрезанные водой от суши, и утраченные охотничьи угодья, а не уничтожение и повторное заселение мира. На протяжении человеческой жизни уровень моря поднимался медленно, последствия были локальными, и зачастую люди могли просто переселиться вглубь материка. Это объясняет, почему в мифах появляются земли, ушедшие под воду, и почему жителям побережий истории о потопе казались правдоподобными. Но это не объясняет ни уничтожения всего человечества, ни появления нового рода людей.

В формировании отдельных традиций могли сыграть роль и другие локальные катастрофы, например прорывные паводки из ледниковых озёр, цунами и прорыв Хуанхэ, который У Цинлун и его коллеги датируют примерно 1920 годом до н. э. (Wu et al. 2016; связь с потопом Юя остаётся спорной). Природный мир давал множество наводнений, которые можно было запомнить, но ни одно отдельное наводнение не лежит в основе всех этих мифов.

Объяснение третье: сознание и его образы #

Третье объяснение обращается к внутреннему миру рассказчика. Мирча Элиаде утверждал, что вода повсюду — это бесформенная материя, предшествующая сотворению мира. Погружение растворяет формы, а выход из воды обновляет их. Поэтому потоп возвращает мир к зародышевому состоянию, чтобы он мог возникнуть заново (Patterns in Comparative Religion, 1958). Ганс Кельзен понимал мифы о потопах и катастрофах как выражение первобытного принципа воздаяния: мир наказывают, чтобы восстановить порядок. Психоаналитик Геза Рохейм возводил их к снам о пробуждении с полным мочевым пузырём. Алан Дандес, составивший антологию The Flood Myth (1988), которая остаётся лучшим отдельным введением в эту область исследований, утверждал, что потоп — это мужское подражание рождению: создание мира через телесную жидкость существами, которые не могут рожать.

У фрейдистских версий сегодня мало сторонников. Наблюдение Элиаде сохранило силу, потому что оно явно прослеживается в текстах. Китайский потоп стирает границу между сушей и водой. В главе 7 Книги Бытия разверзаются «источники великой бездны» — воды, сдерживаемые при сотворении мира. Овидий пишет, что море и суша «не различались», а североамериканский ныряльщик за землёй заново разыгрывает первое сотворение мира из первозданного океана. Там, где космогония какой-либо культуры начинается с воды, её миф о потопе возвращает мир к этой исходной точке.

Миф о сотворении мира, рассказанный дважды #

Приведённые выше объяснения не так противоречат друг другу, как может показаться. Реальные наводнения делают этот образ доступным, ближневосточная диффузия распространяет детали ближневосточной традиции, а глубокая диффузия переносит древние мотивы через целые регионы. Но ни одно из этих объяснений не показывает, почему история сохраняет одну и ту же основную форму.

Эту форму определяет функция историй. Миф о потопе — это миф о сотворении мира, рассказанный во второй раз. Он объясняет, почему существуют нынешний мир и нынешние люди, и даёт причину второму сотворению. Человечество стало слишком многочисленным, слишком шумным, слишком нечестивым, нарушило табу, оскорбило божество или достигло конца эпохи. Потоп становится естественным орудием уничтожения, потому что во многих космогониях вода существовала ещё до возникновения мира. Уничтожить мир — значит вернуть его в первозданное море. Выжить — значит стать предком всех последующих поколений.

Возможно, это также отчасти объясняет неравномерное распределение мифов. Регионы, где больше всего историй о повторном сотворении через потоп, — Евразия, тихоокеанское побережье и Америка, — это также регионы, где сотворение мира чаще всего начинается с первозданного океана или ныряльщика за землёй. Многие африканские космогонии начинаются иначе: с отдаляющегося от земли небесного бога или с появления людей из-под земли; в Африке мифы о потопе редки. Австралия и Меланезия соответствуют разграничению Вицеля: там потопы чаще всего служат наказанием, которое преобразует ландшафт, а не концом и новым началом мира. Мифы о потопе как повторном сотворении распространены там, где есть водное первотворение, которое можно обратить вспять.

Остаётся вопрос, который снова и снова поднимают сами мифы о потопе. Если потоп разделяет первое человечество и второе, чем они отличались?

Потоп, который сделал нас людьми #

Согласно версии, изложенной на этом сайте в статье Потоп, который сделал нас людьми, в потопе сохранилась память о конце ледникового периода — времени, когда человечество стало таким, каким мы знаем его сегодня. В памяти слились два переворота. Первый был физическим: затопление побережий, исчезновение сухопутных мостов и охотничьих угодий, преобразование экосистем при таянии ледников. Второй был психологическим: распространение рефлексивного, самосознающего сознания, которое, как утверждает Теория Евы о сознании, было открыто, передано и ритуализировано, а не просто унаследовано; центральную роль в посвящении играли женщины и змей. Старый мир утонул, а люди, пришедшие ему на смену, научились наблюдать за собственным мышлением, представлять будущее и заставлять своё тело трудиться ради него. Результат выражен в строке Овидия о возникшем после потопа Девкалиона племени, рождённом из камней: «Отсюда наш твёрдый народ, приученный к труду».

Эта интерпретация объясняет то, что упускают конкурирующие гипотезы. Теории катастроф объясняют воду, но не появление новых людей. Теории диффузии объясняют пути распространения, но не то, почему эту историю стоило передавать. Структурная теория объясняет форму, но не содержание. И всё же содержание поразительно единообразно: мифы о потопе снова и снова говорят, что после потопа люди стали иными.

• У Овидия люди, созданные Прометеем из глины, уступают место рождённым из камней — твёрдым и предназначенным для труда.
• В Атрахасисе людей создали, чтобы они выполняли работу богов, и наделили разумом убитого бога. Потоп завершается введением новых ограничений на рождение и смерть.
• В киче Пополь-Вух деревянные люди тонут, потому что у них не было разума и они не помнили своих создателей. Люди из кукурузы, пришедшие им на смену, видят и понимают так много, что боги вынуждены затуманить им зрение, как дыхание запотевает зеркало.
• В науатльских веках мира люди, пережившие потоп, превращаются в рыб, и над новым человечеством восходит новое солнце.
• В мифах о братьях и сестрах, спасшихся в тыкве, из южного Китая и Юго-Восточной Азии человечество возрождается от одного брака, законность которого сначала должна быть проверена и подтверждена: так учреждается закон родства.
• В Книге Бытия мир после Ноя получает первые законы, данные всему человечеству: о кровопролитии и употреблении в пищу мяса; а в следующих поколениях продолжительность жизни людей сокращается.

Некоторые из этих сюжетов не связаны с ближневосточной традицией. В частности, в Пополь-Вух граница проходит почти точно там же, где её проводит Теория Евы: утонувшие люди обладали телами и речью, но не обладали рефлексивным мышлением. Другой спутник потопа в мифах Евразии и Америки — змей: в Австралии он вызывает потопы и поглощает людей, в Греции поднимается из грязи после потопа в образе Пифона, в Чили вздымает море, а в Китае образует сплетённые хвосты первой супружеской пары. Эссе сайта о победителях драконов и остановивших потоп и о Дионисе и потопе прослеживают греческую сторону этой связи, где потоп стал праздником мёртвых и возрождения — образцом, который соответствует обряду инициации.

Хронология тоже лучше согласуется с этой гипотезой, чем может показаться на первый взгляд. Нанн и Рид показывают, что устные предания могут сохранять память о затонувших побережьях более семи тысяч лет. Филогенетические реконструкции д’Юи относят распространение основных мотивов потопа к палеолиту, а пан-Гейская история потопа у Витцеля уходит ещё глубже в прошлое. Подъём уровня моря примерно между 16 500 и 8 200 годами назад совпадает со строительством Гёбекли-Тепе, возникновением первых земледельческих поселений и взрывным развитием символической культуры на Ближнем Востоке — в регионе, где появились также древнейшие тексты о потопе. Мифы выглядят как память об этой эпохе, сжатая до одного катаклизма и появления одной новой расы.

Возражения следует сформулировать прямо. Самые содержательные тексты о «втором человечестве» — месопотамские, еврейские и греческие — принадлежат к одной литературной традиции, поэтому их следует считать одним свидетельством, а не тремя. Во многих мифах о потопе вообще не говорится об изменении человеческой природы: потомки Ману, великаны Бергельмир и мир Вейнабу́зжу просто продолжают жить. Датировки приблизительны. Подъём уровня моря охватывает десять тысяч лет и все континенты, поэтому к этому периоду можно приурочить пробуждение, случившееся почти в любой его момент. Кроме того, тезис опирается на более широкую Теорию Евы, согласно которой рекурсивное самосознание недавно распространилось благодаря культурной передаче. Этот тезис обосновывается в других материалах сайта и далеко не общепринят.

Эти возражения ограничивают тезис, но не опровергают его. Даже мифы о потопе, в которых не отмечается изменения человеческой природы, описывают повторное основание мира: новую расу, ведущую происхождение от избранных немногих, новый порядок и новые обряды. Независимые американские и азиатские варианты показывают, что тема «нового человечества» — не просто литературная привычка Месопотамии. Приблизительная датировка — ограничение свидетельств, а не свидетельство против такого прочтения. Среди предлагаемых объяснений только это учитывает одновременно воду, спасение и преображение.

Почему так много культур рассказывают о великом потопе #

Мифы о потопе так распространены по трём причинам. Люди повсюду теряли земли из-за воды. Одна месопотамская история распространилась по всему миру через священные тексты и миссионерство. А очень древние мотивы потопа и спасения распространялись вместе с народами, впервые заселившими Азию, Океанию и Америку. В основе всех трёх причин лежит одна идея, благодаря которой эту историю стоило сохранять: нынешний мир начался с конца. Было первое человечество, воды сомкнулись над ним, а мы — те, кто пришёл после.

В мифах потоп обозначает границу между миром таким, каким он был создан, и миром таким, каков он сейчас. Если читать внимательно, многие из них говорят о том, что изменилось по ту сторону этой границы. Люди после потопа трудятся, помнят, подчиняются законам, приносят дары и осознают себя. Лучшее объяснение мифов о потопе во всём мире состоит в том, что они сохраняют — на единственном языке, способном вместить это, — память о времени, когда старый человеческий мир утонул, а из воды вышло человечество, обладающее самосознанием.

Источники #

1. Smith, George. “The Chaldean Account of the Deluge.” Transactions of the Society of Biblical Archaeology 2 (1873): 213–234. Доклад прочитан 3 декабря 1872 года.
2. Frazer, James George. Folk-Lore in the Old Testament: Studies in Comparative Religion, Legend and Law. 3 vols. London: Macmillan, 1918. Vol. 1, Part I, ch. 4, “The Great Flood.”
3. Dundes, Alan, ed. The Flood Myth. Berkeley: University of California Press, 1988. Включает эссе Кельзена, Рёхайма и Дандеса, “The Flood as Male Myth of Creation.”
4. The Flood Story (шумерский, ETCSL 1.7.4). Electronic Text Corpus of Sumerian Literature, University of Oxford.
5. Lambert, W. G., and A. R. Millard. Atra-Ḫasīs: The Babylonian Story of the Flood. Oxford: Clarendon Press, 1969.
6. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. 2 vols. Oxford: Oxford University Press, 2003. Табличка XI.
7. Genesis 6–9, на иврите и английском, Sefaria.
8. Apollodorus, Library 1.7.2; Ovid, Metamorphoses 1.253–415; Lucian, De Dea Syria 12–13.
9. Śatapatha Brāhmaṇa 1.8.1, пер. Julius Eggeling. Sacred Books of the East 12. Oxford, 1882.
10. Lewis, Mark Edward. The Flood Myths of Early China. Albany: State University of New York Press, 2006.
11. Benton-Banai, Edward. The Mishomis Book: The Voice of the Ojibway. St. Paul: Indian Country Press, 1979.
12. Bierhorst, John, пер. History and Mythology of the Aztecs: The Codex Chimalpopoca. Tucson: University of Arizona Press, 1992. Включает Leyenda de los Soles.
13. Tedlock, Dennis, пер. Popol Vuh: The Mayan Book of the Dawn of Life. Исправленное издание. New York: Simon and Schuster, 1996.
14. Witzel, E. J. Michael. “Pan-Gaean Flood Myths: Gondwana Myths—and Beyond.” В New Perspectives on Myth, под ред. Wim M. J. van Binsbergen and Eric Venbrux, 225–242. Haarlem: Shikanda, 2010.
15. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. New York: Oxford University Press, 2012.
16. d’Huy, Julien. “At the Origin of Flood Mythologies: Synthesis of Three Papers.” RMN Newsletter 15–16 (2020–2021): 70–76.
17. Berezkin, Yuri E., and E. N. Duvakin. Tematicheskaya klassifikatsiya i rasprostranenie folklorno-mifologicheskikh motivov po arealam (Аналитический каталог мотивов мировой мифологии и фольклора). Онлайн-база данных.
18. Baumann, Hermann. Schöpfung und Urzeit des Menschen im Mythus der afrikanischen Völker. Berlin: Reimer, 1936.
19. Warner, W. Lloyd. A Black Civilization: A Social Study of an Australian Tribe. New York: Harper, 1937.
20. Radcliffe-Brown, A. R. The Andaman Islanders. Cambridge: Cambridge University Press, 1922.
21. Tira de la Peregrinación (Codex Boturini). Факсимильное издание, Internet Archive.
22. Humboldt, Alexander von. Vues des Cordillères, et monumens des peuples indigènes de l’Amérique. Paris, 1810.
23. Barrère, Dorothy B. The Kumuhonua Legends: A Study of Late 19th Century Hawaiian Stories of Creation and Origins. Pacific Anthropological Records 3. Honolulu: Bishop Museum, 1969.
24. Beckwith, Martha Warren. Hawaiian Mythology. New Haven: Yale University Press, 1940.
25. Merker, Moritz. Die Masai: Ethnographische Monographie eines ostafrikanischen Semitenvolkes. Berlin: Reimer, 1904.
26. Mallowan, M. E. L. “Noah’s Flood Reconsidered.” Iraq 26.2 (1964): 62–82.
27. Ryan, William B. F., Walter C. Pitman III, et al. “An Abrupt Drowning of the Black Sea Shelf.” Marine Geology 138 (1997): 119–126.
28. Giosan, Liviu, Florin Filip, and Stefan Constatinescu. “Was the Black Sea Catastrophically Flooded in the Early Holocene?” Quaternary Science Reviews 28 (2009): 1–6.
29. Lambeck, Kurt, et al. “Sea Level and Global Ice Volumes from the Last Glacial Maximum to the Holocene.” PNAS 111.43 (2014): 15296–15303.
30. Nunn, Patrick D., and Nicholas J. Reid. “Aboriginal Memories of Inundation of the Australian Coast Dating from More than 7000 Years Ago.” Australian Geographer 47.1 (2016): 11–47.
31. Wu, Qinglong, et al. “Outburst Flood at 1920 BCE Supports Historicity of China’s Great Flood and the Xia Dynasty.” Science 353 (2016): 579–582.
32. Eliade, Mircea. Patterns in Comparative Religion. Пер. Rosemary Sheed. London: Sheed and Ward, 1958. Гл. 5, “The Waters and Water Symbolism.”