Как теория сознания Евы отвечает на вопрос Деннета о нарративном «я»

Кратко

• Деннет рассматривает «я» как «центр нарративного тяготения» — культурный конструкт, а не биологическую данность, — однако оставляет конкретные сроки и механизм его возникновения неясными.
• Джулиан Джейнс предложил радикальную «программную революцию» (распад бикамерального разума) в качестве объяснения этого процесса, но его датировка около 1200 года до н. э. противоречит археологическим свидетельствам более ранней сложности.
• Теория сознания Евы (EToC) предлагает недостающее звено: она постулирует конкретное, правдоподобное временное окно (поздний палеолит / ранний неолит) и механизм (рекурсивное моделирование себя, преподаваемое как мем) возникновения нарративного «я».
• EToC соответствует требованию Деннета о культурном происхождении, одновременно решая проблему датировки у Джейнса и фактически предлагая модель «двойного наследования», в которой меметическое обновление программного обеспечения в конечном счёте сформировало генетическое аппаратное обеспечение.

«Все мы — виртуозные романисты… И эта история — наша автобиография. Главный вымышленный персонаж в центре этой автобиографии — наше “я”.»
— Дэниел Деннет

Концепция сознания и «я» у Деннета#

Теория сознания Дэниела Деннета знаменита своим отказом от представления о таинственном внутреннем наблюдателе или нематериальной душе. В таких работах, как Consciousness Explained (1991), Деннет изображает сознание как возникающий результат множества параллельных ментальных процессов — «множественных черновиков», не имеющих единого центрального субъекта переживания. В этой концепции «я» — не фиксированная сущность, а конструкт, который наш мозг создаёт посредством нарратива. Деннет описывает «я» как «центр нарративного тяготения» — полезную, но абстрактную фикцию, подобную центру тяжести в физике ^{1 2}. Мы становимся историями, которые рассказываем о себе. Согласно его яркому выражению, «все мы — виртуозные романисты… И эта история — наша автобиография. Главный вымышленный персонаж в центре этой автобиографии — наше “я”». ³ Мозг выступает в роли автора, сплетая связный нарратив, чтобы придать смысл потоку переживаний, а «я» становится протагонистом этой личной истории.

Ключевая особенность концепции Деннета — акцент на мемах и культурной эволюции в формировании человеческого сознания. Развивая концепцию мемов Ричарда Докинза — единиц культурной репликации, — Деннет утверждает, что человеческое сознание в значительной степени является продуктом культуры и языка, а не исключительно жёстко заданной биологической программой. В частности, он предполагает, что человеческое сознание «возникло слишком недавно, чтобы быть жёстко встроенным во врождённый аппарат» нашего мозга, и «в значительной степени является продуктом культурной эволюции» — по сути, совокупностью мемов, устанавливаемых в процессе развития ⁴. Он даже называет человеческое сознание «огромным комплексом мемов», пребывающим в мозге ⁵. Согласно нарративу Деннета, после того как наши предки обрели язык и другие «инструменты разума», произошла когнитивная революция: мемы — такие как слова, истории и другие культурно передаваемые идеи — сделали возможным новое рекурсивное мышление. Люди научились разговаривать с самими собой (внутренне), создав то, что Деннет называет «машиной Джойса» сознательной мысли, — внутреннего рассказчика, эволюционировавшего благодаря культурным взаимодействиям и лингвистическим «заражениям» ^{6 7}. Это согласуется с его представлением о том, что «невозможно иметь сознание, не имея концепции сознания», подобно тому как невозможно буквально иметь деньги без концепции денег ⁸. Иными словами, наша способность к рефлексии и осмыслению «я» могла возникнуть как приобретённая способность, запущенная языком и общими нарративами.

Несмотря на богатство модели Деннета, один нерешённый вопрос касается точного происхождения и времени появления этого нарративного «я». Деннет предполагает, что, как только язык и культура достигли достаточной сложности, возникли условия для появления автобиографического «я», рассказывающего о себе, однако описывает механизм этого процесса лишь в общих чертах. Он не указывает, когда именно в человеческой предыстории произошёл этот переход; известно лишь, что это случилось после возникновения языка и меметической культуры. Более того, Деннет признавал, что эволюция полноценного человеческого самосознания была постепенным культурным процессом, точный ход которого представляет собой эмпирический вопрос, выходящий за пределы одной лишь философии. Как он отмечает, мы знаем, что человечество «должно было пройти путь от точки A к точке B» — от разума, лишённого интроспективного «я», к разуму, подобному нашему, — «каким-то маршрутом; где и когда происходят повороты — интересный эмпирический вопрос». ⁹. Иными словами, хронология и конкретный механизм возникновения нарративного, автобиографического «я» в концепции Деннета остаются несколько неопределёнными. Он предлагает убедительное представление о том, что такое «я» — нарративная фикция, сформированная мемами, — и почему культура благоприятствовала бы подобным моделям себя, но не даёт подробного рассказа о том, как и когда в истории впервые кристаллизовалась эта способность. Здесь в картину входят идеи других мыслителей и, в конечном счёте, Теория сознания Евы.

Джулиан Джейнс и бикамеральный разум#

Одной из смелых попыток ответить на вопрос «когда и как» возникло сознание стала теория бикамерального разума Джулиана Джейнса. В своей книге 1976 года The Origin of Consciousness in the Breakdown of the Bicameral Mind Джейнс предположил, что человеческое самосознание — интроспективный разум с «внутренним голосом» — не только приобретённый и культурный феномен, с чем позднее согласился бы Деннет, но и сравнительно недавнее историческое развитие. Согласно Джейнсу, люди даже в эпоху бронзы не испытывали субъективно наличия внутреннего ментального пространства или нарративного «я». Вместо этого их мозг функционировал в «бикамеральном» режиме: принятие решений направлялось слуховыми галлюцинациями, воспринимавшимися как голоса богов или предков и исходившими из правого полушария мозга, которое отдавало команды левому ^{10 11}. Эти древние люди следовали тому, что велел им повелевающий голос, вместо того чтобы, подобно современному разуму, заниматься интроспективным обдумыванием. Как выразился Джейнс, «персонажи Илиады не садятся и не обдумывают, что им делать. У них нет сознания в том смысле, в каком, как мы говорим, оно есть у нас, и уж конечно нет интроспекции». ¹² В исторических текстах вроде Илиады или ранних частей Библии Джейнс отмечал, что люди никогда не обсуждают собственные ментальные процессы; вместо этого боги буквально говорят им, что делать ^{12 13}. Бикамеральный разум, в определении Джейнса, не имел концепции «я» и внутреннего нарратива; эти особенности появились лишь после того, как бикамеральная система «распалась».

Что вызвало распад бикамерального разума и рождение сознательного «я»? Джейнс выдвинул гипотезу, что рост сложности общества в период около второго тысячелетия до н. э. — примерно в 1200 году до н. э., в эпоху поздней бронзы — вынудил произойти перемену. Кризисы и новые ситуации, такие как крах цивилизаций бронзового века, сделали старых галлюцинируемых богов ненадёжными; людям пришлось стать более гибкими и более склонными к интроспекции, чтобы справляться с обстоятельствами ^{14 15}. В изложении Джейнса этот переход был по сути культурной революцией — усвоенной переменой ментальности. Люди начали включать себя в когнитивный цикл, фактически «разговаривая с собой» внутренне, вместо того чтобы слышать божественные повеления. За несколько столетий нарративный, саморефлексивный режим разума распространился и стал общепринятым, ознаменовав начало субъективного сознания в известной нам форме. Джейнс даже указал исторические признаки этого изменения: например, ко времени Одиссеи Гомера — через несколько столетий после Илиады — персонажи демонстрируют интроспекцию и хитроумие, что указывает на наличие сознания у самих авторов.

Теория Джейнса была несомненно радикальной: он фактически утверждал, что сознание в сильном смысле интроспекции — это культурное изобретение, которому всего около 3000 лет. Он писал, что «сознание — это усвоенный процесс, основанный на метафорическом языке», а не врождённая биологическая данность ^{16 17}. Это предположение вызывало в равной мере и интерес, и критику. (Ричард Докинз пошутил, что книга Джейнса «либо полная чепуха, либо произведение совершенного гения» ¹⁸.) Большинство учёных сочли столь позднюю датировку неправдоподобной: в конце концов, задолго до 1200 года до н. э. у людей уже существовали искусство, изготовление орудий и цивилизации, что, по-видимому, требовало творческого озарения и планирования. Однако дух идеи Джейнса — представление о сознании как о культурной и лингвистической конструкции, а не как о вневременном неврологическом факте, — нашёл отклик у многих, включая Дэниела Деннета.

Деннет неоднократно хвалил Джейнса за постановку правильных вопросов, даже если конкретные ответы того были сомнительны. Вместо того чтобы отвергать Джейнса, Деннет поддержал общую схему культурно возникающего сознания. Он утверждал, что смелый, «нисходящий» подход Джейнса — изучение сознания как эволюционирующей нарративной способности — был верным направлением ¹⁹. В комментарии 1986 года Деннет предположил, что Джейнс «мог ошибаться в некоторых своих вспомогательных аргументах… но эти вещи несущественны для его основного тезиса». ¹⁹ Важен основной тезис: наш тип сознательного разума должен был возникнуть из предшествующего состояния отсутствия сознания посредством некоторого пути культурной эволюции. Деннет формулирует это кратко: даже если Джейнс «не совсем правильно описывает детали, тогда должна быть верна какая-то другая история, во многих важных отношениях весьма на него похожая». ⁹ Должна была существовать какая-то последовательность изменений, благодаря которой люди обрели «я», которого прежде были лишены, — переход от по сути «безмысленного» поведения к нарративному, самосознающему мышлению. В представлении Деннета Джейнс предложил смелый набросок этого пути. Точная хронология может быть ошибочной — Деннет подозревает, что переход начался значительно раньше 1200 года до н. э., — а механизм, возможно, не был столь тесно связан с галлюцинациями; однако для появления современного «я» должно было произойти нечто вроде описанной Джейнсом культурной эволюции разума ⁹.

Что особенно важно, Деннет разделяет интуицию Джейнса о том, что движущими силами этого изменения были язык и культура. Различие в основном касается того, когда именно оно произошло и насколько постепенным было. Джейнс представлял себе относительно внезапный «распад», случившийся несколько тысячелетий назад; Деннет склоняется к более постепенному возникновению, начавшемуся гораздо раньше — возможно, десятки тысяч лет назад, как только появился сложный язык. Но поскольку Деннет не связывал себя с конкретным историческим сценарием, его работа оставляет открытым вопрос о том, какие именно культурные инновации и на каком этапе доистории породили нарративное «я». Он признаёт, что ответ требует междисциплинарных свидетельств — археологических, антропологических и лингвистических, — выходящих за пределы философии; именно такого рода свидетельства, пусть и не вполне убедительно, привлекал Джейнс.

Именно здесь появляется Теория сознания Евы (EToC). EToC можно рассматривать как современную разработку взглядов Джейнса и Деннета, призванную «точно восстановить детали» посредством объединения биологии, культуры и истории. Как мог бы сказать Деннет, EToC — это «другая история», то есть прояснённая версия того, как более ранний человеческий ум превратился в самосознающий ум.

Теория сознания Евы: «То самое», чего недоставало#

Теория сознания Евы (EToC) — это недавняя гипотеза, опирающаяся на фундамент, заложенный такими мыслителями, как Деннет и Джейнс, и обновляющая их идеи с помощью современных данных генетики, археологии и антропологии. Центральное утверждение EToC состоит в том, что сознательное самосознание было поздней культурной инновацией — во многом так же, как утверждал Джейнс, — но возникло раньше, чем в 1200 г. до н. э., и таким образом, который согласуется с нашими знаниями о доисторической культуре. В общих чертах EToC предполагает, что один конкретный человек (или группа людей) совершил когнитивный прорыв — по сути, открыл рефлексивное самосознание, — и что этот новый психический навык меметически распространился среди населения, подобно ментальному вирусу, став нормой и со временем даже изменив наш генетический состав. Название «Ева» в EToC носит символический характер: оно подразумевает меметическую Еву, аналогичную митохондриальной Еве, то есть первую учительницу «мема» сознания, от которой это знание передалось всем людям (теория также иногда говорит о «меметическом Адаме» как о мужском участнике этого распространения). EToC позиционирует себя как «то самое», на что намекал Деннет, — конкретный сценарий, посредством которого культура и биология совместно породили нарративное «я».

Разберём, как EToC отвечает на нерешённые вопросы в концепции Деннета:

Интеграция генов и культуры — двойное наследование#

Одно из главных достоинств EToC — явная интеграция биологической эволюции и культурной эволюции (модели двойного наследования). Деннет отмечал, что сознание подобно программному обеспечению, работающему на аппаратном обеспечении нашего мозга ²⁰. Но если новое «ментальное программное обеспечение» — «я» — возникло в культуре, не могло ли оно со временем стать «жёстко встроенным» в нашу биологию? EToC отвечает утвердительно. Согласно EToC, ранние люди в течение сотен тысяч лет пребывали преимущественно в бикамеральном (неинтроспективном) состоянии. Затем, после появления и культурного распространения мема самосознания, он дал огромные преимущества для выживания: те, кто усвоил «я», могли лучше планировать, воображать и вырабатывать стратегии, чем те, кто его не усвоил. В последующие тысячелетия это создало отборочное давление на гены: более успешными были люди, чей мозг был лучше приспособлен к приобретению «я» — то есть те, кто в детстве легче усваивал язык, воображение и эмпатию. Иными словами, культура направляла генетическую эволюцию. Как пишет автор EToC, после появления сознательных умов «на протяжении тысяч лет существовал сильный генетический отбор в пользу мозга, приспособленного к бесшовному конструированию эго». ²¹ Сегодня человеческие дети автоматически формируют представление о себе в раннем возрасте, по сути «загружая» «я» из культуры в ходе нормального развития. Теперь это кажется лёгким, поскольку наш мозг эволюционировал таким образом, чтобы поддерживать этот процесс. В красочной формулировке EToC, после распространения сознания «бикамеральный человек не мог соперничать с силой абстракций» и был вытеснен из существования как культурно, так и генетически ²¹. Эта идея двойного наследования уточняет основанный на мемах взгляд Деннета, объясняя, каким образом изначально меметическая инновация могла превратиться в универсальную человеческую черту: культура научила «я», а затем гены закрепили его.

Ясный механизм и правдоподобная хронология возникновения самосознания#

В отличие от Деннета, оставившего хронологию открытой, и Джейнса, который, по мнению многих, выбрал слишком позднюю дату, EToC предлагает более правдоподобные сроки возникновения нарративного «я»: примерно конец последнего ледникового периода, около 10 000 г. до н. э. Это была эпоха драматических перемен: люди развивали земледелие, возводили мегалиты и создавали богатые мифологии. Это также период, для которого у нас имеются археологические свидетельства того, что некоторые исследователи называют «парадоксом сапиенса» — загадочного разрыва между анатомически современными людьми (существовавшими уже 200–50 тыс. лет назад) и вполне «современным» поведением и культурой, расцвет которых произошёл значительно позднее ²². EToC предполагает, что недостающим ингредиентом, вызвавшим культурный взрыв, был сам мем интроспективного сознания.

Предлагаемый EToC механизм начинается с «Евы» — метафорической первой сознательной женщины (или небольшой группы людей), которая учится слышать собственные мысли как мысли. На мифическом языке, который иногда использует EToC, «Ева впервые создаёт рефлексивное пространство между слышанием и действием — „я“, с которым можно бороться при рассмотрении гипотез, земля символов. Она становится подобна богу, способной судить между добром и злом… Она — мать того, что мы теперь называем жизнью». ²³ В более простых терминах эта первая новаторка (представляемая как женщина, отсюда «Ева») интериоризировала то, что прежде было внешними голосами, осознав, что они исходят из её собственного сознания. Это дало ей беспрецедентную способность размышлять, воображать альтернативы и делать выбор — по сути, стало рождением рекурсивного моделирования себя (мышления о собственных мыслях). Вместе с этим появились новые эмоции и экзистенциальные озарения: «Это рождение также принесло смерть», — отмечает концепция EToC, имея в виду, что племя Евы осознало смертность и смысл так, как до него не осознавали ни животные, ни бикамеральные люди ²⁴. Такое осознание стимулировало изменения, включая планирование будущего и даже протомораль (поскольку представить себя на месте другого — это форма рекурсии). EToC предполагает, что именно женщины, вероятно, первыми начали развивать эту интроспективную способность (возможно, посредством социального общения, колыбельных или обучения детей), а затем посвятили мужчин в неё через направляемый опыт — ритуалы или обряды перехода ²⁵. Эта идея интересно перекликается с антропологическим наблюдением, что во многих культурах существуют женские шаманские традиции или что развитие языка у детей часто ускоряется благодаря матерям.

Важно, что EToC предлагает пошаговое повествование о распространении сознательного ума. После того как первые люди достигли этого самореференциального озарения, они поделились им — не посредством объяснения (поскольку сам язык лишь начинал становиться для этого пригодным), а, вероятно, через демонстрацию, повествование и ритуал. Теория предполагает доисторическое «Великое пробуждение»: как только инновация прижилась, возможно, за несколько поколений она «распространилась по всему человечеству подобно лесному пожару; это было Великое пробуждение, зафиксированное в мифах о сотворении мира по всему земному шару». ²⁵ К началу неолита многие общества перешли к мышлению, по существу современному, что может объяснять почти одновременное возникновение земледелия и сложной религии в разных регионах — например, на Ближнем Востоке, в Азии и в Америке. В отличие от внезапного позднего распада у Джейнса, хронология EToC — конец ледникового периода — лучше согласуется с наблюдаемыми данными: значительное культурное творчество уже разворачивалось около 10 тыс. лет до н. э. (Гёбекли-Тепе и другие древние памятники указывают на наличие организованного мышления в этот период). EToC утверждает, что ошибка Джейнса заключалась в выборе времени: «Фатальный изъян — дата Джейнса. Она просто должна быть более ранней и соответствовать документально подтверждённой психологической революции нашего вида». ²⁶ Иными словами, «я», вероятно, возникло на тысячи лет раньше, чем полагал Джейнс, совпав с великим расцветом символического искусства, религии и социальной сложности в конце палеолита. Привязывая возникновение нарративного «я» к этому правдоподобному периоду, EToC укрепляет джейнсианскую концепцию хронологией, которая имеет смысл в свете археологических данных.

Мифическое распространение и меметические «Ева/Адам» в мировых мифах#

Один из наиболее интригующих аспектов EToC заключается в том, как она связывает возникновение сознания с древними мифами и легендами. Если «Великое пробуждение» самости действительно произошло, можно было бы ожидать, что оно отразится в историях, дошедших из древности, — пусть и в символической форме. EToC указывает, что мифы о сотворении мира и религиозные предания со всего света имеют общие темы, которые поразительно хорошо согласуются с идеей внезапного обретения знания (и его последствий). Наиболее очевидный пример — история Бытия об Адаме и Еве: Ева вкушает плод с Древа познания, обретает знание добра и зла, осознаёт себя (и осознаёт свою наготу, то есть приобретает самосознание), и в результате они с Адамом изгоняются из блаженного неведения Эдема. Согласно EToC, это не совпадение и не просто аллегория сексуального пробуждения (как это часто толкуют), а отдалённая культурная память о реальном психологическом событии — «падении» в сознание ^{27 28}. В пересказе EToC Ева (первый ум, познавший самого себя) «становится подобной богу» благодаря вновь обретённой способности к рефлексии и выбору и делится этим плодом познания с Адамом (представляющим остальное человечество) ^{23 25}. Результатом становится изгнание человечества из нерефлексивного рая бикамерального состояния в сложный, но плодотворный мир сознательного мышления (с его моральными тревогами, свободой и бременами).

Кроме того, EToC отмечает, что во многих культурах существуют мифы о Первой женщине или Первом шамане, принесших человечеству мудрость или свет, — возможно, это отголоски первоначальной «Евы». Существуют также широко распространённые мифы о потопе или катастрофе, которые могут метафорически кодировать потрясения, сопровождавшие переход к сознанию (например, мир до великого изменения и после него). Теория также опирается на идею Карла Юнга о мифах как о «психических явлениях, раскрывающих природу души» ²⁹, предполагая, что общие мифологические образы (такие как змеи, запретный плод или небесное знание) представляют собой коллективные воспоминания о том, как возникло сознание. Сам Джейнс указывал, что оракулы, пророки и внезапное молчание богов в древних источниках намекают на то, что люди утрачивали свои внешние божественные голоса и искали новые способы получать руководство, — что согласуется с идеей о смене бикамеральной эры эрой сознания ^{30 31}.

В EToC «меметическая Ева» и «меметический Адам» — это сокращённые обозначения первых новаторов и первых обращённых в этом процессе. Теория не предполагает, что существовала буквально одна-единственная женщина, в одиночку обучившая весь мир; скорее, это могло быть открытие, сделанное в одной культуре, а затем распространившееся среди других групп (посредством миграции, межплеменных браков или подражания). На протяжении поколений это распространение оставило бы следы в виде сходных историй и религиозных практик. EToC считает значимым, что после предполагаемого периода пробуждения мы наблюдаем расцвет сложной мифологии, культа предков и духовных практик — как будто общества повсюду пытались осмыслить вновь обретённую внутреннюю жизнь и концепцию устойчивой самости. Например, некоторые из древнейших письменных источников Шумера и Египта уже демонстрируют озабоченность душой, загробной жизнью, моральным судом и т. д. — в отличие от более раннего доисторического искусства. EToC интерпретирует это как включение культурами «обновления программного обеспечения» самости в свои картины мира. Таким образом, теория даёт связное объяснение тому, почему глобальные мифологические темы (от Эдема до ящика Пандоры и украденного Прометеем огня) часто включают трансгрессивное обретение знания или самости, за которым следует радикальное изменение человеческого существования ^{23 24}. Эти мифы представляли бы собой меметическую летопись первых шагов человечества в сознание.

Более полное соответствие археологическим и лингвистическим данным#

Одной из ключевых причин возникновения EToC было стремление обеспечить более тесное соответствие эмпирическим данным, чем это удавалось первоначальному тезису Джейнса. Критики Джейнса часто отмечали, что происхождение сознания в позднем бронзовом веке не согласуется с различными фактами — например, почему признаки человеческой изобретательности и способности к планированию встречаются гораздо раньше (пещерные росписи, сложные погребения, дальняя торговля) и почему около 1200 г. до н. э. нет ясных свидетельств резкого ментального сдвига, позволяющих провести чёткую границу «до и после»? EToC отвечает на эти возражения, связывая возникновение нарративной самости с более ранней «психологической революцией» в человеческой предыстории. Помещая пробуждение примерно в конец ледникового периода (около 10 тыс. лет до н. э.), EToC относит его ко времени неолитической революции — когда действительно произошли реальные, осязаемые изменения в человеческом поведении: возникновение земледелия, появление постоянных поселений, первых крупномасштабных сооружений и т. д. Разумно предположить, что новый когнитивный инструментарий (саморефлексия, внутренний диалог, планирование будущего) мог ускорить эти процессы. Теория элегантно объясняет так называемый парадокс сапиенса: почему между появлением анатомически современных людей и полной поведенческой современностью пролегала задержка продолжительностью в десятки тысячелетий. Возникновение интроспективного сознания могло стать критической точкой перелома, которая наконец высвободила творческий потенциал людей в масштабе цивилизации ^{26 32}.

EToC активно стремится получить подтверждения из множества дисциплин. «Сложнее построить воздушный замок, если [теория] соприкасается с археологией, лингвистикой, нейронаукой, философией, популяционной генетикой, психологией развития, сравнительной мифологией и антропологией, — отмечает теоретик» ³³. Например, в археологическом отношении EToC указывает на внезапное глобальное распространение трепанации (просверливания отверстий в черепах) в эпоху неолита как на явление, заслуживающее внимания, — возможно, древние люди связывали психические расстройства с духами или давлением в голове и пытались буквально «выпустить демонов», когда у них уже появилось понятие о разуме ³⁴. С лингвистической точки зрения можно было бы ожидать, что появление самосознания сопровождалось изменениями или новшествами в языке. Действительно, местоимения и рефлексивный язык («я», «меня», «сам») представляют собой интересный случай: некоторые лингвисты отмечают, что системы местоимений в определённых языках сформировались относительно поздно, однако ещё раньше сама идея обозначать себя в первом лице могла быть новшеством. (Сам Джейнс подчёркивал эволюцию слов, обозначающих психические процессы, в древних текстах.) Хронология EToC предполагает, что протописьменность и ранние священные тексты могли возникнуть после того, как люди обрели самосознание; это согласуется с тем, что древнейшие письменные источники (ок. 3300 г. до н. э.) уже демонстрируют чувство самости и нарративность. Если бы сознание возникло лишь около 1200 г. до н. э., как утверждал Джейнс, следовало бы ожидать значительных различий между текстами 2000 и 1000 гг. до н. э., однако мы их не наблюдаем; если же оно возникло раньше, то ко времени изобретения письменности нарративная самость уже прочно утвердилась.

Подводя итог, можно сказать, что EToC усиливает парадигму Джейнса — Деннета, предлагая более убедительный ответ на вопросы о времени и механизме возникновения. Она определяет конкретное окно, в котором возникло рекурсивное моделирование себя, и подкрепляет это свидетельствами из различных областей: хронология согласуется с известными культурными сдвигами, механизм (внутренний голос как социальный инструмент, обращённый внутрь) представляется правдоподобным, а аспект двойного наследования объясняет, почему сегодня сознание кажется нам чем-то естественным. По существу, EToC утверждает, что позволяет «разрешить множество кажущихся не связанными друг с другом загадок», предложив объединяющее событие — генезис самости, — которое связывает воедино мифологию, доисторическую археологию, генетическую эволюцию и современный разум ³⁵.

Сопоставление Джейнса, Деннета и EToC#

Как соотносятся друг с другом теория Джулиана Джейнса, позиция Деннета и теория сознания Евы? В таблице ниже обобщены ключевые различия и сходства по нескольким параметрам:

| Роль языка | Основополагающий триггер: язык (особенно язык метафор и повествований) лежит в основе сознания ¹⁶. Джейнс утверждает, что сознание возникло благодаря освоению языка — например, слушание рассказов и эпосов научило людей вести повествование внутренне ^{36 37}. Письменность также ослабила галлюцинации бикамерального разума. | Ключевая среда: язык — это «инструмент», позволивший мемам перестроить мозг. Деннет утверждает, что язык дал людям возможность разговаривать с самими собой и развивать мысли более высокого порядка (создавая «машину Джойса») ^{38 39}. Слова — это мемы, которые заражают наш мозг, делая сложное мышление возможным ⁶. | Катализатор и средство передачи: внутренняя речь стала мышлением. Согласно EToC, внутренний голос возник как внутреннее подражание командам и предупреждениям других (язык, обращённый внутрь). Сложный язык был необходимым условием для осмысления себя, а вновь обретённый режим самости передавался посредством языка (рассказов, наставлений, ритуалов). Таким образом, язык одновременно породил это озарение и меметически передавал его другим. | | Взгляд на мемы и культуру | Подразумеваемое изменение культуры: Джейнс не использовал термин «мем» (введённый в 1976 году), однако его теория носит по сути культурный характер — сознание представляет собой усвоенную культурную надстройку над мозгом. Он рассматривал повествовательный рассказ, религию и социальную сложность как факторы, обусловившие появление нового образа мышления ^{15 36}. | Меметическая эволюция в основе: Деннет прямо рассматривает идеи как репликаторы. Культура — это эволюционная сила, сформировавшая наш разум. Самость — это «огромный комплекс мемов» ⁵, а человеческое поведение определяется коэволюцией мемов и генов (хотя Деннет подчёркивает автономность мемов в формировании разума). Он часто приводит в качестве примеров песни, инструменты или игры — мемы, которым необходим разум в качестве носителя. | Двойное наследование: EToC придаёт равное значение культурной и генетической эволюции. Первоначальное распространение сознания было на 100% меметическим — поведенческой заразой. Но после распространения оно дало преимущества для выживания, запустив обратную связь с генетическим отбором тех, кто мог легко усваивать самость ²¹. Культура (мифы, ритуалы) служила средством передачи признака сознания, фактически «программируя» разум из поколения в поколение, пока этот признак не стал инстинктивным. | | Связь с генетикой | Минимальная или отсутствует в рассматриваемый период: поздняя датировка Джейнса не оставляет времени для генетических изменений; он считал этот сдвиг слишком недавним, чтобы он мог отразиться в геноме. Он допускал, что в период перехода мог иметь место «некоторый естественный отбор» ⁴⁰, однако это не занимало центрального места в его теории. Бикамеральная ментальность была нейронной возможностью, которую культура изменила без генетической модификации. | Признание коэволюции генов и культуры: Деннет допускает, что, если когнитивный навык полезен, эволюционное давление может облегчить его освоение. Например, после того как язык возникает в культуре, гены могут адаптироваться к усвоению языка. Однако в основном он описывает сознание как усвоенное программное обеспечение, работающее на достаточно универсальном аппаратном обеспечении мозга ^{41 42}. Ключевое значение имеет пластичность мозга, а любая генетическая настройка (посредством эффекта Болдуина) рассматривается как тонкая подстройка, а не как создание совершенно нового мозгового модуля для «самости». | Центральное место в теории: EToC прямо объединяет меметическую и генетическую эволюцию. После меметического происхождения самости тысячи лет размножения и отбора благоприятствовали тем, чей мозг был устроен так, чтобы без труда интернализировать самость ²¹. Это объясняет, почему все современные нейротипичные люди в раннем возрасте развивают нарративную самость. По сути, программное обеспечение (сознание), распространившееся в неолите, постепенно повлияло на аппаратное обеспечение (геном) последующих поколений, закрепив достигнутые преимущества. |

Источники: Jaynes 1976; Dennett 1991; EToC (Cutler 2023) ^{16 4 9 25 21} (а также другие источники, процитированные выше).

Заключение#

Дэниел Деннет однажды заметил, что если смелое повествование Джулиана Джейнса о сознании не вполне верно, то «нечто весьма похожее должно быть правдой» ⁹. Теория сознания Евы предлагает именно это «нечто» — уточнённое повествование о том, как наш разум пришёл к обладанию нарративной самостью. Синтезируя меметическую теорию Деннета с историческим озарением Джейнса, EToC предлагает убедительное решение загадки происхождения самости. Она связывает возникновение автобиографического «я» с реальным моментом в доистории, предлагает механизм этого возникновения (совместное открытие интроспекции) и показывает, как это изменение могло отразиться на культуре, мифологии и даже наших генах. Тем самым EToC не только отвечает на оставленный Деннетом открытым вопрос — когда и как возник наш внутренний рассказчик? — но и соединяет нити, ведущие из множества областей: внезапного расцвета человеческого творчества, повсеместного распространения определённых мифологических мотивов и тонкого взаимодействия биологии и культуры в процессе формирования того, кем мы являемся.

В конечном счёте, независимо от того, принимает ли кто-либо конкретные положения Теории сознания Евы целиком, она служит мощной иллюстрацией подхода, который отстаивает Деннет: рассматривать сознание как развивающуюся конструкцию, продукт естественной и культурной истории, который можно анализировать, а не окутывать тайной. Возможно, происхождение нарративной самости никогда не удастся установить с абсолютной точностью, однако теории вроде EToC продвигают эту дискуссию вперёд, показывая, что разрыв между «лишённым разума» и «обладающим разумом» не обязательно должен оставаться загадкой — его можно исследовать с помощью инструментов как науки, так и повествования. И по мере развития нашего понимания мы, возможно, приближаемся к истине о собственном происхождении: к истине о виде, который научил себя мыслить и тем самым действительно стал Homo sapiens — существом, которое знает, что оно знает.

Источники#