Dunggul: змея, булрорер и сотворение мужчин

Кратко (TL;DR)

• В частях полуострова Кейп-Йорк dunggul означает и «змея», и маленький вертушок‑гуделку (буллроарер), используемый в инициации мальчиков; новичкам говорят, что их «укусила змея», а инструмент их исцеляет — потому что он и есть «змея». [^oai1]
• В лексиконах гугу‑йимидирр (Guugu Yimidhirr) зафиксированы две распространённые формы для «змеи»: thaarba и *thunggul/dunggul; последняя совпадает с ритуальным употреблением у Рота. У соседнего куку‑яланьи (Kuku‑Yalanji) форма jarba, по‑видимому, заимствована из thaarba. ¹
• В юго‑восточной Австралии буллроарер — это голос Дарамулуна; у аррернте (аранда) небольшие churinga используются как буллроареры. Один и тот же прибор, но разные мифические «собеседники». ^{2 3}
• К западу от Кейп‑Йорка традиции вик‑мункан (Wik‑Mungkan) называют буллроарер moiya и сохраняют мифы о буллроарере в архивных записях. ⁴
• В разных регионах табу сходятся: женщины и непосвящённые не должны видеть или слышать буллроарер; наказания могли быть смертельными. ⁵

«Каждому… говорят, что его укусила змея… [его наставник] убивает воображаемую змею с помощью маленького буллроарера… он называется dunggul, термин, который также означает змею».
— W. E. Roth, North Queensland Ethnography, Bulletin 12 (1909) [^oai1]

Dunggul, удвоенный#

На реке МакАйвор Рот наблюдал, как мальчиков раскрашивали, лишали сна и проводили через последовательность танцев, затем будили щипком: «тебя укусила змея». Старейшина раскручивает маленький буллроарер, чтобы «убить» невидимую змею; сам этот инструмент называется dunggul, «змея», и теперь мальчик наделяется силой убивать змей — и, зловеще, людей — посредством этого инструмента. Одно и то же слово таким образом называет и опасность, и её ритуальное противоядие. [^oai1]

Это не лексическая случайность. Современные сравнительные словари гугу‑йимидирр (GY) дают thaarba и *thunggul/dunggul для «змеи»; куку‑яланьи, вероятно, заимствовал jarba из GY thaarba. Форма dunggul аккуратно совпадает с кейпским употреблением у Рота, что позволяет предположить, что ритуальный термин укоренён в повседневной лексике. ¹

Что делает эта полисемия (кроме демонстрации силы)#

Насколько можно судить, ритуал не просто отождествляет змею и инструмент; он преобразует отношение мальчика к обоим. Страх мальчика вызывается (щипок → «укус»), затем укрощается звуком: турбулентное, «брюзжащее» присутствие гула убивает змею и вводит новичка в её силу. Называя буллроарер dunggul, ритуал схлопывает агента, симптом и лекарство в один оператор. Это не небрежная семантика; это логика инициации.

Этот ход «путешествует»: в других местах буллроарер — не змея, а голос. В описании курингала юго‑восточной Австралии у Хауитта рёв отождествляется с громом, «голосом Дарамулуна», высшего предкового существа. У аррернте небольшие churinga используются как буллроареры — переносные фрагменты священной субстанции, звук которых индексирует силу предков. Та же акустическая технология, но иная космологическая «разводка». ^{2 3}

Ритуал: «быть укушенным змеёй»#

Последовательность на МакАйворе у Рота описана достаточно точно, чтобы восстановить хореографию:

1. Истощение и внушаемость: дни танцев, мало еды; новичков раскрашивают и прячут под ветвями. 2) Краску наносят заново в виде белых линий «от глаз до бёдер»; мальчики лежат «спящими». 3) Каждого щипком будят и говорят, что его укусили. 4) Наставник раскручивает маленький буллроарер в разных направлениях, чтобы нейтрализовать яд; вера в то, что это движение предотвращает смерть, проговаривается явно. 5) Инструмент (dunggul = змея) затем передают новичку, наделяя его смертоносной и целительной силой. [^oai1]

Через два‑три дня мальчикам показывают огромную чучело‑змею (карпет‑снейк) на дереве, чтобы завершить «змеиный танец». В соседнем Блумфилде и других прибрежных местах Рот отмечает похожие последовательности и murla (чучела из сот мёда), которые в финале делают ринг табуированным — другие реквизиты, та же педагогика: вызвать, раскрыть, связать. [^oai1]

Если вы слышите отголоски классической структуры инициации (испытание → откровение → наделение силой), вы не ошибаетесь. Но кейпская «фишка» — лексическая: инструмент, который лечит укус, лингвистически и есть укус. Изящно и не случайно.

Краткая региональная карта названий, голосов и табу#

Происхождение данных: по возможности я связываю утверждения с первичными этнографиями или институциональными архивами, а не с производными пересказами. Да, ранние источники предвзяты; нет, они не бесполезны. Перекрёстная проверка помогает.

Почему этот лексический трюк важен#

• Перформативность. Слово dunggul не просто «называет» вещь; оно делает нечто. Когда наставник говорит, что мальчика укусили, и одновременно раскручивает dunggul, речь, звук и объект совместно производят нового социального человека — того, кто имеет право обращаться с опасностью (и с людьми). [^oai1]
• Звук как присутствие. В юго‑восточной Австралии рёв — слышимый знак высшего существа (Дарамулуна). На Кейп‑Йорке рёв — это змея в действии. В обоих случаях ветром порождённая турбулентность считывается как агентность. ²
• Дрифт без размывания. У аррернте churinga демонстрирует ту же акустическую «возможность», встроенную в другую онтологию — буллроарер как одна из функций изначально священных объектов. Полисемия отслеживает космологию, а не путаницу. ³

Небольшое предостережение: открытые источники неизбежно балансируют на границе «мужских дел». Всё, что здесь цитируется, уже опубликовано музеями, университетами или национальными репозиториями; тем не менее, протоколы общин различаются, и некоторые детали остаются закрытыми. (Это не кокетство; таковы правила.)

Филологический уголок (очень коротко)#

Орфография GY варьируется: в ранних источниках используется Koko‑Yimidir; современные материалы предпочитают Guugu Yimidhirr/Guugu Yimithirr. Лексические базы дают «змею» как thaarba и thunggul; dunggul у Рота с этим совпадает, орфографически отражая более раннюю транскрипцию. Куку‑яланьи jarba, по‑видимому, является заимствованием из GY thaarba — небольшой микрослед контакта на стыке дождевого леса и саванны. ¹

FAQ#

Q1. Dunggul «на самом деле» змея или «на самом деле» буллроарер?
A. И то и другое, намеренно. В ритуале МакАйвора инструмент есть змея в её действенной, слышимой форме; полисемия — часть механики обряда, а не лексикографическая случайность. [^oai1]

Q2. Видим ли мы подобную семантику «лекарство = причина» где‑нибудь ещё?
A. Функционально да: в юго‑восточной Австралии рёв соотносится с громовым присутствием Дарамулуна; если Дарамулун санкционирует испытание, его голос может и разрешить его. Другая метафизика, параллельная логика. ²

Q3. Всегда ли буллроареры священны?
A. В Австралии — в подавляющем большинстве случаев да; многие группы строго охраняют тайну с тяжёлыми наказаниями. Это засвидетельствовано в первичных источниках, а не только в фольклоре. ⁵

Q4. Где ещё инструмент интегрирован в священные объекты?
A. У аррернте небольшие churinga одновременно служат буллроарерами — священность присуща объекту, а звук — лишь один из модусов его силы. ³

Примечания#

Источники#

• W. E. Roth. North Queensland Ethnography, Bulletin No. 12: On Certain Initiation Ceremonies. Records of the Australian Museum, 1909. (Последовательность «укушены змеёй»; dunggul = змея/буллроарер). [^oai1]
• Hunter-Gatherer Language Database (Univ. of Texas). Статьи по гугу‑йимидирр (змея: thaarba и thunggul; заметка о заимствовании в яланьи). ¹
• A. W. Howitt. The Native Tribes of South-East Australia (1904). (Буллроарер как громовой голос Дарамулуна; правила секретности). ²
• B. Spencer & F. J. Gillen. The Native Tribes of Central Australia (1899). (Малые churinga, используемые как буллроареры). ³
• South Australian Museum / AIATSIS. Архивные материалы по вик‑мункан: «Myth of the Bull-Roarer (moiya)» и родственные серии; описи. ^{4 6}
• Pama Language Centre / Indigenous.gov.au. Медиа на языках общин (например, «Thaarba Ngalbaaya — The Snake is Hiding»), подтверждающие GY thaarba ‘змея’. ⁷