Глубокие Корни Панамериканской Культуры

TL;DR

• Корни местоимений n-/m-, полисинтез и инклюзивное/эксклюзивное мы указывают на прото-америндский язык.
• Ритуалы кувады, охра в погребениях и охота с помощью болы простираются от Аляски до Патагонии.
• Культы мужского посвящения используют буллроарер по всему континенту; мифы содержат мотивы потопа, трикстера и мирового дерева.
• Флютированные наконечники Кловис и рыбий хвост формируют единый технокомплекс позднего плейстоцена, с атлатлем и набором охры.
• В совокупности данные предполагают, что группа американцев (~13–15 тыс. лет назад) принесла с собой единый культурный пакет, который позже диверсифицировался.

Лингвистические Общности в Северной и Южной Америке#

Серьезные лингвисты давно отмечают интригующие сходства среди языков коренных народов Америки, которые указывают на общий глубокий источник. Например, многие языки коренных американцев – от Аляски до Патагонии – используют схожие звуки местоимений. Широко распространенным является паттерн, когда первое лицо единственного числа (“я”) начинается со звука n, а второе лицо (“ты”) – со звука m, как видно в науатле (no- “я”, mo- “ты”), кечуа (ñuqa “я”, qam “ты”) и аймара (naya “я”, juma “ты”)¹². Это поразительное местоименное соответствие n/m было впервые отмечено более века назад Альфредо Тромбетти (1905) и обсуждалось известным лингвистом Эдвардом Сапиром. Сапир предположил, что такие соответствия могут “в конечном итоге” указывать на то, что все языки коренных американцев связаны на глубоком уровне³. В 1921 году Сапир даже перечислил “сохранение n для ‘я’ и m для ‘ты’” как возможную прото-американскую черту⁴. Эта идея была позже расширена Джозефом Гринбергом, который предложил смелую классификацию: за исключением более поздних групп эскимосско-алеутских и на-дене (атабаскан-эйяк-тлингит), все остальные языки коренных американцев принадлежат к единой макросемье, которую он назвал “америндской”. В своей влиятельной (хотя и спорной) работе Язык в Америке (1987) Гринберг утверждал, что сотни языков коренных народов как Северной, так и Южной Америки можно сгруппировать в одну америндскую семью, отражающую происхождение от первых палеоиндейских мигрантов¹. В качестве доказательства он приводил широко распространенные общие словарные и местоименные корни – отмечая, например, что слова для “я” часто содержат n, а слова для “ты” часто содержат m в различных языках¹. Гринберг и его коллега Мерритт Рулен указывали на такие общие формы как наследие единого прото-америндского языка, на котором говорили первые американцы около 13 000+ лет назад¹⁵.

Не все лингвисты принимают одну америндскую семью – многие предпочитают десятки меньших семей – но даже скептики признают феномен местоимений n/m и другие межконтинентальные параллели. Некоторые предполагают, что эти сходства возникли через древние контакты или ареальную диффузию, а не через одну линию⁵⁶. Тем не менее, в Америке наблюдаются замечательные лингвистические типологии, которые могут отражать глубокое общее наследие. Например, полисинтетическая грамматика – когда отдельные слова содержат множество морфем для выражения целого предложения – заметно распространена от языков инуитов на севере до мапудунгун или тупи-гуарани на юге. Многие америндские языки также отмечают инклюзивное и эксклюзивное “мы” (различая, включен ли слушатель), черта, возможно, унаследованная от прото-американской системы. Эдвард Сапир и другие отмечали такие структурные конвергенции еще в начале 20 века². В итоге, хотя языки коренных народов богато разнообразны, авторитетные эксперты от Сапира до Гринберга утверждали, что повторяющиеся местоименные корни, звуковые соответствия и грамматические особенности по всей Северной и Южной Америке указывают на общее происхождение в первых миграциях¹². Эта гипотеза “прото-америнд” остается предметом споров, но подчеркивает, что первые американцы, вероятно, принесли с собой единый родной язык, который оставил слабые, но широко распространенные отголоски в современных языках.

Культурные Параллели в Социальных Обычаях и Материальной Культуре#

Помимо языка, исследователи выявили панамериканские культурные черты – в социальных обычаях, использовании инструментов и искусстве – которые предполагают общее наследие среди ранних популяций. Один из часто цитируемых примеров – практика “кувады”, отличительного родового обычая. В ритуале кувады отец фигурально “рожает” вместе с матерью: во время или после родов он притворяется, что испытывает родовые боли или соблюдает послеродовые табу (например, лежит в постели и избегает определенных продуктов), как если бы он сам восстанавливался после родов⁷. Удивительно, но формы кувады были зафиксированы как в Южной, так и в Северной Америке. Этнографы обнаружили ее “среди многих коренных групп в Южной Америке”⁷ (например, среди народов тупи-гуарани и карибов в Амазонии и Карибском бассейне), а также в некоторых североамериканских племенах (ранние отчеты описывают ритуалы, похожие на куваду, среди некоторых индейцев Калифорнии и юго-западных групп). Наличие этого высокоспецифичного родового обряда в отдаленных культурах привело антропологов, таких как Клод Леви-Стросс, к предположению, что он отражает древнее, общее происхождение, а не совпадение⁷. Леви-Стросс предположил, что кувада помогает “сварить” отца с семьей, и ее распространение может датироваться самыми ранними структурами семей палеоиндейцев⁷.

Погребальные обычаи предоставляют еще одну подсказку о глубокой общей культуре. Использование красной охры (оксид железа) в погребениях – это поразительная традиция, найденная на ранних местах по всей Америке. В палеоиндейский период (поздний плейстоцен) как в Северной, так и в Южной Америке погребения часто включали посыпание мертвых или погребальных предметов красной охрой – вероятно, символизируя жизненную кровь или возрождение. На месте Анзик (Монтана) – единственном известном погребении эпохи Кловис (около 12 600 лет назад) – ребенок был похоронен под десятками каменных и костяных инструментов, все покрытые красной охрой⁸⁹¹⁰¹¹. Археологи отмечают, что это была “общая погребальная практика для Кловис и других плейстоценовых охотников-собирателей.”⁸ Действительно, погребения, покрытые охрой, появляются в контекстах Кловис по всей Северной Америке⁸. Поразительно, но ранние южноамериканские погребения показывают аналогичные обряды: например, в ~9000-летней могиле в перуанских Андах содержался набор охотника, сопровождаемый узелками красной охры, указывая на то, что тело, вероятно, было посыпано охрой в рамках погребального ритуала⁸. Такие практики напоминают “людей красной краски” или культуры красной охры более поздних доисторических периодов и в конечном итоге восходят к верхнепалеолитическим евразийским традициям. Панамериканская непрерывность обрядов погребения с охрой предполагает, что первые мигранты в Новый Свет принесли с собой символическое отношение к мертвым – рассматривая красную охру как священную – которое сохранялось на протяжении тысячелетий⁸.

Даже базовое использование инструментов и повседневные практики показывают примечательные параллели. Бола – охотничий инструмент, состоящий из грузов на шнурах, бросаемый для запутывания животных – является явным примером. Болы исторически использовались коренными народами аргентинских пампасов и Патагонии для охоты на гуанако и нанду, и археологические находки подтверждают их древность. В пещере Фелла на юге Чили (занятая ~10 000–8 000 до н.э.) раскопки Джуниуса Берда обнаружили каменные артефакты, включая желобчатые каменные грузы болы наряду с характерными наконечниками “рыбий хвост”⁸¹². Между тем, в Северной Америке археологи также нашли палеоиндейские камни болы. На месте Пейдж-Ладсон во Флориде (около 10 000 лет назад), например, были обнаружены несколько сферических известняковых бол, находящихся в прямой ассоциации с позднеплейстоценовыми слоями обитания – они были бы привязаны к шнурам и “брошены на мелких животных для их запутывания.”⁸⁹. Идентичный принцип охоты с помощью болы на обоих континентах указывает на то, что эта техника, вероятно, была частью общего культурного набора инструментов первых американцев, унаследованного от их предковой культуры. Аналогично, методы обработки пищи и одежды показывают глубокие параллели. Как ранние североамериканцы, так и южноамериканцы изготавливали тонкие каменные скребки и ножи для обработки шкур, что предполагает общую традицию пошива мехов в одежду для ледниковых климатов⁸⁹. И оба культивировали огонь и строили укрытия аналогичным образом – например, палеоиндейские группы от Аляски до Огненной Земли строили простые палаткообразные хижины (как видно на Монте-Верде в Чили и на ранних местах в Альберте) и, вероятно, носили с собой деревянные копья и палки для копания, закаленные огнем, напоминающие те, что использовали их предки в Старом Свете.

Известные антропологи, такие как Альфред Л. Кребер и Роберт Лоуи, наблюдали, что многие фундаментальные культурные паттерны охватывают Америку. Терминологии родства, например, часто следуют схожим классификационным системам, а мифические мотивы и церемониальные структуры повторяются среди различных племен (как обсуждается ниже). Хотя некоторые из них могут быть результатом более поздней диффузии, другие – такие как кувада, погребение с охрой или охота с помощью болы – настолько архаичны и географически обширны, что указывают на унаследованный палеолитический культурный комплекс. Даже спорные “гипердиффузионистские” ученые утверждали, что определенные культурные изобретения в Америке должны происходить из общего источника. Например, Эдвин М. Леб (1929) сравнивал церемонии мужского посвящения по всему миру и отметил, что североамериканские и южноамериканские племена разделяют специфический комплекс посвящения, включающий использование инструмента буллроарер, ритуальное уединение и символическую смерть и возрождение мальчиков – комплекс, предположительно перенесенный ранними мигрантами (подробнее обсуждается в разделе Религия)³⁷. В заключение, параллельные культурные черты – от ритуалов рождения и смерти до охотничьих инструментов – повторяются по всему Новому Свету, и многие эксперты интерпретируют их как отголоски образа жизни первых американцев.

Религиозные и Мифологические Параллели#

Древние религиозные верования и мифологии по всей Америке также демонстрируют темы и символы, которые ученые проследили до общего происхождения. Одним из поразительных параллелей является распространенность инициационных “обрядов перехода” для молодых мужчин, которые включают эзотерическую символику и часто использование буллроарера, вращающейся деревянной пластины, производящей ревущий звук. Этнографы задокументировали удивительно схожие обряды инициации среди, например, помо из Калифорнии, мандан из североамериканских равнин, хопи из юго-запада и многочисленных народов в тропических лесах Южной Америки (таких как туканоанские и араваканские племена Верхнего Амазона)³. В этих церемониях молодежь уединяется, пугается имитациями духов, символически “убивается” и возрождается как взрослые. Буллроарер неизменно присутствует как священное устройство, чей звук считается голосом духа или предка, скрываемым от женщин и детей. Антрополог Эдвин Леб отметил, что в амазонском культе Журупари (практикуемом племенами бассейна Рио-Негро) мужчины надевают маски и используют буллроареры для представления могущественного духа (Журупари), с строгими табу против того, чтобы женщины видели инструмент – очень похоже на обряды инициации в аборигенной Австралии и других местах³. Леб и другие (например, Роберт Лоуи, Ханс Ломмель) утверждали, что этот “комплекс инициации с буллроарером” вероятно распространился из одного древнего источника³. На самом деле, Леб в 1929 году предложил, что он распространился глобально из центра верхнего палеолита³. В пределах Америки наличие таких эзотерических мужских инициационных церемоний как в Северной, так и в Южной Америке предполагает, что они были частью духовного репертуара первых американцев. Непрерывность этих обрядов – от ямана Огненной Земли (у которых были инициационные церемонии, такие как кина и хаши с имитацией духов⁷) до алгонкинских племен Канады (с их инициациями общества Мидевивин) – привела исследователей к выводу, что общая основа религиозной практики была перенесена в Новый Свет и сохранилась в различных культурах.

Древняя мифология – еще одна область поразительных параллелей. Мифы о великом потопе, который уничтожил первобытный мир, практически повсеместны в устной литературе коренных американцев. От кри и хопи на севере до инков и тупи на юге, истории изобилуют потопом, посланным разгневанными богами или духами, из которого выживают несколько добродетельных людей (часто братья и сестры или пара), чтобы заселить мир заново. Эти мифы о потопе настолько распространены, что некоторые ученые утверждают, что они происходят из “основополагающего мифа” палеоиндейцев – возможно, отражая реальные события затопления после ледникового периода или древние нарративы Старого Света, перенесенные через Берингия. Например, селькнам (она) из Патагонии рассказывают о потопе, который уничтожил более раннюю расу гигантов, параллельно по теме с историей навахо о последовательных мирах, уничтоженных потопом, и майянской сказкой о богах, затопивших свои первые творения⁶⁷. Профессор Гарварда Э. Дж. Майкл Витцель изучал глобальные мифологические паттерны и заключает, что практически все мифы о потопе в Новом Свете являются частью более крупного “лаурасианского” мифологического комплекса, возникшего более 10 000 лет назад⁴. В своей работе Происхождение мировых мифологий (2012) Витцель показывает, что Америка делится с Евразией основным нарративом: создание мира, появление людей, великий потоп или катастрофа и последующее возрождение. Он и другие видят в этом доказательство того, что первые американцы принесли с собой мифологический великий нарратив, который затем диверсифицировался регионально⁴.

Еще одной почти универсальной фигурой в американской мифологии является Трикстер/Культурный Герой – часто животное-божество, такое как Койот, Ворон, Заяц или Лиса – который является создателем и шутником в одном лице. В Северной Америке бог-трикстер представлен Койотом (в бесчисленных западных индейских историях Койот крадет огонь, называет звезды или приносит смерть в мир)⁷. В Тихоокеанском Северо-Западе и Арктике Ворон является трикстером-создателем, в то время как среди алгонкинов Великий Заяц (Нанабожо) выполняет аналогичную роль. Удивительно схожие истории о трикстерах-создателях встречаются в Южной Америке: многие амазонские народы рассказывают о проказливом близнеце или духе-животном, который устраивает розыгрыши, нарушает природный порядок, но также вводит важные искусства для человечества. Например, макуна из Колумбии говорят о Монимани (Светлячке), трикстере, который притворился луной и вызвал первый огонь; гуарани рассказывают о Тау и Керане, близнецах-трикстерах, участвующих в создании; а в низменной Бразилии мифические циклы о Ягуаре и Олене или Лисе отражают североамериканские истории о койоте против волка по теме. Сравнительные мифологи, такие как Йоханнес Вильберт и Хартли Бёрр Александр, отметили, что мифы о трикстерах показывают “уникальные параллели” по всему полушарию, часто включая кражу огня, происхождение смерти и трансформирующие сексуальные выходки, предполагая, что эти истории происходят из “общего резервуара ранней америндской мифологии”⁷⁸. Повсеместный образ Земледельца – существа (часто ондатры или утки), которое ныряет, чтобы достать грязь из первобытного потопа для создания земли – также охватывает оба континента (встречается среди алгонкинов, ирокезов и многих сибирских групп, а также в некоторой форме в южноамериканских мифах о создании племен в Гайане и Бразилии). Такие общие мотивы привели ученых еще в 1916 году (например, исследование Александра Латиноамериканская мифология) к утверждению о панамериканском мифологическом слое⁷.

Кроме того, космологические концепции многих коренных групп показывают семейные сходства. Трехуровневая космос с Верхним Миром (небо) и Нижним Миром (под водой или под землей), соединенными космической осью (например, Мировым Деревом или священной горой), является общим шаблоном от североамериканских племен (например, концепция сиу о многослойной вселенной, история Ирокезского Небесного Мира) до южноамериканских (трехуровневый мир инков Ханан Пача, Кай Пача, Укху Пача). Понятие священных кардинальных направлений с прикрепленными цветами и духами-хранителями заметно в мезоамериканской и североамериканской церемониальности (например, у майя и навахо есть цветовые схемы четырех направлений) и встречается в некоторых частях Анд и Амазонии Южной Америки, намекая на древнее происхождение или очень раннюю диффузию космической географии. Известный французский антрополог Клод Леви-Стросс посвятил четыре тома (Мифологики, 1964–1971) разгадыванию структурного единства мифов коренных американцев от Амазонии до Арктики. Он показал, что ключевые символы (такие как птица против змеи, дихотомии сырой против приготовленной пищи) повторяются повсюду, и он утверждал, что эти мифы формируют “трансконтинентальную сеть” закодированных сообщений. Хотя Леви-Стросс подходил к этому как к структурному феномену, а не исторической диффузии, его работа тем не менее выявила непрерывное полотно мифа, связывающее два континента, которое, вероятно, восходит к культурному мировоззрению первых американцев.

В заключение, эксперты от Джозефа Кэмпбелла до Майкла Витцеля выявили тематические линии в религиях коренных народов Америки – герои потопа, трикстеры, близнецы-прародители, мировые деревья, священные направления, шаманские путешествия – которые указывают на древнюю диффузию или общий источник. Витцель явно включает Америку в то, что он называет “лаурасианской мифологией”, общую нарративную структуру, которую он считает перенесенной из ледниковой Евразии в Новый Свет⁴. Таким образом, эпоха глубоких миграций (10 000–15 000 лет назад) принесла не только людей, но и богатый груз мифов и ритуалов, которые оставили устойчивые отпечатки на космологиях коренных народов как в Северной, так и в Южной Америке.

Археологические и Технологические Непрерывности (Комплект “Инструментов”)#

Осязаемые археологические доказательства сильно поддерживают идею о общем панамериканском наследии, происходящем от самых ранних миграций. Каменные технологии палеоиндейцев удивительно схожи от Аляски до Патагонии, что предполагает быстрое распространение инноваций из общего источника. Отличительной чертой самого раннего североамериканского набора инструментов является наконечник снаряда Кловис – флютированный, ланцетовидный наконечник копья, датируемый ~13 000 лет назад, впервые признанный в Кловисе, Нью-Мексико. Наконечники Кловис были найдены по всей континентальной части Соединенных Штатов и даже на севере Южной Америки⁸. Примечательно, что в Южной Америке наконечник Фелла или “рыбий хвост” появляется примерно в то же время (около 11 000–10 500 до н.э.) от Колумбии до Огненной Земли. Наконечники “рыбий хвост” имеют много технических и морфологических особенностей с Кловисом: они тонко двусторонне обрабатываются, часто флютируются или утончаются у основания и крепятся к копьям. Археологи все чаще рассматривают наконечники “рыбий хвост” как региональную адаптацию или ответвление технологии Кловис¹². На самом деле, широко распространенный южноамериканский стиль “рыбий хвост” “предполагается, что произошел от Кловиса” согласно видным исследованиям¹². Оба являются инструментами охоты на крупную дичь позднего плейстоцена, и оба сосуществуют с останками вымершей мегафауны (мастодонты, гигантские ленивцы и т.д.), что подразумевает, что они были перенесены одними и теми же охотничьими традициями. Недавний научный обзор утверждает: “Наконечники снарядов ‘рыбий хвост’ являются самым ранним широко распространенным типом снарядов в Южной Америке и разделяют хронологию и техно-морфологию с Кловисом, самым старым североамериканским типом снарядов.”¹² Почти одновременное появление этих флютированных или обрабатываемых традиций на обоих континентах указывает на быстрое распространение технологии по мере распространения первых мигрантов. Независимо от того, распространился ли Кловис в Южную Америку или оба Кловис и Фелл произошли от более раннего общего предка в Центральной Америке, их связь иллюстрирует общие технологические корни.

Другие типы инструментов укрепляют это единство. Метатель копья (атлатль), устройство, используемое для метания дротиков с большей силой, был важным оружием палеоиндейских охотников и, по-видимому, был известен везде, куда шли ранние американцы. Хотя деревянные атлатли редко сохраняются, косвенные доказательства обильны. Погребение ребенка Кловис в Монтане включало не только каменные наконечники, но и костяные стержни, идентифицированные как передние части дротиков атлатля⁹, доказывая, что люди Кловис использовали атлатль. В более поздние периоды, крючки и грузы атлатля были найдены на месте (например, на местах Бэскетмейкера на юго-западе Северной Америки были найдены хорошо сохранившиеся атлатли⁸). В Южной Америке самый ранний метатель копья (местно называемый “эстолика”) был представлен к раннему голоцену; находки из древних Анд включают части, интерпретируемые как ручки атлатля⁹. Известные резные мезоамериканские атлатли (изображенные в ацтекском искусстве) и использование метателей копья в доинкской Перу (задокументировано хронистами) показывают, что это оружие сохранялось на протяжении всей доколумбовой истории. Панамериканское распространение атлатля – от арктической Аляски до самой южной части Южной Америки – указывает на то, что он, вероятно, был введен первоначальными охотничьими группами и распространился везде, где охотились на дичь.

Аналогично, технология болы, обсуждаемая ранее, появляется рано в археологическом записях на обоих континентах. В пещере Фелла (Чили) и соседних местах, датируемых ~10 000 лет назад, раскопщики нашли каменные болы вместе с костями охотничьих животных⁸¹². В Северной Америке, такие места, как Лоусон-Коув (Невада) и Теплые Минеральные Источники (Флорида), дали округлые камни с циркумферентными канавками, идентифицированные как грузы болы из позднего палеоиндейского или раннего архаического периода (примерно 8000–9000 до н.э.). Непрерывность такова, что к моменту контакта с европейцами, бола все еще использовалась патагонскими охотниками техуэльче и некоторыми северными народами (например, инуитские болы, используемые для ловли птиц в полете) – свидетельство древности и устойчивости этого инструмента. Тот факт, что идентичные охотничьи приспособления использовались первыми американцами в таких разных средах, как пампасы Аргентины и равнины Северной Америки, предполагает общий культурный набор инструментов, перенесенный на юг и адаптированный к местной фауне.

Помимо оружия, другие артефакты показывают раннюю передачу знаний. Техники изготовления каменных инструментов – такие как метод перекрестного скалывания, используемый для утончения двусторонних изделий – документированы как на местах Кловис на севере, так и на ранних местах в Южной Америке, намекая на то, что палеоиндейцы делились методами обработки камня. Производство больших двусторонних ножей и скребков является общим для мест убийства Кловис (например, место Гаулт в Техасе) и для ранних мест в Южной Америке (например, Арройо Секо в Аргентине). На обоих континентах мы видим сдвиг около конца плейстоцена от этих крупных индустрий к более регионализированным, стеблевым или зазубренным традициям, что соответствует единой широкой технологической традиции, диверсифицирующейся со временем. Кроме того, архаичные обитатели как Северной, так и Южной Америки разработали инструменты для измельчения (мано и метате, ступки и пестики) к раннему голоцену, предположительно независимо в ответ на новые растительные продукты – но возможно также под влиянием общей культурной склонности к обработке семян, унаследованной от их предков. (Примечательно, что простые камни для измельчения семян присутствуют на самом раннем известном чилийском месте, Монте-Верде (~14 500 лет назад), а также в ранних североамериканских контекстах, таких как Пещера Опасности в Неваде ~9000 лет назад.)

Археологи также указывают на распределение художественных стилей и украшений как на доказательство глубоких связей. Палеоиндейцы обоих континентов создавали личные украшения из схожих материалов: бусы и подвески из раковин, резные кости и зубы, красная охра для окраски тела и т.д. Известное палеоиндейское двойное захоронение в Хорн Шелтер (Техас) (~11,000 лет назад) содержало раковинные бусы и окрашенные охрой артефакты⁸; аналогично, ранние захоронения на побережьях Перу и Бразилии обнаружили раковинные бусы и охру. Некоторые из самых ранних фигурных произведений искусства в Америке – доисторические наскальные рисунки – имеют общие мотивы: например, трафареты отпечатков рук встречаются в Патагонии в Куэва-де-лас-Манос (около 7300 г. до н.э.) и также в североамериканском пещерном искусстве (например, в Каньонлендс в Юте), что предполагает, что одни и те же символические выражения пересекали континенты. Хотя наскальное искусство трудно датировать и его сходство может быть случайным, многие ученые принимают, что определенные палеолитические символы (такие как трафареты рук с охрой или спиральные мотивы) были частью символического лексикона первых американцев.

В заключение, археологические данные показывают поразительное технологическое единство: те же виды каменных наконечников, оружие с насадками, использование охры и стратегии изготовления инструментов применялись ранними народами от субарктического региона до южного конуса Южной Америки⁸⁹. Это соответствует сценарию, что основополагающее население принесло с собой основной “набор инструментов” и знания в Новый Свет, которые затем распространились и сохранились с местными вариациями. Как отмечает археолог Стюарт Фидел, набор признаков, таких как флютифицированные наконечники, организованная охота на крупную дичь и переносные наборы инструментов, появляется почти одновременно по всей Америке, что подразумевает быстрое распространение из общего источника (вероятно, начальной миграции или вскоре после нее). Классификация ранних типов наконечников сама по себе несет в себе подразумеваемое общее происхождение: такие термины, как “комплекс Кловис-Фелл” или “традиция флютифицированных наконечников”, используются исследователями, чтобы подчеркнуть, что североамериканские и южноамериканские данные являются двумя ветвями одной технологической традиции⁸¹². Даже если некоторые особенности развивались независимо, подавляющая картина такова, что первые обитатели Америки были объединены общим набором инструментов и техник – наследием, которое подчеркивает их общее происхождение и глубокую взаимосвязанность.

Заключение#

Опираясь на лингвистические, культурные, религиозные и археологические данные, многие ученые (Сапир, Гринберг, Лоеб, Леви-Стросс, Витцель и другие) утверждают, что народы Северной и Южной Америки имеют глубокие общие корни, восходящие к самым ранним миграциям 10,000–15,000 лет назад. От звуков местоимений до мифов о сотворении мира, от обрядов инициации до наконечников Кловис и “рыбьих хвостов”, данные указывают на то, что первые американцы принесли с собой единое наследие, которое позже распространилось и фрагментировалось по обширному полушарию. Хотя споры продолжаются по каждому пункту – и позже, безусловно, происходили независимые разработки – тематический обзор выше иллюстрирует убедительную картину взаимосвязанного панамериканского до-колумбового мира, связанного нитями языка, культуры, веры и технологий, унаследованных от тех пионерских палеоиндейцев в конце Ледникового периода. Каждая категория доказательств, взятая в контексте, подкрепляет идею общего наследия в самом основании цивилизаций коренных американцев¹⁴.

FAQ #

Вопрос 1. Принята ли сегодня языковая семья “Америнд” Гринберга? Ответ. Лингвисты все еще оспаривают это, но кросс-континентальный паттерн местоимений n/m и общая грамматика указывают либо на глубокое происхождение, либо на очень раннее распространение.

Вопрос 2. Насколько близки по родству наконечники Кловис и южноамериканские “рыбьи хвосты”? Ответ. Морфология отличается только у основания; техно-хронология и перекрывающееся скалывание показывают, что “рыбий хвост” является южной адаптацией Кловис.

Вопрос 3. Могли ли обряды кувады или буллроарера распространиться через позднюю торговлю? Ответ. Маловероятно — эти ритуалы встречаются в удаленных, несвязанных группах; их распространенность говорит в пользу плейстоценового происхождения.

Вопрос 4. Что объединяет мифы о потопе и трикстерах у коренных народов? Ответ. Они соответствуют “лаурасийскому” сюжету — сотворение мира, перезагрузка потопа, проделки культурного героя — который, как утверждается, происходит из единого ледникового нарратива.

Примечания#

Источники#

• Гринберг, Джозеф Х. (1987). Язык в Америке. Стэнфордский университет.
• Сапир, Эдвард (1929). “Американские индейские языки” в Энциклопедии социальных наук, Том 1. Макмиллан и Фри Пресс.
• Лоеб, Эдвин М. (1929). Племенные инициации и тайные общества (UCPAAE 25 : 3). Калифорнийский университет.
• Витцель, Э. Дж. Майкл (2012). Происхождение мировых мифологий. Оксфордский университет.
• Леви-Стросс, Клод (1969). Сырое и приготовленное (Мифологики I). Харпер и Роу / Университет Чикаго.
• Фидел, Стюарт Дж. (1992). Доистория Америки (2-е изд.). Кембриджский университет.
• Пратес, Лусиано; Риверо, Диего и Перес, С. И. (2022). “Изменения в дизайне снарядов и размера добычи показывают центральную роль наконечников “рыбий хвост” в охоте на мегафауну в Южной Америке”. Научные отчеты 12:16964.
• Диксон, Э. Джеймс (1999). Кости, лодки и бизоны: археология и первая колонизация Западной Северной Америки. Университет Нью-Мексико.
• Кэмпбелл, Лайл (1997). “Личные местоимения Америнда: второе мнение” в Язык 73 (2): 339–351.
• Дандес, Алан (ред.) (1988). Миф о потопе. Калифорнийский университет.
• Аллентофт, Мортен Е. и др. (2014). “Геном позднего плейстоценового человека из места захоронения Кловис в западной Монтане” в Природа 506:225-229.
• Морроу, С. А. и др. (2018). “Переоценка хронологии археологического места Анзик” в PNAS 115 (27):7000-7005.