Мёртвые песни, которые мы всё ещё поём

Кратко

• Ритуальная речь нередко сохраняется как чистый, заряженный смыслом звук после того, как исчезает её повседневное значение.
• Самые наглядные примеры, связанные с бычьей трещоткой, дают обряды посвящения австралийских аборигенов: священные песни, которые никто не мог перевести, исполнялись в мужском ритуальном мире, охранявшем также ревущий инструмент.
• Обряд О-Ки-Па у манданов позволяет проследить связь с подвешиванием на крюках: Кэтлин слышал во время подвешивания неизменную молитву, но не смог получить её перевод.
• В Риме, Непале, на Тробрианских островах, в Южном Сулавеси и Северной Африке, в зороастризме, буддийских дхарани и греческих магических папирусах проявляется тот же закономерный рисунок.
• Скандальный вывод прост: ритуал может сохраняться и без понимания смысла. Иногда непонимание — это и есть цель.

«никто не может перевести»

— К. Лангло Паркер, Племя юахлаи (1905)

Что такое мёртвая песня? #

Мёртвая песня — не обязательно песня на мёртвом языке.¹ Всё хуже и интереснее: это песня, продолжающая жить в обществе после того, как ключ к её смыслу сломан.

Рот всё ещё помнит её.

Тело всё ещё знает, когда её петь.

Старейшины всё ещё знают, что она опасна, священна, приносит удачу, связана с предками или обязательна к исполнению.

Но обычный смысл почернел.

Такова газетная версия этой истории: труп всё ещё поёт.

У антропологии для того же явления есть более спокойная терминология: архаический ритуальный язык, эзотерические регистры, нелексические вокабулы, литургические тексты иностранного происхождения, песни-сновидения, тайная речь, магические имена, окаменевшие формулы.

Но эти аккуратные ярлыки скрывают горячий провод в самом центре явления.

Сообщество может сохранять точное звучание из поколения в поколение, уже не сохраняя точного смысла.

Это не должно удивлять тех, кто слышал, как дети скандируют дворовые считалки, толпы футбольных болельщиков ревут унаследованные бессмысленные слоги или прихожане читают символы веры на языке, которого не понимают.

Но описанные ниже случаи — не просто «я не знаю латыни».

Они куда выразительнее.

Это песни, которые, по словам свидетелей, непонятны даже самим исполнителям; жреческие гимны, едва ли понятные самим жрецам; шаманские языки, непостижимые для обычных носителей; магические слоги, сила которых, как считается, исчезает при переводе; и обрядовые песни, исполняемые рядом с древнейшим шумовым инструментом человеческого ритуального арсенала — бычьей трещоткой.

В контексте более широкой аргументации snakecult.net о ритуальных технологиях как глубоких культурных ископаемых это явление близко к бычьей трещотке как маркеру мужского посвящения, мемплексу Плеяды — бычья трещотка и тому, как язык разрушает Эдем.

Эта статья раскрывает лингвистическую сторону того же зверя.

Ритуал может пережить собственный перевод. Когда это происходит, артефактом становится звук: переносимое ископаемое власти, ужаса, наследия предков и соприкосновения с божественным.

Случаи с бычьей трещоткой не оставляют места сомнениям #

Начнём с высказывания, которое и запустило всё это расследование.

К. Лангло Паркер пишет, что ей разрешили услышать «Песнь Бьяме», священную песнь юахлаи, которую могли исполнять только полностью посвящённые мужчины.

Паркер добавляет, что древний язык песни уже был утрачен: песня сохранялась, право исполнять её охранялось, но её полный смысл оставался непонятным Паркер, Племя юахлаи (Атлас бычьих трещоток: бычья трещотка юахлаи — Наран-Ривер — гаянди / гуррайми бура).

Перед нами первый экспонат под стеклом: священная песня сохраняется внутри системы посвящения, хотя перевод уже невозможен.

Дело не в том, что все исполнители глупы или нерадивы.

Дело в том, что обряд ставит наследование, ограниченный доступ и звучание выше обычного пересказа.

Посвящённый получает право воспроизводить образец; объяснение смысла второстепенно.

Ещё более показательный австралийский пример приводит Р. Х. Мэтьюз в описании обряда посвящения дьёррайал у бирдвхалов.

Женщины и старейшины обходят ритуальное ограждение по кругу, распевая песню, смысл которой, по словам Мэтьюза, был непонятен даже тем, кто её исполнял.

На следующее утро раздаётся звук тёрндуна: тёрндун — это бычья трещотка Мэтьюз, «Язык бирдвхалов», PDF ANU Press (Атлас бычьих трещоток: бычья трещотка тёрндун в обряде посвящения бирдвхалов).

Позже в ходе обряда показывают бычьи трещотки, раскручивают их и включают в тайный механизм мужского посвящения.

Именно такие случаи должны заставить нас отказаться от излишне аккуратных разграничений.

Мёртвая песня и бычья трещотка — не два разрозненных музейных экспоната.

Они находятся в одном и том же поле ритуального напряжения: посвящение, тайна, гендерные ограничения, устрашающий звук и древние слова.

Даже если сама песня не является бычьей трещоткой, она всё равно звучит в том же ветре, что и бычья трещотка.

Австралийский материал снова и снова являет варианты этого явления.

На западе Арнем-Ленда Браун и Эванс описывают песенный цикл маррку, благодаря которому сохраняются языки предков, даже если уже не осталось людей, свободно говорящих на них в повседневном общении Браун и Эванс, «Песни, сохраняющие языки предков».

Песни посвящения варлпири, исполняемые в рамках современной практики курдиджи, полностью известны меньшему числу специалистов, тогда как многие участники напевают или поют, не зная связанных с ними символических ассоциаций Кёрран, Современная ритуальная практика в поселении аборигенов.

Традиционные странствующие песни Нового Южного Уэльса, такие как ванджи-ванджи, упоминаются в исследованиях возрождения песенных традиций как примеры, когда старые тексты по-прежнему исполняют, не вполне понимая их Ходжеттс, Гути гирмара.

В каждом из этих более поздних случаев бычья трещотка не обязательно присутствует.

Но именно австралийский материал особенно наглядно показывает более общий принцип: древнее звучание, священные ограничения и технологии посвящения тяготеют друг к другу.

Инструмент, который создаёт голос без горла, — идеальный сосед песни, у которой есть голос, но нет перевода.

След, ведущий от Великих равнин к подвешиванию на крюках, реален, но сложнее, чем мем #

Этот след важен благодаря образу, который все помнят: мужчины, подвешенные за плоть, вращаются, пока не теряют сознание, и молятся сквозь боль.

Классический источник — описание обряда О-Ки-Па у манданов, составленное Джорджем Кэтлином.

Он рассказывает, как испытуемых подвешивали на деревянных распорках, вращали в воздухе и подвергали испытанию, которое он считал великим религиозным обрядом Кэтлин, О-Ки-Па: религиозная церемония.

В кульминационный момент один из подвешенных произносит установленную молитву или возглас, обращённый к Великому Духу.

Кэтлин пишет, что не смог получить перевод.

Таков случай с подвешиванием на крюках.

Он вполне реален.

Проблема с языком возникает в рамках того же обряда, что и подвешивание.

Но к следу, ведущему к бычьей трещотке, надо подходить одновременно решительно и осторожно.

Описание О-Ки-Па у Кэтлина изобилует барабанами, погремушками, масками, подражанием животным, магическими песнями и священным театром ужаса, но бычьей трещотки я там не нахожу.

Более убедительная связь с Великими равнинами и соседними областями иная.

В проекте «Язык арапахо» бычья трещотка описывается как духовой инструмент, связанный с ветром и Пляской духов; иногда она используется для начала пения, тогда как на Солнечной пляске применяют свистки из кости орла Проект «Язык арапахо», «Воздушные инструменты» (Атлас бычьих трещоток: игрушечная или ветровая бычья трещотка арапахо).

Это не означает, что «в обряде подвешивания на крюках у манданов использовали бычью трещотку».

Это означает нечто более любопытное и сложное: в ритуальном мире Великих равнин и соседних областей были подвешивание на крюках, неизменные непереведённые молитвы, свистки Солнечной пляски, песни Пляски духов и пение, связанное с бычьей трещоткой, — но все эти элементы не складываются в один аккуратный ритуал.

Материалы Фрэнсис Денсмор о тетон-сиу добавляют ещё один пласт.

Она записывает песни Солнечной пляски и свидетельства информантов, для которых песенная молитва с особой силой достигает Вакан-Танки; кроме того, она рассматривает непрозрачность священного языка в более широком песенном корпусе Денсмор, Музыка тетон-сиу.

Материалы Джорджа А. Дорси, Джеймса Муни и более поздние материалы о Пляске духов показывают, как песни-сновидения и межплеменные ритуальные фразы могли быстро пересекать языковые границы Муни, Религия Пляски духов.

В заметках Элси Клюс Парсонс о каддо описаны песни Пляски духов, слова которых одни понимали, а другие — нет; часто считалось, что эти песни приснились или были услышаны от нечеловеческих существ Парсонс, «Заметки о каддо».

Итак, вот ответ на первоначальную догадку о Великих равнинах:

1. Подвешивание на крюках и непереведённая молитва: да, О-Ки-Па у манданов.
2. Пронзание тела на Солнечной пляске и священная песня: да, в более широком ритуальном мире Великих равнин.
3. Бычья трещотка и Солнечная пляска на Великих равнинах: надёжные источники этого не подтверждают.
4. Бычья трещотка и Пляска духов / пение: да, она встречается в материалах об арапахо.
5. Бычья трещотка и тайное посвящение в Северной Америке в целом: да, особенно в материалах из Калифорнии и с Северо-Западного побережья.

Это не разочаровывающий вывод.

Так он становится лишь интереснее.

В Америке скрывается целый подземный мир песен, понятных лишь отчасти #

Стоит перестать требовать, чтобы каждый случай относился к одному и тому же обряду, — и Америка раскрывается перед нами.

Древний звук снова и снова возвращается в разных обличьях.

В Калифорнии Фредерик Старр пишет, что песни орлиного танца у кауилья были настолько древними, что даже исполнители не понимали их слов Старр, Американские индейцы.

Почти идеальный пример: песня чужда не только посторонним; сами исполнители тоже находятся ниже по течению от исчезнувшего ключа.

Комплексы обрядов духов и куксу в Калифорнии вновь выводят на сцену бычью трещотку.

В материалах С. А. Барретта о помо описаны обряды духов, доступные только посвящённым мужчинам, в которых танцоры изображают умерших Барретт, Церемонии индейцев помо (Атлас бычьих трещоток: бычья трещотка помо — табуированный голос духа и инструмент целительства).

В сравнительном исследовании племенных обрядов посвящения и тайных обществ Эдвин Лёб связывает калифорнийский материал с использованием бычьей трещотки в тайных обществах Лёб, «Племенные обряды посвящения и тайные общества».

Здесь важна не связь с подвешиванием на крюках.

Важен комплекс: изображение духов, тайна, посвящение и ревущий спрятанный предмет.

На Северо-Западном побережье зимние обрядовые комплексы ещё сильнее обостряют ту же закономерность.

Лёб приводит обобщённые данные Боаса о квакиутлях: бычью трещотку тайно раскручивают в рамках представления о похищении духа, связанного с новичками Лёб, 1929; основополагающее исследование Боаса остаётся более глубоким источником Боас, Социальная организация и тайные общества индейцев квакиутль (Атлас бычьих трещоток: бычья трещотка в зимней церемонии квакиутлей).

В книге Фрэнсис Денсмор Музыка нутка и квакиутль представлена близкая по духу традиция песен-сновидений: песни, выученные во сне, песни, приписываемые животным, и обрядовые материалы клокали, где бычьи трещотки также упоминаются в более широком корпусе источников Денсмор, запись Смитсоновского института.

И снова: никакой аккуратной коробочки.

Это целый подземный мир.

Древняя песня, изображение духов, обретение песни во сне, дисциплина тайного общества и искусственные голоса духов постоянно пересекаются.

В Риме жрецы пели труп гимна #

Это явление свойственно не только племенам, устной традиции или «первобытным» культурам в старом, небрежном смысле этого слова.

Оно существовало и в Риме — в официальном облачении.

Салии, жрецы Марса, совершавшие ритуальные пляски, исполняли Кармен Салиаре во время архаических римских обрядов.

В древних и современных обзорах постоянно подчёркивается, насколько старым и тёмным по смыслу стал этот гимн.

В классическом словаре Смита, опубликованном на сайте LacusCurtius, сказано, что песни салиев едва понимали даже сами жрецы LacusCurtius, «Салии».

В издании Кармен Салиаре, представленном Bibliotheca Augustana, гимн также описан как архаическая ритуальная поэзия, уже в древности трудная для понимания Кармен Салиаре.

В Риме был и Кармен Арвале — гимн братьев-арвалов.

Его сохранившийся текст знаменит тем, что его можно напечатать и изучить, но всё равно нелегко сделать понятным: архаические формы, спорные чтения, неопределённые толкования Текст Кармен Арвале.

Гимн арвалов — не столь безупречный пример, как гимн салиев, потому что трудности современного учёного не обязательно совпадают с трудностями древнего исполнителя.

Но вместе эти примеры показывают римскую версию мёртвой песни в грамотном государстве: официальная религия сохраняет окаменевшие слова, потому что сама древность служит доказательством.

Это важно учитывать, когда мы читаем австралийские и американские материалы.

Сохранение непрозрачного ритуального языка — не провал грамотности.

Это общее свойство ритуального консерватизма.

Если римское государство могло держать на службе почти умерший гимн, то тайное общество могло делать то же самое в глубине буша.

Шаманские языки устроены так, чтобы погружаться во тьму #

Некоторые песни становятся мёртвыми случайно — из-за языковых изменений.

Другие намеренно устроены так, чтобы их было трудно понять.

Шаманская речь часто занимает промежуточное положение.

Она древняя, метафоричная, специализированная, сжатая и охраняемая.

Обычные люди могут знать о существовании ритуала и всё же не понимать его слов.

Материал о чантангах раи из восточного Непала — один из самых наглядных примеров.

Раи описывает рисива как ритуальный язык исполнения песнопений мундум: обычные носители языка не могут на нём петь или понимать его, а даже опытные ритуальные специалисты могут не до конца понимать его в обычном семантическом смысле Раи, «Мундум: пример ритуального языка чантангов».

Это не просто иностранный язык.

Здесь непрозрачность ритуала выступает социальной технологией.

Эта закономерность повторяется в Гималаях.

Шаманы иду-мисми игу в Аруначал-Прадеш исполняют длинные ритуальные песнопения на особом регистре, который обычные носители языка иду понимают лишь отчасти; Делле и другие современные авторы подчёркивают разрыв между повседневным языком и шаманским исполнением Делле, «Шаманская традиция игу у иду-мисми».

Шаманы таманг бомбо поют на архаических и тёмных формах языка, а не на обычном разговорном таманг Холмберг, Порядок в парадоксе.

В описаниях песенных традиций танца гхату у гурунгов часто говорится, что песни исполняются на языке, который не до конца понимают ни обычные носители непальского, ни слушатели из народа гурунг исследование гхату, Kailash/Wisdom Library; современные публикации сохраняют тот же образ трансовой песенной традиции, слова которой передаются по наследству, а не разбираются по смыслу Nepali Times, «Танец гхату в Ламджунге».

Южный Сулавеси даёт пример жреческого языка с названием, будто позаимствованным из фэнтези, хотя это не так: баса то ри лангиқ — «язык небес», связанный с ритуальными специалистами бугис — биссу.

В недавних исследованиях биссу описываются как посредники, способные использовать этот божественный или архаический язык в ритуальном исполнении статья о биссу в Sage Open; другие источники подчёркивают, что этот язык доступен только биссу и служит для общения с божественным PDF Atlantis Press.

Это не обязательно означает, что «ни один биссу его не понимает».

Перед нами иной тип явления: сообщество не понимает этот язык, потому что он служит каналом жреческой речи.

В Северной Африке мы находим ритуальный язык иностранного происхождения.

В алжирских представлениях диуан или близких к традиции гнава хауса-ориентированные песенные циклы могут сохраняться в контексте транса и целительства, хотя сообщество уже не говорит на хауса в повседневной жизни Тёрнер, PDF о диуане/гнава.

В общинах сидди в Макране также сохраняются песни африканского типа на языке, который, возможно, происходит от суахили и больше не понятен местным жителям Дьюринг, «Культы духов побережья Макран».

Здесь мёртвая песня — шрам, оставленный насильственным перемещением, торговлей, рабством и диаспорой.

Эти слова не лишены смысла; они несут следы перемещённого наследия предков.

Тробрианские острова превращают магию в магнитофонную запись #

Тробрианские острова особенно важны, потому что Гюнтер Зенфт десятилетиями документирует, как там устроены особые разновидности речи.

В языке киливила он различает обычную речь, магическую речь и бига балома — «язык духов умерших».

В песнях урожая и траура могут сохраняться старые языковые формы, даже когда исполнители уже не понимают их семантического содержания Зенфт, «Магия, миссионеры и религия».

Это почти идеальная лаборатория для изучения мёртвых песен.

Песня — не просто испорченный текст.

Она принадлежит определённой теории действенности.

Магия работает потому, что её правильно повторяют, правильно наследуют и связывают с авторитетом предков.

Вот почему метафора магнитофонной записи полезна, но неполна.

Магнитофон сохраняет звук, не понимая его.

Ритуальный певец сохраняет звук, а сообщество считает его уполномоченным, обязанным, преображённым или опасным.

Человеческий магнитофон — ещё и жрец.

Вот почему закономерность мёртвой песни важна для проблемы распространения ритуальных масок.

Ритуальные комплексы могут передавать формы, первоначальные объяснения которых меняются или исчезают.

Звук сохраняется, потому что приобрёл функцию, не зависящую от пересказа.

Магическим словам не нужен перевод #

На крайнем конце спектра находятся ритуальные слова, которые не просто трудно перевести.

Они действенны именно потому, что не поддаются переводу.

Греческие и египетские магические папирусы изобилуют voces magicae: похожими на иностранные именами, цепочками гласных, божественными эпитетами и слогами, которые ведут себя не как обычные предложения.

В исследовании Моники Амслер voces magicae рассматриваются как ритуальный язык, создающий мир, а не как случайный набор слов Амслер, «Voces Magicae и созидание имперского / позднеантичного мира».

Эфесские грамматы, знаменитая защитная формула, превратились в именованный набор бессмысленных или магических слов, обладающих защитной силой Бернабе, глава в Oxford Academic.

Ямвлих излагает ту же интуицию в философском ключе.

В трактате О мистериях он утверждает, что священные имена на иностранных языках не следует переводить, поскольку перевод уничтожает божественное родство и ритуальную силу звуков Ямвлих, О мистериях, раздел 7.

Вот учение в чистом виде: звук — не средство передачи смысла; звук — субстанция.

Буддийские традиции дхарани сохраняют ту же жилу.

Дхарани часто распевают как слоговые формулы, восходящие к санскриту, в сообществах, где на санскрите не говорят, а в традициях толкования нередко признают, что полный перевод невозможен или несущественен 84000, Дхарани Ратнакету; Dharma Drum Mountain, объяснение дхарани.

Византийское пение также имеет собственную традицию нелексического звучания — кратематы и теретисматы, продолжительные песнопения на вокализах, а не на обычных словах Варелас, «Бессмысленные слоги в традиции византийского пения».

Ведические мантры требуют особой осторожности.

Утверждать, что «ведические мантры бессмысленны», — слишком грубо.

Точнее будет сказать, что сама индийская традиция вела споры о смысле, неясности и толковании.

Нирукта Яски появилась потому, что ведические слова стали настолько трудны для понимания, что потребовали систематического объяснения, а современные обсуждения Каутсы сохраняют древнюю полемику о том, имеют ли некоторые мантры смысл вообще Вишванатан, аннотация на PhilPapers.

Фритс Стаал развил эту мысль дальше, утверждая, что ритуалом могут управлять синтаксис и исполнение, а не семантика Стаал, «Бессмысленность ритуала».

Этот тезис намеренно провокационен, но ему место в этом досье, поскольку он ясно формулирует пугающую возможность: ритуал может действовать без смысла в обычном понимании.

Авестийский язык зороастризма представляет литургическую версию ископаемого языка.

Авестийский перестал быть языком повседневного общения, но сохранил ритуальную необходимость; позднее реформаторы критиковали чтение молитв, когда оно становилось непонятным для многих исполнителей и слушателей Андрес-Толедо, UNL Digital Commons; Дхалла, История зороастризма, глава 59.

И снова: речь не о невежестве как неудаче.

Речь о сохранении как религиозном действии.

Путеводитель по песням, слова которых погрузились во тьму #

Следующая таблица намеренно охватывает широкий круг случаев.

В неё включены прямые примеры мёртвых песен, специализированные ритуальные языки, нелексический священный звук и комплексы посвящения, связанные с бычьей трещоткой.

Особенно важен последний столбец: он показывает, насколько тесна связь с бычьей трещоткой.

Это не проверка на соответствие строгим критериям.

Это карта близости.

Почему слова умирают, а песня живёт #

У феномена «мёртвой песни» есть несколько движущих механизмов. Они могут действовать по отдельности, но наиболее яркие случаи сочетают их.

1. Точное звучание становится важнее объяснения.
Магические формулы, мантры и песни посвящения часто воспринимаются как рецепты. Измените звучание — и обряд не сработает. Поэтому фонетический консерватизм оказывается сильнее семантического обновления.

2. Толкование становится монополией специалистов.
Если исполнять этот язык могут только посвящённые мужчины, шаманы, жрецы или биссу, обычное понимание не является целью. Непрозрачность становится частью статуса. Нужный человек может знать, как использовать слова, даже если никто не способен перевести их на язык повседневного общения.

3. Смена языка разрывает связь.
Сообщество меняет язык, а песня — нет. Так происходит у тробрианцев, в Макране, диване, авестийской традиции и во многих случаях, известных по архивным материалам об аборигенных народах. Песня становится фонетическим ископаемым.

4. Происхождение из сна оправдывает непрозрачность.
Если песня пришла от птицы, умершего родственника, духа, горы или из сна, она не обязана быть обычной речью. Песни Призрачного танца в Северной Америке и песни сновидений Северо-Западного побережья особенно наглядно это показывают.

5. Непонимание может усиливать силу.
Понятное указание принадлежит рынку. Непрозрачная формула принадлежит храму. Вот почему Ямвлих может защищать непереводимые божественные имена, а бычок может внушать больший страх, пока не знаешь, что это всего лишь дерево на верёвке.

Последний пункт — самый неприятный. Ритуал не просто переживает неведение. Он может питаться управляемым неведением. Скрытый бычок действует потому, что женщины и посвящаемые слышат духа. Мёртвая песня действует потому, что певец становится носителем чего-то более древнего, чем объяснение.

Поэтому мёртвая песня стоит рядом с проблемой космогенеза в мифе о бычке. И то и другое — ритуальные технологии невидимой агентности. Одно создаёт голос без видимого тела. Другое создаёт послание без видимого смысла.

Последний скандал: смысл — не то, что передаётся #

Современных людей приучают думать, что язык — это система передачи смысла. Слова — упаковки; перевод вскрывает упаковку; коммуникация успешна, когда упаковка доходит до адресата.

Ритуальный язык смеётся над этой моделью. В этих случаях передаётся не только семантическое содержание. Это ещё и древность, опасность, авторитет, память, граница группы, обращение к божеству и телесное исполнение. Сообщество спрашивает не только: «Что означает это предложение?» Оно спрашивает: «Кому позволено произносить его?» «Кто его этому научил?» «Что будет, если спеть его неправильно?» «Кому нельзя это слышать?» «Какое невидимое существо услышит его первым?»

Вот почему мёртвые песни продолжают звучать. Это не провал коммуникации. Это успешное выживание.

И, возможно, именно в этом заключается самый важный урок для мышления в духе EToC. Прежде чем стать частным голосом самосознания, язык также служит общественным механизмом, создающим изменённые состояния сознания, социальные иерархии, преемственность с предками и священный ужас. Некоторые из его наиболее долговечных форм — не самые ясные. Это формы, теснее всего связанные с ритуальным действием.

Слова умирают. Рот продолжает двигать труп. Бычок начинает вращаться. Каждый понимает достаточно, чтобы испугаться.

Сноски #

Источники #

1. Паркер, К. Лэнгло. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Мэтьюз, Р. Х. “The Birdhawal Language”. Переиздано ANU Press.
3. Кэтлин, Джордж. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Проект по языку арапахо. “Arapaho Air Instruments”.
5. Денсмор, Фрэнсис. Teton Sioux Music. Бюллетень 61 Бюро американской этнологии, 1918.
6. Муни, Джеймс. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Бюро американской этнологии, 1896.
7. Парсонс, Элси Клюз. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Старр, Фредерик. American Indians. 1898.
9. Барретт, С. А. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Лёб, Эдвин М. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Боас, Франц. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Денсмор, Фрэнсис. Nootka and Quileute Music. Бюллетень 124 Бюро американской этнологии, 1939.
13. Лааде, Вольфганг. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Примечания к записям Folkways Records, 1960-е годы.
14. Британский музей. Muralag bullroarer object record.
15. Хэддон, А. К. и Сидни Х. Рэй. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Браун, Рубен и Николас Эванс. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Карран, Джорджия. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Ходжеттс, Лиа. Guthi Girrmara. Университет Ньюкасла.
19. Сенфт, Гунтер. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Рай, Новел Кишор. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Делли, Раззеко. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Холмберг, Дэвид Х. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Кайлаш / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Нурхаяти и др. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Тёрнер, Тамара. Study of Algerian Diwan trance music.
28. Дюринг, Жан. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Словарь Смита. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Амслер, Моника. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Asdiwal: Revue genevoise d’anthropologie et d’histoire des religions 16 (2021).
33. Бернабе, Альберто. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Ямвлих. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Варелас, Христос. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Вишванатан, С. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. Запись в PhilPapers.
39. Стал, Фритс. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Андрес-Толедо, Мигель Анхель. Zoroastrian Avestan ritual language study. Цифровой архив Университета Небраски — Линкольна.
41. Дхалла, М. Н. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. Релевантные записи: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer, и Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.