Мёртвые песни, которые мы всё ещё поём

Кратко

• Ритуальная речь часто сохраняется как чистый заряженный звук после того, как исчезает повседневное значение.
• Австралийская инициация аборигенов дает наиболее наглядные случаи, связанные с доской-ревуном: священные песни, которые никто не мог перевести, исполнялись внутри мужских церемониальных миров, также охранявших этот ревущий инструмент.
• Манданская церемония O-Kee-Pa дает линию подвешивания на крюках: Кэтлин услышал во время подвешивания фиксированную молитву, но не смог добиться ее перевода.
• Рим, Непал, Тробрианские острова, Южный Сулавеси, Северная Африка, зороастризм, буддийские дхарани и греческие магические папирусы демонстрируют одну и ту же закономерность.
• Скандал прост: для выживания ритуалу не требуется семантическое понимание. Иногда непонимание и есть цель.

«никто не может это перевести»

• K. Langloh Parker, The Euahlayi Tribe (1905)

Что такое мёртвая песня?#

Мёртвая песня — не обязательно песня на мёртвом языке.¹
Это нечто худшее и более интересное: песня, чья социальная жизнь продолжается после того, как сломан ее семантический ключ.
Рот все еще знает ее.
Тело все еще знает, когда ее петь.
Старейшины все еще знают, что она опасна, священна, приносит удачу, принадлежит предкам или обязательна.
Но обычный смысл почернел.

Такова газетная версия этой истории: труп все еще поет.

У антропологии есть для того же явления более спокойный словарь: архаический ритуальный язык, эзотерические регистры, нелексические вокабулы, литургии иноязычного происхождения, песни сновидений, тайная речь, магические имена, окаменевшие формулы.
Но эти аккуратные обозначения скрывают раскаленный провод в самом центре явления.
Сообщество может сохранять точный звук на протяжении поколений после того, как перестает сохранять точный смысл.

Это не должно удивлять никого, кто наблюдал, как дети распевают дворовые считалки, футбольные трибуны ревут унаследованные бессмысленные слоги или прихожане произносят символы веры на языке, который не могут разобрать.
Но описанные ниже случаи — это не просто «я не знаю латыни».
Они гораздо сильнее.
Сюда входят песни, объявляемые непонятными даже самим певцам; жреческие гимны, которые жрецы едва понимают; шаманские языки, за которыми обычные говорящие не могут следить; магические слоги, сила которых, как утверждается, исчезает при переводе; и песни инициации, исполняемые рядом с древнейшим шумовым инструментом человеческого ритуального арсенала — доской-ревуном.

Для более широкого аргумента snakecult.net о ритуальных технологиях как глубоких культурных окаменелостях это близкий родственник доски-ревуна как маркера мужской инициации, мемплекса Плеяды — доска-ревун и того, как язык разрушает Эдем.
Настоящая статья — лингвистическая сторона того же зверя.

Ритуал может пережить собственный перевод. Когда это происходит, звук становится артефактом: переносимой окаменелостью авторитета, ужаса, происхождения от предков и божественного контакта.

Случаи с доской-ревуном не оставляют места для тонкостей#

Начнем с фразы, спровоцировавшей всю эту охоту.
K. Langloh Parker пишет, что ей разрешили услышать «Песнь Байаме», священную песню эуахлайи, которую могли петь только полностью посвященные мужчины.
Parker добавляет, что древний язык песни уже был утрачен: песня была известна, право на ее исполнение охранялось, но ее полный смысл уже не понимали Parker, The Euahlayi Tribe (Bullroarer Atlas: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer).

Перед нами первый образец под стеклом: священная песня сохраняется внутри системы инициации после того, как перевод терпит неудачу.
Дело не в том, что каждый певец глуп или небрежен.
Дело в том, что обряд больше заботится о наследовании, ограничении доступа и звуке, чем об обычном пересказе.
Уста посвященного уполномочены воспроизводить образец; семантическое объяснение вторично.

Еще более отчетливый австралийский случай приводится в описании R. H. Mathews инициации бирдхауальской дьеррайал.
Женщины и старейшины обходят церемониальное ограждение, распевая песню, смысл которой, по словам Mathews, был непонятен даже тем, кто ее пел.
Затем, на следующее утро, слышится звук Turndun: Turndun — это доска-ревун Mathews, “The Birdhawal Language,” ANU Press PDF (Bullroarer Atlas: Birdhawal Turndun initiation bullroarer).
Позднее в ходе обряда доски-ревуны показывают, раскручивают и включают в тайный механизм мужской инициации.

Именно такие случаи должны заставить людей перестать быть чересчур аккуратными.
Мёртвая песня и доска-ревун — не две изолированные музейные этикетки.
Они находятся в одном и том же церемониальном поле напряжения: инициация, тайна, гендерные ограничения, ужасающий звук и древние слова.
Если точная песня — не сама доска-ревун, то все же она движется в погоде доски-ревуна.

Австралийский материал продолжает порождать варианты.
В западном Арнем-Ленде Brown и Evans описывают набор песен Marrku, сохраняющий языки предков даже тогда, когда для обычного разговора уже не остается ни одного свободно говорящего на них человека Brown and Evans, “Songs that keep ancestral languages alive”.
Песни инициации варлпири в современной практике Kurdiji в полном объеме известны меньшему числу специалистов, тогда как многие участники напевают или поют, не владея символическими ассоциациями Curran, Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement.
Песни странствий Нового Южного Уэльса, такие как Wanji-Wanji, в исследованиях возрождения песенной традиции приводятся как случаи, когда древние тексты все еще поются без полного понимания Hodgetts, Guthi Girrmara.

Доска-ревун присутствует не в каждом из этих более поздних случаев.
Но Австралия делает более глубокую мысль особенно зримой: древний звук, священное ограничение и технология инициации имеют тенденцию собираться вместе.
Инструмент, создающий голос без горла, — идеальный сосед для песни, у которой есть голос, но нет перевода.

Линия подвешивания на крюках в Равнинном регионе существует, но она сложнее, чем мем#

Линия Равнинного региона важна потому, что в ней есть образ, который все помнят: мужчины, подвешенные за плоть, которых вращают до обморока, молящиеся сквозь боль.
Описание манданской церемонии O-Kee-Pa, составленное Джорджем Кэтлином, — классический источник.
Он описывает кандидатов, подвешенных на щепах, вращаемых в воздухе и подвергаемых испытанию, которое он понимал как великую религиозную церемонию Catlin, O-Kee-Pa: A Religious Ceremony.
В кульминации один из подвешенных мужчин произносит установленную молитву или возглас к Великому Духу.
Кэтлин пишет, что не смог добиться перевода.

Таков случай с подвешиванием на крюках.
Он достаточно достоверен.
Языковая проблема находится внутри того же обряда, что и подвешивание.

Но с линией доски-ревуна следует обращаться одновременно немного жестко и немного осторожно.
Описание O-Kee-Pa у Кэтлина изобилует барабанами, погремушками, масками, изображением животных, знахарскими песнями и священным театрализованным ужасом, однако доски-ревуна я там не нахожу.
Более сильная связь с Равнинным регионом и соседними областями выглядит иначе.
Arapaho Language Project отмечает доску-ревун как воздушный инструмент, связанный с ветром и Танцем духов; иногда ее использовали для начала пения, тогда как свистки из орлиной кости принадлежали Танцу солнца Arapaho Language Project, “Air Instruments” (Bullroarer Atlas: Arapaho toy or wind bullroarer).
Это не то же самое, что сказать: «манданский обряд подвешивания на крюках использовал доску-ревун».
Это говорит о другом, более интересном и сложном: священные звуковые миры Равнинного региона и прилегающих областей включают подвешивание на крюках, фиксированные непереведенные молитвы, свистки Танца солнца, песни Танца духов и пение, связанное с доской-ревуном, но эти элементы не складываются в один аккуратный ритуал.

Материал Frances Densmore о сиу-тетон добавляет еще один слой.
Она записывает исполнителей Танца солнца и информантов, для которых молитва, исполняемая пением, с особой силой достигает Wakan Tanka, а также рассматривает непрозрачность священного языка в более широком музыкальном корпусе Densmore, Teton Sioux Music.
Материалы George A. Dorsey, James Mooney и более поздние материалы о Танце духов показывают, как песни сновидений и межплеменные ритуальные фразы могли быстро перемещаться через языковые границы Mooney, The Ghost-Dance Religion.
Записи Elsie Clews Parsons о каддо содержат песни Танца духов, чьи слова одни понимали, а другие — нет; часто считалось, что эти песни были увидены во сне или услышаны от нечеловеческих источников Parsons, “Notes on the Caddo”.

Итак, ответ на исходную догадку о Равнинном регионе таков:

1. Подвешивание на крюках плюс непереведенная молитва: да, манданская O-Kee-Pa.
2. Пронзание тела в Танце солнца плюс священная песня: да, в более широком церемониальном мире Равнинного региона.
3. Доска-ревун плюс Танец солнца Равнинного региона: надежные источники, которые я проверил, этого не подтверждают.
4. Доска-ревун плюс Танец духов / пение: да, материал об арапахо помещает ее туда.
5. Доска-ревун плюс тайная инициация в более общем североамериканском контексте: да, особенно свидетельства из Калифорнии и с Северо-Западного побережья.

Это не развенчание.
Это более удачный монстр.

В Америке есть целый подземный мир наполовину понятых песен#

Как только перестаешь требовать, чтобы каждый случай принадлежал к одному и тому же обряду, Америка раскрывается.
Древний звук снова и снова возвращается в разных нарядах.

В Калифорнии Фредерик Старр говорит, что песни орлиного танца кауилья были настолько древними, что слова не понимали даже сами певцы Starr, American Indians. Это почти слишком идеально: песня чужда не только посторонним; сами певцы — лишь продолжение исчезнувшего ключа.

Именно в калифорнийских комплексах призраков и Куксу доска-ревун снова выходит на сцену. Материалы С. А. Барретта о помо описывают обряды призраков, доступные только посвящённым мужчинам, причём танцоры изображают умерших Barrett, Ceremonies of the Pomo Indians (Bullroarer Atlas: Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer). Сравнительное исследование Эдвина Лёба о племенных инициациях и тайных обществах связывает калифорнийские материалы с использованием доски-ревуна в контексте тайных обществ Loeb, “Tribal Initiations and Secret Societies”. Здесь значим не комплекс подвешивания на крюке. Здесь значимы изображение призраков, тайна, инициация и скрытый ревущий предмет.

На Северо-Западном побережье зимние обрядовые комплексы усиливают тот же узор. Лёб резюмирует данные о кваквака’вакв, собранные Боасом: доску-ревун тайно раскручивают в рамках драмы похищения духов, разыгрываемой вокруг новичков Loeb 1929; основополагающий труд Боаса остаётся более глубоким архивом Boas, The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians (Bullroarer Atlas: Kwakiutl winter-ceremony bullroarer). Nootka and Quileute Music Фрэнсис Денсмор дополняет картину соседней атмосферой песен сновидений: песен, которым учатся во сне, песен, приписываемых животным, а также обрядовых материалов Клокали, где доски-ревуны тоже фигурируют в более широком корпусе данных Densmore, Smithsonian record.

И снова: это не одна аккуратная категория. Это подземный мир. Древняя песня, изображение духов, получение знания во сне, дисциплина тайного общества и искусственные голоса духов постоянно пересекаются.

В Риме жрецы пели труп гимна#

Это явление не только племенное, устное или «примитивное» — в ленивом старом смысле этого слова. В Риме оно существовало в официальном облачении.

Салии, жрецы Марса, совершавшие прыжки, пели Carmen Saliare во время архаических римских обрядов. Древние и современные обзоры неизменно подчёркивают, насколько древним и непонятным стал этот гимн. В классическом словаре Смита, сохранённом на LacusCurtius, говорится, что салийские песни едва ли понимали даже сами жрецы LacusCurtius, “Salii”. Презентация Carmen Saliare в Bibliotheca Augustana также представляет его как архаическую ритуальную поэзию, уже в античности с трудом поддававшуюся пониманию Carmen Saliare.

Рим даёт нам и Carmen Arvale, гимн братьев Арвалов. Его сохранившийся текст знаменит тем, что его можно напечатать, изучить — и всё равно нелегко одомашнить: архаические формы, спорные чтения, неопределённое толкование Carmen Arvale text. Гимн Арвалов не столь идеальный пример, как гимны Салиев, поскольку проблема современного учёного не обязательно была проблемой древнего певца. Но вместе они показывают римскую версию мёртвой песни в грамотном государстве: официальная религия сохраняет окаменевшие слова, потому что сама древность служит свидетельством.

Это должно иметь значение для того, как мы читаем австралийские и американские случаи. Сохранение непрозрачного ритуального языка — не провал грамотности. Это общее свойство ритуального консерватизма. Если римское государство способно держать полумёртвый гимн на жалованье, тайное общество способно делать то же самое в буше.

Шаманские языки устроены так, чтобы погружаться во тьму#

Некоторые мёртвые песни — случайный результат языковых изменений. Другие намеренно устроены так, чтобы быть трудными для понимания. Шаманская речь часто находится посередине. Она древняя, метафорическая, специализированная, сжатая и охраняемая. Обычные люди могут знать о существовании обряда и всё же не понимать его слов.

Материалы о чхинтанг-раи из восточного Непала — один из наиболее ясных случаев. Раи описывает risiwa как ритуальный язык пения Мундума: обычные носители не могут петь на нём и не понимают его, а даже опытные ритуальные специалисты могут не понимать его полностью в обычных семантических терминах Rai, “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. Это не просто чужой язык. Это ритуальная непрозрачность как социальная технология.

Гималайский узор повторяется. Шаманы иду-мишми Igu в Аруначал-Прадеше используют длинные ритуальные песнопения в особом регистре, который обычные носители языка иду понимают лишь частично; Делли и другие современные авторы подчёркивают разрыв между повседневным языком и шаманским исполнением Delley, “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. Шаманы таманг bombo поют в архаических и малопонятных формах, а не на обычном разговорном таманг Holmberg, Order in Paradox. Традиции танцевальных песен гурунгского Гхату часто описывают как исполняемые на языке, который ни обычная непальская, ни гурунгская аудитория не понимает полностью Kailash/Wisdom Library, Ghatu study; современные репортажи сохраняют ту же идею традиции трансовой песни, слова которой скорее наследуют, чем разбирают Nepali Times, “Ghatu dance of Lamjung”.

Южный Сулавеси добавляет жреческий случай с названием, будто взятым из фэнтезийного романа, хотя это не так: basa to ri langiq, «язык неба», связанный с ритуальными специалистами бугис — биссу. Современные исследования описывают биссу как посредников, способных использовать этот божественный или архаический язык в ритуальном исполнении Sage Open article on bissu; другие источники подчёркивают, что язык ограничен кругом биссу и служит для общения с божественным Atlantis Press PDF. Это не обязательно означает, что «ни один биссу его не понимает». Это другой вид явления: община не понимает его, потому что это жреческий речевой канал.

Северная Африка даёт случай ритуального языка иностранного происхождения. В алжирском диуане или в смежном с гнавой исполнительстве циклы, связанные с языком хауса, могут сохраняться в контекстах транса и целительства даже после того, как община перестаёт говорить на хауса как на обычном языке Turner, Diwan/Gnawa PDF. Общины сидди Макрана также сохраняют песни африканского типа на языке, возможно происходящем от суахили, который больше не понимают на местном уровне During, “The Spirit Cults of the Makran Coast”. Здесь мёртвая песня — шрам, оставленный насильственным перемещением, торговлей, рабством и диаспорой. Слова не бессмысленны; это наследие перемещённых предков.

Тробрианские острова превращают магию в магнитофон#

Тробрианские острова особенно важны потому, что Гунтер Сенфт десятилетиями документировал действие особых разновидностей речи. В языке киливила он различает обычный язык, магическую речь и biga baloma — «язык духов умерших». В песнях урожая и песнях траура древние языковые формы могут сохраняться даже тогда, когда певцы больше не понимают их семантического содержания Senft, “Magic, missionaries and religion”.

Это почти идеальная лаборатория для мёртвых песен. Песня — не просто выродившийся текст. Она принадлежит теории действенности. Магия действует потому, что её правильно повторяют, правильно наследуют и связывают с авторитетом предков.

Вот почему метафора магнитофона полезна, но неполна. Магнитофон сохраняет звук, не понимая его. Ритуальный певец сохраняет звук, и при этом община воспринимает его как уполномоченного, обязанного, преображённого или опасного. Человеческий магнитофон — это ещё и жрец.

Вот почему узор мёртвой песни важен для проблемы диффузии и ритуальной маски. Ритуальные комплексы могут передавать формы, первоначальные объяснения которых изменяются или исчезают. Звук выживает, потому что обретает функцию, независимую от пересказа.

Магическим словам не нужен перевод#

На дальнем конце спектра находятся ритуальные слова, которые не просто трудно переводить. Они могущественны именно потому, что сопротивляются переводу.

Греческие и египетские магические папирусы кишат voces magicae: похожими на иностранные именами, цепочками гласных, божественными эпитетами и слогами, которые ведут себя не как обычные предложения. Исследование Моники Амслер о voces magicae рассматривает их как ритуальный язык, создающий мир, а не как случайный заполнитель Amsler, “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Эфесские письмена, знаменитая защитная формула, превратились в именованный набор бессмысленных или магических слов, наделённых защитной силой Bernabe, Oxford Academic chapter.

Ямвлих даёт философскую версию того же инстинкта. В «О таинствах» он утверждает, что священные иностранные имена не следует переводить, поскольку перевод разрушает божественное сродство и ритуальную силу звуков Iamblichus, On the Mysteries, раздел 7. Вот учение в открытом виде: звук — не носитель значения; звук — это субстанция.

Буддийские традиции дхарани сохраняют ту же нервную основу. Дхарани часто распеваются как санскритские слоговые формулы в сообществах, не говорящих на санскрите, а экзегетические традиции нередко признают, что полный перевод невозможен или не имеет существенного значения 84000, The Ratnaketu Dharani; Dharma Drum Mountain, объяснение дхарани. В византийском пении существует собственная нелексическая традиция — кратематы и теретисматы, протяжное пение на вокализах, а не на обычных словах Varelas, “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.

Ведические мантры требуют особой осторожности. Слишком грубо было бы утверждать: «Ведические мантры лишены смысла». Более точное утверждение состоит в том, что сама индийская традиция вела споры о значении, неясности и интерпретации. Нирукта Яски существует потому, что ведийские слова стали настолько трудными, что потребовали систематического объяснения, а современные обсуждения Каутсы сохраняют древний спор о том, обладают ли некоторые мантры вообще каким-либо смыслом Viswanathan, аннотация на PhilPapers. Фритс Стаал развил этот аргумент, утверждая, что ритуал может определяться синтаксисом и исполнением, а не семантикой Staal, “The Meaninglessness of Ritual”. Этот тезис намеренно провокативен, но он уместен в данном досье, поскольку ясно формулирует пугающую возможность: ритуал может действовать без смысла в обычном понимании.

Зороастрийский авестийский язык даёт литургическую версию, окаменевшую в ритуале. Авестийский перестал быть обычным языком общения, но сохранил ритуальную необходимость; позднее реформаторские споры обрушились на чтение молитв в тех случаях, когда оно стало непонятным для многих исполнителей и слушателей Andres-Toledo, UNL Digital Commons; Dhalla, History of Zoroastrianism, Chapter 59. И снова речь не о невежестве как о неудаче. Речь о сохранении как о религиозном акте.

Путеводитель по песням, чьи слова померкли#

Следующая таблица намеренно охватывает широкий круг случаев. В неё входят непосредственно засвидетельствованные случаи песен с утраченным смыслом, специализированные ритуальные языки, нелексические священные звуки и комплексы инициаций, связанные с доской-ревуном. Последний столбец — самый важный: он показывает, насколько близок тот или иной случай к доске-ревуну. Это не проверка на чистоту соответствия. Это карта близости.

Почему слова умирают, а песня выживает#

У феномена песни с утраченным смыслом есть несколько движущих механизмов. Они могут действовать по отдельности, но самые убедительные случаи сочетают их.

1. Точный звук становится важнее объяснения.
Магические формулы, мантры и инициационные песни часто воспринимаются как рецепты. Измените звук — и ритуал перестанет действовать. Это делает фонетический консерватизм более сильным, чем семантическое обновление.

2. Специалисты монополизируют интерпретацию.
Если язык могут исполнять только посвящённые мужчины, шаманы, жрецы или биссу, то обычное понимание не является целью. Непрозрачность становится частью служения. Нужный человек может знать, как пользоваться словами, даже если никто не способен перевести их на бытовой язык.

3. Языковая смена разрушает мост.
Сообщество меняет язык; песня — нет. Таковы случаи Тробриановых островов, Макрана, дивана, авестийского языка и многих аборигенных архивных материалов. Песня становится фонетическим ископаемым.

4. Происхождение во сне оправдывает непрозрачность.
Если песня приходит от птицы, умершего родственника, духа, горы или из сна, ей не обязательно быть обычной речью. Особенно наглядно это показывают песни североамериканского Танца духов и песни сновидений Северо-Западного побережья.

5. Непонимание может усиливать силу.
Прозрачная инструкция принадлежит рынку. Непрозрачная формула принадлежит храму. Вот почему Ямвлих может защищать непереводимые божественные имена и почему доска-ревун может быть страшнее до того, как вы узнаете, что это всего лишь кусок дерева на верёвке.

Последний пункт — самый неприглядный. Ритуал не просто переживает невежество. Он может питаться контролируемым невежеством. Скрытая доска-ревун действует потому, что женщины и новички слышат духа. Песня с утраченным смыслом действует потому, что певец становится носителем чего-то более древнего, чем объяснение.

Вот почему песня с утраченным смыслом должна рассматриваться рядом с проблемой космогенеза доски-ревуна. Обе являются ритуальными технологиями невидимой агентности. Одна создаёт голос без видимого тела. Другая создаёт послание без видимого смысла.

Последний скандал: смысл — не содержимое#

Современных людей приучают думать, что язык — это система доставки смысла.
Слова — это упаковки; перевод вскрывает упаковку; коммуникация успешна, когда упаковка доставлена.

Ритуальный язык смеётся над этой моделью.
В таких случаях содержимое — это не только семантическое содержание.
Это возраст, опасность, авторитет, память, граница группы, обращение к божеству и телесное исполнение.
Община спрашивает не только: «Что означает это предложение?»
Она спрашивает: «Кому позволено его произносить?»
«Кто его этому научил?»
«Что произойдёт, если его неправильно спеть?»
«Кто не должен его услышать?»
«Какое невидимое существо первым его слышит?»

Вот почему мёртвые песни продолжают петь.
Это не неудавшиеся коммуникации.
Это успешно выжившие формы.

И, возможно, это самый важный урок для мышления в духе EToC.
Прежде чем язык становится личным голосом самосознания, он также является публичной машиной, производящей изменённые состояния, социальные иерархии, преемственность предков и сакральный ужас.
Некоторые из его наиболее долговечных форм — не самые ясные.
Это формы, наиболее тесно связанные с ритуальным действием.

Слова умирают.
Рот продолжает двигать труп.
Доска-ревун начинает вращаться.
Все понимают достаточно, чтобы испугаться.

Сноски#

Источники#

1. Parker, K. Langloh. The Euahlayi Tribe. 1905.
2. Mathews, R. H. “The Birdhawal Language”. Переиздано ANU Press.
3. Catlin, George. O-Kee-Pa: A Religious Ceremony; and Other Customs of the Mandans. 1867.
4. Arapaho Language Project. “Arapaho Air Instruments”.
5. Densmore, Frances. Teton Sioux Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 61, 1918.
6. Mooney, James. The Ghost-Dance Religion and the Sioux Outbreak of 1890. Bureau of American Ethnology, 1896.
7. Parsons, Elsie Clews. “Notes on the Caddo”. 1921.
8. Starr, Frederick. American Indians. 1898.
9. Barrett, S. A. Ceremonies of the Pomo Indians. 1917.
10. Loeb, Edwin M. “Tribal Initiations and Secret Societies”. University of California Publications in American Archaeology and Ethnology 25(3), 1929.
11. Boas, Franz. The Social Organization and the Secret Societies of the Kwakiutl Indians. 1897.
12. Densmore, Frances. Nootka and Quileute Music. Bureau of American Ethnology Bulletin 124, 1939.
13. Laade, Wolfgang. Traditional Songs of the Western Torres Straits. Примечания к записям Folkways Records, 1960-е годы.
14. British Museum. Muralag bullroarer object record.
15. Haddon, A. C. и Sidney H. Ray. Reports of the Cambridge Anthropological Expedition to Torres Straits, Vol. III: Linguistics. 1907.
16. Brown, Reuben и Nicholas Evans. “Songs that keep ancestral languages alive: A Marrku songset from western Arnhem Land”. 2017.
17. Curran, Georgia. Contemporary Ritual Practice in an Aboriginal Settlement. ANU.
18. Hodgetts, Leah. Guthi Girrmara. University of Newcastle.
19. Senft, Gunter. “Magic, missionaries and religion: Some observations from the Trobriand Islands”. 2010.
20. Rai, Novel Kishore. “Mundum: A Case Study of Chintang Ritual Language”. 2009.
21. Delley, Razzeko. “The Igu Shamanic Tradition of the Idu Mishmi”. 2023.
22. Holmberg, David H. Order in Paradox: Myth and Ritual among Nepal’s Tamang. Cornell University Press, 1989.
23. Kailash / Wisdom Library. Study of Ghatu dance-song tradition.
24. Nepali Times. “Ghatu dance of Lamjung”.
25. Nurhayati et al. “Bissu and the sacred language of South Sulawesi”. Sage Open, 2023.
26. Atlantis Press. Article on Basa To ri Langi and Bissu ritual language.
27. Turner, Richard Brent. Study of Algerian Diwan/Gnawa trance music.
28. During, Jean. “The Spirit Cults of the Makran Coast”.
29. LacusCurtius / Smith’s Dictionary. “Salii”.
30. Bibliotheca Augustana. Carmen Saliare.
31. The Latin Library. Carmen Fratrum Arvalium.
32. Amsler, Monika. “Voces Magicae and Imperial / Late-Antique World-Making”. Annuaire de l’EPHE, 2021.
33. Bernabe, Alberto. Chapter on the Ephesia Grammata. Oxford Academic.
34. Iamblichus. On the Mysteries, Section 7.
35. 84000. The Ratnaketu Dharani.
36. Dharma Drum Mountain. Explanation of dharani.
37. Varelas, Christos. “Nonsense Syllables in Byzantine Chant Tradition”.
38. Viswanathan, S. “Frits Staal, Kautsa, and the Meaning of Vedic Mantras”. Запись в PhilPapers.
39. Staal, Frits. “The Meaninglessness of Ritual”.
40. Andres-Toledo, Miguel Angel. Zoroastrian Avestan ritual language study. University of Nebraska-Lincoln Digital Commons.
41. Dhalla, M. N. History of Zoroastrianism, Chapter 59.
42. The Bullroarer: An Interactive World Atlas. Релевантные записи: Euahlayi Narran River Gayandi / Gurraymi Boorah bullroarer, Birdhawal Turndun initiation bullroarer, Muralug waness bullroarer, Arapaho toy or wind bullroarer, Kwakiutl winter-ceremony bullroarer, и Pomo taboo spirit-voice and curing bullroarer.