Краткое содержание (TL;DR)

  • Дарвин объясняет, как эволюционировали наши тела; Бытие сохраняет память о том, как это ощущалось, когда пробудился наш разум.
  • Символическое чтение мифов раскрывает психологическую летопись когнитивного скачка человечества и аграрной революции.
  • Диалектический синтез уважает истины и науки (эмпирической), и мифа (феноменологической).

Введение#

На протяжении более чем столетия научная теория эволюции и древние мифы о сотворении мира рассматривались как несовместимые мировоззрения. Теория естественного отбора Чарльза Дарвина описывает происхождение человека как постепенный биологический процесс, тогда как такие тексты, как Книга Бытия, представляют внезапное божественное сотворение людей в первозданном прошлом. На первый взгляд, одно, кажется, опровергает другое. Однако современные исследования показывают, что мифы — это не «ошибочная наука», а скорее символические повествования, с помощью которых ранние общества осмысляли происхождение мира и человеческой жизни. Иными словами, мифы и наука могут обращаться к разным аспектам нашего происхождения — физическому и духовному.

Эта статья предлагает гегелевский синтез дарвиновской эволюции и мифов о сотворении, предполагая, что древние истории кодируют реальные исторические воспоминания о когнитивной и духовной эволюции человечества. Рассматривая Книгу Бытия (и другие мифы о сотворении) не как буквальную биологию, а как феноменологическую запись зари человеческого самосознания, мы можем интегрировать прозрения науки и религии в более богатый рассказ о том, что значит быть человеком.

Мифы как память. Далеко не будучи простыми фантазиями «примитивных» людей, мифы о сотворении могут в символической форме сохранять пережитый опыт ранних людей в момент, когда они становились сознательными, нравственными и саморефлексирующими существами. Психологи и теологи отмечали, что мифы о происхождении мира часто одновременно являются мифами о происхождении человеческого сознания. В юнгианских терминах, история Бытия и другие повествования о сотворении изобилуют архетипическими символами — запретный плод, змей, невинные первые люди, — которые отражают внутреннее, психологическое путешествие не меньше, чем внешнее, космическое событие.

Поэтому, вместо того чтобы отвергать Бытие как ненаучное, мы можем читать его как иной вид истины: поэтическую память о том, как Homo sapiens впервые стал по-настоящему самосознающим. Эта перспектива не оспаривает дарвиновские факты эволюции; напротив, она их дополняет. Дарвин объясняет, как эволюционировали наши тела, тогда как Бытие (и миф в целом) может объяснять, как пробудился наш разум.

Мифы о сотворении и эволюция сознания#

Мифологические повествования со всего мира, по-видимому, кодируют грандиозный переход в человеческом состоянии — «зарю» того, что философы называют самосознанием или сапиентностью. Антрополог Мирча Элиаде отмечал, что космогонические мифы (истории о сотворении мира) часто одновременно являются антропогоническими мифами (историями о происхождении человека). Представители глубинной психологии пошли дальше, утверждая, что древние рассказчики косвенно описывали возникновение сознательного эго и самосознания у человечества. Поддерживая эту точку зрения, один исследователь замечает, что Быт. 1–3 можно читать не как рассказ о том, как «грех» вошёл в мир, а как повествование о том, как сознание возникло в человеческом сообществе.

Во многих культурах действительно сохраняются мифы о времени «до» того, как люди стали полностью людьми, за которым следует внезапное преображение. Например, Брихадараньяка-упанишада Индии начинается с первозданного Я, произносящего «Я есмь», что знаменует рождение субъективности. В Книге Бытия ключевой момент наступает, когда Адам и Ева вкушают от Древа познания. «И открылись глаза у них обоих» (Быт. 3:7), и они осознают самих себя — прежде всего свою наготу и нравственное состояние. В психологических терминах это феноменологически точное описание становления самосознающим, когда невинность чистого существования сменяется самосознательным стыдом и знанием добра и зла. Акт отстранения и произнесения «я наг» отражает приход рефлексивного сознания.

В результате люди больше не могут жить в бессознательном единстве с природой; Адам и Ева отчуждаются от невинности Сада и «падают» в сложную реальность человеческой жизни. Мифологическим языком, они пробуждаются к человеческому состоянию.

Примечательно, что мифы о сотворении из многих других традиций повторяют эту тему. Австралийские аборигенные истории рассказывают о Времени Сновидений (вневременном рае), которое закончилось, когда духи-предки дали людям язык, ритуал и технологии — тем самым запустив историю и время в том виде, как мы их знаем. Аналогично, ацтекская легенда говорит о прежней расе бездумных, безмолвных людей, уничтоженных потопом, чтобы могли появиться истинные люди (с душами и языком).

Очевидно, эти рассказы не следует понимать буквально, но их ключевые идеи согласуются с научными представлениями о том, что делает нас людьми: самосознание, язык, культуру и способность размышлять об абстрактных понятиях. Поразительно, что современная когнитивная наука часто подчёркивает те же факторы — рекурсивный язык, теорию разума, символическое мышление — как черты, отличающие людей от других животных. Мифы, по сути, помнят набор способностей, который эволюционировал и выделил нас. Это содержательное совпадение наводит на мысль, что создатели мифов были не просто фантазёрами; они сохраняли существенные истины о преобразующем этапе нашей эволюции.

Бытие как запись становления человеком#

Рассказ Книги Бытия, в частности, можно читать как удивительно богатую запись когнитивной и духовной юности человечества. Несколько ключевых элементов в Быт. 2–4 соответствуют тому, что археологи и антропологи знают о раннем развитии человеческой цивилизации и сознания:

  • Обретение самопознания. Адам и Ева получают «познание добра и зла» и становятся самосознательными (осознают свою наготу). Это символизирует первое пробуждение нравственного сознания и личной идентичности у людей. В научных интерпретациях изгнание из Эдема — не наказание за непослушание как таковое, а естественное следствие того, что человечество достигло нового уровня осознанности. Став сознательными, мы уже не могли жить в состоянии животной невинности — такое прочтение видит в Эдеме метафору доконечного, предсознательного состояния ранних людей.

  • Роль женщины и первый инсайт. Примечательно, что в Бытии первой плод ест Ева, что предполагает, что женщина была первоначальной обретательницей решающего знания. Некоторые антропологические данные указывают на центральную роль женщин в ранних духовных или когнитивных прорывах. Например, самые ранние человекоподобные фигурки (Венеры верхнего палеолита) — женские, и многие доисторические культуры поклонялись богиням-матерям. Это предположение, но исследователи задаются вопросом, не кодирует ли Бытие память о том, что женщины были первыми, кто достиг рефлексивного сознания или инициировал «культурный взрыв» человеческого разума. Значимость женских фигур в других мифах о сотворении (от первой женщины у навахо до китайской богини-матери Нюйва) подчёркивает повторяющийся мотив женщин как зачинательниц.

  • Земледелие и труд. После обретения знания Адам проклинается тем, что будет добывать хлеб из земли в «поте лица своего», и Бытие отмечает, что Каин стал земледельцем (пахарем). Это отражает зарождение земледелия — ключевое изменение, произошедшее около 10–12 тысяч лет назад на Ближнем Востоке. Конец беззаботного изобилия Эдема и начало тяжёлого труда зеркалируют то, что археологи называют аграрной революцией. До земледелия люди жили охотой и собирательством; с земледелием пришли оседлость, надёжные излишки пищи, рост населения и, в конечном счёте, деревни и города.

Бытие сохраняет этот сдвиг в символической форме: идиллический Сад (возможно, аналогичный лёгкой добыче пищи в мире охотников-собирателей) сменяется жизнью пахоты и посева за вратами Эдема. Удивительно, что хронология Бытия согласуется с реальной предысторией — Библия помещает первых земледельцев в место (Плодородный полумесяц) и временной промежуток, соответствующие заре земледелия. Один исследователь отмечает, что чтение истории Каина и Авеля «на фоне реальностей аграрной революции» оказывается осмысленным: рассказ кодирует напряжение, возникшее, когда земледелие появилось и изменило древние уклады жизни.

  • «Падение» как когнитивная революция. В более широком смысле Грехопадение можно интерпретировать как переход человечества в принципиально новое состояние. Эволюционный археолог Стивен Митен утверждает, что возникновение земледелия стало определяющим поворотным пунктом в истории человека, породившим новые социальные сложности и даже новые когнитивные способности. Только после этого момента мы видим взрывное развитие технологий, искусства и науки — по сути, дорогу к цивилизации.

Бытие улавливает качественное различие, которое ранние люди ощущали между своей прежней жизнью и новой. После «падения» в земледелие и осознанность люди переживают труд, иерархическое общество и даже смертность по-новому. В тексте Бог говорит Еве, что отныне она будет рождать в муках, а Адаму — что он возвратится в прах, — резкие признания человеческой смертности и страдания, сопровождающих нашу эволюционировавшую самосознательность. Короче говоря, Бытие изображает переход от животноподобного существования к полностью человеческому как смешанное благо: скачок вперёд, сопровождаемый новыми бременами. Это созвучно тому, что учёные называют сапиентным парадоксом — загадочной задержкой между нашей биологической современностью и более поздним расцветом культуры, что предполагает, что становление «по-настоящему человеческими» было пороговым событием, а не просто плавным континуумом.

  • Насилие и нравственный конфликт. Сразу после изгнания из Эдема Бытие рассказывает историю Каина и Авеля, в которой происходит первое убийство. Авель — пастух, а Каин — земледелец; ревность Каина приводит его к убийству брата. Многие толкователи видят в этом метафору исторического соперничества между кочевыми скотоводами и оседлыми земледельцами, когда земледелие начало распространяться. Примечательно, что акт насилия Каина — не просто семейная ссора; он представляет зарю нравственного зла в человеческом обществе, конец «Золотого века».

В библейском повествовании обретение нравственного знания (плод) немедленно сопровождается нравственным проступком (убийством), что предполагает: вместе со знанием добра и зла приходит способность выбирать зло. Это согласуется с идеей, что, как только люди развили более высокое мышление и свободную волю, они также стали способны к ранее немыслимому насилию — печальному побочному эффекту нашей когнитивной эволюции. Таким образом, миф сохраняет память о том, что ранняя цивилизация вместе со своими достижениями (земледелие, города, технологии) принесла и появление организованного насилия, преступности и социальной стратификации. В Бытии Каин затем строит первый город, а его потомки изобретают орудия и искусства, но его род также отмечен насилием (например, кровопролитием Ламеха). Этот двойной наследственный дар цивилизации — творчество и жестокость — был остро понят древними рассказчиками.

Поразительно, что все эти темы в Бытии находят отклики в археологической и антропологической летописи. Ни один другой миф о сотворении из древнего Ближнего Востока (например, вавилонские или египетские мифы) не содержит столь стройной последовательности: невинность, обретение знания, подъём земледелия, первое насилие и основание городов. Бытие выделяется как компактная мифическая хронология того, что учёные сегодня признают главными переходами голоценовой эпохи в человеческой предыстории. Хотя оно использует символический язык (говорящие змеи и божественные деревья), его психологический и исторический реализм поразителен.

Это наводит на мысль, что история Бытия может быть культурной памятью — передававшейся устно на протяжении тысячелетий до записи — о реальных событиях и наблюдениях, а именно о заре самосознательной мысли и рождении земледелия в человеческой истории. Недавние исследования мифологии и устной традиции придают этой возможности достоверность: известно, что некоторые мифы и устные предания сохраняют детали на протяжении тысяч лет. Например, устные традиции коренных австралийцев и коренных народов Америки сохранили воспоминания о таких событиях, как извержения вулканов и подъём уровня моря, датируемых 7 000–10 000 лет назад. Если обычные географические события могут быть запомнены мифом, то по-настоящему глубокое преобразование — возникновение человеческого разума — тем более заслуживало бы увековечения в истории. Иными словами, Бытие может быть «истинным» в более глубоком смысле: не как биология, а как психологическая история нашего вида.

Змей и Древо: универсальные символы трансформации#

Любое примирение Дарвина и Бытия должно иметь дело с самым символическим элементом эдэмской истории: Змеем. В библейском повествовании змея или змей соблазняет первых людей обрести знание. Это существо часто трактовали исключительно как метафору искушения или видели в нём олицетворение зла (поздняя христианская традиция отождествила змея с Сатаной). Однако, если мы расширим взгляд за пределы Бытия, мы обнаружим, что змеи повсеместны в мифах о сотворении и происхождении у культур всего мира. Во многих из этих мифов, как и в Бытии, змей не просто зол, но связан с знанием, бессмертием или трансформацией.

Антропологи действительно задокументировали, что мотив трикстера или змея-носителя мудрости невероятно широко распространён в мировой мифологии. Например, в месопотамском мифе змей похищает у Гильгамеша растение бессмертия; в греческом предании титан Прометей (чьё имя означает «предвидение» и который иногда символизируется змеем или драконом) крадёт у богов огонь, чтобы возвысить человечество — акт, отражённый в предложении змея в Бытии дать людям божественное знание. Многие традиции коренных народов Америки включают великого змея или змееподобное божество, связанное с сотворением или глубоким знанием (например, у хопи и других пуэбло существуют змеиные церемонии для наведения видений). В Мезоамерике почитаемая фигура Кетцалькоатль — это «пернатый змей», который дарует людям знания. Даже в Австралии аборигенный Радужный Змей — творящее существо, связанное с водой, жизнью и переменой. Повторяемость змеиной символики в этих независимых культурах предполагает ключевую роль этого образа в человеческом осмыслении собственного пробуждения. Вряд ли является случайностью, что змеи и драконы почти повсеместно связаны с глубоким знанием или потусторонней силой.

Почему именно змеи? С эволюционной точки зрения некоторые учёные, такие как Карл Саган, предполагали, что приматы (наши предки) развили врождённый страх и одновременно заворожённость змеями — черту, которая позже нашла отражение в наших снах и мифах. Но помимо эволюционной психологии могли существовать и конкретные причины, по которым ранние люди связывали змей с прыжком к высшему сознанию. Одна провокационная теория предполагает, что змеи (или их яд) действительно играли роль в доисторических обрядах, вызывавших изменённые состояния сознания. Антропологи и когнитивные учёные отмечали, что многие культуры использовали энтеогены — психоактивные вещества растительного или животного происхождения — в шаманских ритуалах для обретения знания, видений или переживания духовной смерти и возрождения.

В этом свете «запретный плод», предложенный змеем в Эдеме, может быть мифологизированной памятью о каком-то психоделическом или изменяющем сознание опыте, который катализировал самосознание. Примечательно, что некоторые змеиные яды содержат нейротоксины, которые в контролируемых дозах могут вызывать галлюцинации, диссоциацию и интенсивные физиологические эффекты. Известны случаи, когда люди сознательно употребляли змеиный яд как наркотик для переживания изменённого сознания (хотя это крайне опасно). Некоторые амазонские племена рассказывают о прародителях-«змеебогах», прибывших в змеях, похожих на каноэ, и принесших знания (например, научивших использованию галлюциногенных растений). А на Ближнем Востоке археологи отмечают, что многие ранние неолитические памятники (например, Чатал-Хююк в Турции) содержат изображения или фигурки змей, что указывает на культовое значение.

Всё это привело к гипотезе о «змеином культе сознания» в доисторические времена: субкультуре или ритуальной практике, в которой укусы змей или змееподобные снадобья использовались для вызова глубокого ментального изменения, которое мы признаём рождением рефлексивного разума. Хотя прямые доказательства скудны (что типично для столь древних явлений), эта теория смело предполагает, что мифический змей был «активным ингредиентом» в пробуждении человечества. Иными словами, змеи занимают столь значительное место в мифах о сотворении, возможно, потому, что они действительно были вовлечены — биохимически или символически — в ритуалы, приведшие к появлению первых самосознающих, интроспективных умов.

Даже если относиться скептически к буквальной «ядовой гипотезе», повсеместность змей в историях о происхождении всё равно требует объяснения. С символической точки зрения змеи идеально представляют дуальность и трансформацию: они — низкие существа (ползущие на чреве, как подчёркивает Бытие), но периодически сбрасывают кожу и как бы возрождаются, являя мощный образ обновления. Они также одновременно вызывают страх и благоговение у людей: страх — потому что некоторые смертельно опасны; благоговение — потому что их загадочное, завораживающее движение и «волшебство» яда делали их кажущимися потусторонними.

Таким образом, змей в Эдеме может рассматриваться как необходимый катализатор эволюции: опасный учитель, выталкивающий человечество из зоны комфорта (Сада) к росту (знанию и цивилизации). В мифологическом плане змей часто играет роль трикстера или инициатора, фигуры, нарушающей статус-кво и дарующей людям новый навык или прозрение (подобно Прометею или Ворону в мифах коренных народов). Бытие воплощает это в одном блестящем образе — змей, древо познания и дерзкая мысль о том, что непослушание естественному порядку было необходимо, чтобы люди «стали как боги, знающие добро и зло».

Если интерпретировать этот момент через эволюционную призму, он означает, что люди выходят за пределы бессознательной гармонии с природой и вступают в сферу рефлексивной мысли, необходимый шаг для нравственного рассуждения, искусства, науки — и всего, что мы связываем с человеческим.

Мифы о сотворении как культурная память#

Если Бытие и другие мифы о сотворении сохраняют реальные события и процессы — пусть и драматизированные, — возникает вопрос: могут ли такие истории действительно пережить течение времени, десятки тысячелетий спустя? Удивительно, но данные показывают, что могут. Исследователи устной традиции указывают на примеры мифов и легенд, которые сохранялись тысячами лет — см. подробный анализ в Longevity of Myths — и точно передавали сведения о древних событиях. Один из известных примеров — история племени кламath (коренные американцы), описывающая извержение горы Мазама (озеро Крейтер) около 7 700 лет назад; рассказ содержит детали, совпадающие с геологическими данными. Мифы аборигенов Австралии повествуют о затоплении прибрежных территорий по мере подъёма уровня моря в конце последнего ледникового периода, около 10 000 лет назад. Это примеры геомифологии, когда фольклор кодирует природные события через огромные промежутки времени.

Учитывая это, правдоподобно, что по-настоящему ключевое психологическое событие — возникновение современного человеческого сознания — могло быть запомнено с не меньшей стойкостью. Действительно, чем более важно событие для культуры, тем вероятнее, что оно будет ритуально поминаться и пересказываться, тем самым продлевая свою жизнь в коллективной памяти. Переход к самосознанию и появление земледелия радикально преобразили человеческую жизнь; трудно вообразить более значимую «историю происхождения» для сохранения.

Таким образом, древние мифы можно рассматривать как капсулы времени, содержащие исторические сведения, предшествующие письменности. У нас может не быть прямых письменных записей возрастом 10 000+ лет, но у нас есть истории, символы и ритуалы, передававшиеся из поколения в поколение. Их можно анализировать подобно ископаемым — как фрагменты информации, которые, будучи объединены с научными данными, дают нам более полную картину прошлого.

В Бытии, например, наличие таких деталей, как земледелие, одомашнивание растений (плодовое дерево), животноводство (стада Авеля), металлообработка (Тувалкаин, кующий орудия) и урбанизация (Каин, строящий город), всё это указывает на знание неолитического образа жизни. Однако Бытие было записано гораздо позже (I тысячелетие до н. э.). Откуда рассказчики знали об этих «первых»? Вероятнее всего, евреи, как и другие народы, унаследовали этот рассказ от более древних народов — рассказ столь древний, что восходит к самым истокам цивилизации, пересказываемый без перерыва. Хотя со временем нарастали украшения, основная сюжетная линия оставалась: человечество стало тем, чем оно является, через скачок знания, имевший далеко идущие последствия.

Такая перспектива реабилитирует и Дарвина, и древних. Дарвиновская наука говорит нам, как физически эволюционировал наш вид и примерно когда происходили те или иные изменения. Между тем древние мифы рассказывают, как это ощущалось и что это значило для наших предков, когда они пересекали эти пороги. Одно без другого неполно. Как выразился один современный комментатор, древние и современные каждый держали части одной и той же головоломки, и теперь мы в положении собрать их. История Бытия в этом смысле — древнее свидетельство о «человеческой революции»: словно ранние люди оставили нам очевидческий отчёт, облечённый в символическую форму, о собственном пробуждении. Мы — наследники этой долгой культурной памяти, и наука теперь может расшифровать часть символов.

Заключение: гегелевский синтез науки и мифа#

Георг Вильгельм Фридрих Гегель предполагал, что истина часто возникает через примирение тезиса с антитезисом — с сохранением истины в каждом и преодолением их конфликта. В нашем контексте мы можем видеть дарвиновскую эволюцию как тезис (эмпирический рассказ о происхождении человека), а мифы о сотворении — как антитезис (традиционный, духовный рассказ). Вместо того чтобы выбирать одно и отвергать другое, синтез признаёт, что оба содержат истину, обращаясь к разным измерениям человеческой истории. Наша биологическая эволюция и наша когнитивная/духовная эволюция — две стороны одной медали.

Читая мифы о сотворении как записи реальных преобразований в человеческой психике, мы чтим прозрения древней мудрости, не отказываясь от научной строгости. Бытие, в частности, предстает феноменологически истинным — поэтической хроникой того, как человечество стало самосознающим, нравственным и изобретательным. Оно драматизирует конец нашей животной невинности и начало культуры со всеми её благами и проклятиями. Это не умаляет силы открытия Дарвина; напротив, помещает его в контекст. Эволюционная наука объясняет, почему человеческие тела столь похожи на тела других приматов и как мы возникли за миллионы лет. Мифология, напротив, объясняет, почему люди переживают себя как столь отличных от других животных — обладающих саморефлексией, нравственной свободой и чувством божественного предназначения.

Синтез этих взглядов предполагает, что в определённый момент нашей эволюции произошёл качественный скачок — такой, который был запомнен в историях как сотворение или «Падение», потому что для тех, кто переживал его (или их непосредственных потомков), он ощущался как переворот мира.

В этой интегрированной повествовательной картине наука и религия не обязаны быть врагами. Можно представить, что ранние люди, наблюдая изменившееся сознание, создавали мифы, чтобы его понять, — мифы, которые пережили тысячи лет и были записаны в священных текстах. Сегодня, вооружённые археологическими данными и эволюционной теорией, мы можем оценить эти мифы на новом уровне. Как говорится в одном анализе Бытия, эта история может быть «подлинной историей, которая плавно вписывается в археологические и генетические данные, а также в теории лингвистики и психологии». Иными словами, при мудрой интерпретации Бытие и Дарвин не противоречат, а обогащают друг друга. Первые главы Библии передают в символической форме события глубокой древности человечества — нравственное и ментальное пробуждение, сопутствовавшее нашему биологическому созреванию.

В конечном счёте эта гегелевская синтезирующая перспектива несёт обнадёживающее послание. Она предполагает, что долгий человеческий разговор между верой и разумом сходится к одним и тем же истинам, но с разных направлений. Наши предки сохранили одну часть истины в своих мифах; современная наука открыла другую часть через разум и доказательства. Теперь, сочетая их, мы получаем более целостное понимание самих себя. Мы — продукт как эволюционной биологии, так и эволюционного сознания. Или, как выразился один современный автор, мифы о сотворении рассказывают нам о том, как эволюционировала наша «душа», тогда как эволюция рассказывает о том, как эволюционировали наши тела, — вместе завершая историю о том, кто мы есть.

Подводя итог, примирение Бытия и Дарвина не означает попытку насильно подогнать буквальное прочтение Писания под научные данные или наоборот. Это означает признание того, что древние мифы, подобные книге Бытия, никогда не предназначались быть учебниками по биологии; они были экзистенциальными описаниями человеческого состояния. Если читать Бытие таким образом, оно согласуется с Дарвином, напоминая о внутренней стороне эволюционной истории — зарождении человеческого самосознания и духа. Грехопадение Адама и Евы таким образом может быть понято как восхождение человеческого сознания: событие, столь же реальное и значимое, как любой ископаемый остаток или генетическая мутация, и такое, которое наши предки предпочли увековечить на языке мифа. Этот синтез обогащает как наше научное мировоззрение, так и наше понимание мифа, демонстрируя, что в стремлении понять происхождение человека наука и мифология каждая вносит жизненно важный вклад. Диалог между ними может диалектически привести нас к более высокой истине о самих себе.

FAQ#

В 1. Утверждает ли этот синтез, что Бытие — это буквальная история?
О. Нет. В статье Бытие читается символически — как феноменологическая память о пробуждении человечества, а не как учебник по биологии.

В 2. Если мифы символичны, зачем вообще сравнивать их с наукой?
О. Потому что и то и другое обращается к вопросу о происхождении человека, но с дополнительных, взаимодополняющих сторон: наука описывает физические процессы, миф фиксирует внутренний опыт.

В 3. Какие данные указывают на то, что мифы могут сохранять события на протяжении тысячелетий?
О. Геомифология документирует устные традиции, в которых с поразительной точностью сохраняются воспоминания о вулканических извержениях и подъёме уровня моря 7–10 тыс. лет назад, что позволяет предположить, что ядро повествований может переживать колоссальные временные интервалы.

Источники#

  • Darwin, Charles. On the Origin of Species, 1859 (об общем представлении об эволюции посредством естественного отбора).
  • Eliade, Mircea. Myth and Reality. New York: Harper & Row, 1963 (о мифах как носителях глубинных истин).
  • Stewart, D. “The Emergence of Consciousness in Genesis 1–3: Jung’s Depth Psychology and Theological Anthropology.” Zygon: Journal of Religion and Science 49.2 (2014): 509–529.
  • Glaser, S.Z. “The Evolution of Civilization: The Biblical Story.” TheTorah.com (2015).
  • Mithen, Steven. “Did farming arise from a misapplication of social intelligence?” Phil. Trans. Royal Society B 362 (2007): 705–718.
  • Cutler, A. “Eve Theory of Consciousness”. Seeds of Science 6 (2023).
  • Cutler, A. “The Eve Theory of Consciousness.” Seeds of Science (2023).
  • Дополнительные мифы и этнографические примеры: Berezkin, Yuri. Themes in World Mythology (о глобальных мотивах змеи); устные традиции аборигенов Австралии о подъёме уровня моря; миф племени кламath о извержении в районе Crater Lake; Упанишады (пер. Olivelle, 1998) и др.
  • О змеином яде и изменённых состояниях сознания: Devendra Jadav et al., “Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India,” J. of Forensic and Legal Medicine 58 (2022).