Эволюционные модели истории сознания

TL;DR

• Многие мыслители предполагают, что сознание эволюционировало по стадиям: от примитивной «встроенной» осознанности к современному рефлексивному уму.
• Выявляются общие паттерны: архаическое/магическое → мифическое/теологическое → рациональное/ментальное → потенциальные интегральные/духовные стадии.
• Прорыв Осьевого времени (~800–200 гг. до н.э.): несколько цивилизаций независимо развили рациональное, самокритичное сознание.
• Современные теории включают: диалектический дух Гегеля, структуры Гебсера, спектр Уилбера, «революцию рекурсии» Катлера.
• Ожидаемая дальнейшая эволюция: большинство теоретиков предполагают высший синтез за пределами нынешнего ментально‑рационального сознания.
• Сходимость временных шкал: палеолитическое магическое, неолитическое мифическое, рациональное Осьевого времени, современное аналитическое, зарождающееся интегральное.

Эволюционные модели истории сознания#

На протяжении истории многие мыслители выдвигали идею, что человеческое сознание (или наш коллективный мировоззренческий и ментальный строй) развивалось по стадиям — от примитивных начал к более сложным формам. Эта «эволюция сознания» часто соотносится с историческими эпохами — от доисторических времён, через древние цивилизации, до современности и иногда до возможного будущего. Ниже приведён развёрнутый обзор нескольких заметных моделей, каждая из которых описывает стадии развития человеческого сознания, а также, где возможно, то, как эти стадии соотносятся с реальными историческими периодами.

Георг Вильгельм Ф. Гегель – Диалектическая эволюция Духа#

Гегель (1770–1831) понимал историю как поступательное развёртывание Geist (Духа или Разума) к полной самоосознанности и свободе. В его философии истории человеческие общества продвигаются через диалектические конфликты, которые в конечном счёте повышают сознание свободы. Гегель знаменит тем, что наложил этот прогресс на всемирную историю, выделив несколько крупных культурно‑исторических стадий:

• Восточный деспотизм: В древнем «восточном» мире свободен один человек (божественный император) — общество признаёт по‑настоящему автономным только правителя. Свобода тем самым является привилегией единственной власти. Гегель рассматривал эти ранние теократические империи как обладающие тираническим сознанием, в котором массы лишены какого‑либо чувства независимого «я» или прав.
• Классическая Греция и Рим: В греко‑римскую эпоху свободны некоторые люди — а именно граждане полиса или республики. Эта эпоха вводит более дифференцированное сознание: противопоставление свободных граждан и рабов, что указывает на расширившееся понимание того, что определённые классы людей обладают автономной личностью.
• Германо‑христианская Европа: В новое время, сформированное христианством и становлением европейских наций, в принципе свободны все люди — возникает идея, что свобода и достоинство принадлежат каждому индивиду как таковому. (Гегель приписывал христианскому представлению о равенстве всех душ перед Богом духовное основание этого универсализма.) Здесь Дух достигает понятия свободной индивидуальности, воплощённой в современных конституционных государствах и протестантской совести.

Гегель утверждал, что на этой финальной стадии понятие свободы полностью реализуется как универсальный человеческий атрибут. Каждая историческая ступень — это не просто улучшение социальных условий, но качественное углубление сознания: от пассивного принятия судьбы под властью деспота к активному самоопределению индивидов в рациональном обществе. Эта диалектическая динамика движима внутренними противоречиями в каждом понимании свободы, которые ведут к его снятию (преодолению с сохранением) на более высокой ступени. В представлении Гегеля история фактически заканчивается, когда Дух полностью узнаёт себя — состояние, которое он видел отражённым в собственной современной христианско‑европейской действительности и считал высшим достижением абсолютного Духа (спорный, евроцентристский вывод). Модель Гегеля помещает вершину сознания в современную эпоху, построенную на вкладе всех предшествующих эпох.

(Историческое соответствие: стадии Гегеля примерно соотносятся с: ранними речными цивилизациями Ближнего Востока (восточный деспотизм), классической древностью Греции и Рима и постклассической/христианской эрой в Европе вплоть до XIX века.)

Огюст Конт – Три стадии интеллектуальной эволюции#

Огюст Конт (1798–1857), основатель позитивизма, предложил «закон трёх стадий», описывающий эволюцию человеческой мысли и общества. Согласно Конту, коллективный разум человечества проходит через три последовательные стадии:

• Теологическая стадия: На самом раннем этапе люди объясняют явления через сверхъестественных агентов. Природные события приписываются воле богов или духов. Эта стадия охватывает анимизм и политеизм, а затем монотеизм, но во всех случаях события объясняются божественным вмешательством или «чудесными» силами. (Конт дополнительно делил эту стадию на фетишизм, политеизм и монотеизм.) Теологический образ мышления доминировал в доисторических и древних обществах, где миф и религия были основными рамками понимания мира.
• Метафизическая стадия: В этой переходной стадии персонифицированные сверхъестественные божества заменяются абстрактными принципами или сущностями как объяснениями. Явления объясняются философскими идеями вроде «природы», «способностей» или «сил», присущих вещам (например, средневековые схоласты, говорящие о сущностях, или просветительские деисты, апеллирующие к абстрактным Природе и Разуму). Метафизическое мышление по сути является обезличенной, абстрагированной теологией — оно призывает такие сущности, как «Природа» или «Жизненная сила» вместо богов, или постулирует конечные причины и сущности за пределами эмпирического познания. Эта стадия примерно соответствует поздней античности и Средневековью, когда философия и схоластическая теология пытались рационализировать или деперсонифицировать прежние религиозные представления.
• Позитивная (научная) стадия: На заключительной стадии человечество отказывается от поиска конечных причин или сверхъестественных объяснений и сосредотачивается на эмпирическом наблюдении и научных законах. Все явления теперь понимаются через науку — т.е. посредством открытия природных законов и фактов, с опорой на разум и эксперимент. Этот позитивистский образ мышления возник в новое время (эпоха XVIII–XIX веков, современная Конту) и представляет зрелость интеллекта. Объяснения состоят в соотнесении фактов с общими законами, а не в призыве к онтологическим сущностям или божественным волям. Конт видел в этой научной стадии кульминацию умственной эволюции, когда рациональное эмпирическое исследование вытесняет воображаемые или абстрактные объяснения.

Конт полагал, что эти стадии также отражают развитие отдельного человека от детства к зрелости. В детстве мы склонны к фантастическим, анимистическим объяснениям (теологическая стадия); в юности предпочитаем абстрактные спекуляции (метафизическая); во взрослом возрасте (в идеале) достигаем научного мышления. Таким образом, модель Конта помещает современную позитивную науку на высшую ступень мысли, сменяющую теологическую наивность «примитивных» людей и бесплодную метафизику философов.

(Историческое соответствие: теологическая стадия Конта охватывает всю античность и Средневековье (когда преобладало религиозно‑мифологическое мышление). Метафизическая стадия примерно приходится на Ренессанс и Просвещение (когда абстрактные философские идеи вытесняют строгую теологию). Позитивная стадия начинается с Научной революции (XVII век) и полностью разворачивается к XIX веку с торжеством эмпирической науки.)

Джамбаттиста Вико – Corsi e Ricorsi (циклические века сознания)#

Джамбаттиста Вико (1668–1744), итальянский философ‑историк, предположил, что каждая нация или культура проходит через цикл из трёх веков в развитии своего коллективного менталитета. В La Scienza Nuova (1725) Вико описывает эти стадии (за которыми следует период упадка и перезапуска, в повторяющемся цикле), отражающие совместную эволюцию сознания и общества:

• Век богов: В начале человеческое сознание погружено в миф и божественность. Самые ранние люди, лишённые абстрактного мышления или развитого языка, воображают мир в сугубо мифопоэтических категориях. Вико полагал, что доисторические люди переживали мощные природные явления (например, грозы) как действия богов — так, громовой удар воспринимался как голос Юпитера (Юве), говорящего. На этой стадии всё приписывается божественным существам, а социальные институты (такие как семья, брак, погребальные обряды) устанавливаются под религиозным трепетом. Язык людей начинается с поэтических, подражательных возгласов (например, «Юве!» в страхе перед громом), а не с логических категорий. Сознание тем самым единое и воображающее: люди ещё не различают себя и намерения природного мира. Они живут в состоянии «первоначального участия» (по выражению Барфилда), где реальность насыщена богами и знаками.
• Век героев: Со временем, по мере формирования обществ, наступает эпоха героической аристократии. Здесь сознание совершает первое различение: мир управляется уже не непосредственно богами, а богоподобными героическими предками или полубогами. Вико описывает этот век как эпоху племенных вождей и патриархов — например, героев Гомера или вождей ранних городов‑государств. Общество иерархично (знать против простолюдинов), а язык и мышление символичны и метонимичны (гербы, мифические метафоры), а не полностью абстрактны. Законы укоренены в священной традиции и силе. Сознание этого века всё ещё преимущественно поэтическое и коллективное (знатные роды видят себя потомками богов), но в промежутках мифа начинают появляться зародыши человеческого права и разума.
• Век людей: В конце концов человеческое общество вступает в век общей человечности и разума. Героев сменяют рациональные индивиды и республики. Эта стадия отмечена возникновением философии, критического разума и сознательного размышления о человеческих делах. Право становится светским и универсальным (во Веке людей развивается полностью рациональное право и гражданское равенство — Вико приводит пример Римской республики, где закон был записан и применялся ко всем людям, а не диктовался царями по божественному праву). Язык эволюционирует в прозу и абстрактные термины (появляется алфавитное письмо). Сознание в этот век заметно рефлексивно и рационально, способно к критике и понятийному мышлению. Люди теперь видят себя людьми (а не полубогами) и начинают стремиться к светскому знанию. Однако Вико предупреждает, что в конце этой стадии рациональный скептицизм и эгоизм могут подорвать социальное единство, приведя к распаду в хаос или к «варварству рефлексии», после чего цикл может начаться заново.

Модель Вико циклична (corsi e ricorsi): после пика Века людей общество может деградировать, и возникает новое «варварское» начало, которое снова мифологизирует мир (возврат к примитивной религиозности). Важно, что века Вико соответствуют изменениям сознания: от воображением управляемого (детского и общинного) склада к чести‑ориентированному, метафорическому (героическому и аристократическому), и далее к рефлексивному (рациональному и демократическому). Эти века можно в общих чертах соотнести с реальной историей: сам Вико связывал Век богов с ранним доисторическим и протоиcторическим периодом (когда религии вроде египетской или верования ранних кочевников олицетворяли природные силы), Век героев — с эпохой Гомера, патриархов и архаического права (например, эпоха городов‑государств, ранних монархий), а Век людей — с классическими республиканскими и новыми эпохами развитого гражданского общества. Каждая нация, по его мысли, проходит через эти стадии в собственном темпе. (Например, постсредневековую Европу Вико считал находящейся в Веке людей и подверженной риску впасть в новое варварство, если рациональная свобода выродится в анархию.)

Эволюционная антропология XIX века – От «примитивного» менталитета к современному уму#

Антропологи конца XIX века предложили унилинейную эволюцию человеческой мысли, часто представляя её как движение от «примитивных» к «цивилизованным» формам мышления. Эти модели не касались сознания в духовном смысле, но описывали историческое развитие мировоззрений и когнитивных рамок:

• Эдвард Б. Тайлор (1832–1917): Тайлор, которого часто считают основателем антропологии, утверждал, что самой ранней системой верований людей был анимизм — представление, что духи населяют все вещи (растения, животных, предметы), — и видел в нём корень всякой религии. Со временем, по его мнению, анимистические верования эволюционировали в организованные политеистические религии, а затем в монотеизм по мере усложнения культур. В конечном счёте, в современном образованном обществе научное мышление должно заменить религиозные объяснения. Схема Тайлора тем самым подразумевала умственную эволюцию от детского приписывания душе природы к вере во многих богов, затем к более абстрактному единому Богу и, наконец, к рациональной науке. (Он знаменит тем, что определял культуру как «приобретённое» знание и рассматривал «примитивные» культуры как живые окаменелости ранних стадий.)
• Джеймс Дж. Фрэзер (1854–1941): Фрэзер развил эту идею в трёхступенчатую модель: магия → религия → наука. В The Golden Bough (1890) он предположил, что ранние люди пользовались магией как первой формой мышления — по сути псевдонаукой, основанной на ошибочных ассоциациях (например, верой в то, что можно воздействовать на природу через ритуалы или символы). Когда магия не смогла обеспечить контроль над миром, люди обратились к религии, умоляя богов о помощи и порядке. Позже, с Просвещением, возникло научное мышление, которое для Фрэзера было финальной стадией, где люди опираются на эмпирические законы и отвергают и магическое манипулирование, и религиозное умилостивление. Таким образом, Фрэзер видел непрерывный рост рациональности: от дологической «технологии» магии через образные персонификации религии к рационально‑эмпирическому режиму науки. Он подчёркивал, что в современной научной стадии люди видят мир аналитически, в терминах естественной причинности, тогда как на стадии магии они видели скрытые мистические связи, а на религиозной стадии воображали за явлениями личных божеств. (Фрэзер отмечал, что магия и наука сходны стремлением к практическому контролю, тогда как религия связана с умиротворением воль богов.) Идеи Фрэзера накладывали ментальную эволюцию на историю: доисторические племена и древние шаманы, практикующие магию, классические и средневековые общества, доминируемые религией, и современный индустриальный мир, принявший научную причинность.
• Льюис Г. Морган (1818–1881): Морган предложил влиятельную схему социокультурной эволюции в книге Ancient Society (1877), разделив человеческий прогресс на дикость → варварство → цивилизация. Каждая стадия определялась технологическими и социальными достижениями (использование огня, лука, керамики при дикости; земледелие, одомашнивание, металлообработка при варварстве; письмо и государственная организация при цивилизации). Неявно у Моргана (и у вдохновлённых им ранних марксистов) предполагается развитие умственных способностей наряду с материальным прогрессом. Так, «дикость» (охотники‑собиратели) ассоциировалась с элементарным языком и анимистическим мышлением; «варварство» (ранние аграрные общества) способствовало мифическим нарративам, клановой идентичности и некоторой прагматической рациональности; «цивилизация» (с изобретением письма) сделала возможными абстрактное мышление, историческую память и сложное рассуждение. Схема Моргана в большей степени касается социальной эволюции, но в ней присутствует идея, что человеческое сознание расширяется с появлением новых способов жизнеобеспечения и коммуникации. (Например, использование письма на стадии цивилизации соответствует скачку в рефлексивном мышлении — записанное право, философия и т.п.).

Примечание: Современная антропология критикует эти викторианские модели как чрезмерно упрощённые и этноцентричные. Тем не менее их влияние заметно в более поздних теориях эволюции сознания. Они закрепили идею, что способ мышления (мифический, религиозный, научный и т.д.) связан со стадиями культурного развития. Такие мыслители, как Фрэзер и Тайлор, прямо рассматривали «примитивный менталитет» (анимистический, магический, дологический) как предшественника более «рационального» сознания образованных современных взрослых.

(Историческое соответствие: «магия» у Тайлора и Фрэзера соответствует практикам палеолитических и племенных неолитических культур; «религия» — организованным верованиям аграрных цивилизаций (бронзовый век до Средневековья); «наука» — мировоззрению современного индустриального века. «Дикость» у Моргана примерно совпадает с палеолитом и мезолитом охотников‑собирателей; «варварство» — с неолитом до раннего железного века деревенских обществ; «цивилизация» — с письменными городскими обществами от античности до наших дней.)

Эрих Нойманн – Архетипические стадии сознания#

Эрих Нойманн (1905–1960), юнгианский психолог, описал психологическую эволюцию сознания в мифологических терминах. В книге The Origins and History of Consciousness (1949) Нойманн утверждает, что человеческое сознание возникло из первичного бессознательного через ряд архетипических стадий, подобно тому как эго отдельного человека возникает из бессознательного. Он использует символику мировых мифов, чтобы очертить эту эволюцию:

• Уроборос (первичная целостность): В начале человеческая психика пребывала в состоянии недифференцированного единства с природой — символом этого служит уроборос (змея, кусающая собственный хвост, знак самодостаточного циклического единства). На этой стадии нет подлинного эго или самосознания; субъект и объект не различаются. Нойманн уподобляет это сознанию младенца или глубокому коллективному сновидению — ранние люди переживали мир как «один великий организм», а себя — лишь мимолётно как отдельных существ. Мифологически это соответствует мифам о рае или чреве Великой Матери. В доисторическом плане это можно связать с сознанием самых ранних Homo sapiens (средний палеолит), когда поведение определялось инстинктом и ритмами природы, а любой зарождающийся образ «я» быстро «растворялся» в группе или окружении.
• Великая Мать и разделение Мировых Родителей: Следующие стадии связаны с рассветом эго через конфликт с материнской матрицей бессознательного. По Нойманну, развивающееся сознание человечества сталкивается с архетипом Великой Матери, представляющим охватывающие силы природы и бессознательного. Эта стадия характеризуется матриархальной мифологией, культами плодородия и амбивалентным отношением к материнской фигуре (одновременно питающей и угрожающей). Разделение Мировых Родителей (Неба и Земли в мифе) символизирует отделение эго от первичных материнского и отцовского архетипов, введение дуальности. Здесь появляются ранние мифические сюжеты творения, где единство неба‑земли разрывается, чтобы освободить место человеческому миру — это отражает зарождающееся чувство инаковости. В культурной эволюции это можно соотнести с верхним палеолитом и неолитом, когда возникают наскальное искусство и ранние мифы — люди начинают изображать мир и тем самым дистанцироваться от него.
• Путь Героя (рождение эго): В определённый момент сознание становится достаточно индивидуализированным, чтобы быть персонифицированным в образе Героя в мифах. Геройский миф, встречающийся во многих культурах, рассказывает о том, как герой выходит из лона матери, сражается с чудовищами (часто драконами или змеями, символизирующими уроборическое бессознательное) и завоёвывает царство или сокровище — что символически означает установление устойчивого эго‑сознания. Нойманн видит в этом критический поворотный пункт, когда эго отделяется от бессознательного и берёт верх. Герой убивает дракона (преодолевает тираническое притяжение Великой Матери или первичного хаоса) и, возможно, женится на принцессе (союз с женским началом на более высоком уровне, означающий интеграцию). Нойманн связывает эту стадию с подъёмом патриархальных племенных обществ и древних империй, где солнечные боги‑герои (Зевс, Мардук и др.) побеждают первозданных чудовищ и устанавливают порядок. Это эпоха, когда мифическое сознание (мир богов, легенд, морального дуализма) расцветает в полную силу — примерно культуры бронзового века с эпосами вроде «Гильгамеша», «Рамаяны» и т.п. Психологически человечество теперь обладает ясным эго, способным отражать, выбирать и бороться с импульсами.
• Интеграция эго и Самости: Позднейшие стадии (подразумеваемые в его работах) связаны с дальнейшим развитием эго и его конечной интеграцией с Самостью (целостной психикой). После побед героя часто следует «ночное морское путешествие» или нисхождение в подземный мир — мифы о смерти и возрождении, соответствующие столкновению эго с тенью и более глубокими слоями бессознательного. В историческом плане это может коррелировать с Осьевым временем (800–200 гг. до н.э.) и далее, когда возникают рефлексивная самокритика, вторичный уровень мышления и мистические философии (например, греческая трагедия и философия, ставящие под вопрос героизм героев, индийские и буддийские практики интроспекции и т.п.). В конечном счёте Нойманн (как юнгианец) предполагал возможное воссоединение сознательного и бессознательного на более высоком уровне — аналогичное юнговской Самости или новой творческой эре.

Главный вклад Нойманна — понимание универсальных мифологических мотивов как отражений стадий эволюции человеческого сознания. Ранняя психика человечества была материнской, «участвующей» и бессознательной; затем последовал подъём индивидуального эго (героя) и патриархальных богов; и, наконец, современное самосознающее эго, способное к интроспекции (с сопутствующими проблемами отчуждения, которые и адресуют мифы о смерти героя). Он также утверждал, что в этом контексте онтогенез повторяет филогенез: психика каждого человека проходит через те же архетипические стадии (у каждого есть «уроборическое» младенчество, борьба за автономию и т.д.). Поэтому изучение древних мифов подобно взгляду на детство человеческого ума.

(Историческое соответствие: модель Нойманна архетипична и не привязана к точным датам, но можно примерно соотнести уроборическую стадию с палеолитическим периодом охотников‑собирателей (когда люди жили «встроенными» в природу с минимальным различением «я» и «другого»). Великую Мать и ранние героические мифы можно растянуть от неолита до раннего бронзового века (культы плодородия, богини‑матери, затем воинственные боги‑громовержцы, убивающие чудовищ хаоса, как в месопотамских мифах). Полноценная героическая/эго‑стадия соответствует бронзовым и железным цивилизациям с их пантеонами дифференцированных богов и легендарных героев (Геракл, Рама), отражающих сильное, но всё ещё мифическое эго. Позднейшая рефлексивная стадия совпадает с Осьевым временем и классической древностью — когда, например, греческие философы или буддийские монахи ставят под вопрос природу «я» и этики, что указывает на сознание, начинающее размышлять о самом себе.)

Оуэн Барфилд – От первоначального участия к сознанию наблюдателя (и далее)#

Оуэн Барфилд (1898–1997), философ и лингвист, описывал эволюцию сознания прежде всего через изменения в языке и восприятии. Барфилд утверждал, что древние люди не переживали мир так, как современные; вместо этого они жили в состоянии «первоначального участия», которое лишь позднее уступило место нашему нынешнему «сознанию наблюдателя». В перспективе он видел возможность «окончательного участия», будущей стадии, объединяющей оба состояния. Эти стадии можно очертить следующим образом:

• Первоначальное участие (Original Participation): Это режим сознания древних и доисторических народов, в котором человек ощущал себя глубоко укоренённым в мире и изначально связанным с природой. В состоянии первоначального участия нет ясного чувства изолированного «я», противопоставленного миру; напротив, «я» и мир взаимопроникают. Например, Барфилд отмечает, что в древних языках использовались отдельные слова (как греческое pneuma), которые одновременно означали дух, ветер и дыхание, что указывает на переживание этого как одной феноменологической реальности. Человек в состоянии первоначального участия не объективирует природу – движение ветра в кронах деревьев и дыхание, наполняющее лёгкие, ощущались как одно и то же живое действие. Мифологически этому сознанию соответствуют анимистические и политеистические мировоззрения, где всё одушевлено, а знаки/символы являются частью реальности. (Барфилд часто подчёркивает, что для древнего человека язык был одновременно поэтическим и буквальным – например, одно слово означало и «Дух», и «Ветер», причём в обоих смыслах сразу.) Эта стадия сохранялась в течение племенного общества и ранних цивилизаций. С точки зрения хронологии, первоначальное участие охватывает период от рассвета Homo sapiens (верхний палеолит) по меньшей мере до бронзового века и даже раннего первого тысячелетия до н. э. для многих культур. (Барфилд признаёт, что разные культуры выходили из этого состояния в разное время: например, греческое и еврейское сознание начали меняться в первом тысячелетии до н. э., тогда как некоторые коренные народы сохраняли первоначальное участие гораздо дольше.)

• Сознание-наблюдателя (Onlooker Consciousness): Так Барфилд называет современный тип мышления, который возник постепенно, но стал доминировать к эпохе Научной революции (~XVII век). Сознание-наблюдателя характеризуется резким разделением субъекта и объекта: индивид воспринимает себя как «ум», наблюдающий механический внешний мир. Природа теперь «там, снаружи», разочарованная и состоящая лишь из вещей, тогда как смысл считается исключительно продуктом человеческого ума. Этот режим был предвосхищён осевым временем и классическими философами, которые «отступили» от участия, чтобы рефлексировать над космосом (Барфилд отмечает, что греческая философия и еврейский монотеизм уже двигались к абстракции, выходя за пределы непосредственного участия). Однако он полностью оформился в позднем Средневековье и Ренессансе с такими явлениями, как номинализм (например, Оккам) и коперниканская картина мира, и достиг кульминации в дуализме Декарта («Я мыслю, следовательно, существую») и ньютоновской механистической науке. В новое время мир стал рассматриваться как объективно лишённый ума или духа, а человечество – как наблюдатель, отделённый от природы. Барфилд называет это «сознанием-наблюдателем», потому что мы стоим в стороне и смотрим на мир, а не участвуем в нём. Сознание этой стадии крайне саморефлексивно и аналитично, способно к объективности и критическому мышлению, но страдает от чувства отчуждённости – это цена отказа от прежнего единства участия. (Оно «растворяет семантическое единство» прежних эпох – например, pneuma распадается на несколько понятий: ум vs материя, дух vs ветер.) Исторически зарю сознания-наблюдателя можно отнести к осевому времени (ок. 500 г. до н. э.) для некоторых культур (когда появляются абстрактная этика и рациональность), но Барфилд подчёркивает, что оно по-настоящему стало доминирующим в XVII–XVIII веках н. э. с торжеством научного материализма.

• Окончательное участие (Final Participation): Барфилд полагал (следуя вдохновениям Колриджа и Рудольфа Штайнера), что следующей стадией станет сознательное воссоединение материи и ума – не возврат к первоначальному участию, а более высокая синтезирующая ступень. В состоянии «окончательного участия» человек будет участвовать в жизни мира намеренно и самосознающе, преодолевая разрыв субъекта и объекта, но сохраняя индивидуальность. Это может означать будущее, в котором сознание снова переживает природу как наделённую живым смыслом, но через полностью сформировавшееся «я», а не путём его растворения. Барфилд видел признаки этого в поэтическом воображении и «участвующей» науке Гёте и рассматривал антропософию (духовную науку Штайнера) как попытку культивировать окончательное участие. Эта стадия лежит в будущем – если человечество научится вновь соединяться с качественными, внутренними аспектами реальности, не теряя рациональной ясности. Она предполагает преобразование сознания, столь же значительное, как сдвиг осевого времени/Научной революции. (Во временном отношении можно говорить о зарождающемся втором осевом времени или новой эпохе в грядущие столетия, в которой духовность и наука будут примирены.)

Анализ Барфилда уникален тем, что он опирается на семантические свидетельства – например, на древние тексты и значения слов, – чтобы показать, что люди мыслили и воспринимали мир иначе в прежние эпохи. Первоначальное участие соответствует мифическому сознанию древности, которое, вероятно, началось в доисторические времена (неолит или ранее) и характеризовало такие цивилизации, как гомеровская Греция, древняя Индия и др. Сознание-наблюдателя сформировалось через позднеклассические и средневековые процессы, но стало нормой в новое время (раннее Новое время). Окончательное участие мыслится как возможное будущее сознание, выходящее за пределы современного ментально-рационального фокуса. Эволюционный взгляд Барфилда не является линейно-прогрессистским в смысле «лучше или хуже»; скорее, он видит утрату (живого смысла), сопровождающую приобретение объективности, и именно эту утрату окончательное участие должно восполнить на более высоком уровне.

Жан Гебсер – Структуры сознания (от архаической к интегральной)#

Жан Гебсер (1905–1973), европейский философ, описал «развёртывание сознания» в терминах пяти основных структур или мутаций сознания: архаической, магической, мифической, ментальной и интегральной. Каждая структура – это не просто исторический период, а способ переживания реальности со своими особыми характеристиками пространства, времени и чувства «я». Однако Гебсер действительно связывал эти структуры с крупными эпохами человеческой истории. В книге The Ever-Present Origin (1949) он излагает:

• **Архаическая структура (нулевая размерность, «сознание глубокого сна») – Это изначальное недифференцированное состояние сознания. Гебсер уподобляет его состоянию глубокого, бес-сюжетного сна: неперспективный мир, где «я» и окружение неразличимы, а осознанность минимальна. В архаической структуре существует полная тождественность с целым; у ранних людей на этой стадии не было развитого эго и ощущения времени или разделения. Эта структура, по гипотезе, соответствует самым ранним людям (возможно, ранним Homo sapiens или даже до-sapiens гоминидам). Она «нулевая» по размерности, потому что нет восприятия дифференцированного пространства – это точечное погружение во всё. Историческая корреляция: Это более спекулятивно, но её можно связать с палеолитом до появления символического искусства или ритуала, когда человеческое сознание было продолжением природы с лишь мерцающей самосознательностью.

• **Магическая структура (одномерная, «сонное» сознание) – Здесь возникает минимальное разделение между человеком и природой, но сознание всё ещё определяется единством с группой и окружением. Магическая структура доперспективна и вневременна: ранние люди в этом режиме живут в некоем сновидном взаимодействии с природой, полном анимистического и коллективного сознания. Мир зачарован – объекты и события связаны participation mystique (мистическим участием). «Я» едва различимо; безопасность и идентичность существуют только внутри племени или клана. В терминах Гебсера магическое сознание одномерно: жизнь воспринимается вдоль одной «линии» аффекта и связи (одно воздействует на другое напрямую, магически, без абстрактного промежуточного пространства). Язык носит жестовый или заклинательный, а не пропозициональный характер. Историческая корреляция: Это соответствует племенным обществам палеолита и мезолита. Гебсер связывает переход от архаического к магическому с мифическим «падением человека» – моментом, когда люди покинули чисто инстинктивный Эдем и начали использовать примитивные символы или ритуалы. В более конкретных терминах, ко времени появления верхнепалеолитических наскальных росписей и шаманских ритуалов (ок. 30 000–10 000 гг. до н. э.) мы видим свидетельства магического сознания – попытки людей воздействовать на реальность через ритуал, отождествляясь с тотемными животными и т. п.

• **Мифическая структура (двумерная, «сновидческое» сознание) – В мифической структуре расцветают воображение и символический нарратив. Сознание становится биполярным: люди воспринимают мир в дуальностях и полярностях (например, свет/тьма, добро/зло, боги мужского/женского начала) и выражают это через мифы и символы. Гебсер называет её двумерной, потому что она вводит ощущение внутреннего vs внешнего или символического пространства, где взаимодействуют противоположности (подобно «плоскости» рассказа или мандалы). Время в мифической структуре ритмично и циклично (время сезонов, вечного возвращения), а не полностью вневременно, как в магической, и не линейно, как в ментальной. «Я» теперь участник историй – индивид отождествляет себя с ролями (член рода, последователь божества) в большом космическом драматическом действе. Язык и искусство становятся богато образными (например, эпосы, мифологическое искусство). Социально эта структура возникает с подъёмом земледелия и ранних высоких культур, где солярные и лунные божества, космогонические мифы и племенные эпосы определяют картину мира. Гебсер отмечает, что к моменту появления крупных поселений и культа великих богов и богинь мифическое сознание уже действует. Историческая корреляция: Примерно неолит – бронзовый век (скажем, 10 000 гг. до н. э. до ~500 г. до н. э. в некоторых регионах). Например, Древний Египет, Месопотамия, цивилизация долины Инда, ранний Китай и др. с их разветвлёнными мифологиями и божественными царями в значительной степени функционировали в мифической структуре. (Гебсер указывает, что мифическое сознание достигло своего расцвета в высоких цивилизациях около 3000–1500 гг. до н. э., когда доминировали ритуал, миф и космическое царство.)

• **Ментальная (ментально-рациональная) структура (трёхмерная, «бодрствующее» сознание) – Ментальная структура – это тип мышления, знакомый современному западному уму: он перспективен, аналитичен и ориентирован на линейное время и трёхмерное пространство. Эта структура «разрывает мифическую полярность», вводя сфокусированную рациональность и эго. Здесь эго становится полностью отличимым – «я» отделяется от окружения и даже от коллективного мифа. Перспектива в живописи (развитая в Ренессанс) служит метафорой: ментальное сознание видит мир, простирающийся в однородном пространстве, из чётко определённой точки зрения. Время воспринимается линейно (история, прогресс), а не циклично. По Гебсеру, ментальная структура начала кристаллизоваться у древних греков – он указывает примерно на VI–V вв. до н. э. (эпоха греческой философии, ранней науки и сократического пробуждения критического самосознания). Это соответствует тому, что Карл Ясперс назвал осевым временем, когда рациональная рефлексия возникла в разных культурах. В ментальной структуре на первый план выходят логическое мышление, аргументация и объективный анализ. К позднему Средневековью и Просвещению в Европе ментально-рациональный режим полностью доминирует, порождая современную науку, формальную логику и представление о личной идентичности, существующей в хронологическом времени. Историческая корреляция: Зачатки ментальной структуры появляются около первого тысячелетия до н. э. (греческая философия, рациональные элементы в буддизме/конфуцианстве и т. д.), но Гебсер видит её полное расцветание в новое время (XVII–XX вв. н. э.), когда господствуют рационализм, индивидуализм и эмпирическая наука. Современное «ментальное сознание» проявляется в том, как мы фрагментируем реальность, объективируем природу и подчёркиваем количественное, последовательное мышление. Это трёхмерный мир в том смысле, что мы переживаем пространство с глубиной (перспектива) и можем проецировать координаты; аналогично, мысль способна синтезировать множество факторов в едином ментальном «пространстве». Эта структура достигла огромных успехов (технологии, систематическая философия), но и односторонности, приведя к кризису (недовольство современностью).

• **Интегральная структура (четвёртая размерность, «аперспективное» сознание) – Гебсер предположил, что в XX веке началась новая мутация: интегральная или аперспективная структура. «Аперспективная» означает выходящая за пределы однопунктной перспективы – сознание, способное интегрировать все предыдущие структуры (архаическую, магическую, мифическую, ментальную), не застревая ни в одной из них. Она называется четырёхмерной, чтобы подчеркнуть включение времени как всегда присутствующего, прозрачного измерения (иногда называемого «свободой от времени»). На практике интегральное сознание преодолевает дуализм субъекта и объекта ментальной структуры и поляризованное либо/либо мифической; оно прозревает их и включает. Гебсер описывал его как «прозрачный» или диафанный мир, где целые системы и множественные измерения воспринимаются одновременно. Это может проявляться как способность удерживать парадокс, объединять интуицию и анализ и пребывать в потоке времени, не загоняя реальность в жёсткие координаты. Гебсер видел признаки интегральной мутации в современном искусстве (например, кубизм Пикассо, показывающий несколько ракурсов сразу), в физике (теория относительности и квантовая теория, разрушающие единственную систему отсчёта) и в растущем интересе к холистическому мышлению в культуре. Интегральная структура – не просто концепция, а реальное преобразование работы сознания, движение к тому, что он называл «аперспективным миром», где время и пространство больше не ограничивают и не фрагментируют восприятие. Историческая корреляция: Если она реальна, интегральная структура зарождается в XX–XXI вв. и далее. Она ещё не имеет полного общественного воплощения (это зарождающаяся мутация), но отдельные пионеры и творческие личности её воплощают. Её цель – разрешить кризис ментальной стадии, преодолев отчуждение и фрагментацию современного сознания, в некотором роде аналогично второму осевому времени или скачку к планетарному сознанию. Гебсер подчёркивал, что это не будущая утопия, которой нужно ждать, а структура, уже входящая в бытие и требующая нашего участия.

Важно, что Гебсер не считал, будто эти структуры просто сменяют друг друга – напротив, каждая новая мутация превосходит и включает предыдущую. Все более ранние структуры (магическая, мифическая и т. д.) остаются «сосущими» в нас. Например, у современных людей всё ещё есть магические и мифические элементы (в искусстве, снах, инстинктивных реакциях), но под доминирующей ментальной структурой они вытеснены или неосознаваемы. Интегральная структура должна сознательно интегрировать их. Работа Гебсера не описывает строго «линейный прогресс» (он избегает называть более поздние структуры «лучше» в моральном смысле) – речь идёт о развёртывании скрытых возможностей сознания.

(Историческое сопоставление в кратком виде: архаическая – соответствует ранней доистории, неясному сознанию эпохи гоминид и ранних Homo sapiens. Магическая – соответствует племенным палеолитическим–мезолитическим культурам, доаграрным шаманским временам. Мифическая – соответствует аграрным и ранним городским цивилизациям (неолит, бронзовый век, вплоть до железного века), когда миф и ритуал определяли мышление. Ментальная – возникает в осевое время (800–200 гг. до н. э.) и доминирует в новое время (с 1500 г. н. э.), характеризуя сознание современной цивилизации (рациональной, индивидуалистической). Интегральная – зарождающаяся структура последнего столетия, потенциально характеризующая будущую (или уже пробуждающуюся) глобальную культуру, преодолевающую ограничения прежних стадий.)

Тейяр де Шарден – Космическая эволюция сознания (ноосфера и Омега)#

Пьер Тейяр де Шарден (1881–1955), французский палеонтолог и иезуит, предложил грандиозное эволюционное видение, в котором сознание возрастает по мере усложнения вселенной. Он наметил траекторию от формирования Земли до далёкого будущего с ключевыми переходами:

1. Геосфера: Поначалу Земля – это лишь неодушевлённая материя. (Нет ни жизни, ни сознания – только физика и химия.)
2. Биосфера: Возникает жизнь, а вместе с ней – биологические формы сознания (базовая чувствительность, восприятие у животных). За миллионы лет эволюция порождает более сложные организмы с более развитыми нервными системами.
3. Ноосфера: С появлением человечества возникает рефлексивная мысль, которая окутывает планету как «ноосфера» (от греч. nous, ум) – по сути, сфера разума или коллективной человеческой мысли, окружающей Землю. Тейяр рассматривал ноосферу как новый слой Земли, подобно тому, как биосфера (жизнь) покрывает геосферу (горные породы). Человеческое сознание таким образом становится геологически значимым феноменом. На протяжении истории ноосфера растёт в плотности и взаимосвязанности (особенно по мере роста населения и развития средств коммуникации, связывающих всех).
4. Точка Омега: Тейяр предполагал, что эволюция сходится к высшей точке сознания, которую он назвал Точкой Омега. Это будет кульминация, когда отдельные умы образуют единое целое ( «сверхличностное» коллективное сознание, возможно отождествляемое с Космическим Христом в христианской интерпретации Тейяра). В Омеге ноосфера достигнет максимальной сложности и максимального сознания, фактически становясь единым целым с божественным.

Модель Тейяра телеологична – эволюция имеет направление: к большей сложности и сознательности. В самые ранние эпохи (до жизни) сознание не было проявлено. С эволюцией жизни (от одноклеточных до животных) возрастает то, что он называл «внутренностью» (интерьерностью). Но критический порог был пересечён с появлением ранних людей (возможно, в палеолите), когда вспыхнула саморефлексивная мысль. После того как этот «огонь» рефлексивного сознания был зажжён, биологическую эволюцию сменила эволюция культурная. Ноосфера развивается на протяжении всей человеческой истории – например, создание языка, затем письма, затем науки и техники – это вехи в нарастающей организации ноосферы. Тейяр даже предвидел, в метафорическом смысле, интернет или глобальную сеть как процесс «сшивания» ноосферы (он писал о «плотно переплетённой паутине» человеческой мысли, покрывающей земной шар). С его точки зрения, мы сейчас находимся в разгаре этой ноосферной эволюции, движущейся к критической конвергенции.

Он помещал Омегу в далёкое будущее: момент, когда сознание станет тотальным и конвергентным. Хотя это спекулятивно, можно интерпретировать это как достижение человечеством коллективного высшего сознания, возможно через духовное развитие или некий глобальный ум. Тейяр отождествлял Омегу с Богом, предполагая, что эволюция по сути есть процесс одухотворения мира.

В итоге история сознания у Тейяра проходит путь от нуля (неодушевлённое) к рассеянному (у животных), затем к саморефлексивному (у людей) и далее к потенциально единому (в глобальном божественном сознании). В отличие от других авторов в этом обзоре, модель Тейяра охватывает весь космический масштаб эволюции и одновременно научна и теологична. Он писал в середине XX века, вдохновлённый открытиями палеонтологии и предвосхищая будущую социальную интеграцию.

(Историческое сопоставление: дожизненный период: до ~3,5 млрд лет назад – нет сознания. Эволюция жизни: ~3,5 млрд – несколько миллионов лет назад – постепенное возникновение перцептивной осознанности (Тейяр не делит это здесь на стадии, но можно отметить развитие эмоционального сознания у млекопитающих, более высокой когниции у приматов и т. д.). Ноосфера: начинается с эволюции Homo sapiens – Тейяр подчёркивал момент, когда люди смогли думать о самом мышлении (где-то в позднем палеолите). Конкретной вехой можно считать верхнепалеолитический «творческий взрыв» (~50 000 лет назад), когда появляются искусство и сложные орудия – признаки символического мышления. С этого момента ноосфера интенсивно развивается: неолитическое земледелие создаёт более сложные общества (больше взаимодействующих умов), подъём цивилизаций распространяет идеи, осевое время (~500 г. до н. э.) умножает высокие философии (всплеск рефлексивного сознания), научная революция и новое время резко увеличивают знания и глобальную связанность. Тейяр умер до цифровой эпохи, но его концепция предвосхищает интернет и глобализацию как ускорение ноосферной связанности. Конечная Точка Омега лежит за пределами истории в привычном смысле – возможная будущая сингулярность сознания.)

Карл Ясперс – Осевое время (великий скачок сознания)#

Карл Ясперс (1883–1969), немецко-швейцарский философ, ввёл понятие «осевого времени» (Achsenzeit), обозначающее ключевую эпоху (примерно 800–200 гг. до н. э.), когда несколько цивилизаций независимо претерпели глубокое преобразование мышления. В этот период, по Ясперсу, человеческое сознание совершило решающий шаг вперёд – «человек становится сознающим Бытие в целом, самого себя и свои пределы», и были заложены фундаментальные основы философии и религии. Основные аспекты осевой гипотезы Ясперса:

• Синхронные преобразования: Поразительно, что в нескольких регионах – Китае, Индии, Передней Азии и Греции – между VIII и III вв. до н. э. произошло мощное извержение нового мышления. Например: в Китае Конфуций, Лао-цзы и «сто школ» мысли заложили основы этической и метафизической философии; в Индии мудрецы Упанишад, Будда и Махавира (джайнизм) радикально преобразили духовную мысль; на Ближнем Востоке еврейские пророки, такие как Исайя и Иеремия, морально переосмыслили религию, а Заратустра (если датировать его этим временем) ввёл космический дуализм; в Греции досократики, затем Сократ, Платон и Аристотель создали рациональную философию, историю и науку. Всё это возникло почти синхронно, без прямых контактов в большинстве случаев. Как будто человеческий ум «повернулся на оси» и повсюду стал видеть мир в новом свете.

• Демифологизация и трансценденция: Ясперс отмечал, что мыслители осевого времени демонстрируют отход от мифа и локального ритуала к абстрактным, универсальным принципам. Появляется новая рефлексивная дистанция: они ставят под вопрос унаследованные мифы и спрашивают о первоначале, космическом порядке, смысле добра и зла и внутреннем «я». В эту эпоху возникают такие понятия, как Дао, Брахман/Атман, платоновские Идеи, единый еврейский Бог, озабоченный этикой, – все они представляют собой трансцендентную реальность, выходящую за пределы конкретного «здесь-и-сейчас». Люди этого времени становятся самосознающими индивидами, ответственными за свою судьбу (вспомним сократическую интроспекцию или буддийский самоанализ). Появляется также вторичный уровень мышления – мышление о мышлении, или постановка вопроса о том, как мы знаем (например, греческая логика, индийская логика, китайская диалектика). По сути, осевое время заложило основы рационального сознания и универсального морального сознания, которые разрушили чары чисто локального, традиционного мировоззрения.

• Универсальность и этика: Мудрецы осевого времени часто утверждали, что их прозрения справедливы для всего человечества, а не только для их племени или города. Например, идея единой универсальной истины (Логос, Дхарма) или универсальной этики (золотое правило и т. п.) возникла именно тогда. Это отражает расширение сознания до охвата человеческого состояния в целом. Ясперс видел в этом рождение «морального сознания» – осознания различия между тем, как есть, и тем, как должно быть, причём это различие относится ко всем людям.

Гипотеза Ясперса вносит вклад в историю сознания, подчёркивая, что не все изменения постепенны – возможен эпохальный скачок. Осевое время было подобно юности человеческого ума после долгого детства мифа. После этого прорыва духовные и интеллектуальные основы всех последующих цивилизаций были заданы. Мы и сегодня в значительной мере живём в рамках, созданных теми осевыми гениями (мировые религии, философия, наука). Ясперс размышлял о том, не находимся ли мы сейчас в втором осевом времени (с возникновением глобального, постмодерного сознания), но это уже более спекулятивно.

(Историческая привязка: Осевое время явно датируется примерно 800 до н.э. – 200 до н.э.. Ключевые примеры: греческие полисы классического периода, еврейские царства и пророки периода Изгнания, поздний ведийский период – ранний буддийский период в Индии (Упанишады примерно 800–500 гг. до н.э., Будда – ок. V в. до н.э.), а также эпоха Восточной Чжоу в Китае (Конфуций – ок. VI в. до н.э., философы периода Сражающихся царств до III в. до н.э.). Концепция не распространяется на все культуры (например, Ясперс не включал Мезоамерику и др., где были иные хронологии). Но в целом она совпадает с Железным веком и ранней эпохой империй, когда старые бронзововековые державы пали или ослабли, дав пространство для новых идей. До Осевого времени сознание было в основном мифо-племенным (локальные боги, ритуалоцентричность, некритичность); во время и после него мы видим подъём рефлексивных, индивидуальных и универсалистских форм мышления, которые характеризуют «классические» цивилизации.)

Кен Уилбер – Спектр сознания (от архаического до постмодерна и далее)#

Кен Уилбер (р. 1949), американский интегральный теоретик, синтезировал множество развивающихся моделей (включая несколько вышеупомянутых) в широкое повествование об эволюции сознания. В таких работах, как Up from Eden (1981), Уилбер описывает последовательность стадий, через которые коллективно разворачивалось человеческое сознание. Он заимствует терминологию у Фрейда, Юнга, Нойманна, Гебсера и др. и соотносит стадии с антропологическими эпохами. Упрощённый набросок спектра Уилбера:

• Плероматическое / архаическое: Первые проблески человеческого осознавания – встроенное, инстинктивное сознание на «рассвете человеческого рода». Уилбер (ссылаясь на Жана Гебсера и Эриха Нойманна) называет это плероматико-уроборическим, имея в виду, что человек слит с природой (как у Нойманна уроборос). Это состояние ранних гоминид или самых первых Homo sapiens: недифференцированное «я», фокус на базовых витальных побуждениях (еда, тепло). Исторически: Уилбер предполагает, что это преобладало у наших гоминидных предков нижнего палеолита, до подлинного самосознания.
• Тифоническое (магико-анимистическое): Эта стадия знаменует появление отдельного, но телесно-связанного чувства «я», всё ещё погружённого в поток природы. «Тифоническое» (термин Нойманна, отсылающий к египетскому чудовищу Тифону) подразумевает слияние личного и природного – «я» ещё плохо отделено от тела или окружения. Сознание здесь действует через магическое мышление и образы, без чёткого различения между субъективными желаниями и объективными событиями. Мир населен силами, и индивидуальное эго лишь слабо оформлено, часто отождествлено с телом. Начинает проявляться страх смерти, поскольку время смутно ощущается. Уилбер связывает это с неандертальцами и ранними Homo sapiens (кроманьонцами) среднего палеолита. Действительно, около 200 000–50 000 лет назад у людей появляются первые захоронения и ритуальные практики, что указывает на зарождающееся «я» и магические верования. В мифах эта эпоха символизируется титанами и чародеями (Уилбер упоминает наскальное изображение Чародея из Труа-Фрер как образцовое искусство). Исторически: примерно 200 000 – 40 000 лет назад, охватывая средний палеолит; к верхнему палеолиту (40 тыс. лет назад) магико-тифоническое сознание было в полном разгаре (пещерное искусство, шаманизм).
• Мифическое членство: С появлением земледелия и более крупных обществ сознание эволюционирует в мифический, ролевой режим. Здесь «я» отождествляется с племенем или социальным порядком («членство») и определяется ролями и правилами. Существует сильное чувство мифического воображения – мир управляется богами и культурными героями, а человеческая жизнь вплетена в великие нарративы. Эго более развито, чем на магической стадии, способно подавлять немедленные инстинкты (отсюда земледелие, отсрочка удовлетворения) и придерживаться общих мифов и законов. Уилбер отмечает, что эта стадия совпадает с подъёмом земледелия, поселений и богов-царей; социально – около 10 000–1 000 гг. до н.э.. Её отличают «культы Великой Матери» и позднее небесных отцов-божеств, общественная иерархия и широкое использование языка и повествования. Смерть осмысляется через сложные ритуалы (жертвоприношения, мумификация), отражающие мифические представления о загробной жизни. Уилбер даёт хронологию: мифическое членство было наиболее полно выражено примерно между 4500 и 1500 гг. до н.э.. Это соответствует бронзовому веку цивилизаций (Египет, Месопотамия, ранние индоевропейцы и др.), где действительно наблюдается расцвет мифической религиозной культуры. В этом понимании ранние цивилизации были сознанием мифического членства: индивиды видели себя прежде всего членами коллектива (рода, касты, полиса) под водительством священных нарративов.
• Ментально-эгоическое (рациональное): Эта структура возникает из мифического примерно во времена Осевого времени и приходит к доминированию в Новое время. Её характеризует рациональное, концептуальное эго – «я», способное рефлексировать о себе, пользоваться логикой и воспринимать линейное время и историю. Уилбер связывает «ментальную» (в гебсеровском смысле) или «эгоическую» стадию с поздним бронзовым веком и Железным веком: её низшие формы появляются около 2000 г. до н.э., а высшие формы – к периоду классической Греции (ок. 500 г. до н.э.). На этой стадии индивидуальность и разум расцветают: человек выходит из мифического погружения и может критиковать мифы как простые истории. Развиваются философия, наука, формальная религия и этика (вспомним греческую философию, буддийскую дхамму и т.п., появляющиеся после 1500 г. до н.э.). В модерную эпоху это рациональное эгоическое сознание господствует – ценит личную автономию («святость личности»), эмпирическую истину и самоагентность. Уилбер отмечает, что эгоическая стадия принесла огромные достижения (рациональное понимание, историческое чувство), но и новые опасности: эгоические существа ощущают себя отдельными и смертными, что привело к экзистенциальной тревоге, погоне за эгоическими проектами бессмертия (завоевания, монументы) и крупномасштабным войнам и угнетению, неслыханным в племенные времена. Современное ментальное эго таким образом и могущественно, и проблематично – оно позволяет технологии и индивидуальные права, но также порождает идеологии, империализм и духовную пустоту. Исторически: эта стадия охватывает период от Осевого времени (I тыс. до н.э.) через Просвещение и до наших дней. По Уилберу, мы всё ещё в основном «ментально-рациональны» в среднем уровне сознания, особенно в развитом мире.
• Высшие трансперсональные стадии: Уилбер, интегрируя восточный мистицизм, утверждает, что эволюция может продолжаться за пределы обычного эго. Он говорит о возможных трансперсональных стадиях – иногда обозначаемых как психическая, тонкая, причинная и недвойственная, – которые исторически были доступны лишь немногим (мистикам, мудрецам), но могут представлять будущие общие стадии. В Up from Eden он не слишком подробно развивает их в историческом плане, кроме утверждения, что в каждую эпоху немногие индивиды выходили за пределы среднего уровня к следующему. Например, в мифическую эпоху некоторые святые достигали тонкого единства (мистического слияния с богиней Великой Матери). В нынешнюю ментальную эпоху некоторые достигли «психического» или «причинного» сознания (например, буддийское просветление, йогическое самадхи), указывая на будущую эволюцию человечества. Уилбер оптимистичен в том, что человечество в целом может эволюционировать к более интегральному или духовному сознанию, выходя за пределы отчуждённого эго к целостному, сострадательному осознаванию, подобному тому, что Гебсер называл интегральным, а он сам – визионерской логикой и далее.

Модель Уилбера всеобъемлюща, и он часто приводит даты и примеры. Например, как указано выше, он помещает магико-тифоническую стадию во времена неандертальцев/ранних Homo sapiens (фигура верхнепалеолитической культуры, такая как Чародей из пещеры Труа-Фрер (ок. 13 000 до н.э.), является эмблематичной). Мифическую стадию он соотносит с подъёмом земледелия (ок. 8000 г. до н.э.) и пиком во времена бронзововековых царств (4500–1500 гг. до н.э.). Эгоико-рациональная стадия начинает пробуждаться к концу бронзового века (II тыс. до н.э.) и полностью проявляется в классической Греции и далее. Уилбер прямо отмечает, что уже ко второму тысячелетию до н.э. происходили некоторые ранние эгоические развития (возможно, строгий монотеизм Эхнатона, рационализм некоторых Упанишад), но для выхода на передний план требовался осевой прорыв. Современный мир в основном находится на этом эгоико-рациональном уровне, а постмодерные развития намекают на зарождающуюся интегральную стадию.

Уилбер также подчёркивает, что в любой момент не все люди находятся на одном уровне сознания – существует спектр. Например, даже в современном обществе некоторые индивиды или субкультуры могут действовать с мифического уровня (фундаменталистская религия) или даже магического (суеверия), в то время как передовые мыслители могут двигаться к интегралу. Но центр тяжести глобального сознания может смещаться на протяжении тысячелетий.

(Итоговая историческая привязка: Архаическое/уроборическое: ранние человеческие предки (до 50 000 г. до н.э.). Тифоническое/магическое: поздний палеолит (50 000–10 000 гг. до н.э., охотники-собиратели с шаманско-магическими мировоззрениями). Мифическое: неолит и бронзовый век (земледельческие племена и ранние государства, 10 000–500 гг. до н.э., доминирование мифа и коллективного порядка). Ментально-эгоическое: Осевое время и особенно Новое время (500 г. до н.э. – настоящее, доминирование рационального индивидуального сознания). Интегральное/трансперсональное: зарождается у меньшинства сейчас, возможно станет общим в будущем (с XXI века и далее).)

Доисторическое пещерное искусство (например, трафареты ладоней в Cueva de las Manos в Аргентине, ок. 7000 г. до н.э.) отражает раннюю форму сознания. В магико-анимистическом мировоззрении наших предков верхнего палеолита индивидуальная идентичность была глубоко слита с группой и природой – эти отпечатки рук могли быть ритуалом принадлежности или симпатической магией. Подобные артефакты намекают на ментальность без полностью отдельного эго, мистически участвующую в окружающем мире, характерную для стадий сознания «первоначального участия» или магической структуры.

Рудольф Штайнер (антропософия) – Культурные эпохи и эволюция «Я»#

Рудольф Штайнер (1861–1925), австрийский эзотерический учитель, предложил сложную эволюционную хронологию человеческого сознания, опираясь на теософские концепции коренных рас и добавив собственные инсайты. Модель Штайнера охватывает великие эпохи эволюции Земли и более мелкие культурные эпохи, в течение которых человеческое сознание постепенно смещается от сонного, образного сознания к бодрому интеллектуальному сознанию, которое мы знаем, и далее будет двигаться к духовным уровням. Краткий обзор:

• Атлантическая и доатлантические эпохи: Штайнер говорил о древних эпохах, предшествующих письменной истории, – лемурийской и атлантической, – в течение которых люди существовали в более тонких формах сознания. В те времена (которые он эзотерически датирует десятками тысяч лет назад, с окончанием около 8000 г. до н.э. с погружением Атлантиды) люди обладали «сновидческой ясновидческой способностью». Они непосредственно воспринимали духовные реальности, но имели мало бодрствующего эго. Например, он утверждал, что атланты обладали колоссальной памятью и жили в образах, но не в логическом абстрактном мышлении. Индивиды не переживали себя резко отделёнными от племени или природы – преобладало сознание групповой души (аналогично магическим/мифическим структурам в других моделях). Штайнер указывал, что наша нынешняя форма самосознающего «Я» полностью воплотилась лишь в самом конце атлантической эпохи. В атлантические времена развивались язык и память, но инстинктивное, связанное с природой сознание оставалось сильным. Он описывает, что ранние атланты могли буквально воздействовать на материю с помощью звука и воли – подразумевая, что то, что мы называем магией, было естественным даром того сознания. После ряда подстадий Атлантида пала (нарратив Штайнера параллелен мифам о потопе), а выжившие перенесли более индивидуированное сознание в новые земли.
• Постатлантические культурные эпохи: После Атлантиды Штайнер делит текущую эпоху (которую он датирует примерно 7227 г. до н.э. до далёкого будущего) на последовательность семи культурных эпох. Каждая культурная эпоха длится около 2160 лет (он связывает это с зодиакальными эпохами). Это: древнеиндийская, древнеперсидская, египто-халдейская, греко-римская, современная (англо-германская) и две будущие эпохи (6-я и 7-я постатлантические эпохи). В каждой общий характер сознания слегка меняется, опираясь на предыдущее. Например, в древнеиндийскую эпоху (ок. 7227–5067 гг. до н.э.) люди всё ещё обладали сильной атавистической ясновидческой способностью – живым переживанием духовной реальности, что отражено в ведической мудрости (сонное, образное сознание, связанное с космическими духовными истинами). К египетско-вавилонской эпохе (ок. 2907–747 гг. до н.э.) сознание стало более чувственно-ориентированным и интеллектуальным – вспомним, как в Древнем Египте и Месопотамии развиваются математика, астрономия и инженерия, а эго-различения (например, личное стремление к бессмертию в гробницах) усиливаются, хотя всё ещё в мифическом контексте. Штайнер считал греко-римскую эпоху (747 г. до н.э. – 1413 г. н.э.) ключевой: здесь рождается интеллектуальный ум – греки развивают логическое мышление и саморефлексивную философию, а позже римляне закрепляют правовые, абстрактные понятия личности. В этот период (особенно к его концу, около Ренессанса) полностью возникает сознательная душа или интеллектуальная душа – то есть люди начинают переживать себя как индивидуальные существа «Я», резко отделённые от духовного мира. Наконец, в нынешнюю 5-ю постатлантическую эпоху (1413 г. н.э. – настоящее) мы имеем полностью интеллектуальное, материалистическое сознание – зенит разделяющего эго и аналитического мышления (отсюда наука, индустрия и также духовная тьма, по Штайнеру). Задача нашей эпохи, говорил он, – развить сознательную душу – полностью индивидуализированный, самосознающий ум – что мы и делаем, но это также несёт риск впасть в полную бездушную материалистичность. Вперёд глядя, Штайнер пророчествовал, что 6-я эпоха начнётся около 3573 г. н.э., когда подготовившие себя люди разовьют новое духовное ясновидение (воссоединение с духовным миром, но уже с полностью сознательным «Я»). В конечном счёте, к концу 7-й эпохи и всего этого цикла человечество превзойдёт физический план.
• Постепенное воплощение эго: Центральная тема эволюционного взгляда Штайнера – то, что человеческое Эго или «Я» (духовное «я») постепенно воплощается всё глубже со временем. В очень древних эпохах люди были подобны детям, ведомым групповыми душами и божественными существами (отсюда мифы о богах, ходящих среди людей). По мере смены эпох Эго погружалось внутрь, обретая независимость. Например, он говорил, что в Атлантиде люди имели эмоционально/психическую связь, но ещё не интеллектуальное самосознание; после Атлантиды Эго входит в интеллектуальный ум (у греков мы видим первые ясные самосознающие личности, как Сократ, который говорит о своём даймонионе – внутреннем голосе, указывающем на внутреннюю активность эго). В Новое время Эго полностью в физико-чувственной сфере, что позволяет объективное сознание, но также и изоляцию. Эта траектория – от ясновидческого участия с духовной природой к индивидуализированной рациональности – перекликается с другими моделями (первоначальное участие → наблюдатель, или мифическое → ментальное). Уникальный вклад Штайнера – встраивание этого в грандиозную космологическую драму с реинкарнацией и кармой и предсказание будущих духовных стадий.

В итоге эволюционная модель сознания Штайнера согласна с тем, что раннее человечество обладало сонным, образным сознанием (мифическим/магическим), которое постепенно прояснилось до нашего бодрствующего, самосознающего мышления. Он даёт эзотерические хронологические вехи: атлантическая катастрофа (ок. 8 тыс. до н.э.) как поворотный момент, когда «группово-душевное» ясновидение отступило, а интеллектуальное эго начало развиваться. Греко-римский период (ок. I тыс. до н.э.) – как время, когда интеллектуальная рациональность прочно укоренилась, и XV век н.э. – как рассвет эпохи полностью современной сознательной души. Видение Штайнера простирается в будущее, предвосхищая следующий крупный скачок, когда наша нынешняя форма сознания (которую он видел как 5-ю эпоху из 7) сама будет превзойдена более духовным, интуитивным режимом в 6-й эпохе. Каждая эпоха – и духовный процесс обучения, и рекапитуляция: интересно, что Штайнер отмечал, что культурные эпохи в более высокой форме повторяют более ранние великие эпохи (например, 5-я эпоха, в которой мы живём, в некотором смысле отражает по теме давно минувшую 5-ю атлантическую подрасу). Он также предостерегал от расизма или линейного супрематизма – подчёркивал, что термин «раса» по-настоящему применим только к Атлантиде; в постатлантические времена речь идёт о культуре и сознании, а не о биологической расе.

(Историческая привязка: хронология Штайнера не является ортодоксальной с научной точки зрения, но в общих чертах: лемурийская эпоха – очень далёкое прошлое (возможно, миллионы лет назад), когда люди были нефизическими или очень иными, сознание напоминало глубокий транс; атлантическая эпоха – эпоха затерянного континента (возможно, ок. 100 000–10 000 гг. до н.э.), когда человечество обладало эфирным ясновидением, развивалась память; постатлантическая эпоха – с ок. 8000 г. до н.э. до ок. 8000 г. н.э., разделённая на культурные эпохи: Древняя Индия (древнейшие исторические цивилизации, высокая сновидческая духовность), Персия (ок. 5000 г. до н.э., раннее земледелие, дуалистическое мировоззрение), Египет/Халдея (3000–ок. 700 гг. до н.э., прагматическое и магико-астральное сознание), Греко-Рим (700 г. до н.э. – 1400 г. н.э., зарождение рационального ума), Современный Запад (1400 г. н.э. – настоящее, полное интеллектуальное эго и материальная наука) и ещё две впереди. Штайнер соотносит ключевые переходы с реальными событиями: например, конец египетской эпохи ок. 747 г. до н.э. (вскоре после этого рождается греческая философия), конец греко-римской ок. 1413 г. н.э. (начинается эпоха Ренессанса). По Штайнеру, сознание древних народов (египтян, ранних индийцев и др.) было принципиально иным – более образным и менее саморефлексивным – чем у современного человека, что согласуется с другими теоретиками, но Штайнер даёт этому уникально подробный духовный нарратив.)

Современная интегральная модель эволюции сознания – это Spiral Dynamics, основанная на исследованиях Клэра Грейвза. Она выделяет последовательность ценностных мемов (vMEMEs), обозначаемых цветами: Beige (архаическое выживание), Purple (магико-анимистический трибализм), Red (эгоцентричная сила), Blue (мифический порядок и цель), Orange (рациональное достижение), Green (плюралистический эгалитаризм) и далее. Эта спиральная диаграмма иллюстрирует, что каждая стадия – это базовое мировоззрение, через которое эволюционировали люди и общества. Например, Beige соответствует доисторическим группам выживания, Purple – племенным мистическим культурам, Red – сообществам вождей-войнов (бронзововековые вождествá), Blue – традиционным цивилизациям с организованной религией и властью (империи Осевого времени, средневековье), Orange – современному научно-индустриальному мировоззрению, а Green – постмодернистскому, гуманистическому мировоззрению, возникающему в последние десятилетия. Модель предполагает, что человечество в целом поднимается по этой спирали, причём каждая стадия добавляет больше сложности и включённости (в то время как индивиды и субкультуры могут находиться на разных уровнях). Высшие уровни (Yellow, Turquoise) проецируются как интегративные стадии за пределами Green. Таким образом, Spiral Dynamics в современной психологической рамке рекapitулирует многие идеи, изложенные выше.

Эндрю Катлер – Теория Евы о сознании (змеиный культ рекурсии)#

Эндрю Катлер (р. 1949), современный исследователь в области психологии и ИИ, предложил одну из самых провокационных современных теорий эволюции сознания в своей Теории Евы о сознании (EToC) (зеркало). Опубликованная в 2025 году, теория Катлера пытается преодолеть разрыв между анатомической современностью Homo sapiens (появившихся около 200 000 лет назад) и поведенческой современностью, засвидетельствованной в искусстве, языке и сложной культуре (возникающей около 50 000 лет назад). Его центральный тезис радикален: женщины первыми открыли рекурсивное самосознание и обучили ему мужчин через энтеогенные ритуалы с использованием змеиного яда.

Революция рекурсии#

Катлер строит свою теорию на основании того, что рекурсивное мышление – способность ментального процесса вызывать сам себя, создавая самореференцию – является ключевой особенностью, отличающей человеческое сознание. Опираясь на работы лингвиста Ноама Хомского о рекурсивной грамматике и принципы информатики, Катлер утверждает, что рекурсия обеспечивает не только сложный язык, но и саму суть сознательного опыта: способность мыслить «я есть».

По Катлеру, ранние люди жили в состоянии, которое он называет «дорекурсивным» – способные к базовому познанию и даже примитивной культуре, но лишённые саморефлексивного «я», характеризующего современное сознание. Переход к рекурсивному мышлению не был мгновенным, а происходил на протяжении тысяч лет, создавая то, что он называет «долиной безумия» – период, когда люди имели проблески самосознания, но не могли поддерживать его устойчиво, что приводило к состояниям, которые мы сейчас могли бы распознать как шизофреноподобные.

Гипотеза змеиного культа#

Наиболее поразительный аспект теории Катлера – его предположение, что змеиный яд служил изначальным энтеогеном – сознание-изменяющим веществом, использовавшимся для облегчения первых переживаний самосознания. Он документирует обширные свидетельства ритуального использования змеиного яда в разных культурах – от Древней Греции (Элевсинские мистерии) до современной Индии (где гуру вроде Садхгуру всё ещё употребляют яд в духовных целях).

Катлер утверждает, что уникальные свойства змеиного яда делали его идеальным для расширения сознания: он содержит высокие концентрации фактора роста нервов (NGF), который способствует пластичности мозга, и вызывает изменённые состояния, подобные другим психоделикам, но с ключевым отличием, что змеи находят людей, делая первые встречи непроизвольными, а не искомыми. Это, по его мнению, объясняет универсальную ассоциацию змей с мудростью и сознанием в мировых мифологиях.

Первобытный матриархат#

Центральным для EToC является утверждение, что женщины достигли рекурсивного сознания раньше мужчин. Катлер приводит доказательства из эволюционной психологии, нейронауки и антропологии в поддержку этого:

• Эволюционное давление: Выживание женщин во время беременности и ухода за детьми требовало сложной социальной навигации, языковых навыков и построения коалиций – всех областей, которые отбирали бы рекурсивное социальное познание.
• Нейрологические различия: Х-хромосома оказывает непропорционально сильное влияние на области мозга, вовлечённые в язык, социальное познание и самореферентное мышление. Недавние исследования показывают чрезвычайно сильное селекционное давление на гены Х-хромосомы, связанные с нейронным развитием, за последние 50 000 лет.
• Археологические данные: Ранние символические артефакты часто демонстрируют женский уклон – от фигурок Венер (возможно, автопортретов, отражающих новообретённое самосознание) до отпечатков рук в пещерном искусстве (75% оставлены женщинами).

Это женское преимущество создало бы то, что Катлер называет «первобытным матриархатом» – не обязательно полное господство женщин, но их лидерство в ключевой сфере внутренней жизни и духовной культуры.

Глобальная диффузия и культурная память#

Катлер объясняет глобальное сходство мифов о сотворении и змеиной символики, предлагая, что сознательные ритуалы Змеиного культа распространились по всему миру между 30 000–50 000 лет назад. Он прослеживает свидетельства этой диффузии по континентам:

• Мифологические параллели: Постоянная ассоциация змей с дарованием сознания (Бытие, египетский Нехеб-ка, китайская Нюйва, австралийская Радужная Змея) предполагает общую культурную память, а не независимое изобретение.
• Ритуальные артефакты: Глобальное распространение вертушек-булроареров (священных инструментов), используемых в мужских инициационных церемониях и часто описываемых как «украденные у женщин», даёт физическое свидетельство ритуальной диффузии.
• Лингвистические следы: Сходство местоимений первого лица (ni/na) в различных языковых семьях мира может отражать распространение слова «я» вместе с ритуалами обучения сознанию.

Хронология и эволюция#

В отличие от некоторых теорий эволюции сознания, которые отодвигают человеческую «особость» на сотни тысяч лет назад, Катлер помещает решающую трансформацию относительно недавно:

• 50 000 лет назад: Первые проблески рекурсивного сознания в небольшой популяции, вероятно, женщин с генетическими преимуществами для самореферентного мышления.

• 40 000–30 000 лет назад: Развитие ритуалов с использованием змеиного яда для надежного вызова и обучения опыту «я есмь»; начало глобальной культурной диффузии.
• 20 000–10 000 лет назад: Рекурсивное сознание становится стабильным и универсальным благодаря культурно-генетической коэволюции, что завершает «сапиентный парадокс» отсроченной поведенческой современности.

Катлер утверждает, что эта хронология объясняет несколько загадок человеческой эволюции: почему поведенческая современность так долго запаздывала по сравнению с анатомической современностью, почему она возникала в разное время в разных регионах и почему после её начала произошёл столь быстрый культурный рывок.

Слабая и сильная версии EToC#

Катлер различает две версии своей теории:

Слабая EToC: Рекурсивная культура распространилась и создала селективное давление в пользу рекурсивных когнитивных способностей, что привело к эволюции современного сознания на протяжении десятков тысяч лет. Это требует лишь того, чтобы культура могла влиять на эволюцию, что хорошо установлено.

Сильная EToC: Конкретные ритуалы, разработанные женщинами с использованием змеиного яда, были решающими для распространения сознания, а мифы о сотворении мира, такие как Бытие, сохраняют реальные культурные воспоминания об этой трансформации. Это даёт конкретные предсказания относительно археологических свидетельств, паттернов генетического отбора и мифологического анализа.

Последствия и споры#

«Евина теория сознания» намеренно провокационна, бросая вызов как религиозным, так и научным ортодоксальностям:

• Она предполагает, что библейские и мифологические повествования могут содержать историческую правду об эволюции сознания, а не быть лишь метафорой или вымыслом.
• Она утверждает, что человеческая природа существенно эволюционировала за последние 50 000 лет, вопреки распространённому научному предположению, что мы по существу не изменились со времён анатомической современности.
• Она ставит женщин в центр важнейшего эволюционного перехода человечества, что подкрепляется свидетельствами, но бросает вызов патриархальным нарративам.

Современная значимость#

Катлер связывает свою теорию с современными тревогами по поводу искусственного интеллекта и сознания. Он утверждает, что понимание того, как у людей возникла рекурсивная самосознательность – через культуру, фармакологическую поддержку и постепенную генетико-культурную коэволюцию, – может подсказать, как нам подходить к разработке искусственного общего интеллекта. Переход от дорекурсивного к рекурсивному сознанию представляет собой единственный пример возникновения общего интеллекта в истории человечества, что делает его понимание критически важным по мере того, как мы создаём новые формы интеллекта.

(Историческое сопоставление: модель Катлера помещает дорекурсивную архаическую стадию в ранних Homo sapiens (200 000–50 000 лет назад), характеризующуюся сложным использованием орудий и базовой культурой, но без устойчивого самосознания. Рекурсивный переход начинается около 50 000 лет назад с первых проблесков самосознания у женщин, ускоряется с развитием ритуалов со змеиным ядом и культурной диффузией (40 000–30 000 лет назад) и завершается универсальным устойчивым сознанием к концу палеолита (10 000 лет назад). В отличие от других моделей, EToC предлагает конкретные механизмы (энтеогенные ритуалы, половой отбор, культурная диффузия), объясняющие, как произошла эта трансформация и почему она оставила следы в мировой мифологии и религии.)

Заключение#

Как мы видели, многие мыслители сходятся на том, что у человеческого сознания есть история – эволюция от примитивного, «встроенного» осознавания к сложному, рефлексивному уму сегодняшнего дня и, возможно, к новым формам завтра. Несмотря на различия в терминологии и философских подходах, эти модели демонстрируют поразительные общие черты:

• Самые ранние люди, вероятно, обладали несепарированным, «слитым» сознанием (будь то архаическое, плероматическое или «первоначальное участие»), подобным тусклому сновидному состоянию, погружённому в природу и инстинкт. Постепенно оно уступило место магико-анимистическому менталитету, где преобладали мифическое воображение и групповая психика (мир духов, тотемов и символов, который археология улавливает в доисторическом искусстве). Это соответствует эпохе охотников-собирателей и ранних племенных обществ в доистории.
• С подъёмом земледелия и цивилизации на первый план выходит мифическое или теологическое сознание – люди определяют себя через мифические нарративы, божественные царства и коллективные идентичности. Эта эпоха (неолит – бронзовый век) ознаменовалась расцветом политеистических религий, великих мифологических эпосов и первых этических кодексов, что указывает на более богатую внутреннюю жизнь, но всё ещё встроенную в миф и традицию.
• Около середины первого тысячелетия до н. э. (Осевое время) в нескольких культурах произошла мутация: родилось рациональное, рефлексивное сознание. Индивиды (такие как греческие философы, еврейские пророки, индийские мудрецы, китайские философы) начали мыслить абстрактно и самокритично, разрушая чары мифической непосредственности. Это проложило путь к ментально-эгоическому сознанию – способу мышления, основанному на разуме, индивидуальной идентичности и эмпирическом наблюдении. Исторически это соответствует классической античности и окончательно утверждается в Новое время с наукой и гуманизмом.
• В новое время (особенно после XVII века) человечество в целом действует с отдельным индивидуальным эго и аналитическим интеллектом – тем, что многие называют ментально-рациональным или созерцательным (onlooker) сознанием. Это позволило добиться огромного прогресса в науке и автономии, но часто ценой утраты духовного смысла и связанности.
• Многие из этих мыслителей предвосхищают или отстаивают дальнейшую эволюцию: будь то абсолютный дух Гегеля, позитивистская эпоха Конта (которая, по его мнению, должна была принести беспрецедентную социальную гармонию через науку), Омега-пункт Тейяра, интегральная структура Гебсера, трансперсональные уровни Уилбера или будущая ясновидческая эпоха Штейнера – везде присутствует общее ощущение, что история не окончена. После раскола современного эго может возникнуть более высокая синтезирующая форма или интеграция, воссоединяющая нас друг с другом и космосом на более высокой октаве сознания.

Наконец, стоит отметить, что эти модели имеют разные акценты – одни более эмпиричны (например, антропологи, связывающие стадии с материальной культурой), другие мистичны (Штейнер, Ауробиндо), третьи философичны (Гегель, Барфилд), – однако они не столько противоречат, сколько дополняют друг друга. Если наложить их на хронологию (до)истории, можно наметить общий контур:

• Палеолит (200 000 – 10 000 гг. до н. э.): архаическое и магическое сознание. Небольшие группы, анимистические ритуалы, отсутствие формальной саморефлексии. (Соответствует тифоническому уровню у Уилбера, «первоначальному участию» у Барфилда, магическому у Гебсера и т. д.).
• Неолит – бронзовый век (10 000 – 500 гг. до н. э.): мифическое сознание. От земледельческих деревень до ранних государств, миф и религия организуют мышление. Появление некоторой протологики в позднем бронзовом веке. (Мифическое у Гебсера, теологическое у Конта, магия у Фрэзера, уступающая место религии, век богов и героев у Вико и т. д.).
• Осевое время (ок. 800 – 200 гг. до н. э.): критический прорыв – зарождение ментального/эгоического сознания. Философия, рациональная религия, индивидуальное духовное спасение, зарождение науки. (Переход от восточного деспотизма к греческому разуму у Гегеля, осевой сдвиг у Ясперса, возникновение ментальной структуры у Гебсера с греками и т. д.).
• Классическая античность – раннее Новое время (200 г. до н. э. – 1600 г. н. э.): растущее господство рационально-ментального сознания в рамках всё ещё мифических систем (например, схоластика пытается примирить разум и веру). Ренессанс и Научная революция отмечают перелом к полностью «созерцательному» сознанию (объективная наука, светская мысль). (У Барфилда «созерцатель» полностью формируется к XVII веку, у Конта метафизическое уступает позитивному, у Штейнера эпоха сознательной души начинается в XV веке).
• Новое время (1600 – 2000 гг.): преимущественно ментально-рациональное/научное сознание во всём мире. Индустриализация, секуляризация. Также рождение исторического самосознания (осознание самой эволюции) и в конце этого периода – плюралистическая критика (постмодернистский «зелёный» уровень в Спиральной динамике, указывающий на ценности эмпатии и релятивизма, выходящие за рамки строгого рационального эго).
• XXI век и далее: многие предполагают, что мы на пороге ещё одного осевого сдвига к интегральному/планетарному сознанию. Глобальные кризисы и взаимосвязанность могут вынуждать к новой форме сознания, более холистической (объединяющей интуитивное, духовное и рациональное в новом синтезе). Такие концепции, как ноосфера Тейяра, интегральное у Гебсера, интегральное у Уилбера, «второй уровень» в Спиральной динамике, – это попытки вообразить эту зарождающуюся стадию.

В заключение, эти эволюционные модели дают богатую рамку для понимания того, как человеческое сознание трансформировалось на протяжении тысячелетий, проходя через структуры мышления, коррелирующие с изменениями в обществе, технологиях и духовной жизни. Хотя детали различаются, общая повествовательная линия такова, что мы поднялись «из Эдема» (по выражению Уилбера): от состояния первоначального бессознательного единства с природой, через дифференциацию «я» и развитие разума, к потенциальному будущему состоянию сознательной реинтеграции. Точные сроки и характер каждой стадии остаются предметом споров, но свидетельства – от доисторического искусства и погребальных обрядов до древних текстов и современной науки – действительно указывают на развёрнутую траекторию развития того, как люди переживают свою человечность. Понимание этой великой эволюции не только удовлетворяет историческое любопытство, но, как утверждают многие из этих мыслителей, может помочь нам сориентироваться в следующей стадии нашего коллективного пути.

FAQ#

В 1. Каков наиболее распространённый паттерн в разных теориях эволюции сознания?
О. Большинство теорий описывают схожую последовательность: архаическое/магическое сознание (встроенное в природу) → мифическое/теологическое сознание (религиозные нарративы) → рациональное/ментальное сознание (научное мышление) → потенциальное интегральное/духовное сознание (синтез всех предыдущих стадий).

В 2. Когда, по мнению этих теоретиков, произошёл главный прорыв в человеческом сознании?
О. Осевое время (800–200 гг. до н. э.) широко признаётся ключевым поворотным моментом, когда несколько цивилизаций независимо друг от друга развили рациональное, самокритичное сознание, приведшее к философии, универсальной этике и концепциям индивидуального духовного спасения.

В 3. Утверждают ли эти теории, что эволюция сознания завершена?
О. Нет — большинство теоретиков ожидают дальнейшую эволюцию за пределы нынешнего ментально-рационального сознания, будь то абсолютный дух Гегеля, интегральная структура Гебсера, Омега-пункт Тейяра или трансперсональные стадии Уилбера, подразумевая, что мы всё ещё эволюционируем.

В 4. Чем «Евина теория» Эндрю Катлера отличается от других моделей эволюции сознания?
О. Теория Катлера уникальна тем, что предполагает: женщины первыми открыли рекурсивное самосознание через ритуалы со змеиным ядом 50 000 лет назад, предлагая конкретные биологические и культурные механизмы эволюции сознания, а не абстрактные философские стадии.

В 5. Какие свидетельства поддерживают эти теории эволюции сознания?
О. Археологические данные (наскальная живопись, погребальные практики, сложность орудий), исторический анализ (появление философии, литературы, абстрактного мышления), развитие языка (рекурсивная грамматика, символический язык) и антропологические паттерны в разных культурах поддерживают модели стадийного развития.

Источники#

1. Hegel, Georg Wilhelm Friedrich. The Philosophy of History. Translated by J. Sibree. Dover Publications, 1956.

2. Comte, Auguste. The Course of Positive Philosophy. Translated by Harriet Martineau. William Gowans, 1868.

3. Vico, Giambattista. The New Science. Translated by Thomas Bergin and Max Fisch. Cornell University Press, 1968.

4. Frazer, James George. The Golden Bough: A Study in Magic and Religion. Macmillan, 1890.

5. Neumann, Erich. The Origins and History of Consciousness. Princeton University Press, 1949.

6. Barfield, Owen. Saving the Appearances: A Study in Idolatry. Faber & Faber, 1957.

7. Gebser, Jean. The Ever-Present Origin. Translated by Noel Barstad. Ohio University Press, 1985.

8. Wilber, Ken. Up from Eden: A Transpersonal View of Human Evolution. Quest Books, 1981.

9. Teilhard de Chardin, Pierre. The Phenomenon of Man. Harper & Row, 1959.

10. Jaspers, Karl. The Origin and Goal of History. Yale University Press, 1953.

11. Steiner, Rudolf. An Outline of Esoteric Science. Anthroposophic Press, 1997.

12. Graves, Clare W. Levels of Existence: An Open System Theory of Values. Journal of Humanistic Psychology, 1970.

13. Cutler, Andrew. “Eve Theory of Consciousness V3.” Vectors of Mind, 2025.

14. Tylor, Edward Burnett. Primitive Culture: Researches into the Development of Mythology, Philosophy, Religion, Language, Art, and Custom. John Murray, 1871.

15. Morgan, Lewis Henry. Ancient Society. Henry Holt, 1877.