Bullroarer, инициация и конец сапиентного парадокса

Кратко

• Модель инициации Элиаде описывает ритуальную смерть и возрождение, в ходе которых посвящаемый встречается с божественным голосом, священной историей и новым способом бытия.
• Звук вертушки‑ревуна (bullroarer) широко истолковывается как этот божественный голос; мифы снова и снова утверждают, что он убивает и воскрешает новичков к новой жизни знания и ответственности.¹
• Этнография и диффузионистские исследования показывают эксцентричное распространение комплексов с вертушкой‑ревуном по Австралии, Новой Гвинее, Африке, Америке и Евразии, часто с почти идентичными структурами.²
• Археологические намёки указывают на аэрофоны, похожие на вертушку‑ревун, уже в верхнем палеолите и, несомненно, в голоценовых охотничье‑собирательских контекстах, перекрывающих конец «сапиентного парадокса».³
• Феноменологически эти обряды выглядят как культурная технология навязывания рефлексивного самосознания — превращения «людей, которые могут думать» в «людей, которые обязаны думать».
• Если воспринимать всерьёз, комплекс вертушки‑ревуна — по меньшей мере хорошая мифическая память и, возможно, институциональная причина позднего и неравномерного перехода человечества к полной сапиентности.
• Более радикальная версия этого аргумента развёрнута в Eve Theory of Consciousness.⁴

Неофит не просто изучает религиозные доктрины и техники; он узнаёт, что является частью священной истории.
— Мирча Элиаде, Rites and Symbols of Initiation (1958)

1. Модель Элиаде: инициация как смена онтологического режима#

Анализ инициации у Мирчи Элиаде — это не «про пубертатные ритуалы» в тривиальном смысле. Для него инициация — это формальное изменение онтологического статуса: кандидат перестаёт быть просто живым и начинает существовать как культурное, духовное, историческое существо.¹

В книге Rites and Symbols of Initiation Элиаде подчёркивает несколько повторяющихся черт:

1. Инициальная смерть и возрождение. Новичок символически убивается — проглатывается, расчленяется или сжигается — а затем воссоздаётся как «новый человек».
2. Откровение священной истории. Посвящаемый открывает, что человеческая жизнь вмонтирована в транс‑человеческий сюжет: деяния богов, культурных героев и предков.
3. Доступ к «ценностям духа». Культура (в сильном смысле) доступна только тем, кто прошёл через это испытание, кто теперь «пробуждён» и ответственен.
4. Ритуальное повторение космогонии. Новое рождение новичка параллельно (а иногда буквально воспроизводит) сотворение мира.

Подытоживая, Элиаде утверждает, что инициальная смерть и воскресение «в корне изменяет фундаментальный способ бытия неофита» и одновременно раскрывает священность жизни и космоса.¹ Инициация — это не просто добавление информации; это установка нового режима существования.

1.1 Вертушка‑ревун внутри системы Элиаде#

В этой рамке вертушка‑ревун — плоская дощечка, вращаемая на шнуре и производящая рокочущее гудение — выступает центральным инструментом в некоторых из лучших примеров Элиаде. В австралийских обрядах женщинам и детям говорят, что этот звук — голос могущественных духов, которые убивают и поедают мальчиков, а затем выплёвывают их уже мужчинами.⁵

Элиаде отмечает, что у ряда австралийских групп:

• Гул вертушки‑ревуна рассматривается как голос божественного существа, которое пожирает и воскрешает новичков.
• Тот же звук отождествляется с громом и с небесным богом или его посланником.
• Вращение вертушек‑ревунов знаменует присутствие божественных операторов при обрезании или других испытаниях.

В одной сжатой фразе он пишет, что этот звук — «символ божества, которое дарует не только смерть, но и жизнь, сексуальность и плодородие».⁵ То есть голос вертушки‑ревуна маркирует именно то превращение, которое интересует Элиаде, — переход от обыденной жизни к высшему, репродуктивному, носительскому по отношению к культуре существованию.

Элиаде также указывает, насколько широко распространён базовый паттерн: божественные существа, отождествляемые с вертушкой‑ревуном или проявляющиеся через неё, убивают, проглатывают, сжигают или иным образом «уничтожают» новичка, а затем возвращают его как нового человека.⁵ С некоторыми региональными вариациями один и тот же скелет мифа всплывает от Австралии до Африки и Америки.

С точки зрения Элиаде, вертушка‑ревун — не тривиальный ритуальный гаджет. Это саундтрек онтологического изменения.

2. Комплекс вертушки‑ревуна как глобальный пакет#

Антропологи довольно быстро заметили, что вертушка‑ревун и географически эксцентрична, и ритуально консервативна. Алан Дандес начинает свою классическую статью, отмечая её «широкое распространение (в Австралии, Новой Гвинее, Северной и Южной Америке, Африке и Европе)» и повторяющееся использование в мужских инициальных обрядах.² Ранее А. К. Хэддон и другие уже называли её «возможно, самым древним, широко распространённым и священным религиозным символом в мире».³

В разных регионах инструмент встроен в то, что подозрительно напоминает пакет:

• Он скрывается от женщин и детей, иногда под страхом смерти или сурового наказания.
• Его звук отождествляется с голосом духа, предка, чудовища или небесного бога.
• Он появляется в мужских инициальных или тайных обществ, часто связан с телесными увечьями (обрезание, шрамирование, выбивание зубов).
• Мифы объясняют, что когда‑то вертушка‑ревун принадлежала женщинам и была у них отнята, или что первобытное существо впервые использовало её, чтобы убивать и воскрешать людей.
• Иногда она ассоциируется с громом, молнией и управлением дождём.

Жан Сервье в книге Man and the Invisible суммирует накопленное впечатление от этого материала после того, как Церрис, Лёб, Лоуи и другие проследили этнографический ареал инструмента. Он пишет, что от Австралии до Америки и по всему Старому Свету мы сталкиваемся с «единством инициальной традиции и изначального учения».⁶ Это не та фраза, которую вы напишете, если считаете, что имеете дело всего лишь с детской игрушкой, вышедшей из‑под контроля.

2.1 Этнографическое структурирование#

Несколько примеров делают этот «пакет» более конкретным:

• Австралия. У вирадджури, юин, курнай и многих других шум вертушки‑ревуна прямо называется «голосом» небесного бога или его сына. Женщины и дети слышат звук и им говорят, что духи проглатывают мальчиков; новичков изолируют, калечат, расписывают, обучают мифам, а затем возвращают уже мужчинами.⁵
• Новая Гвинея и Амазония. В культах Юрупари и родственных флейтовых культах появляется почти взаимозаменимый инструмент и комплекс: мужчины охраняют священные звукоизвлекатели, не допускают женщин и рассказывают мифы о первобытной женщине или материнском духе, чей голос теперь воплощают инструменты.²
• Хопи и пуэбло. Инструменты, похожие на вертушку‑ревун, появляются в змеином танце и ритуалах качина, иногда прямо отождествляясь с голосом конкретных духов‑качина, особенно связанных с дождём и плодородием.⁷
• Древняя Греция. Rhombos, использовавшийся в дионисийских и других мистериях, — очевидный когнат: вращаемое устройство, звук которого связывается с громом бога (Загрея) и с тайными обрядами смерти и возрождения.⁵³
• Европа, Африка, страна басков. Сервье собирает разрозненные традиции, в которых пастухи, скотоводы или компаньоны вращают вертушки‑ревуны, чтобы защищать стада, отгонять бури или участвовать в полуэзотерических братствах.⁶

Повторяемость поразительна. Как утверждали диффузионисты вроде Отто Церриса, трудно поверить, что Африка, Новая Гвинея и Южная Америка независимо изобрели почти идентичный набор: тайные мужские общества, пожирающий дух, чей «голос» — вертушка‑ревун, инициальные испытания, мифы о прежнем владении женщин, связи с громом и дождём.⁸

2.2 Археологическая глубина и палеолитический «хвост»#

Этнографическое распространение — одно; археологический «хвост» — другое. Он хрупок, но показателен:

• Дж. Р. Хардинг, рассматривая европейские данные, отмечает, что в Европе вертушка‑ревун «возможно, восходит к мадленскому времени, ок. 15 000–10 000 до н. э., или даже к граветту», исходя из костяных, слоновых и каменных подвесок, имитирующих лопасть инструмента.³
• В Южной Африке Джошуа Кумбани с коллегами экспериментально подтвердили, что некоторые подвески позднего каменного века из Класис‑Ривер и Матьес‑Ривер (слой C, примерно 9500–5400 лет назад) могли функционировать как аэрофоны‑вертушки‑ревуны при вращении, производя характерный жужжащий звук.⁹
• Работа Иэна Морли по доистории музыки также рассматривает вертушки‑ревуны как правдоподобные верхнепалеолитические звукоизвлекатели, хотя прямые свидетельства, естественно, скудны.¹⁰

В совокупности это позволяет предположить:

• Минимум: инструменты, подобные вертушке‑ревуну, надёжно засвидетельствованы в голоценовых охотничье‑собирательских контекстах на нескольких континентах.
• Разумная гипотеза: некоторые позднепалеолитические «подвески» на самом деле могли вращаться, делая родословную вертушки‑ревуна столь же древней, как и хорошо известное наскальное искусство.

В любом случае комплекс достаточно древний и широко распространён, чтобы принадлежать к тому же широкому временному окну, что и «сапиентный парадокс».

3. Сапиентный парадокс и неолитический переключатель#

Колин Ренфрю ввёл термин «сапиентный парадокс» для обозначения длительной задержки между анатомической современностью и полностью «современным» культурным поведением.¹¹ В его формулировке:

• Анатомически современные люди — с тем же базовым нейрологическим «железом» и речевыми возможностями — появляются примерно 60 000 лет назад.
• Но «подлинная человеческая революция» в его смысле — оседлость, земледелие, высокоплотная символическая материальная культура, урбанизм — возникает только с неолитом и позже.

Ренфрю называл неолит и последующие трансформации «тектонической фазой», используя греческое tekton (строитель/плотник), чтобы подчеркнуть возведение устойчивых культурных сооружений: деревень, государств, письменностей.¹¹ Парадокс для него формулируется резко:

Почему всё это заняло так много времени? … Почему потребовалось ещё 50 000 лет, чтобы эти сапиентные люди «взяли себя в руки» и преобразили мир? В этом и состоит сапиентный парадокс.¹¹

Позднейшая когнитивная археология смягчила идею единственной «революции», показав, что символическое поведение появляется раньше и в пятнистых региональных эпизодах.¹² Тем не менее большой лаг остаётся: длительный период, когда анатомически современные люди могли жить как мы, но в основном так не жили.

Вопрос, сформулированный грубо, таков:

Почему люди стали полностью людьми так поздно?

Один из ответов может звучать так: потому что нам не хватало нужных институтов, чтобы стабилизировать и универсализировать высшие формы рефлексии, координации и символического контроля. Иметь мозг, способный думать, — не то же самое, что быть вмонтированным в социальный режим, где ты обязан думать определённым структурированным образом.

И вот здесь в историю, как странный, жужжащий deus ex machina, входит культ вертушки‑ревуна.

4. Мифы о вертушке‑ревуне как смутные воспоминания о видовой трансформации#

Предположим на минуту, что мы воспринимаем Элиаде, Сервье и диффузионистов всерьёз. Несколько элементов их картины подозрительно хорошо совпадают с тем, как могла бы выглядеть культурная развязка сапиентного парадокса.

4.1 Что на самом деле говорят мифы#

По всей Австралии, Африке, Меланезии и Амазонии инициальные мифы утверждают (в пересказе):

• Когда‑то существовал первобытный дух, бог или чудовище, связанное с ужасающим звуком.
• Это существо проглатывало, расчленяло или сжигало людей, а затем возвращало их иными существами — взрослыми, посвящёнными, носителями культуры.
• Звук исходит от определённого скрытого объекта, вертушки‑ревуна или её аналога, взгляд на который запрещён женщинам и детям.
• Иногда женщины изначально владели инструментом и его тайнами; мужчины украли его и основали нынешний порядок.
• Обряд отмечает не просто биологическую зрелость, а вхождение в тайную историю и священный язык, доступный только в мужском доме, инициальной хижине или их эквиваленте.²⁸

Элиаде связывает эти паттерны с более общей символикой инициальной хижины как чрева и чрева‑чудовища, где новичок умирает для своего прежнего статуса и вновь вынашивается, прежде чем выйти в новый космический порядок.¹³

Жан Сервье, глядя через регионы и временные глубины, утверждает, что от мадленской Европы до современных ремесленных братств раз за разом повторяется одна и та же базовая конфигурация: священный звук, тайное братство, космологическое учение о смерти и возрождении, вертикальная связь неба и земли.⁶

Если свести к сути, мифы говорят:

1. Было время до инициации, когда люди существовали, но ещё не жили как полностью человеческие.
2. Затем появилась опасная, божественная технология звука и тайны.
3. Эта технология ввела новый способ бытия: люди начали жить исторически, ритуально, рефлексивно.

Принимаем ли мы это буквально или нет, истории рассказывают о событии в глубоком времени, когда «люди стали чем‑то иным».

4.2 Феноменология: каково это — изнутри?#

Представим феноменологически, что делают эти обряды с сознанием, которое ещё не было насильственно введено в рефлексивное самосознание:

• Изоляция и разрыв. Новичка вырывают из повседневной включённости — семьи, особенно матери — и помещают в контролируемую лиминальную среду, где ничего нельзя принимать как данность.
• Ужас и трепет. Рокочущий звук исходит «ниоткуда», приписывается сверхчеловеческим существам; тело новичка трогают, ранят, украшают. Обыденная телесная непрерывность нарушается.
• Лишение сна и дисциплина. У вирадджури и других новичков заставляют бодрствовать далеко за полночь; Элиаде отмечает, что «быть бодрствующим — значит быть сознательным, присутствующим в мире, ответственным».¹⁴
• Обучение мифу и особому языку. Посвящаемым дают нарративы, объясняющие космос, происхождение племени и их новый статус, часто на ограниченном словаре, непонятном непосвящённым.¹⁵
• Решающее «до/после». По возвращении матери обращаются с мальчиками как с чужаками, иногда бьют их и изгоняют; теперь они принадлежат мужскому обществу и подчинены новым табу.⁵

Современным языком это — насильственная установка мета‑уровневого «я»: перспективы, из которой можно увидеть свою прежнюю жизнь как «до», а нынешнюю — как «после». Мальчика заставляют пережить себя как того, кто умер, был преобразован божественной силой и теперь стоит под иным законом.

Трудно придумать более ритуализованное производство рефлексивного сознания. Звук вертушки‑ревуна — акустический маркер этого превращения.

4.3 Сопоставление с сапиентным парадоксом#

Теперь перенесём этот опыт в доисторию:

• Ранние Homo sapiens обладают способностью к рекурсивному мышлению, нарративу и символическому представлению, но живут в малых группах с относительно «плоскими» социальными онтологиями.
• В какой‑то момент возникают и распространяются системы тайных мужских содалитетов, инициальных хижин и священных звуковых символов (включая вертушку‑ревун).
• Эти институты систематически создают двухуровневую онтологию: непосвящённые и посвящённые; профанное и священное; просто живущие и по‑настоящему человеческие.

С этой точки зрения культ вертушки‑ревуна — не странное украшение на дереве культуры; это структурная инновация, производящая именно тот тип рефлексивной, исторически насыщенной субъективности, который археологи связывают с «поведенческой современностью».

Предложение Сервье о «единстве инициальной традиции и изначального учения» становится менее мистическим и более социологическим: возможно, существовало семейство ритуалов и мифов, распространявшихся вместе с человеческими миграциями и контактами и выполнявших реальную когнитивную работу.

5. Диффузия, конвергенция или и то и другое?#

Здесь приходится быть честными и немного скучными.

5.1 Насколько невероятно совпадение?#

Диффузионисты вроде Церриса, Сервье и представителей ранней культурно‑исторической школы утверждали единый центр происхождения комплекса вертушки‑ревуна.⁸⁶ Их аргумент — не просто «один и тот же объект в разных местах», что можно было бы объяснить конвергентным изобретением. Он таков:

• Один и тот же тип объекта (плоская дощечка на шнуре, производящая аэрофонный рёв).
• Одно и то же ритуальное встраивание (мужская инициация, тайна, страх женского взгляда).
• Одни и те же мифические мотивы (пожирающий дух, смерть‑и‑возрождение, прежнее владение женщин, гром/дождь).
• Одна и та же связь с характерно архаическими охотничьими культурами.

Можно, конечно, построить историю конвергенции — у людей повсюду есть ветер, дерево и желание пугать детей, — но тогда придётся объяснить, почему столь многие другие ритуальные возможности были проигнорированы в пользу этого жёстко структурированного набора.

Как минимум глобальный паттерн делает вертушку‑ревун полезным маркером чего‑то: своего рода каменного века «мем‑комплекса», включающего основанные на тайне мужские содалитеты, ритуальный ужас и жёсткий контроль над символическим интерфейсом с божественным.²⁸

5.2 Осторожная реконструкция#

Осторожная, немистическая реконструкция может выглядеть так:

Эта последовательность интригующе сочетается с различением Ренфрю: «тектоническая» фаза, в которой строятся культурные сооружения, может опираться на куда более ранние ритуальные технологии, подготовившие человеческие умы к такому образу жизни.

В таком ракурсе комплекс вертушки‑ревуна может быть одновременно:

• Фоссилией: сохраняющей в мифической форме раннее событие, когда люди начали ритуализировать переход к рефлексивному культурному бытию; и
• Действующим механизмом: институтом, который, где бы он ни появлялся, продолжает производить такой тип бытия.

Любой из этих вариантов интересен. Оба вместе — тревожны.

6. Ещё раз о феноменологии: от участия к «я»#

Ещё один проход по феноменологии, на этот раз с сапиентным парадоксом явно на горизонте.

До инициации новичок живёт в том, что Люсьен Леви‑Брюль, а затем Юнг называли participation mystique: относительно недифференцированном погружении в родню, землю и духов. Различия есть, но они ещё не переживаются как жёсткое разделение субъекта и объекта.

Инициация, как описывает её Элиаде, навязывает серию разрывов:

• Телесный разрыв. Тело новичка режут, клеймят или изменяют. Теперь он носит видимые знаки нового статуса. Его тело становится образом истории.
• Родственный разрыв. Матери отрекаются от сыновей; мальчик символически осиротевает и усыновляется мужским обществом. Первичное «мы» смещается от семьи к братству.⁵
• Временной разрыв. Ритуал конструирует «до» и «после», которые ритуально абсолютны. Новичку говорят, что это отражает ещё более глубокое до/после: время до того, как боги установили обряды, и время после.¹
• Лингвистический разрыв. Посвящённые получают доступ к ограниченному языку, песням и именам вещей, которые другим знать нельзя; язык сам становится стратифицированным.¹⁵

Грубо говоря: ритуал учит посвящаемого видеть себя со стороны. Он приобретает вторичный ракурс, в котором «я» — объект, прошедший трансформации и находящийся под обязательствами.

Если спросить: «Каково было бы изнутри впервые стать рефлексивно самосознающим?» — это неплохой кандидат. Ужасающе, насыщенно космическим смыслом, сопровождается новым голосом в голове, который олицетворяет закон, историю и смерть.

В комплексе вертушки‑ревуна этот голос конкретизируется как внешний рокочущий звук, отождествляемый с богом. Со временем, по мере стабилизации внутреннего монолога и совести, связь между внешними акустическими маркерами и внутренними голосами может ослабнуть — но ритуальная память о том, как тебя «проговорили» в новое «я», остаётся.

7. От мифической памяти к Eve Theory#

Теперь можно ясно переформулировать спекулятивный тезис:

Ответ на сапиентный парадокс — не (только) генетический или нейрологический. Люди не были универсально сапиентными в рефлексивном, исторически насыщенном смысле до сравнительно позднего времени, когда ритуальные комплексы — в лице инициальных обрядов с вертушкой‑ревуном — установили новый режим бытия в достаточном числе популяций, чтобы изменить видовой баланс.

В этой перспективе позднепалеолитический–неолитический сдвиг — это время, когда:

• Рекурсивные языковые и символические способности, давно присутствующие в принципе, ставятся на службу обязательной самонаррации.
• Инициация перестаёт быть просто пубертатным обрядом и становится видовой технологией производства полностью «современных» «я».
• Культ вертушки‑ревуна или нечто структурно сходное распространяется как носитель этого пакета смерть–возрождение–история–голос.

Это почти дословно то, что говорят мифы — за вычетом богов. Это также то, что описывает структурная модель Элиаде, хотя сам он был осторожнее в привязке к эволюционным загадкам.

Более развёрнутая и ангажированная версия этого аргумента, с особым акцентом на гендерное происхождение и роль женщин в открытии самосознания, представлена в Eve Theory of Consciousness.⁴ Там комплекс вертушки‑ревуна — одна нить в более широком узоре, включающем менструальные ритуалы, змей и «одомашнивание» мужского насилия.

Принимаем ли мы весь пакет или нет, сочетание по меньшей мере заслуживает серьёзного отношения:

• Загадочная задержка между мозгом и культурой.
• Глобальный, архаический мужской инициальный культ, чьи собственные мифы описывают переход от до‑человеческих к полностью человеческим режимам бытия.
• Археологические следы соответствующей звуковой технологии в нужном временном окне.
• Феноменология, которая выглядит именно как навязывание рефлексивного «я».

Если миф — искажённая окаменелость культурных трансформаций, комплекс вертушки‑ревуна может быть одной из самых ясных окаменелостей момента, когда люди начали пробуждаться к самим себе.

FAQ#

Q1. Доказывает ли комплекс вертушки‑ревуна существование единого глобального культа инициации?
A. Нет. Он лишь сильно указывает на древнее семейство родственных институтов или мощный случай конвергентной эволюции под сходными социальными давлениями, но археологическая запись слишком фрагментарна для «дымящегося пистолета» с одним центром.

Q2. Насколько ранней археологически является вертушка‑ревун?
A. Надёжные функциональные идентификации появляются в контекстах позднего каменного века (ок. 10 000–5 000 лет назад), с наводящими, но неоднозначными кандидатами в европейском верхнем палеолите; инструмент несомненно достаточно древний, чтобы относиться к хвосту сапиентного парадокса.

Q3. Почему связывать это с сапиентным парадоксом, а не, скажем, с эволюцией языка?
A. Потому что парадокс касается задержки между способностью и использованием. Эволюция языка объясняет способность; инициальные культы выглядят как механизмы, которые навязали определённые использования — особенно самонаррацию и историческое встраивание — целым популяциям.

Q4. Не является ли это просто переряженным в эволюционную теорию перенеализмом Элиаде?
A. Риск реален. Более безопасное чтение — рассматривать Элиаде и Сервье как тонких распознавателей паттернов, чьи качественные инсайты можно переинтерпретировать в более явной эволюционной и институциональной рамке, не заимствуя их метафизические установки целиком.

Q5. Как Eve Theory of Consciousness развивает этот аргумент?
A. Она предполагает, что женщины через менструальные и фертильные ритуалы первыми стабилизировали рекурсивное самосознание, а ориентированные на мужчин культы вертушки‑ревуна представляют собой более позднее присвоение и стандартизацию этого открытия для более широких сегментов вида.

Примечания#

Источники#

• Bourke, John Gregory. The Snake-Dance of the Moquis of Arizona. New York: Charles Scribner’s Sons, 1884.
• Dundes, Alan. «A Psychoanalytic Study of the Bullroarer.» Man 11, no. 2 (1976): 220–238.
• Eliade, Mircea. Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth. New York: Harper & Row, 1958.
• Harding, J. R. «The Bull-Roarer in History and in Antiquity.» African Music 5, no. 3 (1973): 40–42.
• Kumbani, Joshua, Justin Bradfield, Neil Rusch, and Sarah Wurz. «A Functional Investigation of Southern Cape Later Stone Age Artefacts Resembling Aerophones.» Journal of Archaeological Science: Reports 23 (2019): 213–225.
• Morley, Iain. The Prehistory of Music: Human Evolution, Archaeology and the Origins of Musicality. Oxford: Oxford University Press, 2013.
• Porr, Martin, and others. «Post-colonialism, Human Origins and the Paradox of Modernity.» Antiquity 88, no. 339 (2014): 1137–1150.
• Renfrew, Colin. Различные работы о сапиентном парадоксе и «тектонической» фазе культурной эволюции человека, включая эссе в Proceedings of the British Academy и Philosophical Transactions of the Royal Society B.
• Servier, Jean. L’Homme et l’invisible. Paris: Robert Laffont, 1964; пер. как Man and the Invisible, 1970.
• Zerries, Otto. Das Schwirrholz: Untersuchungen über die Verbreitung und Bedeutung des Schwirrholzes in den Kulturen. Jena: Fischer, 1942.