Байаме, Дарамулан и Бора: небесный закон, инициация и миф в юго‑восточной Австралии (Гамиларой/Wiradjuri)

Кратко (TL;DR)

• На юго‑востоке Австралии инициационные площадки (bora/burbung) прямо описываются как владение Байаме и проводник Анцестрального Закона; ранние наблюдатели зафиксировали идолы, земляные сооружения и ритуальные принадлежности, посвящённые ему и Дарамулану/Тарамулину.[^terms] Основные свидетельства: Ridley 1875; Mathews 1895–96; Howitt 1884/1904; Fraser 1883.
  Источники — Ridley 1875 (AIATSIS PDF); Mathews 1895–96 (Newcastle scans); Howitt 1904 (OA PDF); Fraser 1883 (OA PDF) (дата обращения: 10.08.2025).

• Информанты Ридли‑гамиларой: «Священная палочка была даром Байаме. Земля, на которой проводится бора, — это земля Байаме.»¹ AIATSIS PDF

• Мэтьюс задокументировал изображения Байаме на дорожке бора и указал, что старейшины говорили: «Baiamai… presided over the ceremonies of the bora.»² Он добавляет: «they say that Baiamai created them, and gave them the country.»³ Mathews scans

• Ночью звучал булрорер как «the voice of Daramulun», связывая звуковой эмблемой инициации с небесным существом, которое обеспечивает исполнение закона.⁴ Mathews scans

• Синтез Фрейзера по племенам Нового Южного Уэльса характеризует Дарамулана как «Lord of the mysteries» и законодателя/защитника, связанного с изображениями на бора и священными жезлами; он трактует обряд как передачу закона из небесной сферы.⁵ Fraser 1883 PDF

«The ground on which the bora is celebrated is Baiame’s ground.» — W. Ridley, Kámilarói, and Other Australian Languages (1875)

Байаме, Дарамулан и ритуальная полития бора/бурбанг

Объём и тезис#

По всей стране гамиларой (Kamilaroi/Euahlayi) и в землях вирадджури (шире — Новый Южный Уэльс) аборигенные и поселенческие свидетельства XIX века сходятся на цельном мифо‑ритуальном комплексе: Байаме (Byamee/Baiamai), небесный создатель и законодатель, председательствует над инициацией; Дарамулан (Daramulun/Tharamulin/Turramulan) выступает как агент и голос этого закона во время обряда; а сама площадка бора/бурбанг освящена как владение Байаме. Обряд — не просто социальное совершеннолетие; это средство передачи и обновления Анцестрального Закона.

Это не реконструкция по вторичным мифографиям; это прямо сформулировано в ранних первичных отчётах:

• Ridley (1875): Байаме повелел проводить бора, дал dhurumbulum (священную палочку/булрорер), и сама земля принадлежит ему.¹ AIATSIS PDF
• Mathews (1895–96): На бора камиларой он зафиксировал вырезанные вдоль процессуальной дорожки фигуры, включая мужскую фигуру, которая «represented Baiamai», и который «presided» над церемониями; старейшины говорили, что Байаме создал людей и дал им страну; булрорер звучал как «voice of Daramulun.»²³⁴ Mathews scans
• Fraser (1883) (синтез по Новому Южному Уэльсу на основе миссионеров, магистратов и аборигенных корреспондентов): Дарамулан — «Lord of the mysteries», выступающий как законодатель и защитник на бора; он опосредует знание и санкции.⁵ Fraser 1883 PDF
• Howitt (1884/1904) документирует комплекс burbung/bunan и связь булрорера с авторитетным звуком диады Всеотец/сын по всему юго‑востоку Австралии (вирадджури, юин, курнай и др.).⁶ OA PDF; JSTOR OA mirror

Терминология и вариации (кратко)#

• Bora (гамиларой и многие группы NSW/QLD) vs burbung/bunan (вирадджури/юин);
• Baiame/Byamee/Baiamai (гамиларой/юаллайи, вирадджури) как создатель‑законодатель;
• Daramulan/Daramulun/Tharamulin/Turramulan как сын Байаме или его близкий спутник;
• Bullroarer (гамиларой dhurumbulum; курнай tundun; другие локальные названия), мужской закрытый инструмент и звуковой знак авторитета.¹⁶

Первичные свидетели — их собственными словами (фрагменты ≤25 слов)#

• Ridley (гамиларой/юаллайи, 1875) — «The sacred wand was the gift of Baiame. The ground on which the bora is celebrated is Baiame’s ground.»¹
  AIATSIS PDF

• Ridley (гамиларой, 1875) — «[Baiame] commanded the people to keep the Bora, and gave them the Dhurumbulum…» (о старейшине Billy Murray Bundar).⁷
  AIATSIS PDF

• Mathews (камиларой, 1895) — «This… represented Baiamai, who presides over the ceremonies of the bora.»²
  Mathews scans

• Mathews (камиларой, 1895) — «They say that Baiamai created them, and gave them the country…»³
  Mathews scans

• Mathews (камиларой, 1895) — «[A] wooden instrument… is supposed to represent the voice of Daramulun.»⁴
  Mathews scans

• Fraser (NSW, 1883) — «Daramulun… ‘Lord of the mysteries,’… a legislator and protector.»⁵
  Fraser 1883 PDF

• Parker (юаллайи, 1905) — Byamee — All‑Father; boorah воспринимается со страхом и благоговением под его санкцией (главы 2, 8–9).
  Project Gutenberg; Archive.org scan

Методологическое замечание: написания отражают орфографию XIX века и локальные фонологии; у каждой группы — своя традиция и ограничения на разглашение. Там, где наблюдатели обобщают, я отношусь к этому осторожно.

Ритуальная география закона: как выглядит бора/бурбанг (по Мэтьюсу; с сопоставлением у Хоуитта)#

В описании бора камиларой 1895 года Мэтьюс говорит о двух расчищенных кругах, соединённых тропой, вдоль которой расположены земляные скульптуры и вырезанные фигуры. На дорожке к большому кругу стояла человеческая фигура, которая «represent[ing] Baiamai», причём он «presides» над церемониями; далее присутствует иная символика (гнездо орла‑ястреба, диски солнца/луны), а позднее ночью булрорер звучал как «voice of Daramulun.»²⁴ См. также иллюстрации и обсуждение Хоуитта об иконографии бурбанг и tundun у племён юго‑востока.⁶

Сравнительная таблица — элементы и функции#

Необязательное астрономическое замечание: ряд площадок бора в юго‑восточном Квинсленде/NSW демонстрируют предпочтительные ориентации; современные исследования выдвигают осторожные гипотезы о космической ориентации (например, на Млечный Путь/Эму на небе).⁸ Archaeoastronomy article

Тематические соответствия (миф ↔ обряд)#

Происхождение и утверждения (кто что сказал и когда)#

Детальное чтение ключевых источников

Ridley (1875): повеление Байаме, освящённая земля и dhurumbulum#

В книге Ридли Kámilarói, and Other Australian Languages сохранены свидетельства старейшин камиларой:

• «The sacred wand was the gift of Baiame. The ground on which the bora is celebrated is Baiame’s ground.»¹
• «[Baiame] commanded the people to keep the Bora, and gave them the Dhurumbulum…» (старейшина Billy Mŭrri Bundar).⁷

В тех же главах Байаме помещается на небо, в worrumbul (Млечный Путь), рощу с изобилием благ, где принимают добродетельных.⁹
Источник — AIATSIS PDF

Mathews (1895–96): изображения, педагогика на тропе и голос Дарамулана#

Описывая бора камиларой, проведённый близ Гандаблуи (1894), Мэтьюс отмечает:

• Человеческую фигуру, вырезанную в почве у тропы, «represent[ing] Baiamai, who presides over the ceremonies of the bora.»²
• Учение старейшин, что «Baiamai created them, and gave them the country», после чего он и его супруга удалились.³
• Ночное звучание деревянного инструмента, который «supposed to represent the voice of Daramulun.»⁴

Эти фрагменты показывают, как миф реализуется как учебная программа: посвящаемые проходят через дидактический ландшафт, где иконография и звук воплощают суверенитет Байаме и исполнительную роль Дарамулана.
Источник — Mathews scans

Fraser (1883): Дарамулан как юридический посредник#

Фрейзер синтезирует материалы по NSW с дерзкой (иногда спекулятивной) филологией, но фиксирует и эмические утверждения:

• Он толкует Daramulan как «Lord of the mysteries» и наделяет его ролью законодателя и защитника, который «sees that all is in order», прямо связывая его с управлением бора и священными инсигниями.⁵
  Источник — Fraser 1883 PDF

Howitt (1884/1904): инициационные комплексы юго‑восточной Австралии#

Монография Хоуитта подробно описывает burbung/bunan у вирадджури и соседей, уделяя большое внимание булрореру как авторитетному звуку комплекса Всеотца и его посредника:

• Говоря о tundun/bullroarer, он подчёркивает его закрытый статус и мужское учение о том, что звук принадлежит существу «более чем человеческому», причём инструмент представляет присутствие/голос агента законодателя в обряде (passim).⁶
  Источники — 1904 OA PDF; статья 1884 г.: OA mirror

Необязательно: перекрёстные проверки и расширения#

• Главы о Всеотце у юаллайи (Parker 1905) дают ясную вернакулярную рамку (Byamee/boorah), подтверждая сакральную серьёзность инициации под санкцией Всеотца. Project Gutenberg
• Астрономические гипотезы: исследования утверждают, что некоторые площадки бора ориентированы на Млечный Путь/Эму на небе, что может отражать небесную направленность комплекса Байаме/Дарамулан. Эти выводы остаются предположительными, не универсальными.⁸ Archaeoastronomy article

Соотнесение с Eve Theory of Consciousness (EToC)#

EToC (v3) рассматривает сознание как возникающую, меметически поддерживаемую способность, исторически катализированную ритуальными технологиями и гендерными инновациями, где «Eve» обозначает фундаментальное открытие рекурсивного самомоделирования и его культурную диффузию.¹⁰ Vectors of Mind post

Как комплекс Байаме–Дарамулан–бора соотносится с тезисами EToC:

1. Ритуал как меметический компилятор. Бора/бурбанг — это перформативное средство, упаковывающее онтологию (небесный закон, создатель, исполнитель) в повторяемые, высокоточные процедуры (иконография площадки, регламентированный звук, секретность, поэтапное обучение). Это именно тот тип меметической технологии, который EToC считает опорой рекурсивного мышления (усвоение правил о правилах). У Ридли и Мэтьюса функция передачи прямо обозначена (Байаме повелел обряд; голос Дарамулана санкционирует его).⁷⁴

2. Внешняя → внутренняя авторитетность. Внешний «голос» (булрорер/Дарамулан) и юридический ландшафт (земля Байаме) служат экзогенными опорами для усвоения норм; через инициацию они интериоризуются как саморегулирующая совесть — переход от социального к внутреннему закону, о котором говорит EToC. Звуковой трепет и структура табу создают телесные маркеры, которые EToC ожидает видеть при закреплении рекурсивного самоконтроля.

3. Небесная векторизация абстракции. Помещение закона на небо (рощу Байаме worrumbul) выносит нормативный авторитет в удалённую, универсальную рамку — предпосылку для перехода, описываемого EToC, от локально‑родственных практик к абстрактным, межконтекстным правилам (космизация социального договора).⁹

4. Педагогика смерти‑возрождения. Лиминальное движение между кругами, ночные испытания и раскрытие закрытого знания реализуют шаблон ритуальной смерти/возрождения, центральный для модели EToC о трансформационном обучении. Постановка у Хоуитта/Мэтьюса согласуется с предсказуемой для EToC «ритуально скомпилированной рекурсией»: посвящаемые учатся учиться закону.

5. Агентная диада (законодатель ↔ посредник). Байаме (закон) + Дарамулан (голос/исполнитель) воплощают двойную агентную архитектуру, ожидаемую EToC на пороге самопредставления: мета‑я, которое устанавливает нормы, и монитор, который их обеспечивает — сначала вовне, затем внутри человека.

Оговорки. Макротеоретизирование EToC — современное и межкультурное; комплекс бора — локально специфичен и этически чувствителен. Соотнесение эвристично и не означает, что эти народы «изобрели» сознание; скорее, оно показывает, как ритуальные инфраструктуры могут стабилизировать рекурсивное, законоподобное мышление, как и предсказывает EToC, не стирая культурных различий.

FAQ#

Q1. «Почитается» ли Байаме на бора в смысле церковной службы?
A. В первичных источниках встречаются слова «worship» и «consecrated to Baiame», но обряд лучше понимать как юридико‑педагогический: это передача закона, структурированная сакральными санкциями (Ridley 1875; Mathews 1895). См. Ridley 1875 (AIATSIS PDF); Mathews 1895–96 (scans).

Q2. Является ли Дарамулан «дьяволом»?
A. Нет. Некоторые авторы пишут, что его «боятся», но Фрейзер прямо называет его «Lord of the mysteries» и защитником/законодателем; Мэтьюс связывает его с голосом, который санкционирует инициацию. См. Fraser 1883 (PDF); Mathews 1895–96 (scans).

Q3. Насколько различаются практики гамиларой и вирадджури?
A. Имена и хореография различаются (bora vs burbung; dhurumbulum vs tundun), но структурная тема — небесный закон, освящённая площадка, закрытый звук, инициационная передача — повторяется у групп юго‑востока (Ridley; Howitt; Mathews). Ссылки выше.

Сноски#

Источники#

Первичные / близкие к первичным

• Ridley, William. Kámilarói, and Other Australian Languages, with Comparative Tables… and Songs, Traditions, Laws and Customs of the Australian Race. Sydney: T. Richards, 1875. Open-access PDF (AIATSIS): AIATSIS PDF. (См. особенно pp. 164–165, 177: земля Байаме; повеление соблюдать бора; dhurumbulum; Млечный Путь worrumbul.)

• Mathews, R. H. «The Bora, or Initiation Ceremonies of the Kamilaroi Tribe» (1895) и «The Bora… (Part II)» (1896). Journal of the Anthropological Institute 24–25. OA scans: Mathews scans. (Изображения Байаме; утверждение, что он председательствует; «voice of Daramulun.»)

• Fraser, John. «The Aborigines of New South Wales» (1883). OA PDF: Fraser 1883 PDF. (Дарамулан как «Lord of the mysteries», legislator/protector; заметки об иконографии и инсигниях бора.)

• Howitt, A. W. The Native Tribes of South-East Australia. London: Macmillan, 1904. OA PDF: OA PDF. (Инициация/burbung; комплекс булрорера у племён юго‑востока.)
  ———. «On some Australian ceremonies of initiation.» Journal of the Anthropological Institute 13 (1884): 432–459. OA mirror: JSTOR OA mirror.

• Паркер, К. Лэнглоу. Племя юалаи: исследование жизни аборигенов в Австралии. Лондон: Constable, 1905. OA‑текст: Project Gutenberg; скан: Archive.org. (главы о Байами/бурах.)

Вторичные / аналитические работы

• Фуллер, Р. С., Хамачер, Д. У., и Норрис, Р. П. «Астрономические ориентации церемониальных площадок бора в юго‑восточном Квинсленде и северо‑восточном Новом Южном Уэльсе». Archaeoastronomy (Кембридж), 2013. Статья.

• Лиман, Т. и Хамачер, Д. «Байами и погоня за Эму: астрономическая интерпретация вирраджурийского Мечтания, связанного с бурбангом». 2019. OA PDF: PDF.

Теория для выравнивания

• Катлер, Эндрю. «Теория сознания Евы (v3)». Vectors of Mind, 2023. Публикация в Vectors of Mind.