Кратко (TL;DR)

  • Мифы об Австралийском Радужном Змее у аборигенов — одни из самых древних непрерывных религиозных традиций в мире; наскальное искусство с его изображением датируется 6 000–8 000 лет назад.
  • В этих космогонических историях фигурирует божество‑змей, которое сформировало ландшафт, принесло воду и научило людей культуре, законам и морали.
  • Временные рамки совпадают с послеледниковым затоплением и резкими климатическими изменениями, что позволяет предположить: мифы сохраняют память о древних геологических событиях.
  • Теория сознания Евы (Eve Theory of Consciousness) предполагает, что змеиные мифы по всему миру восходят к первобытному «культу змеи», который запустил человеческое самосознание.
  • Аборигенные предания о потопе точно передают события 10 000‑летней давности, такие как затопление сухопутных мостов, демонстрируя поразительную устойчивость устной традиции.

Древние сказания о змеях и Теория сознания Евы#

У народов аборигенной Австралии сохранились одни из самых древних историй на Земле — мифы столь старые, что в них вспоминается мир таким, каким он был в конце последнего Ледникового периода. Среди них особенно выделяется Радужный Змей — могущественное существо‑творец в мифологии Времени Сновидений (Dreamtime), которому часто приписывают формирование земли и дарование людям культуры. Согласно традициям аборигенов по всей Австралии, огромный змей возник в первозданном мире, прорезал своим телом русла рек и водоёмы и научил первых людей, как жить — дав им воду, закон, песни, искусство и даже язык. Эти рассказы о змее‑дарителе знания чрезвычайно древние: наскальные изображения радужных змей в Земле Арнема датируются как минимум 6 000–8 000 лет назад и отражают одну из старейших в истории человечества непрерывных религиозных верований. Как мы увидим, современные исследования предполагают, что эти истории могут кодировать события и прозрения глубокой древности. И что любопытно, они созвучны провокационной идее — Теории сознания Евы (EToC), которая связывает доисторический «культ змеи» с самым рождением человеческого самосознания.

Радужный Змей: древние австралийские мифы о змеях#

Современная аборигенная роспись по коре с изображением Радужного Змея (художник Джон Мавурнджул, 1991). Радужный Змей — существо‑творец в австралийской мифологии, сформировавшее землю и даровавшее людям культуру и закон. Часто ассоциируется с водой и радугой; этот змей может даровать жизнь, но также обрушить на людей наводнения или засуху, если его не почитают.

По всей Австралии Радужный Змей (известный под множеством местных имён) почитается как дух‑творец и предковая сила. В историях Времени Сновидений это божество‑змей часто описывается как движущееся по плоскому, безликому миру и использующее своё гигантское извивающееся тело, чтобы создавать холмы, ущелья и русла рек. Путешествуя, он высвобождал воду из земли, наполняя биллабонги и водоёмы — так он приносил жизнь в ландшафт. В устных рассказах коренных жителей говорится, что радуги в небе — это змей, который после дождя перемещается от одного водоёма к другому. Змей обычно связан с плодородием и дождём и обладает двойной силой созидания и разрушения: он даёт драгоценную воду и жизнь, но, будучи разгневан, может наслать катастрофические наводнения или засухи. Этот акцент на круговороте воды — засухи, муссоны, паводки — является общей темой историй о Радужном Змее в разных регионах и отражает жизненную важность воды в суровой австралийской среде.

Ключевой момент: Радужный Змей также выступает как учитель во многих традициях. В некоторых версиях это женское или андрогинное существо, подарившее людям их культуру. Например, в регионе Кимберли духи‑творцы Ванджина (часто изображаемые вместе со змеем Унгудом) «дали людям культуру, закон и песни», причём змей Унгуд помог сформировать ландшафт. В Земле Арнема мифы о радужном змее рассказывают, что великий змей научил первых людей готовить пищу, охотиться, рисовать и петь, по сути принеся людям знание и порядок. Здесь трудно не услышать отголосок знаменитого библейского сюжета: змей, связанный с женщиной (или материнской фигурой), который приносит человечеству знание. В «Бытии» змей в Эдемском саду искушает Еву съесть плод познания, после чего «Адам становится как боги» благодаря действию Евы. Аналогично, аборигенные фигуры, подобные Еве (например, прародительница‑бабушка или в некоторых историях женский Радужный Змей), передают людям важнейшие знания или умения. Эти параллельные мотивы — змей, женщина, запретное (или священное) знание — наводят на мысль, что мы можем иметь дело с разными культурными отражениями одной первичной истории.

Насколько древни истории о змее?#

Насколько же древен миф о Радужном Змее? Хотя аборигены Австралии живут на континенте более 50 000 лет, текущие данные указывают, что культ змеи вошёл в устную традицию в голоцене (эпоха после последнего Ледникового периода), а не в самом начале человеческой миграции. Археологические исследования и анализ наскального искусства показывают, что образы Радужного Змея начинают появляться примерно 6 000–8 000 лет назад, после окончания Ледникового периода и подъёма уровня моря. В Западной Земле Арнема, например, самые ранние пиктограммы Радужных Змей (иногда с головами, напоминающими кенгуру, или с человеческими чертами) относятся к стилям наскального искусства, датируемым примерно серединой голоцена. Это время важно: оно совпадает с драматическими климатическими изменениями — подъёмом уровня моря, изменением режимов осадков, затоплением низин, — которые, несомненно, повлияли на жизнь аборигенов. Показательно, что многие истории о Радужном Змее прямо связаны с великими потопами. Антропологи отмечают, что эти мифы о змее «были особенно могущественными и часто ассоциировались с великими наводнениями», описывая, как змей приносил потопы или проглатывал и извергал существ, формируя ландшафт. Подобные детали сильно намекают на то, что истории сохраняют культурную память о послеледниковом подъёме уровня моря и затоплениях порядка 7 000–10 000 лет назад.

Действительно, устная история аборигенов продемонстрировала способность сохранять поразительно древние воспоминания. Исследователи задокументировали рассказы, которые точно передают географию эпохи плейстоцена. Например, миф Нгурундери народа нгарринджери в Южной Австралии описывает время, когда до острова Кенгуру можно было дойти пешком — пока один из предков не вызвал подъём моря, навсегда отделивший остров. Геологические данные подтверждают, что сухопутный мост к острову Кенгуру был затоплен примерно 10 100 лет назад. Аналогично, на побережье Квинсленда коренные истории вспоминают вулканические извержения и затопление шельфа Большого Барьерного рифа около 9–10 тысяч лет назад. Такие примеры придают достоверность идее, что миф о Радужном Змее (с его акцентом на потопы и воду) также может уходить корнями в глубь тысячелетий. Некоторые учёные даже предполагали, что мифы о змеях могут восходить к позднему плейстоцену в глобальном масштабе — возможно, сопровождая первые человеческие миграции. В одном кросс‑культурном анализе (антрополог Жюльен д’Юи) выдвинул гипотезу, что мотив «дракона/змея» распространился из Африки десятки тысяч лет назад, достигнув Дальнего Востока около 60 000 лет назад, а затем и Австралии. Однако д’Юи отметил любопытную альтернативу: австралийский «дракон» мог появиться с второй волной миграции или культурной диффузии около 8 000 лет назад, что аккуратно «совпада[ет] с предполагаемым возрастом мотива радужного змея в этом регионе». Иными словами, миф о Радужном Змее может не восходить к первым австралийцам 50 тысяч лет назад, а быть привнесённым или сформировавшимся в голоцене, когда новые идеи (и, возможно, новые народы) проникали на континент.

Современные сторонники Теории сознания Евы склоняются к этой более поздней дате. Они утверждают, что мифы вряд ли могут сохраняться в неизменном виде более 50 000 лет без письменности и что, несмотря на поразительную непрерывность культуры аборигенов, их предания всё же эволюционировали и распространялись со временем. Фактически, относительная изоляция Австралии (с ограниченными внешними контактами до последних тысячелетий) могла помочь сохранить эти голоценовые истории в почти нетронутом виде. Профессор Патрик Нанн, изучающий устные традиции коренных народов, полагает, что некоторые австралийские повествования передавались более 400 поколений, возможно, делая их самыми древними на планете. Но даже он указывает на возраст порядка 10 000 лет, а не 100 000. Таким образом, хотя миф о Радужном Змее чрезвычайно древен в обычных исторических рамках — он старше пирамид и земледелия, — он, вероятнее всего, оформился в эпоху неолита, а не палеолита. Это подготавливает почву для связи этих историй с грандиозным сдвигом в человеческом мышлении, который, по мнению исследователей вроде Эндрю Катлера (автора EToC), произошёл к концу Ледникового периода.

Культ змеи и сознания: дар самосознания от Евы#

Какое отношение божество‑змей имеет к человеческому сознанию? Согласно Теории сознания Евы Эндрю Катлера — самое прямое. Катлер смело утверждает, что человеческое самосознание — способность размышлять о собственных мыслях, говорить «я есть» — возникло не постепенно сотни тысяч лет назад, а вспыхнуло в конкретном событии или культурном моменте доисторической эпохи. В его гипотезе этот прорыв был вызван психоделическим змеиным ритуалом. Он предполагает, что в позднем плейстоцене (примерно ~15–30 тысяч лет назад) некий визионер — метафорическая «Ева» — открыла способ вызывать изменённое состояние сознания (вероятно, с помощью змеиного яда как галлюциногена), которое позволило ей впервые увидеть собственный ум. В этот момент интроспекции она «осознала себя» и обрела метапознание, по сути изобретя концепцию человеческого эго. Затем эта прародительница научила других (условного «Адама» или своё племя) новому внутреннему взгляду, возможно, через совместные ритуалы с укусами змей или ядовитыми трансовыми практиками. Иначе говоря, «Ева научила Адама метапознанию» — мифическим отголоском этого события является Ева, предлагающая Адаму плод познания в Эдемском саду.

Катлер утверждает, что это змеино‑центричное пробуждение распространилось как своего рода культ или тайное знание — Культ Змеи и Сознания, — когда те, кто испытал самосознание, передавали практику дальше. Это поразительное переворачивание привычного эволюционного нарратива: культура опережает биологию, мем предшествует гену. Вместо того чтобы считать, что у людей уже 100 000 лет назад были язык и современное мышление, он предполагает, что значительная часть человечества ещё не обладала полностью рефлексивным, символическим сознанием до этого меметического события в конце Ледникового периода. Ряд данных поддерживает правдоподобие недавней когнитивной революции. Археологи говорят о «человеческой революции» или «сапиентном парадоксе», отмечая, что хотя анатомически Homo sapiens появился ~300 тысяч лет назад, взрыв символического поведения (наскальное искусство, религия, сложные орудия, долгосрочное планирование) по‑настоящему развернулся лишь около 40 000–10 000 лет назад. Например, организованное наскальное искусство и абстрактные мотивы становятся широко распространёнными только примерно 16–20 тысяч лет назад. Первый известный храм — Гёбекли‑Тепе в Турции — был построен около 12 тысяч лет назад, ещё до земледелия, что говорит о том, что религиозный ритуал предшествовал цивилизации. Показательно, что Гёбекли‑Тепе буквально «кишит змеями» — более четверти вырезанных там животных — это змеи. Катлер не считает это совпадением: если первая религия была вдохновлённым змеёй культом сознания, мы вправе ожидать, что самые ранние храмы будут почитать змей. И действительно, змеиные барельефы Гёбекли‑Тепе и ещё более ранние находки (например, 19‑тысячелетняя сибирская фигурка коброподобной змеи, которую носили охотники‑собиратели Ледникового периода) намекают, что культ змеи присутствовал на заре организованной религии.

В сценарии Катлера Древо познания в «Бытии» и подобные мифы по всему миру — это символические записи того первоначального «трипа», который подарил нам самосознание. Змей в Эдеме, предлагающий знание, делающее людей «как боги, знающие добро и зло», — поэтическая память о том, как видения, вызванные ядом, могли породить первое моральное самосознание. Особенно показательно, что Ева — женщина — первая вкушает знание и затем передаёт его Адаму; теория Катлера аналогично приписывает женщинам (возможно, конкретной шаманке) первенство в освоении и распространении практики. Он отмечает, что змеи удивительно повсеместны в мифах о сотворении и знании, несмотря на их сравнительно простую нейробиологию. Это кажущееся противоречие исчезает, если змеи действительно играли ключевую роль в изменяющем сознание ритуале: их яд способен вызывать галлюцинации и околосмертные переживания. Катлер приводит древние источники, связывающие змеиный яд с «расширенным сознанием» и священным опьянением. Хотя у нас мало прямых свидетельств ритуалов с ядом змей (что неудивительно, ведь они предшествуют письменности), постоянная символическая связь змей с мудростью, медициной и возрождением (от греческого змея на жезле Асклепия до ацтекского пернатого змея, обучающего земледелию, и аборигенного радужного змея, дарующего культуру) наводит на мысль о едином корне.

Теория Евы и Радужный Змей#

Как же истории о Радужном Змее из Австралии вписываются в эту гипотезу о змее и сознании? Они вписываются поразительно хорошо как региональная глава более широкой человеческой истории. Если культ змеи и сознания действительно возник к концу Ледникового периода и распространился по миру в раннем голоцене, мы ожидали бы найти мифы о змее‑центре творения на каждом континенте — и именно это мы наблюдаем. Аборигенная Австралия, несмотря на длительную изоляцию, не является исключением: Радужный Змей повсеместен в мифологии аборигенов и является «одним из самых распространённых и известных» циклов историй среди множества языковых групп. Согласно EToC, по мере того как самосознание распространялось меметически, оно использовало уже существующие пути культурной передачи — торговые маршруты, брачные связи, общие церемонии. Мы знаем, что даже в доисторические времена Австралия не была полностью отрезана: существуют генетические и лингвистические свидетельства некоторого взаимодействия с австронезийскими или индийскими популяциями несколько тысяч лет назад, а также обширные торговые сети внутри самой аборигенной Австралии, по которым мифы могли быстро распространяться. Широкое распространение мифа о Радужном Змее намекает, что он либо восходит к общей эпохе (так что все группы унаследовали его), либо быстро распространился через культурные контакты. Второй вариант согласуется с идеей голоценовой диффузии культа змеи. Как отмечает один анализ, «драконий мотив» мог проникнуть в Австралию со второй волной миграции или влияния около 8 тысяч лет назад — как раз тогда, когда подъём моря породил легенды о потопах и когда в наскальном искусстве впервые появляются змеи. В терминах EToC австралийские предания о змее могут быть голоценовым импортом, пришедшим не с первыми палеолитическими поселенцами, а позже — как часть послеледникового обмена знаниями, в ходе которого возникли и новые орудия, и новые практики.

Существуют поразительные тематические параллели, из‑за которых Радужный Змей воспринимается как австралийское выражение Времени Сновидений для нарратива о змее и сознании. Во‑первых, Радужный Змей часто гендерно текуч или женского пола (например, в некоторых версиях из Земли Арнема описывается женский змей с человеческой головой и грудью, который обвивает и проглатывает молодых посвящаемых). Это созвучно роли первичной фигуры «Евы» — матери или прародительницы — связанной со змеёй. В истории о сёстрах Вавалаг из Земли Арнема гигантский питон проглатывает двух сестёр, а затем извергает их обратно, принося плодородие земле; примечательно, что мотив извержения напоминает инициацию и возрождение (а также галлюцинаторную рвоту), с которыми Катлер связывает первоначальные ритуалы с ядом. Радужный Змей также прямо связан с законом и моралью: он наказывает тех, кто нарушает табу или не уважает землю, подобно тому как новое моральное осознание в истории об Эдеме приносит суд и изгнание после того, как «добро и зло» становятся известны. В EToC рождение самости — это одновременно рождение моральной совести, «знания добра и зла», которое делает нас людьми. В аборигенных мифах часто подчёркивается, что предковые змеи установили кодексы поведения для кланов и будут их соблюдать (например, радужный змей может обрушить на нарушителей потоп или обратить их в камень). Это поразительно созвучно идее, что первое пробуждение сознания было неразрывно связано с социальными правилами и этикой, поскольку люди осознали себя как моральных деятелей. Катлер даже интерпретирует «Бытие» в этом ключе: после знания, принесённого змеем, люди обречены трудиться и страдать — по сути метафора тяжёлого бремени самосознательной жизни и этической ответственности, которого не было в нашем «эденском» животном невинстве.

Кроме того, мотив потопа в историях о Радужном Змее хорошо согласуется с временной шкалой EToC. У многих культур есть мифы о потопе, но Витцель и д’Юи отметили, что змеи часто связаны с этими легендами о наводнениях по всему миру. Вместо того чтобы предполагать, как делают некоторые, что все истории о потопе и змее восходят к 100‑тысячелетнему африканскому прототипу, Катлер предлагает более простое объяснение: эти мифы вспоминают конец Ледникового периода (~10 тысяч лет назад), когда таяли ледники, поднимались моря и повсюду происходили наводнения. Глобальная диффузия змеиных мифов в раннем голоцене естественным образом включила бы в себя память об этих реальных катаклизмах. Австралийский случай идеально вписывается в эту картину — Радужный Змей, вызывающий затопление суши океаном в истории Нгурундери, описывает именно то, что произошло около 10 тысяч лет назад. Таким образом, аборигены могли переплести духовные откровения зарождающегося культа змеи с собственным опытом меняющегося мира: змей был не только носителем разума/души (в понимании Катлера), но и агентом грандиозных физических перемен (потопов, преобразовавших ландшафт). В результате возник богатый многослойный миф, который кодирует и космическое событие познания, и геологическое событие.

Голоценовое происхождение первичного сюжета#

Собирая эти нити воедино, можно утверждать, что мифы о Радужном Змее в Австралии — это не только чрезвычайно древние истории, но и отголоски первого пробуждения человеческого сознания. В них сохранился отпечаток каменного века — «Евы», которая открыла «я» через змея и затем поделилась этим знанием. По словам Катлера, «истории о змеях универсальны и демонстрируют удивительные общие черты», потому что они происходят от того единственного «Культа Змеи и Сознания» на заре современного разума. Мы видим эти общие черты особенно ясно: змей, дарующий знание (или вызывающий преобразующее падение из невинности), центральная женская фигура, темы смерти и возрождения (проглатывание и извержение, сбрасывание кожи, разрушительный потоп, за которым следует обновление), а также установление морального порядка. Эти элементы повторяются от австралийской глубинки до древней Месопотамии и Мезоамерики, что наводит на мысль о связанном источнике.

Связывая мейнстримные исследования с Теорией Евы, мы получаем увлекательную картину: где‑то к концу Ледникового периода люди «подключились» к полному самосознанию, и память об этом прорыве была сохранена в мифической форме. В аборигенной Австралии, изолированной, но хранящей чистую устную традицию, эта история выжила как нарратив Времени Сновидений о Радужном Змее, который дал жизнь и закон. Хотя некоторые утверждали, что подобные мифы могут быть возрастом 50 000 или 100 000 лет, совокупность данных — генетических, лингвистических и археологических — указывает на голоценовое происхождение или диффузию. Как отмечает Эндрю Катлер, если бы мифы действительно сохранялись неизменными 100 тысяч лет, мы ожидали бы, что они в богатых деталях описывали бы события Ледникового периода, чего в целом не наблюдается. Вместо этого эти мифы выглядят как капсула времени из неолитического сознания, несущая вперёд ключевые знания о моменте, когда наши предки по‑настоящему «пробудились» как мыслящие, рассказывающие истории существа.

В заключение, австралийские сказания о змее можно рассматривать как часть глубинного, общего человеческого наследия — наследия, в котором змей однажды стоял на пороге между животным инстинктом и человеческим сознанием. Само имя Радужного Змея вызывает образ моста между мирами (радуга, соединяющая небо и землю), так же как пробуждение самости соединило наше биологическое прошлое и культурное будущее. Неудивительно, что рассказчики‑аборигены настаивают: Радужный Змей по‑прежнему с нами, в каждой радуге и каждом водоёме, напоминая людям об их истоках и обязанностях. В свете Теории сознания Евы это утверждение обретает новый смысл: культ змеи жив, пока мы помним — в наших мифах и ритуалах — тот первый момент, когда Ева научила Адама заглянуть внутрь и познать себя. И, по крайней мере в Австралии, эта память жива и здорова, передаваясь во Времени Сновидений «с незапамятных времён».

FAQ#

Q1. Насколько древни мифы о Радужном Змее в Австралии?
A. Данные наскального искусства указывают, что они возникли 6 000–8 000 лет назад в голоцене, хотя некоторые устные традиции могут сохранять воспоминания, уходящие на 10 000 лет назад, к послеледниковым событиям затопления.

Q2. Чем Радужный Змей важен в культуре аборигенов?
A. Это божество‑творец, сформировавшее ландшафт, создавшее источники воды и установившее культурные законы и моральные нормы — по сути, принесшее цивилизацию человечеству в историях Времени Сновидений.

Q3. Как Теория Евы соотносится с этими мифами?
A. Теория предполагает, что мифы о змее и знании по всему миру восходят к древнему ритуальному прорыву, когда встречи со змеями (возможно, с использованием яда) впервые запустили человеческое самосознание и метапознание.

Q4. Могут ли устные традиции действительно сохранять память о событиях 10 000‑летней давности?
A. Да — истории аборигенов точно описывают геологические события, такие как затопление сухопутного моста к острову Кенгуру 10 100 лет назад, что демонстрирует поразительные возможности сохранения памяти.

Источники#

  1. Taçon, Paul S.C., et al. (1996). “Dating the Rainbow Serpent: A Rock Art Sequence in Northern Australia.” Rock Art Research 13(2): 72-88.
  2. Nunn, Patrick D. (2018). “The Edge of Memory: Ancient Stories, Oral Tradition and the Post-Glacial World.” Bloomsbury Academic.
  3. Reid, A.J. (2020). “Ngurunderi and the Murray Mouth: Indigenous Knowledge of Sea-Level Rise.” Journal of Australian Studies 44(3): 201-216.
  4. d’Huy, Julien (2013). “A Cosmic Hunt in the Berber Sky: A Phylogenetic Reconstruction of Palaeolithic Mythology.” Les Cahiers de l’AARS 16: 93-106.
  5. Cutler, Andrew (2023). “The Eve Theory of Consciousness v3.0.” Vectors of Mind. Available at: https://vectorsofmind.substack.com/
  6. Berndt, Ronald M. & Catherine H. Berndt (1988). The Speaking Land: Myth and Story in Aboriginal Australia. Penguin Books Australia.
  7. Elkin, A.P. (1964). The Australian Aborigines. Angus and Robertson Publishers.
  8. Flood, Josephine (2019). The Original Australians: Story of the Aboriginal People. Allen & Unwin Academic.