Мифы о происхождении африканских народов: основатели и прародители в мифологии

Краткое содержание

• Африканские мифы о происхождении отличаются большим разнообразием; в них фигурируют верховные боги-творцы (например, Олодумаре у йоруба и Амма у догонов), которые после сотворения мира нередко удаляются от него.
• Во многих преданиях присутствуют первые предки или культурные герои (например, Одудува у йоруба и Ункулункулу у зулусов), устанавливающие общественный порядок, царскую власть и культурные практики.
• К распространённым мотивам относятся выход из первозданных вод, тростника или подземного мира — часто по дереву, напоминающему лестницу, или по цепи, спущенной с небес; это символизирует утраченную связь между божественной и человеческой сферами.
• Животные играют центральную роль как посланники, со-творцы или первозданные братья и сёстры людей, отражая картину мира, в которой человечество и природа глубоко взаимосвязаны.
• Мифы часто объясняют происхождение человеческого разнообразия (цвет кожи, языки), смерти (нередко являющейся следствием ошибки или нарушения табу) и социальных обычаев; они служат хартиями культурных ценностей и легитимируют общественные структуры.

Введение#

Мифы о происхождении, распространённые по всей Африке, богаты и разнообразны и глубоко вплетены в картину мира каждой культуры. В этих повествованиях о сотворении мира часто фигурируют верховные божества, мистические предки или первые существа, создающие мир и человечество. Многие из них сохраняются в устной традиции, эпических повествованиях и преданиях автохтонных религий. Далее мы рассмотрим мифы о происхождении из нескольких регионов континента — Западной Африки, Центральной Африки, Африканского Рога, Южной и Северной Африки, — уделяя особое внимание ключевым мифологическим основателям или прародителям, существовавшим в начале времён. Мы широко процитируем зафиксированные устные мифы и традиционные повествования и обсудим, как эти мифы понимаются в рамках соответствующих культур. В космологии, роли божественных или полубожественных предков и способах, которыми разные народы объясняют происхождение мира и самих себя, обнаруживаются как сходства, так и различия.

Мифы о происхождении в Западной Африке#

Западная Африка обладает богатым многообразием мифов о сотворении мира, в которых часто фигурируют верховный небесный бог и подчинённые ему божества или героические предки, формирующие мир. Два влиятельных примера происходят от йоруба Нигерии и догонов Мали.

Йоруба: нисхождение Одудувы и создание суши#

В космологии йоруба Олодумаре (также называемый Олоруном) — верховное существо, изначально обладающее всей силой творения. Однако именно ориша (божество) Обатала, а в других версиях — Одудува, выполняет задачу формирования земли и людей. Согласно широко известному мифу йоруба о сотворении мира, сохранившемуся в устных традициях Ифа, первоначально мир представлял собой водянистое болото под небом. Олодумаре послал с небес Одудуву (в некоторых вариантах — Обаталу), чтобы создать твёрдую сушу. В одном из повествований говорится, что «Олорун, небесный бог, спустил огромную цепь с небес к первозданным водам. По этой цепи спустился Одудува, сын Олоруна», неся горсть земли, пятипалую курицу и **пальмовый орех. Одудува рассыпал землю по воде и выпустил курицу, чтобы та разгребала и разносила её, «пока не образовалась первая суша. В центре этого нового мира Одудува создал великолепное царство Ифе», — Иле-Ифе считается священной колыбелью йоруба. Он посадил пальмовый орех, который мгновенно вырос в огромное дерево с шестнадцатью ветвями, символизировавшими шестнадцать первоначальных кланов или царств йоруба, основанных потомками Одудувы.

Таким образом, Одудува становится одновременно фигурой-творцом и прародителем народа йоруба. Устная история и придворные традиции считают Одудуву первым божественным царём йоруба. Согласно мифу, «Одудува был первым правителем царства и отцом всех йоруба. Со временем он короновал своих 16 сыновей и внуков и отправил их основывать собственные великие царства йоруба». Эти первые правители, будучи прямыми потомками небесного бога, в представлениях йоруба были божественными царями. Поэтому миф о сотворении мира не только объясняет, как из первозданного болота возникли земля и люди, но и освящает царскую власть и родословную йоруба, связывая царских предков с богами на заре времён. В культуре йоруба эта история понимается одновременно как космологическое повествование и как хартия политической легитимности — именно поэтому Они (царь) Ифе по-прежнему почитается как духовный лидер, будучи потомком Одудувы.

Примечательно, что в некоторых вариантах мифа йоруба подчёркивается роль Обаталы в формировании первых человеческих тел. Согласно преданию, Обатала лепил человеческие фигуры, в которые затем Олодумаре вдохнул жизнь. В одной из историй йоруба происхождение физических уродств объясняется тем, что Обатала опьянел пальмовым вином во время создания людей, в результате чего получились несовершенные формы; протрезвев, он поклялся защищать людей с физическими уродствами в качестве искупления. Во всех версиях йоруба рассматривают творение как совместное действие верховного бога и ориша. Мифы сохраняются в стихах гадательной системы Ифа и хвалебных песнопениях, которые исполняют жрецы и гриоты, укрепляя культурные ценности божественного порядка (орун), воздействующего на земную сферу (айе).

Догоны: Амма, космическое яйцо и Номмо#

У народа догонов Мали существует тщательно разработанная и философски сложная космогония, зафиксированная этнографом Марселем Гриолем в 1930-х годах на основе рассказов старейшин догонов. В мифологии догонов творцом является Амма, верховный небесный бог. В начале времён Амма создал Землю и сразу соединился с ней — это соединение оказалось несовершенным и породило беспорядок. Согласно мифу, пересказанному мудрецами догонов, «Небо, которое догоны также считают творцом, называется Амма. В начале времён Амма… создал Землю и сразу соединился с ней». Из этого первого действия возник конфликт: творческая сила Аммы разделилась надвое, породив Ого — трикстера, воплощающего хаос. Ого восстал против творца, спустился на Землю в ковчеге через Млечный Путь и принёс хаос в едва возникший мир.

Чтобы восстановить порядок, Амма затем создал Номмо — первозданное существо порядка и воды. Номмо был одним из пары близнецов, рождённых Аммой. В действительности Амма создал восемь духов-предков, объединённых в четыре пары близнецов; всех их часто называют Номмо или духами Номмо. В представлениях догонов эти восемь фигур являются «предками людей». Амма послал Номмо и других духов-предков на Землю во втором ковчеге, который был спущен с небес по медной цепи, — это поразительно напоминает представление йоруба о цепи, спускающейся с небес. После нисхождения Номмо установил порядок и обучил человечество искусствам цивилизации. В искусстве и ритуалах догонов часто встречаются отсылки к этим событиям; например, некоторые плетёные корзины символизируют ковчег, а двойственная природа творения отражается в акценте на дуальности (мужское/женское, небо/земля) в культуре догонов.

Мифы догонов содержат и космический элемент — представление о космическом яйце, которое Амма сформировал и вылупил, высвободив солнце, луну, звёзды и всё творение. Согласно одному из повествований, Амма бросал комочки глины в темноту, создавая звёзды, а солнце и луну вылепил в виде глиняных горшков: «Он создал звёзды, бросая комочки земли в пространство. Солнце и луну он создал, вылепив две белые глиняные чаши». Согласно мифу догонов, самих людей создал Номмо. Мифология догонов насыщена символикой: например, Номмо часто описывают как земноводных, змееподобных существ, а некоторые исследователи (что вызывает споры) связывали знания догонов о звёздах и Сириусе с этим древним повествованием. В обществе догонов миф о сотворении мира лежит в основе важных социальных структур: он объясняет, почему их верховный жрец (хогон) символически сочетается браком с богом земли, почему космогония догонов подчёркивает равновесие двойственности (мужских и женских ролей) и почему знаменитые танцы в масках и резные изображения содержат отсылки к первозданным существам, таким как Номмо. Этот миф понимается не как буквальная история, а как священная истина, объясняющая устройство Вселенной и происхождение самих догонов в далёкую эпоху, когда божественные предки сошли на землю.

Мифы о происхождении в Центральной Африке (банту)#

В Центральной Африке проживают сотни народов, говорящих на языках банту; их языки и культуры обнаруживают в мифах некоторые общие тематические элементы. Во многих мифах о происхождении у народов банту фигурирует верховный небесный бог, создающий мир и затем часто удаляющийся от него, а также первый человек или первый предок, приносящий людям культуру. Два показательных мифа происходят от народа бошонго (бушонго) из района реки Конго и народа фангов (фан) из района Камеруна и Габона.

Бошонго (бушонго): Бумба, бог-творец#

Бошонго — народ банту на территории нынешней Демократической Республики Конго — рассказывают о драматическом сотворении мира, в котором фигурирует одинокое божество-творец Бумба (также называемый Мбомбо). В начале были лишь тьма и вода, а в этой пустоте обитал великий бог Бумба. Бумбу мучила сильная боль в животе. В приступе страдания он изверг солнце, которое принесло свет и высушило часть воды, создав сушу. Продолжая мучиться, Бумба изверг луну и звёзды, принеся ночной свет, а затем различных животных: один за другим из его последующих приступов рвоты появились леопард, крокодил, черепаха и другие существа. Наконец Бумба изверг первых людей. В одном из вариантов говорится: «Однажды Бумба, страдавший от боли в животе, изверг солнце… Всё ещё испытывая боль, Бумба изверг луну, звёзды, а затем некоторых животных: леопарда, крокодила и черепаху… Через некоторое время ему снова стало плохо, и наконец он изверг нескольких людей, из которых лишь один, по имени Йоко Лима, был белым, как Бумба». В этом ярком мифе творение изображается как почти телесный процесс, совершаемый творцом. Примечательно, что в нём даже присутствует деталь о том, что один из первых людей был белым, как бог, что отражает попытку объяснить происхождение разных народов.

Миф бошонго о Бумбе часто приводится как пример creatio ex deo (сотворения из субстанции собственного тела бога) в африканской мифологии. Он подчёркивает, что всё живое — солнце, животные, люди — имеет общее священное происхождение, поскольку непосредственно возникло из тела Бумбы. В культуре бошонго эта история выражает представление о мире как об органически едином целом, а о творце — как о благожелательном существе, хотя его способ творения был в некоторой степени непреднамеренным. После сотворения Бумба научил первых людей охотиться и добывать огонь, передав им культуру. Затем, как считается, Бумба удалился, подобно deus otiosus («праздный бог»), оставив управление миром низшим божествам или духам предков. Этот миф, передаваемый устно рассказчиками, укрепляет представление о том, что человечество моложе животных, созданных ранее, — люди действительно были созданы последними, а не первыми. Для бошонго это означает, что люди являются лишь частью более широкого творения и должны жить в гармонии с природным миром.

Фанг (Фан): Нзаме и проблема гордыни#

Другой миф банту — происходящий от народа фанг Центральной Африки — повествует о тройственном божестве по имени Нзаме. В космологии фанг Нзаме — это единый бог с тремя аспектами, или ипостасями (подобно Троице): Нзаме, Мебере и Нква. Вначале существовал только Нзаме, который создал вселенную и землю. Любуясь своим творением, Нзаме решил назначить над землёй правителя и сначала создал трёх архетипических животных — слона, леопарда и обезьяну, — однако, сочтя их недостаточными, божественная триада в конце концов сотворила человека по своему образу и подобию, назвав его Фамом (что означает «сила»). Фам должен был править миром. Однако Фам возгордился и перестал почитать своих создателей, поэтому Нзаме обрушил молнии, чтобы уничтожить его и всё созданное им. Поскольку Фаму было даровано бессмертие, его тело нельзя было уничтожить, и Нзаме оставил опустошённую землю с лежащим на ней неразрушимым, но безжизненным телом Фама.

Решив создать более послушное человечество, Нзаме затем заново сотворил мир. Он покрыл старую землю новым слоем (что, возможно, объясняет наличие почвенных слоёв или окаменелостей) и создал нового первого человека — Секуме, на этот раз смертного. Секуме увидел падающее дерево и вырезал из его древесины женщину; ею стала Мбонгве, первая женщина. Секуме и Мбонгве заселили землю своими детьми. В этой истории фанг мы видим темы творения, разрушения и повторного творения, а также представление о падении из состояния благодати вследствие гордыни — что примечательно, перекликается с темами авраамических традиций, хотя и выражено в автохтонной форме. Миф фанг учит смирению перед Творцом и объясняет, почему люди смертны: Секуме был намеренно создан менее высокомерным и не бессмертным, в отличие от первого существа, Фама. Он также объясняет природные особенности — например, почему под землёй встречаются окаменелости или «древняя земля»: считается, что это остатки первого творения, превратившиеся в уголь. В культуре фанг эту историю старейшины рассказывают, чтобы воспитывать уважение к божественной власти и предостерегать от высокомерия. Она является частью более широкого комплекса духовных представлений фанг, включающего почитание предков и духов природы, что характерно для многих народов банту.

Мифы о происхождении у народов Африканского Рога (кушитские)#

В Африканском Роге, среди народов, говорящих на кушитских языках, таких как оромо и сомали, встречаются повествования о сотворении, отражающие ярко выраженный монотеистический характер — ещё до распространения ислама и христианства. Центральное место в них занимает представление о едином небесном боге-творце, которого часто называют Ваак (или Вак/Ваака). В этих мифах творец иногда испытывает первых людей или создаёт их необычным образом. Примером из кушитского фольклора Эфиопии служит миф о Вааке (Вааке) — творце у народа оромо.

Оромо (Эфиопия): Ваак и гроб первого человека#

Согласно легенде оромо, Ваак (также пишется Ваака) был верховным богом, жившим в облаках и создавшим мир. Уникальность его творения человечества заключается в наличии мотива воскресения. В одном из записанных эфиопских мифов о сотворении говорится: «Ваак был богом-творцом, жившим в облаках… Он был благодетелем и не наказывал. Когда земля была плоской, Ваак велел человеку сделать себе гроб, и, когда человек это сделал, Ваак запер его в гробу и столкнул его в землю. В течение семи лет он заставлял огонь проливаться с неба, и образовались горы. Затем Ваак выкопал гроб, и человек выскочил из него живым». Иными словами, сначала Ваак велел первобытному человеку похоронить себя в гробу; магический огонь Ваака преобразил плоскую землю, создав горы, после чего первый человек вновь вышел наружу. Этот драматический эпизод может символически обозначать переход от первоначального состояния творения к миру, каким мы его знаем, — с горами и рельефом, — а также возрождение человека в этом завершённом мире.

После того как первый человек вновь появился, ему стало одиноко. Тогда Ваак столь же чудесным образом создал первую женщину: «Человеку надоело жить одному, поэтому Ваак взял немного его крови, и через четыре дня кровь превратилась в женщину, на которой человек женился». У этой первой пары было много детей — всего тридцать. Однако человек устыдился такого количества потомков и скрыл половину из них от Творца. Ваак знал об этом обмане и в ответ превратил пятнадцать скрытых детей в животных и демонов, оставив людьми только пятнадцать нескрытых. Таким образом, эта история оромо рассказывает не только о первом мужчине и первой женщине, но и объясняет происхождение животных — в данном повествовании они буквально являются братьями и сёстрами людей, — а также злых духов, то есть «демонов», произошедших от скрытых детей.

Миф о Вааке отражает высокое почтение оромо к Вааке как к справедливому, но не гневливому богу: Ваак не убивает скрытых детей в наказание, а изменяет их облик. В нём также закодированы нравственные уроки: сокрытие своей семьи из чувства стыда ведёт к утрате; люди, животные и даже сверхъестественные силы связаны родством. В рамках традиционной культуры оромо, а также у других кушитских групп с похожими ваакитскими верованиями, такие мифы укрепляли мораль и социальный порядок, указывая на всеведение Ваака — он знал, что человек скрыл своих детей, — и сакрализуя природный мир: животные буквально являются нашими братьями и сёстрами и заслуживают уважения. Хотя позднее многие кушитские народы приняли ислам или христианство, древние мифы сохраняются в народной культуре и иногда синкретически соединяются с новыми религиозными представлениями: например, оромо, ставшие христианами, могли истолковывать Ваака как того же, что и христианский Бог. Исследователи отмечают, что даже сомали, использующие слова Eebe или Waaq для обозначения Бога, имели доисламские мифы о небесном боге, управляющем дождём и плодородием, что указывает на общее кушитское наследие монотеистических мифов о сотворении.

Мифы о происхождении в Южной Африке#

К коренным народам Южной Африки относятся сан (уничижительно называемые «бушменами»), чья космология связана с охотой и собирательством, а также бантуязычные группы, такие как зулусы, с более централизованными вождествами. Их истории о происхождении существенно различаются: сан подчёркивают роль трикстера-творца и гармонию с животными, тогда как зулусский миф сосредоточен на первом предке, возникшем из тростника. Однако оба мифа имеют глубокое культурное значение и по-прежнему упоминаются в духовных и ритуальных контекстах.

Сан (бушмены): Каанг приносит жизнь из-под земли#

У народа сан — уничижительно называемого «бушменами» — в Калахари и Капской области существует одна из древнейших мифологий человечества. Истории сан о сотворении отражают мир, в котором люди и животные когда-то составляли единую общину и свободно общались друг с другом, — эпоху рая, завершившуюся из-за человеческого безрассудства. В одном из мифов сан о сотворении говорится, что изначально люди вообще не жили на поверхности земли: «Когда-то люди и животные жили под землёй вместе с Каангом (Käng), Великим Владыкой и Господином всей жизни. В этом месте люди и животные жили мирно. Они понимали друг друга. Никому ни в чём не было недостатка, и там всегда было светло, хотя солнца не было». Каанг, великий творец, часто отождествляемый в преданиях сан с богом-трикстером в образе богомола, а в некоторых группах сан также называемый ǀKaggen, задумал вывести свои творения в наземный мир.

Каанг создал чудесное дерево, ветви которого простирались над всем расположенным наверху миром. У основания этого дерева находилось отверстие, ведущее из подземного царства на поверхность. «Закончив обустраивать мир по своему желанию, он вывел первого человека через отверстие. Он сел на краю отверстия, и вскоре из него вышла первая женщина. Вскоре все люди собрались у подножия дерева… Затем Каанг начал помогать животным выбираться из отверстия… Они продолжали выбегать из мира внизу, пока все животные не вышли». Так дерево Каанга стало лестницей из подземного рая на землю, и люди вместе с животными появились в новом мире.

Перед уходом Каанг собрал всех людей и животных и велел им жить вместе в гармонии; особенно же он предупредил людей не разводить огонь, поскольку предвидел, что это приведёт к катастрофе. Некоторое время всё было хорошо. Но когда наступила ночь — то, чего никогда не бывало под землёй, где без солнца постоянно царил свет, — люди испугались и замёрзли, поскольку у них не было ни шерсти, ни ночного зрения, как у животных. Забыв предупреждение Каанга, люди разожгли огонь, чтобы согреться и осветить темноту. Внезапное пламя испугало животных; в страхе существа убежали «в пещеры и горы», и первозданная дружба между людьми и животными была нарушена. С тех пор, говорят сан, люди больше не могут разговаривать с животными, и между ними существует пропасть: «страх заменил сладкую дружбу, которая была прежде».

Санские старейшины традиционно использовали эту историю, чтобы объяснить не только сотворение живых существ, но и то, почему люди должны уважать животных (потому что в начале мы были одной семьёй), а также почему теперь между ними существует вражда (из-за неповиновения людей божественному порядку). В мифе также закодировано экологическое знание: огонь, хотя и полезен, ознаменовал утрату невинности и начало отчуждения человечества от природы. В духовном понимании сан Каанг/ǀКагген — парадоксальная фигура: иногда он изображается как трикстер, способный менять облик (часто принимая облик богомола или антилопы канны), а иногда — как мудрый создатель. В наскальном искусстве сан и в их устных рассказах часто встречаются отсылки к эпизодам этих мифов, например к богомолу как создателю или к первой охоте на канну (любимое животное Каггена). Приведённая выше версия была записана со слов санского рассказчика и даже содержит ссылку на верование сан, согласно которому «живы не только растения и животные, но также дождь, гром, ветер, источник и т. д.… Внутри находится живой дух, которого мы не можем видеть» — мировоззрение, возникшее из их мифа о происхождении и общей жизненной силе. Для сан история сотворения служит основой мировоззрения, в котором каждый элемент природы наделён духом и связан узами родства, а любое нарушающее порядок действие человека (например, разведение того первого огня) способно нарушить равновесие.

Зулусы: Ункулункулу — первый предок, вышедший из тростника#

Зулусы Южной Африки, народ банту, имеют миф о происхождении, в центре которого находится Ункулункулу — буквально «Великий Великий», одновременно первый человек и, в известном смысле, фигура-создатель. Согласно зулусской традиции, записанной в XIX веке (в частности, миссионером Генри Каллауэем), Ункулункулу появился на заре времён из зарослей тростника. В одном из рассказов говорится: «Появились мужчина и женщина. Оба носили имя Ункулункулу. Они вышли из тростника — из тростника, который находится в воде. Тростник был создан Умвелинканги. Умвелинканги заставил расти траву и деревья; он создал всех диких животных, а также крупный рогатый скот и дичь…». Здесь Умвелинканги (что означает «Тот, кто был в самом начале») — всемогущий создатель, породивший растения, животных и тростник (ухлангу), из которого произошли первые люди. Примечательно, что в этой версии и первый мужчина, и первая женщина названы «Ункулункулу», что позволяет предположить: это понятие относится к первопредку, а не к отдельному человеку определённого пола. В других вариантах Ункулункулу прямо выступает как мужчина, первый человек; он берёт себе жену, и вместе они становятся прародителями человечества. Зулусы говорят, что Ункулункулу «отломился от Утхланги» (зарослей тростника) в начале мира.

После появления на земле Ункулункулу дал имена всем вещам и научил первых людей выживать. Согласно одному из повествований, Ункулункулу назвал животных, принёс людям огонь и обучил их искусству приготовления пищи, охоты и земледелия: «Он посмотрел на всё сущее и сказал: “То-то и то-то — название каждой вещи”. … Он рассказал людям, как добывать огонь и готовить пищу, и сказал: “… ешьте мясо, когда оно будет приготовлено на огне”». В зулусской религии Ункулункулу не является объектом поклонения: ко времени появления письменных свидетельств зулусы в значительной степени перешли к почитанию духов предков (Амадлози) и признанию небесного бога Ункулункулу (которого под влиянием миссионеров часто отождествляли с христианским Богом). Действительно, зулусские информанты XIX века говорили исследователям, что Ункулункулу «был первым сотворённым существом; он создал нас, людей, и дал нам всё, но теперь его нет». Ункулункулу не возносили молитв; вместо этого уважение оказывалось более близким духам предков и «Владыке Неба» (возможно, отдельному понятию, близкому к образу небесного бога). Это указывает на то, что в зулусском мышлении Ункулункулу был отдалённым прародителем — значимым как источник человечества (а в некоторых версиях и зулусской царской линии), но не деятельным божеством повседневной жизни.

Зулусский миф о сотворении также включает темы выхода из тростника и иногда рассказ о хамелеоне и ящерице, которых Бог послал с вестями о бессмертии и смерти. В некоторых популярных версиях небесное божество сначала послало хамелеона с вестью о том, что люди будут жить вечно, но тот задержался; ящерица прибыла с вестью о том, что люди умрут, и эта весть достигла людей первой — так смерть вошла в мир. Это широко распространённый мотив в фольклоре банту, хотя зулусский вариант обычно в большей степени сосредоточен на самом Ункулункулу.

В зулусской культуре образ происхождения из тростника («Утхланга», что означает «источник/тростник») обладает глубоким символическим значением. Он связывает идею возникновения жизни с водой и болотистой местностью — символом плодородия. Праздник тростника (умкхоси вомхланга) в свазийской и зулусской традиции, хотя на практике с этим мифом не связан, разделяет символику тростника как обновления и чистоты. В доколониальную эпоху зулусские цари иногда возводили свою родословную к Ункулункулу, чтобы легитимировать своё правление как санкционированное божеством. Современные зулусские интерпретации, особенно под влиянием христианства, иногда отождествляют Ункулункулу с библейским Адамом или с Богом, однако традиционное предание считает Ункулункулу первым предком. Акцент мифа на первом предке, а не на боге-создателе отражает более широкую культурную ориентацию банту на почитание предков: в религиозной жизни важна связь с первыми предками (и через них — с дарами создателя).

Мифы о происхождении в Северной Африке#

Мифы коренных народов Северной Африки известны хуже, чем мифы других регионов, отчасти из-за ранней ассимиляции в письменные традиции древнего Средиземноморья, а позднее — в исламские культуры. Однако устные традиции берберов (амазигов) и нилотские мифы долины Нила предлагают увлекательные повествования о сотворении. В них часто встречаются космические образы (яйцо, разделение неба и земли) или объяснения человеческого многообразия. Мы рассмотрим амазигскую (берберскую) и нилотскую перспективы.

Амазиги (берберы): космическое яйцо и верховный бог#

Народы амазигов (берберов), расселённые по Марокко, Алжиру, Тунису, Ливии и другим территориям, обладают мифологическими повествованиями, восходящими к доисламскому и дохристианскому мировоззрению. Хотя многие конкретные истории со временем были утрачены или синкретически переосмыслены, исследователи отмечают некоторые повторяющиеся темы в берберских преданиях о сотворении. Одна из важнейших идей связана с верховным богом (которого иногда отождествляют с древним небесным божеством или даже синкретически сближают с египетским Амоном), создающим мир. Согласно обзору, подготовленному исследователем амазигского наследия, «одна широко известная история о сотворении [у берберов] связана с фигурой верховного бога, иногда известного как “Амон”. Согласно верованиям, Амон создал мир и всё живое. В другом повествовании о сотворении говорится, что космос возник из яйца, причём космическое яйцо разделилось, породив небеса и землю».

Мотив космического яйца поражает воображение и перекликается с мифами о сотворении в других частях света (включая космическое яйцо в мифе догонов или древнеегипетское гермопольское учение о сотворении, в котором фигурировало первобытное яйцо). В амазигском контексте можно представить повествование, согласно которому в начале существовало первобытное яйцо или сфера, расколовшаяся надвое: из одной части возникло небо, из другой — земля. Подобные образы позволяют предположить, что амазиги воспринимали саму Вселенную как живое существо, которое родилось.

В другом амазигском мифе, записанном в кабильском фольклоре (северный Алжир), говорится, что первоначально человечество жило в подземном мире или в замкнутом пространстве — отчасти подобно мифу сан о выходе из-под земли. В этой кабильской истории «в начале все люди жили под землёй. Существовали мужчина и женщина, но они не осознавали различия между своими полами. Эта пара вышла на поверхность…» (в остальной части истории рассказывается, как они в конце концов обнаруживают друг друга и начинают размножаться, тем самым заселяя мир).[¹] Это повествование подчёркивает выход наружу и идиллическое неведение о половых различиях, преодоление которого приводит к возникновению общества.

Существуют также упоминания об амазигской мифологической праматери по имени Сеттут (или Сетлут), которую в устных преданиях иногда называют «Первой Матерью мира». Сеттут изображается как могущественная, хотя и опасная фигура — своего рода первобытная колдунья. Согласно некоторым историям, Сеттут первой ступила на землю, выйдя из подземного мира; она создала солнце, бросив в огонь веко барана[²]. Другие фрагменты повествуют, что она требовала человеческих жертв, показывая тем самым, что была не благожелательной матерью, а ужасающей создательницей. Эта фигура может представлять собой остатки доисторического образа богини-матери или ведьмы в берберской мифологии, предания о которой сохранились в горных общинах.

В амазигской культуре эти мифы, несмотря на скудость их документирования, понимаются аллегорически. История о верховном боге Амоне согласуется с известным почитанием небесного бога у древних берберов (например, древние ливийцы почитали верховного бога, которого римляне называли Юпитером Аммоном). История космического яйца передаёт представление о первобытном хаосе, порождающем порядок; эта тема присутствует также в древнеегипетских и древнегреческих представлениях о сотворении и, возможно, указывает на межкультурные влияния в Средиземноморье. Между тем рассказы о людях, вышедших из-под земли, и о деяниях Сеттут относятся к более локальной берберской повествовательной традиции, подчёркивая магию, превращения и зарождение социальных обычаев (например, признание брака, прекращение человеческих жертвоприношений и т. д. в этих преданиях). К сожалению, из-за господства привнесённых религий и отсутствия ранних письменных источников значительная часть амазигских преданий о сотворении реконструируется по разрозненным устным свидетельствам. Сегодня усилия по культурному возрождению амазигов направлены на сбор этих историй, чтобы сохранить уникальный североафриканский взгляд на начало мира.

Нилотские народы (долина Нила): создатели из глины и первый скот#

«Нилотские» народы — это группы, проживающие главным образом вдоль Нила и простирающиеся на территории Южного Судана, Уганды, Кении и Танзании; зачастую это скотоводческие общества с культурами, в центре которых находится крупный рогатый скот (например, динка, нуэр, шиллук, масаи и др.). В их мифах о происхождении мира часто фигурирует верховное небесное божество и особое создание людей (и скота) из земных материалов.

Один из примеров происходит от шиллук, проживающих на территории современного Южного Судана. Согласно мифу шиллук, творец Джуок (или Джок) странствовал по миру, создавая людей из глины разных цветов. «Шиллук в Нильском регионе, например, рассказывают историю, согласно которой человечество было создано из глины. В каждом регионе мира, по которому странствовал творец, он создавал людей из доступных материалов: одних делал белыми, других — красными или коричневыми, а шиллук — чёрными». Иными словами, когда бог-творец находился в Европе, он использовал светлую землю, чтобы создать белых людей; в Азии — красноватую землю для азиатов; на родине шиллук — насыщенную тёмную глину для шиллук (чёрных людей). После того как творец сформировал этих людей, он «затем взял кусок земли и наделил их руками, глазами и т. д.», создавая их тела часть за частью. Этот миф призван объяснить человеческое разнообразие, одновременно утверждая место шиллук в центре творения (поскольку творец создал их последними, проявив к ним особую заботу). Он также отражает определённую систему ценностей: в одной из версий шиллук говорится, что творец сначала дал конечности для работы, затем чувства и в последнюю очередь речь, подразумевая, что в культуре шиллук продуктивность и труд ценятся выше праздных разговоров.

Другой нилотский миф, происходящий от динка, повествует о первом мужчине Гаранге и первой женщине Абук. Творец Ньялик первоначально позволил им жить рядом с небом, питаясь лишь одним зёрнышком в день. Когда Абук попыталась посадить дополнительные зёрна, чтобы иметь больше пищи, она случайно разгневала творца (или, в некоторых версиях, ударила его мотыгой), из-за чего Ньялик удалился высоко в небеса и перерезал верёвку, соединявшую небо и землю. Это объясняет, почему Бог теперь далёк и почему люди должны трудиться ради пищи (поскольку лёгкое изобилие было утрачено). Этот миф также вводит смерть: во многих нилотских мифах удаление верховного Бога связано с происхождением смерти и страданий.

Масаи (Кения/Танзания), которые также являются нилотским народом, рассказывают, что творец Энкай (или Энгай) некогда был близок к человечеству и передал ему скот через мистический скотный мост с небес. В одной из историй Энкай спустил масаи скот с неба по кожаному ремню. Однако другая группа людей, движимая завистью, перерезала верёвку, прекратив тем самым поток скота с небес. Масаи сохранили лишь тот скот, который уже был им передан; поэтому и по сей день они почитают крупный рогатый скот как священный дар и считают себя поставленными богом хранителями всего скота на Земле. Этот миф представляет масаи как избранный народ и наделяет их скотоводческий образ жизни сакральным происхождением.

Общей для нилотских мифов о происхождении является идея о том, что первые люди были непосредственно созданы Богом (часто из глины или грязи), а крупный рогатый скот был создан специально или вверен человечеству как доверенное достояние. В этих скотоводческих культурах крупный рогатый скот означает саму жизнь — настолько, что в языке нуэр слово «коровий навоз» совпадает со словом «благословение». Мифы также часто обращаются к утрате рая: они объясняют, почему люди больше не ходят рядом с Богом и почему мы подвержены смерти. Для шиллук сам акт творения отделяет разные народы друг от друга, но одновременно показывает, что все люди едины под властью одного Бога. Для динка и масаи человеческая ошибка или злой умысел вызвали разрыв с божественным; поэтому теперь люди должны совершать ритуалы (церемонии вызывания дождя и т. п.), чтобы общаться с небесным Богом, который некогда был близок. Эти истории по-прежнему рассказывают у вечерних костров и во время важных церемоний, укрепляя социальные нормы (например: уважай отведённую тебе пищу, не гневи Бога жадностью, дорожи скотом, почитай труд, для которого предназначены твои руки). Даже по мере распространения христианства и ислама в нилотских регионах многие из этих общин включают свои мифы о творении в новые религиозные системы, отождествляя фигурирующего в мифе творца с Богом Писания и тем самым сохраняя древние повествования в новом теологическом контексте.

Сравнительный анализ: темы в разных регионах#

Несмотря на огромное культурное разнообразие Африки, в этих мифах о происхождении обнаруживаются некоторые общие темы и интригующие различия:

• Верховный творец и далёкий небесный Бог: Почти в каждом регионе существует представление о верховном творце, часто связанном с небом: Олорун/Олодумаре у йоруба, Амма у догонов, Ваак у оромо, Умвелинканги у зулусов, Амон или другое верховное божество у амазигов, Ньялик у нилотских народов. Это божество инициирует творение, но впоследствии часто удаляется. Это отражает широко распространённое в Африке представление о deus otiosus — верховном Боге, который отстраняется и оставляет мирские дела низшим богам или предкам. Например, Олодумаре у йоруба редко почитается непосредственно; йоруба сосредоточены на посредниках — ориша; сходным образом зулусы говорили, что Ункулункулу «перестал быть» деятельным и что вместо него они почитают предков. Эта идея, возможно, проистекает из наблюдения, что, хотя Творец создал мир, повседневная жизнь (дождь, плодородие, здоровье), по-видимому, в большей степени зависит от второстепенных духов или собственных предков, которые поэтому становятся средоточием ритуалов.

• Первые предки и культурные герои: Во многих мифах появляется первый предок, часто являющийся носителем культуры. Одудува у йоруба не только создаёт землю, но и учреждает царскую власть и сплетает генеалогические линии йоруба. Ункулункулу у зулусов даёт имена животным и учит людей добывать огонь и изготавливать орудия. В нилотских мифах первые предки иногда получают от Бога первый скот или первые семена и учат своих потомков пасти скот и возделывать землю. Эти мифические основатели соединяют божественную и человеческую сферы: они созданы богами (или являются полубогами), но при этом в высшей степени «человечны» — они создают семьи, правят общинами и даже совершают ошибки, затрагивающие всё человечество (как в истории динка о Гаранге и Абук, нарушивших связь с небом). В культурах, не имевших древней письменности, эти легендарные фигуры служат мифической историей, легитимирующей общественные структуры. Например, устройство деревни догонов и роль жреца хогона легитимируются их происхождением от учений номмо; йорубский оба (царь) легитимирует свою власть, возводя родословную к Одудуве.

• Космическая география — вода, тростник и подземный мир: Ярким мотивом являются первобытные воды или болото, из которых возникает жизнь. Миф йоруба начинается с того, что внизу есть только вода, пока Обатала не создаёт землю. В мифах зулусов и некоторых других народов банту говорится о тростнике в болотистой низине (Утхланга) как о колыбели первой жизни. В западно- и центральноафриканских историях творец иногда движется по воде или над водой (как в мифе бошонго о Бумбе, находящемся над водой, или у эфиков Нигерии, чей творец посылает первых людей с неба к воде). Между тем мотив выхода из-под земли встречается в южноафриканских (сан, кабильских) и даже некоторых североафриканских мифах. Этот мотив предполагает время, когда поверхность мира ещё не была готова для обитания, пока не произошло какое-либо событие (дерево Каанга или просто не наступил подходящий момент), позволившее людям и животным выйти наружу. Использование дерева в мифе сан как лестницы, а цепи или верёвки — в мифах йоруба, догонов и многих других африканских народов — подчёркивает представление о связи между небом и землёй в начале времён, связи, впоследствии утраченной или разорванной. Во многих культурах существует история о разорванной связи: медная верёвка догонов и рассказы зулусов, нуэр и масаи о перерезанной верёвке, соединявшей землю с небом, служат тому примерами. Это часто символизирует нынешнее отделение человечества от непосредственного общения с божественным.

• Роль животных: Животные — центральные персонажи африканских мифов о происхождении. В истории бошонго животные создаются ещё до людей, а человек оказывается лишь ещё одним созданием, вышедшим в мир. В истории сан люди и животные первоначально составляют одну общину и лишь позднее разделяются. В других мифах конкретные животные выступают как посланники или участники событий: в мифе йоруба курица рассыпает землю; во многих мифах банту в истории происхождения смертности фигурируют хамелеон и ящерица; номмо в мифе догонов часто описываются как рыбоподобные существа, что подчёркивает символику водных животных. Это отражает свойственное африканским космологиям отсутствие резкого разделения между человеком и природой: всё живое является частью одного и того же творения. Поэтому во многих традиционных африканских культурах существуют табу и тотемы, связанные с животными (например, кланы, происходящие от определённого предка-животного, или запрет причинять вред виду, считающемуся родственным). Мифы дают этому обоснование: если, например, животные буквально являются нашими братьями и сёстрами (как в истории оромо, где скрытые дети превратились в животных), то относиться к ним с уважением — священная обязанность.

• Происхождение различий (этносы, языки, смерть): Ряд мифов стремится объяснить происхождение различий между людьми — таких как цвет кожи, языки и обычаи. Мы видели, как в сказании шиллуков цвет объясняется использованной глиной. В другой западноафриканской сказке (из Камерунского региона), не рассмотренной выше, первая пара лепила из глины детей и прятала их, когда приближался Бог; те, кто слишком долго оставался ближе всего к огню, получились темнокожими, а те, кого едва успели обжечь, — светлокожими и т. д., что дает мифологическое объяснение рас. Хотя с научной точки зрения эти сказания неточны, они несут в себе скрытое послание о том, что все люди имеют одно происхождение (глина, замысел творца), а различия обусловлены лишь поверхностными обстоятельствами; часто это сопровождается моралью о том, что все люди в конечном счете равны (как заключает одна из историй, западноафриканцы говорят, что это показывает: все люди созданы равными, несмотря на цвет кожи). Происхождение смерти — еще одна распространенная тема: во многих африканских мифах смерть не является изначальным свойством жизни, а возникает вследствие ошибки или выбора. Так, в некоторых мифах банту вина возлагается на ленивого хамелеона (который медлил с передачей вести о вечной жизни) и поспешную ящерицу (которая объявила о смерти), — тем самым утверждается, что смерть была случайностью или следствием нарушенного повеления, а не неизбежностью. Это часто служит утешением (подразумевая, что смерть не входила в первоначальный замысел творца) и предостережением (необходимо исполнять божественные указания, иначе придется столкнуться с тяжкими последствиями).
• Потопы и обновление: В некоторых африканских мифах присутствуют повествования о потопе или циклы разрушения и обновления. Рассмотренный выше миф йоруба упоминает великий потоп, посланный морской богиней Олокун, чтобы наказать Обаталу за узурпацию ее владений, — это почти напоминает мифы о потопе, существующие по всему миру. В сказании фанг прямо говорится о разрушении первого творения молнией и обновлении мира посредством второго творения. Эти сюжеты свидетельствуют о признании того, что творение могло быть не единичным событием; существовали эпохи или века — век богов, век мифических предков и нынешний век людей. Они также отражают реальные события (наводнения, бедствия), которые общества должны были объяснять с точки зрения божественной воли или космических циклов.
• Передача и культурный контекст: То, как эти мифы понимаются в соответствующих культурах, может различаться: одни представляют собой священные повествования, преподаваемые в ритуальном контексте, другие — фольклорные сказания, рассказываемые в назидательных целях. Например, у догонов космогония является эзотерическим знанием, передаваемым во время инициаций (таких как церемония Сигуи, проводимая каждые 60 лет) и связанным с их уникальной символикой, имеющей отношение к астрономии. Напротив, зулусская бабушка может просто рассказывать детям, что «мы произошли от тростника», причем это не обязательно является частью формальной религиозной практики, поскольку в центре духовности зулусов находится почитание предков, а не творение. Исламское и христианское влияние также было ассимилировано: многие люди могут пересказывать эти истории как «веру наших предков», лично придерживаясь при этом мировой религии. Тем не менее мифы остаются ключом к культурной идентичности. На них часто ссылаются в пословицах, традиционных именах и искусстве. Например, йорубская имянаречная космология включает такие имена, как Olufẹ́mi («Бог любит меня»), отражающие их представление о любящем творце, пославшем Одудуву. В танцах догонов в масках изображаются Номмо и первозданные существа. В зулусских хвалебных поэмах упоминается «Тростниковое ложе предков». Эти мифы сохраняются как культурная ДНК.

Сравнивая различные регионы, мы видим и различия: западноафриканские сказания (например, йоруба и догонов) часто включают пантеон божеств со сложными функциями; напротив, многие мифы южной и северо-восточной Африки тяготеют к монотеизму или дуализму (единственный творец либо творец, противостоящий трикстеру). Возможно, это связано с историческим распространением идей: например, концепция Ваак в Африканском Роге, вероятно, предшествует исламу, но могла усилиться под воздействием ранних контактов с авраамическими религиями. Присутствие космического яйца в сказаниях догонов и амазигов может указывать на древние транссахарские обмены или на параллельное развитие. И если некоторые культуры (догоны, сан) подчеркивают более философское или анимистическое мировоззрение — например, догоны видят в звездах тело Аммы, а сан — духов в природных элементах, — то другие, такие как зулусы и нилоты, предлагают повествование, основанное на родословной и практических наставлениях для жизни (например, о том, как выращивать кукурузу, как в зулусском сказании о первом человеке, научившем первую женщину молоть зерно).

Заключение#

Африканские мифы о происхождении мира — от побережья Йоруба до Сахары, от Калахари до Нила — дают глубокое представление о том, как разные народы осмысляют начало мира и свое место в нем. Эти истории — не просто фантазии; они являются вместилищами культурного знания. Посредством символического языка и запоминающихся персонажей — будь то бог, извергающий солнце, богомол, выводящий людей из-под земли, или человек, выходящий из тростника, — африканские сообщества кодировали свое понимание фундаментальных истин: единства жизни, нравственного порядка вселенной, святости предков, а также тайн смерти и многообразия.

Каждый миф несет отпечаток среды и истории народа, который его рассказывал. Догоны, живущие среди скал Мали и ориентирующиеся по звездам, представляли себе небесную драму порядка и хаоса. Пастушеские народы-нилоты, постоянно заботящиеся о стадах под необъятным небом, видели Бога, формирующего людей из глины и спускающего коров с небес. Обитающие в лесах банту представляли творение в земных, телесных образах (болезнь бога порождает жизнь) и предостерегали против высокомерия. Сан, живущие в тесной близости к природе, представляли время совершенного единства с животными и предупреждали о том, как один-единственный проступок способен изменить мир. Сказания берберов, наследников песков Сахары и ночей оазисов, говорили на языке космических яиц и скрытых миров, отражая одновременно аскетические и мистические тенденции.

Изучая эти мифы о происхождении мира, ученые и читатели получают возможность оценить философскую глубину и поэтическое богатство устного наследия Африки. В академическом контексте эти повествования рассматриваются как первичные источники автохтонной космологии: например, приведенное выше йорубское повествование о творении было записано со слов устной традиции и стихов гадания Ифа жрецами йоруба; миф догонов был знаменитым образом записан Марселем Гриолем со слов слепого старейшины Оготеммели в 1947 году и представляет собой устное священное писание догонов; сказание сан было собрано у информантов /кхам в XIX веке (в частности, Вильгельмом Бликом и Люси Ллойд), а позднее пересказано такими исследователями, как A. LewisFahs & D. Spoerl, что позволило сохранить голос старейшин сан; зулусские повествования были задокументированы миссионерами-этнографами, такими как Генри Каллауэй, который в 1860-х годах беседовал с зулусскими хранителями традиции об Ункулункулу. Эти источники позволяют услышать подлинные слова и идеи устных рассказчиков, хотя и в переводе на английский язык.

Во всех регионах мифы сочетают уникальный местный колорит с общечеловеческим стремлением ответить на вопрос: «Откуда мы произошли?» В африканской мысли ответ дан с воображаемой силой: мы произошли от богов и предков, которые лепили глину или извергали звезды; мы поднимались по деревьям и спускались по цепям с небес; мы вырывались из тростника и гробов; когда-то мы были едины со всеми живыми существами. Эти мифы продолжают почитаться, рассказываться и переосмысляться. Они остаются живой связью с мудростью предков Африки и свидетельством вклада континента в глобальное человеческое воображение о творении. Подробнее о том, как эти древние мифы сохраняются и изменяются с течением времени, см. в нашей статье Долголетие мифов.

Часто задаваемые вопросы#

Вопрос 1. Каковы некоторые распространенные темы африканских мифов о творении?
Ответ. К распространенным темам относятся верховный бог-творец, который удаляется от мира, возникновение человечества из воды или земли, центральная роль животных, утраченный первозданный рай, а также мифы, объясняющие происхождение смерти, социальных обычаев и человеческого многообразия.

Вопрос 2. Кто является некоторыми ключевыми фигурами-творцами в африканской мифологии?
Ответ. К ключевым фигурам относятся Одудува (йоруба), создавший первую сушу; Бумба (бошонго), извергнувший мир в бытие; Каанг (сан), принесший жизнь из подземного мира; и Ункулункулу (зулусы), первый предок, вышедший из тростника.

Вопрос 3. Как эти мифы объясняют отношения между людьми и животными?
Ответ. Во многих мифах люди и животные изначально жили в гармонии, представляли собой единую общину или даже были братьями и сестрами. Разделение между ними часто объясняется человеческим проступком, что подчеркивает необходимость уважения и признания общего происхождения.

Вопрос 4. Основаны ли эти мифы на исторических событиях?
Ответ. Эти мифы не являются буквальной историей, но понимаются как священные или символические повествования, кодирующие культурные ценности, легитимирующие социальные структуры (например, царскую власть) и объясняющие фундаментальный порядок вселенной и место человечества в нем.

Вопрос 5. Как сохраняются эти устные традиции?
Ответ. Они сохраняются посредством устного рассказывания, эпических повествований, хвалебных песнопений и ритуальных представлений (таких как инициации и танцы в масках). Старейшины и специализированные рассказчики (например, гриоты) часто выступают хранителями этого знания и передают его из поколения в поколение.

Источники#

Приведенные фрагменты первоисточников взяты из записанных устных традиций и научных сборников африканских мифов, включая:

1. Йоруба: устное предание и стихи гадания Ифа, записанные жрецами и учеными йоруба.
2. Догоны: устные свидетельства старейшины Ogotemmêli, записанные Marcel Griaule в 1930–40-х годах.
3. Бошонго (бушонго): записанные устные традиции региона реки Конго.
4. Оромо: кушитский фольклор и мифы о творении из Эфиопии.
5. Сан (бушмены): устные повествования /Xam, собранные Wilhelm Bleek и Lucy Lloyd в XIX веке и пересказанные такими исследователями, как A. Lewis-Fahs & D. Spoerl.
6. Зулусы: устные традиции, задокументированные миссионерами-этнографами, такими как Henry Callaway, со слов зулусских информантов в 1860-х годах.
7. Амазиги (берберы): реконструированные на основе устного фольклора кабилов и современных исследований берберской мифологии.

8. Шиллук и динка (нилотские народы): Устные традиции долины Нила, записанные этнографами, изучавшими суданские и другие нилотские культуры.

⸻