Теория сознания Евы как мистический ответ: сознание и Бог внутри

Теория сознания Евы и Бог внутри: мистико-научная одиссея

Введение

На протяжении тысячелетий мудрецы и мистики разных культур шептали, что божественная искра находится внутри каждого из нас. «Царство внутри вас», — гласит древнее Евангелие, — «и когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны… вы сыны живого Отца». Чтобы действительно увидеть себя так, как мог бы видеть нас Бог — как часть бесконечного, прекрасного целого — нужно пробудиться к невероятному величию всего сущего. Поэт Уильям Блейк запечатлел это видение: «Если бы двери восприятия были очищены, всё предстало бы перед человеком таким, как оно есть — бесконечным». Другими словами, глядя внутрь себя с ясностью, мы можем воспринять безграничную красоту и единство, лежащие в основе всей реальности. Современная наука также предлагает космическую перспективу: теперь мы знаем, что «космос также внутри нас. Мы сделаны из звёздного вещества — мы способ для космоса познать себя».

Однако в наше время знания распались на изолированные сферы. Наука, философия и духовность часто говорят на разных языках. Древняя религиозная мудрость — 40-тысячелетний разговор человечества о смысле — часто отвергается как простой миф или «чепуха». Результатом является кризис понимания: мы каталогизировали атомы и звёзды, но потеряли объединяющую историю о том, кто мы и почему мы здесь. В этот разрыв вступает Теория сознания Евы (EToC), смелая концепция, которая объединяет эволюционную науку, психологию, философию и миф. Она предполагает, что человеческое самосознание — наш внутренний голос, наше чувство «я есть» — имело драматическое возникновение в доисторические времена, происхождение которого может быть записано в наших древнейших историях. Более того, эта теория связывается с вечной мистической идеей Логоса или божественного разума внутри. Погружаясь глубоко в EToC и эзотерические философии мира, мы отправляемся в одиссею к целостному пониманию разума и материи, науки и духа. Это путешествие будет как научным, так и поэтическим — временами отклоняясь в территорию Филипа К. Дика — когда мы исследуем сознание как пробуждение вселенной к самой себе, а человечество как авангард рекурсивного процесса самопознания.

Прежде всего, это страстный поиск. Мы изучим передовые исследования эволюции сознания, обратимся к мифологии и первоисточникам (от Эпоса об Эдеме до герметических писаний) и увидим, как каждая дисциплина связана. Цель амбициозна: показать, что «маленький осколок Логоса» внутри нас реален — что, получая доступ к божественному внутри, мы действительно имеем доступ ко всему. В процессе мы можем открыть новую историю творения человечества, которая соединяет нашу генетическую природу и нашу меметическую, стремящуюся к смыслу природу, освещая наше двойственное существование как животных и стремящихся к божественности. Как писал Карл Юнг, «Мифы прежде всего являются психическими феноменами, которые раскрывают природу души». Теория сознания Евы приглашает нас прочитать наш древнейший миф — Падение из Эдема — не как притчу о грехе, а как психологическую историю происхождения человеческой души. Давайте начнем.

Искра Логоса внутри: мистики о внутреннем божестве

Во всех культурах и эпохах те, кто исследует духовные глубины, сходятся на удивительном утверждении: высшая реальность, божественный «Один» или Логос, скрыт внутри человеческого «я». Обратитесь внутрь, они призывают, ибо истина находится там. Евангелие от Фомы, ранний христианский мистический текст, учит, что «Царство внутри вас… Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и вы поймете, что вы дети живого Отца». Далеко не просто метафора, эта идея с поразительной последовательностью повторяется в Упанишадах индуизма («Атман есть Брахман», что означает, что душа и вселенная едины), в изречениях суфийских поэтов и в эзотерических западных традициях. Суфийский мистик Руми пишет: «Ты не капля в океане. Ты весь океан в капле». В своей характерно лирической манере Руми утверждает, что каждый человек содержит в себе целостность — всё существование отражено внутри. Также он говорит: «Мы носим внутри себя чудеса, которые ищем снаружи».

Мистики часто описывают опыт внутреннего просветления, в котором границы «я» исчезают, и человек непосредственно воспринимает единство и совершенство всех вещей. Христианские созерцатели говорили о «божественной искре» в душе; стоические философы упоминали logos spermatikos, семя Логоса (божественного разума), присутствующее в каждом человеке. Если человек может связаться с этой внутренней божественностью, он подключается к источнику бесконечной мудрости и радости. «Перестань действовать так мелко. Ты — вселенная в экстатическом движении», — призывает Руми, побуждая нас признать нашу истинную космическую природу. Возможно, самое известное изречение Дельф — «Познай себя» — греки также предполагали, что, познав свою сущность, можно познать богов и порядок космоса. Герметический текст, приписываемый Гермесу Трисмегисту, говорит прямо: «Каждый человек имеет представление о Боге: ибо если он человек, он также знает Бога».

Почему познание себя дает нам доступ ко всему? Мистики утверждают, что в основе нашего существа лежит Единое Существо — назовите его Богом, Брахманом, Нусом или просто Сознанием — и что наш индивидуальный разум является микрокосмом универсального разума. Человеческая душа — это зеркало, в котором отражается вся вселенная. Таким образом, путешествие внутрь — это также путешествие наружу, к самым дальним пределам Всего. Как говорят герметические мудрецы, «Человек — это смертный бог, а Бог — бессмертный человек». В герметическом мифе о сотворении космос рождается через Разум, и человечество уникально, потому что мы участвуем как в материальном мире, так и в божественном разуме. «В отличие от любого другого живого существа на земле, человечество двояко — в теле смертно, но бессмертно в сущностном человеке», — объясняет герметический корпус. «Сущностный человек» здесь относится к нашему внутреннему Логосу или душе, которая бессмертна и едина с божественным. Наша физическая форма умирает, но знающий внутри — само сознание — принадлежит к более высокому порядку. Эта двоякая природа ключевая: мы — материя, сгустившаяся из звездной пыли, и мы — разум, зажженный Бесконечным.

Когда человек действительно знает это — не только интеллектуально, но через непосредственное прозрение — говорят, что границы между «я» и вселенной растворяются. Человек видит, как Блейк, что всё бесконечно и свято. Обычные объекты сияют космической красотой; «я» больше не является изолированным островом мысли, а волной в океане Бытия. Многие, кто пережил мистический опыт, сообщают о глубоком чувстве принадлежности и смысла: вселенная полна интеллекта и любви, и мы — её неотъемлемая часть. Визионер XX века Филип К. Дик, известный своими научно-фантастическими исследованиями реальности, в частном порядке писал о встрече с тем, что он называл Логосом или Системой Активного Живого Интеллекта (VALIS) — опыте, когда информация и свет, казалось, изливались в него из божественного источника, убеждая его, что высший разум сосуществует с его собственным. Писания Дика, полуфикциональные, отражают древнюю истину: реальность не такова, какой кажется; пронзая завесу обычного восприятия, человек открывает скрытый слой истины, где разум и материя сливаются, и где различие между «я» и космосом исчезает.

Все эти свидетельства указывают на поразительную возможность: человеческое сознание — это ключ к раскрытию секретов реальности. Но если это так, возникает дальнейший вопрос — когда и как мы приобрели этот чудесный ключ? Мы рождаемся с врожденной связью с Логосом, или эта связь развивалась со временем? Другими словами, каково происхождение сознания в нашем виде? Всегда ли наши далекие предки обладали самосознающим разумом, который может обращаться внутрь, или было время, когда у людей не было этой внутренней искры? Если мистики правы, что внутренний свет является источником нашей мудрости и единства, понимание того, как этот свет зародился в нас, становится решающим. Здесь Теория сознания Евы вступает в грандиозный нарратив, предлагая материалистическое, но вдохновляющее объяснение того, как «Бог внутри» мог пробудиться в человеческом разуме.

Эволюция самосознания: Теория сознания Евы

Современные люди (Homo sapiens) анатомически появились почти 200 000 лет назад, и на протяжении десятков тысяч лет наш вид проявлял замечательное творчество — изготовление орудий, искусство, язык. Однако остаётся загадочный разрыв в записи нашей ментальной эволюции. Археологи и антропологи отмечают «Сапиентный парадокс» или «великий скачок» в культуре: хотя люди были физически и интеллектуально способны задолго до этого, по-настоящему сложная цивилизация (постоянные поселения, сельское хозяйство, письменный язык, формальная религия) начинается только после примерно 12 000 лет назад. Почему задержка? Что изменилось в человеческой психике в конце ледникового периода, что вызвало взрыв инноваций и культуры?

Теория сознания Евы (EToC) предлагает смелый ответ: что самосознание — полное, интроспективное, рефлексивное сознание, которое мы теперь считаем «нормальным», — возникло у человечества только около конца последнего ледникового периода (~10–12 тысяч лет назад). Другими словами, наши далекие предки до этого изменения могли не обладать тем видом внутреннего осознания, который задаёт вопрос «Кто я?» и размышляет о смысле жизни. Вместо этого они могли функционировать больше как автоматы или как каналы для инстинкта и внешних голосов. Эта идея была знаменитой исследована психологом Джулианом Джейнсом в 1970-х годах. Джейнс предположил, что древние люди были бикомеральными, их мозг работал с одной полушарией, «говорящей» команды (воспринимаемые как голоса богов или предков), и другой, подчиняющейся, без единого «я», чтобы задавать вопросы или размышлять. Не было «внутреннего диалога», как мы его знаем, — только восприятие и послушное действие. Джейнс спорно датировал этот распад бикомерального разума (и рождение интроспективного эго) около 1000 года до н.э., предполагая, что персонажи в «Илиаде», например, не обладали самосознанием, как мы.

Теория Евы соглашается с принципом Джейнса, что человеческая ментальность претерпела качественное преобразование от не-самосознающего к самосознающему, но предлагает гораздо более раннюю временную шкалу. Вместо того чтобы происходить всего 3 000 лет назад в железном веке (что трудно согласовать с доказательствами гораздо более старого творчества и цивилизаций), EToC помещает пробуждение около конца палеолита, когда люди переходили к неолиту. Это время идеально совпадает с огромными изменениями в человеческой жизни: изобретением сельского хозяйства, постоянными деревнями, монументальной архитектурой и распространением символических артефактов и ритуалов по всему миру. Фактически, некоторые археологи называют аграрную революцию «человеческой революцией», потому что так много аспектов человеческой культуры, кажется, кристаллизуются тогда. EToC предполагает, что это не случайно — это была революция разума, которая позволила остальному.

Наследие Эдема: мифические отголоски реального события

Почему это называется Теорией Евы? Название является отсылкой к библейской истории Адама и Евы, которую EToC интерпретирует как поэтическую народную память о первых людях, обретающих истинное самосознание. В Бытии Ева первая ест от Древа Познания Добра и Зла, а затем предлагает его Адаму. После еды «глаза обоих открылись» (Бытие 3:7) — они осознают себя (примечательно, осознавая свою наготу, т.е. самосознательный стыд) и впоследствии изгоняются из блаженного невежества Эдема в жизнь труда. EToC предлагает, что этот миф о «Падении человека» соответствует реальному психологическому событию: открытию внутренних глаз человечества, рождению внутреннего голоса и морального самопознания. Судьбоносный выбор Евы символизирует пионера (или группу), который первым достиг рефлексивного сознания — способности отступить и подумать «Я думаю это» или «Это правильно или неправильно?».

Когда «Ева впервые создает размышляющее пространство между слышанием и действием» — т.е. разрыв для внутреннего размышления — она фактически становится «как бог», способной судить о добре и зле. Именно так Библия это формулирует: змей говорит Еве, что плод сделает её «как боги, знающие добро и зло», и действительно после еды Бог говорит: «Вот, человек стал как один из Нас, знающий добро и зло». В интерпретации EToC «знание добра и зла» является метафорой приобретения совести и внутреннего решающего механизма. До этого наши предки, вероятно, действовали по импульсу или по «голосам» своего воспитания и инстинктов. С интроспективным сознанием люди могли, впервые, ставить под сомнение эти голоса — даже не подчиняться им — и выбирать курс действий на основе внутреннего морального расчета. Первый акт непослушания Евы таким образом открывает человеческую свободу воли и этическое мышление. Неудивительно, что миф изображает это как просветление и трагедию.

Действительно, непосредственные последствия этого пробуждения были двоякими. С одной стороны, оно открыло все высшие способности, определяющие человечество: воображение, планирование, сложное использование языка и интроспективное мышление. С другой стороны, оно принесло то, что EToC называет «ящиком Пандоры» эмоциональных производных — сложных, абстрактных эмоций, неизвестных чисто инстинктивным существам. С самостью, которая может моделировать прошлое и будущее, страх становится экзистенциальной тревогой (мы не просто боимся хищника в моменте; мы можем беспокоиться о смерти задолго до её прихода), желание расцветает в романтическую любовь и тоску (не просто брачный инстинкт, а идеализированная любовь, простирающаяся в будущие надежды), а гнев или доминирование могут превратиться в гордость, зависть и месть. Библейская история формулирует эти новообретенные бремена как проклятия Эдема: боль, труд, желание и смертность становятся сознательными мучениями. «Это рождение также принесло смерть», как пишет Эндрю Катлер (создатель EToC) — не буквальную смерть, которая всегда существовала, а осознание смерти. Животные живут в вечном настоящем; ранние люди, вероятно, тоже в значительной степени. Но однажды осознавшие себя, только мы могли предвидеть наш конец и горевать о нём заранее.

Рука об руку с осознанием смертности пришли планирование и предвидение — благословение и проклятие. Люди теперь могли планировать на зиму, сажать урожай на следующий год или замышлять месть за прошлые обиды. EToC утверждает, что три основные давления возникли из интроспективного сознания: тревога смерти, планирование будущего и концепция личной собственности (частной собственности). В животном состоянии можно было бы есть, когда голоден, и спать, когда устал, не думая о накоплении. В самосознающем состоянии, зная «Я умру когда-нибудь» и «У меня может не быть ничего завтра», человек стремится обеспечить ресурсы, планировать на сезоны вперед и заявлять о собственности. Эти силы, утверждает EToC, «заложили основу для изобретения сельского хозяйства по всему миру». В мифических терминах, как только Адам и Ева обрели знание, «Адам ел в поте лица своего» — т.е. человечество покинуло легкое изобилие собирательской жизни и стало земледельцами, добывая хлеб из почвы с трудом. Время совпадает: первые свидетельства земледелия появляются около 10 000–12 000 лет назад в Плодородном полумесяце и почти одновременно в нескольких других регионах. Наши предки, вооруженные новым предвидением, выбрали (или почувствовали себя вынужденными) кардинально изменить свой образ жизни. Бытие запечатлевает это в одном сжатом нарративе: знание ведет к изгнанию из естественного обеспечения Эдема в мир, где нужно работать на земле ради пищи.

Картина XVII века («Сад Эдема с падением человека» Яна Брейгеля Старшего и Питера Паула Рубенса) ярко изображает момент изгнания из рая. В Теории сознания Евы история Эдема — это не просто сказка, а поэтическая память о потере человечеством животной невинности и рассвете самосознающего труда. Когда наши «глаза открылись» к моральному знанию, мы покинули бессознательную гармонию природы и вступили на новый путь — отмеченный трудом, борьбой и глубоким самосознанием.

Если бы нарратив EToC остановился здесь, это уже было бы захватывающим переосмыслением человеческой истории: наше падение из бессознательного единства с природой было на самом деле восхождением сознательного разума. Но чтобы действительно считать это научной теорией, нам нужны доказательства. И действительно, EToC обращается ко многим дисциплинам, чтобы поддержать свои утверждения. Она не довольствуется тем, чтобы оставаться абстрактной «историей на заказ». Она делает проверяемые предсказания и связывает широкий спектр данных: • Археологическая запись: Мы должны увидеть «фазовый переход» в человеческом поведении около предложенной временной шкалы (10–12 тысяч лет назад). И мы видим: помимо сельского хозяйства, мы видим первые крупномасштабные постоянные поселения (например, Иерихон), мегалитические конструкции и памятники (например, Гёбекли-Тепе, ок. 9600 г. до н.э.) и увеличенную распространенность символических артефактов. Примечательно, что религия и искусство процветают после этого периода — такие вещи, как сложные погребальные практики и сложные мифологии становятся широко распространенными, что свидетельствует о новом уровне абстрактного мышления. Более ранние «творческие вспышки» (например, 30 000-летние наскальные рисунки в Европе) были регионально изолированными; после перехода символическая культура становится по-настоящему глобальной. Это соответствует ожиданиям EToC о Великом Пробуждении, «записанном в мифах о сотворении мира по всему миру» и видимом в земле и камне древних мест. • Сапиентный парадокс: Антрополог Колин Ренфрю выделил загадочный разрыв между анатомически современными людьми (эволюционировавшими 200–50 тысяч лет назад) и гораздо более поздним появлением развитой культуры. EToC предлагает разрешение: анатомически и даже когнитивно (с точки зрения сырого интеллекта) мы были современными, но нам не хватало интроспективного сознания как стабильной черты. Некоторые ранние признаки сложного мышления действительно появляются спорадически — например, выгравированный кусок охры из пещеры Бломбос (~75 тысяч лет назад) показывает элементарный дизайн. Но последовательное, высокоуровневое символическое поведение расцветает только после ледникового периода. Это как если бы человечество флиртовало с самосознанием в малых дозах раньше (возможно, временные или ограниченные случаи рекурсивного мышления), но оно не «закрепилось» культурно до более позднего времени. Это именно то, что предполагает EToC: рекурсия (ментальный процесс, лежащий в основе самосознания и сложного языка) могла появляться раньше, но она не была полностью интегрирована или универсально принята до переломного момента в неолите. • Генетика и анатомия: Если сознание стало стабильной, наследуемой чертой (в отличие от редкой выученной способности) в последние 10–12 тысяч лет, должны быть признаки отбора в нашем геноме с того периода. Интересно, что генетики обнаружили свидетельства значительного узкого места в популяции Y-хромосом в раннем голоцене (после ледникового периода) — возможно, указывающее на то, что только определенные мужские линии широко размножались, что некоторые предполагают, могло быть результатом социальных потрясений или новых критериев отбора во время перехода к сельскому хозяйству. Может ли быть так, что мужчины, адаптировавшиеся к новой сознательной, кооперативной парадигме, превосходили в размножении тех, кто этого не сделал? Это спекулятивно, но EToC приглашает к таким вопросам. Также есть свидетельства продолжающегося отбора на гены, связанные с мозгом, в голоцене. Даже формы наших черепов изменились: один лингвист утверждает, что человеческий череп эволюционировал, чтобы вместить расширяющийся прецентральный извилин (область теменной доли) в это время, что потенциально связано с рождением рекурсивного языка и мышления. Прецентральный извилин является центральным для сети по умолчанию мозга, связанной с самореференциальным мышлением и блужданием ума. Больший прецентральный извилин может указывать на реорганизацию мозга для улучшенной интроспекции и внутренней симуляции. Если это правда, это трудно оспоримое анатомическое доказательство, соответствующее временной шкале EToC. • Лингвистика: Увлекательная линия доказательств — это эволюция языка. Ноам Хомский и другие утверждали, что ключевой скачок в человеческом языке — это рекурсия — способность вкладывать мысли в мысли (предложения в предложения), позволяющая бесконечное выражение из конечных средств. Хомский предположил, что единичная генетическая мутация вызвала эту способность примерно 60 000–100 000 лет назад. Но критики указывают, что если полностью современный язык начался так рано в Африке, почему культурные артефакты не взорвались тогда универсально? (Мы видим сложное наскальное искусство гораздо позже, и только в некоторых местах.) EToC вместо этого предполагает, что рекурсивный язык и мышление стали доминирующими позже, и, возможно, сначала распространились как культурный мем. Мы могли бы ожидать, что слова, относящиеся к интроспекции (например, «я», «разум», «думать» и т.д.), покажут общие происхождения или быстрое разнообразие вокруг неолита. Предварительные исследования намекают, что многие языки слова для «разума» или концептуального мышления действительно являются относительно недавними новообразованиями или заимствованиями. Эндрю Катлер указывает, например, что местоимение первого лица и глагол «думать» могут показать интересные паттерны среди языковых семей, если изучить их в этом свете. • Развитие психологии: Каждый человеческий младенец в современных обществах развивает самосознание около 1½ лет (как показано тестом на распознавание себя в зеркале и появлением слов, таких как «я» и «моё»). Мы принимаем как должное, что дети естественно «вырастают» в самость. Но EToC провокационно предполагает, что на начальном этапе своей эволюции самосознание могло не быть гарантированным результатом развития. Вместо того чтобы появляться в младенчестве, возможно, у ранних людей оно требовало культурной инициации в подростковом или раннем взрослом возрасте. Другими словами, мозг имел потенциал для интроспекции, но без правильных триггеров он мог никогда полностью не проявиться. Сегодня культура укрепляет эго с рождения (мы говорим с младенцами как с индивидуумами, учим их имени и т.д.), обеспечивая появление самости. В мире без таких практик человек мог бы вырасти умным, коммуникативным, но никогда явно не самосознающим — подобно другим высоко социальным животным, которые никогда не задаются вопросом «Кто я?» EToC утверждает, что когда сознание впервые распространялось, это была выученная черта — мем, который можно было обучать, ритуально передавать, и только позже он стал «второй натурой» через генетическое приспособление. Эта идея поддерживается тем фактом, что даже сейчас структура самости может варьироваться; случаи детей-маугли показывают, что некоторые аспекты самости (например, беглая внутренняя речь) не появятся без социального ввода. Наша современная легкость в приобретении самости по крайней мере частично обусловлена тем, что наши мозги подвергались отбору, чтобы сделать это возможным, поколение за поколением, с момента первоначального распространения «мема сознания».

В целом, Теория сознания Евы превращает миф об Эдеме в проверяемую модель: сознание (в полном смысле) впервые распространилось культурно в позднем палеолите, затем стало закодировано биологически в раннем голоцене. Наши предки «вкусили плод» знания, и это изменило всё — изменение, записанное в костях, камнях, генах и историях. Это грандиозный синтез, связывающий нити из мифологии, археологии, нейронауки, генетики и лингвистики. Конечно, некоторые аспекты остаются гипотетическими, но в этом и заключается красота того, что это историческая теория сознания: она приглашает к подтверждению или опровержению через доказательства, в отличие от чисто философских теорий, которые плавают вне времени.

Прежде чем мы продолжим, давайте задержимся на этом образе Евы — первого сознательного человека — потому что это приводит нас к интригующему аспекту EToC. Почему Ева? Почему представлять женщину как первую, кто проснулся? Это не просто дань уважения библейскому нарративу; EToC приводит доказательства того, что женщины, очень вероятно, были пионерами самосознания в нашем виде. Это приводит нас к следующей главе истории: «Ева» могла быть не одним человеком, а целым сестринством умов, открывающих свои внутренние глаза раньше, чем «Адамы» мира догадались.

Ева и Адам: женщины как первые самосознающие люди

В Книге Бытия Ева делает смелый шаг в сознание первой, и Адам следует её примеру. EToC утверждает, что эта деталь не является шовинистической игрой в обвинение, а памятью о реальной человеческой предыстории: женщины достигли стабильного самосознающего сознания раньше мужчин. Это провокационное утверждение, но различные научные находки делают его правдоподобным. Эндрю Катлер излагает несколько причин — неврологических, психологических, социальных, генетических и даже мифологических — которые указывают на раннее женское преимущество в развитии рекурсии и интроспективного мышления. Давайте рассмотрим некоторые из этих линий доказательств, так как они рисуют захватывающую картину того, как могли выглядеть первые пробуждения и почему они распространялись так, как это происходило.

1. Социальная и эволюционная ниша: У ранних женщин, особенно матерей, были сильные эволюционные стимулы для развития Теории разума и внутреннего моделирования мыслей других. Мать, заботящаяся о беспомощном младенце, должна догадываться о потребностях существа, которое не может говорить, — это упражнение в принятии перспективы. В племенах охотников-собирателей женщины часто играли роли, требующие интенсивного социального взаимодействия и тонкой коммуникации (например, сотрудничество в сборе пищи, уход за детьми или поддержание гармонии в группе). Женская ниша была нишей «большей социальной ловкости и моделирования того, что другие думают о ней», отмечает Катлер, именно те навыки, которые способствовали бы возникновению рекурсивного саморефлексии. Женщина, размышляющая «что нужно моему ребенку?» или «как меня видят другие?», уже практикует уровень самореференциального мышления (видение себя с точки зрения другого) — по сути, это прототип интроспекции. На протяжении многих поколений отбор мог бы способствовать женщинам с лучшими способностями к чтению мыслей и саморегуляции, постепенно приближаясь к подлинному самосознанию.

2. Психометрия и когниция: Современные психологические исследования показывают, что женщины в среднем превосходят в социальной и эмоциональной интеллигентности. Существует даже конструкция, называемая «Общий фактор личности» (GFP), которая, как утверждают некоторые, сводится к социальной эффективности — и женщины, как правило, набирают по нему более высокие баллы. Эмпатия, вербальная беглость, распознавание лиц и эмоций — это, как правило, женские сильные стороны. Например, было обнаружено, что женщины с относительно низким IQ (70) распознают лица так же хорошо, как мужчины с очень высоким IQ (130); распознавание лиц — интуитивный социальный навык — гораздо более естественно для женщин. Такие находки предполагают, что женский мозг может иметь преимущество в интеграции множества социальных сигналов и перспектив, способность, тесно связанная с рекурсивным мышлением (мышлением о мышлении). Кроме того, были задокументированы значительные половые различия в связности мозга: мужские мозги показывают больше внутриполушарной связности, тогда как женские мозги показывают больше межполушарной связности в среднем. Проще говоря, мужские мозги, кажется, оптимизированы для сенсомоторной координации (связывание восприятия с действием в пределах одного полушария), в то время как женские мозги способствуют общению между аналитическими и интуитивными режимами обработки. Этот перекрестный разговор между полушариями мог бы облегчить женскому мозгу развитие единой модели себя — по сути, соединение точек между опытом, памятью и предвосхищением в саморефлексивный нарратив.

3. Нейронаука — Сеть режима по умолчанию: Как упоминалось ранее, область прецунеуса мозга является важным узлом в Сети режима по умолчанию (DMN), которая активируется, когда мы представляем себя в будущем, вспоминаем воспоминания или размышляем — в основном, всякий раз, когда мы занимаемся интроспекцией или воображаем перспективы. Интересно, что прецунеус показывает некоторые из самых больших половых различий как в структуре, так и в функции. Сканирование мозга показывает, что женские мозги часто имеют более активную и иногда большую DMN по сравнению с мужскими. Одно исследование даже связало половые различия в ментальном путешествии во времени (способность представлять события в разное время, требующая чувства себя, сохраняющегося во времени) с прецунеусом, обнаружив, что женщины могут делать это более охотно. Такие различия намекают на то, что неврология, лежащая в основе непрерывного себя, могла достичь критической сложности у женщин первой.

4. Генетика — Фактор X: Генетика предлагает простую, но интригующую возможность: многие гены, участвующие в развитии и функционировании мозга, находятся на Х-хромосоме. У женщин две Х-хромосомы (XX), а у мужчин одна (XY). Если мутация, полезная для рекурсивного мышления, возникла на Х, женщины получат два шанса на это (и могут извлечь выгоду из дозировочных эффектов), тогда как у мужчин будет только одна копия. Катлер отмечает, что Х-хромосома действительно обогащена генами, экспрессируемыми в мозге, и предполагает, что женщины могли «достичь порога» самосознания раньше благодаря наличию двойных копий ключевых генов. Это спекулятивно, но согласуется с известными половыми различиями в когнитивных способностях (например, почему определенные интеллектуальные нарушения непропорционально затрагивают мужчин — потому что у них нет резервной копии, если есть вредная мутация на Х).

5. Археология — Гендерные артефакты: Если женщины с большей вероятностью испытывали вспышки интроспекции в глубоком прошлом, мы могли бы найти подсказки в археологических записях. Удивительно, но ряд самых ранних символических артефактов ассоциируется с женщинами. Самые старые известные метки (кости с насечками, возможно, использовавшиеся для отслеживания менструальных циклов) датируются ~20,000–30,000 лет назад и, по мнению некоторых, являются инструментом женщины для самонаблюдения. Известные верхнепалеолитические «Венеры» (преувеличенные женские формы) появляются около 40,000 лет назад и находятся по всей Евразии. Мы не знаем их точного назначения, но одна из гипотез заключается в том, что они были автопортретами женщин, возможно, первыми изображениями человеческой формы — и, что важно, женской формы. Если женщины были заинтересованы в изображении себя, это подразумевает степень самосознания. Примечательно, что нет эквивалентных мужских фигур из той эпохи. Кроме того, наскальное искусство предоставляет любопытную точку данных: многие трафареты рук на стенах пещер (где человек дул пигмент вокруг своей руки, чтобы подписать свое присутствие) имеют пропорции пальцев, более соответствующие женским рукам, что предполагает, что женщины часто были художниками в глубокой доистории. Если женщины были чрезмерно представлены среди создателей раннего искусства и символов, это согласуется с тем, что они вели путь в концептуальном, саморефлексивном мышлении.

6. Мифология и культурная память: По всему миру существуют поразительные народные традиции о времени, когда у женщин была власть и знание, которые позже были отняты или разделены с мужчинами. Антрополог Юрий Березкин обнаружил широко распространенные мотивы прошлого матриархата или женского тайного знания в Африке, Австралии, Америке и Меланезии. Общие мифические фрагменты включают: «Женщины были первоначальными обладателями священного знания/ритуальных объектов, которые мужчины позже присвоили», или истории о «деревне только для женщин», нарушенной вторжением мужчины. Даже в мужских мифологиях можно найти следы женского приоритета: в греческой мифологии, например, Зевс может быть царем богов, но это богиня мудрости Афина, которая родилась из его головы и часто направляет героев; и, что важно, герой Геракл (Геркулес) получает свое имя от Геры, царицы богов — Геракл означает «слава Геры», признавая ее роль в его испытаниях. Как иронично отмечает Катлер, даже строго патриархальная Библия сохраняет политически неудобную деталь: Адам становится «как бог» благодаря своей жене — это инициатива Евы возвышает их. Эти повсеместные рассказы предполагают, что ранние человеческие культуры помнили, что женщины «имели это первыми» — это культура, ритуал, возможно, самосознание само по себе.

Воображаемое изображение под названием «Ева, Мать всех живущих, с открытыми глазами», символизирующее первых людей, пробудившихся к самосознанию. Теория сознания Евы утверждает, что женщины — с их более богатой социальной когницией и переплетенными мозгами — вели путь в открытии внутреннего глаза разума. Согласно EToC, женские умы были пионерами интроспективного внутреннего голоса, взращивая первые эмбрионы эго в утробе социального взаимодействия. Природные преимущества женщин в эмпатии и коммуникации сделали их искусными в моделировании себя и других, что является необходимым условием для развития внутреннего диалога. Исследования подтверждают это: женщины, как правило, превосходят мужчин в задачах социальной когниции и демонстрируют более сильную межполушарную нейронную связность — черты, которые способствуют ментальной рекурсии, необходимой для самосознания. Ева — представляющая тех первых сознательных женщин — вероятно, испытала что-то совершенно новое и, возможно, дезориентирующее: шепчущий внутренний голос, внутреннее пространство для размышлений о своих действиях и выборах.

С биологической точки зрения, как только несколько индивидов обрели стабильное интроспективное сознание, как оно распространилось на других — особенно на мужчин, если они изначально отставали? Здесь вступают в игру культурная передача и даже целенаправленное обучение. EToC предполагает, что ранние сознательные женщины «инициировали» своих мужских сверстников в самосознание через интенсивные ритуалы и учения. Другими словами, мужчины не спонтанно развили сознание сами по себе; они научились этому, с помощью. Это может звучать странно — как вы учите чему-то вроде внутреннего голоса? — но подумайте, как мы сегодня направляем детей в личность через постоянную социальную обратную связь («Что ты скажешь?» «Как бы ты себя почувствовал, если…?»). Теперь представьте, что взрослые должны выполнять это руководство на других взрослых, которые никогда не должны были активно интроспектировать. Это потребовало бы чрезвычайных методов, чтобы вызвать такой коллапс эго и перестройку, необходимые для того, чтобы зажечь устойчивое самосознание у кого-то, чей мозг не был развивающимся подготовленным для этого.

Антропология дает нам подсказки: многие племенные общества имеют сложные обряды инициации для молодежи (особенно молодых мужчин), которые часто включают изоляцию, сенсорную перегрузку или депривацию, физическую боль, символическую смерть и возрождение, и употребление психоактивных веществ. Эти практики могут быть культурными окаменелостями оригинальных «процедур пробуждения разума». EToC гипотезирует, что в верхнем палеолите женщины «придумали ритуалы, чтобы ускорить процесс [развития себя] и сделать его устойчивым». Для мужчин, чьи менее социально настроенные мозги могли иметь «более широкую долину» для пересечения, чтобы достичь интроспекции, эти инициации должны были быть особенно интенсивными. По сути, племя должно было создать среду настолько подавляющую и новую, что она заставила бы мозг молодого человека перестроиться — чтобы, по сути, шокировать его в сознание, перепрыгнув через пропасть, которую эволюция еще не полностью преодолела для мужского разума.

Что могло бы включать в себя такое посвящение? Представьте себе ритуал, длящийся дни: крайний пост, депривация сна, барабанный бой и танцы до изнеможения, интенсивный страх или ужас (инсценированная «демоническая» атака или оставление в дикой природе), и, возможно, самое важное, введение психоактивного вещества, чтобы подтолкнуть разум за пределы его обычных границ. В этом отношении EToC делает увлекательную связь: повсеместное присутствие змей в мировых мифах о знании (змей Эдема, змеи в бесчисленных мифах о создании) может намекать на использование змеиного яда как оригинального психоделического таинства. Это звучит как научная фантастика, но есть доказательства того, что определенные змеиные яды содержат нейротоксины, которые могут вызывать измененные состояния, и они «наполнены фактором роста нервов», белком, который способствует нейронной пластичности. Введение контролируемых доз змеиного яда (возможно, путем обращения с змеями или укусов в не смертельные места) могло бы катализировать массивную перестройку в мозге в критический момент инициации, по сути, заставляя «перезагрузку» системы сознания. EToC игриво называет эту гипотетическую традицию «Змеиный культ сознания». В мифе за мифом змеи — те, кто искушает, учит или трансформирует людей: от Радужного змея, обучающего аборигенов языку и ритуалу, до Кецалькоатля (пернатого змея ацтеков), создающего людей, смешивая свою кровь с кукурузой, до Будды, укрываемого змеем Муцалиндой во время просветления, до греческого змея Пифона, которого Аполлон должен был убить, чтобы унаследовать оракул мудрости. Мы даже находим намеки на использование яда в исторических обрядах; например, некоторые африканские обряды инициации включают обращение с гадюками, и Оракул Дельф в Греции, вероятно, включал интоксикацию (возможно, от газов, но змеи символически присутствовали там тоже).

Независимо от того, использовался ли конкретно змеиный яд, более широкая точка заключается в том, что мужчин, вероятно, пришлось тащить в самосознание с криками и воплями (возможно, буквально). Библейский рассказ намекает на это: Адам не идет искать плод; он ест, потому что Ева предлагает его. Позже, после «пробуждения», Адам ошеломлен стыдом и немедленно пытается обвинить Еву в своем поступке. Это почти комично в точку: первое, что делает новоосознанный мужчина, — это избегает ответственности, что предполагает, что он не был совсем готов к этому внезапному самосознанию. EToC теоретизирует, что после первоначального инсайта Евы, вероятно, были поколения людей, которые были частично сознательными — люди, которые слышали старые двуголосные голоса (боги или командующие галлюцинации), но также имели зарождающееся чувство себя. Это могло быть временем большого психологического напряжения и даже травмы. «Перетягивание каната между Адамом, его демонами и Евой» могло продолжаться веками. Возможно, это и есть происхождение легенд о безумии и одержимости: индивиды, застрявшие между старым разумом и новым, не полностью контролирующие ни один из них. Шизофрения, состояние, которое часто включает в себя слышание голосов и раздробленное чувство себя, спекулятивно связывается здесь — EToC предполагает, что шизофрения может быть реликтом или побочным продуктом относительно недавней эволюции сознания, что может объяснить, почему гены, предрасполагающие к ней, не были полностью очищены отбором. Как отмечает Катлер, учитывая ее репродуктивные издержки, почему шизофрения все еще встречается по всему миру с постоянными показателями? Возможно, потому что «долина безумия» была пересечена только в недалеком прошлом, и следы этого опасного путешествия остаются в нашем генофонде.

В конечном итоге, революция сознания, возглавляемая женщинами, увенчалась успехом: к началу неолита человечество было в значительной степени сознательным, как мы сегодня, и «Великое пробуждение» распространилось по всему миру. Те, кто оставался неинициированным или сопротивлялся, могли просто быть вытеснены или поглощены новым порядком (память о котором может сохраниться в мифах о племенах или «духах», существовавших до того, как у людей было полное осознание — подумайте о легендах о диких людях или гибридах человека и животного, живущих на окраинах цивилизации).

Таким образом, Ева (женщины) подарила человечеству дар — и бремя — самосознания. С учетом этого мы обращаем наш взор на доказательства этой революции, которые сохранились в наших культурных историях. Мы уже вплели миф в научный нарратив, но теперь давайте углубимся в то, как мифы по всему миру кодируют Пробуждение — часто в поразительно конкретных деталях. Мы коснулись Эдема и нескольких змей; оказывается, если вы выберете почти любой миф о создании культуры, вы найдете темы внезапного знания, потери невинности и часто змею или трикстера, чтобы катализировать это. Может ли быть, что наши предки знали, на каком-то уровне, что произошло фундаментальное изменение, и они сохранили эту память в истории и ритуале? Давайте исследуем эту идею мифа как капсулы времени.

Миф и память: Истории создания как записи Пробуждения

«Миф воплощает ближайший подход к абсолютной истине, которую можно выразить словами», писал Ананда Кумарасвами. Хотя мифы не являются журналистской историей, они часто кодируют истины о человеческом состоянии в символическом нарративе. Если EToC прав, что возникновение сознания было ключевым событием в истории нашего вида, мы ожидали бы, что оно будет занимать важное место в культурной памяти. И действительно, мифы о создании и духовные традиции по всему миру, кажется, сосредоточены на темах первичного приобретения знания, падения из первоначального состояния и двусмысленности этой трансформации. Давайте пройдемся по нескольким из этих историй и посмотрим, как они соотносятся с Теорией Евы — вы можете быть удивлены непрерывностью.

• Месопотамия (библейская традиция) — Сад Эдема: Мы уже обсуждали Эдем подробно: Ева (женщина) получает знание (о добре и зле), делится им с Адамом (мужчиной), и в результате они испытывают стыд, теряют рай и должны работать для своего хлеба. Примечательно, что здесь посредником является змея. Змея в Эдеме описывается как «мудрая» или хитрая, и она обещает «ваши глаза откроются». В терминах EToC змея представляет собой любой фактор (или человека), который позволил первому человеку интроспектировать — возможно, это был буквальный психоделический змеиный культ, или метафорически врожденный стремление задавать вопросы, а не просто подчиняться. Эдем охватывает всю дугу: искушение → просветление → страдание как следствие. Важно, что Бог говорит, что из-за этого события «вот, человек стал как один из Нас» (бог), подразумевая, что обретение мудрости делает людей богоподобными, но одновременно люди теперь отчуждены от Бога/природы. Это напряжение — что, обретая божественное знание, мы потеряли нашу невинную единство — находится в центре человеческого состояния и именно то, что подчеркивает EToC.

• Греция — Пандора и Прометей: Греческая мифология не имеет единой истории создания людей — их несколько — но одна нить очень актуальна: Прометей и Пандора. Прометей — титан, который бросает вызов Зевсу, чтобы принести огонь человечеству. Огонь часто интерпретируется как символ технологии или знания. За свое преступление просвещения Прометей наказан (прикован к скале, печень ежедневно съедается орлом). Пандора — первая женщина, созданная как часть схемы наказания за просвещение человечества. Ей дают ящик (или кувшин), который ей говорят не открывать. Любопытство побеждает, и когда Пандора открывает ящик, все беды человеческой жизни вырываются наружу — труд, болезни, старость, смерть — только Надежда остается внутри, когда она захлопывает его. Может ли это быть еще одним рассказом о Еве? Ящик Пандоры с «бедами» — это наш ящик Пандоры самосознания: однажды открытый, мы никогда не можем вернуться к блаженному неведению, и вылетают все беды, которые преследуют разумных людей (но не, скажем, животных). Трогательно, что Надежда остается — как будто говорится, что, несмотря на все эти беды, мы сохраняем веру в смысл или спасение. Также примечательно, что Пандора, как и Ева, ассоциируется со змеей в искусстве (классические картины часто изображают змей вокруг ее кувшина). Параллель женщины + запретный контейнер знаний + выпущенные страдания трудно не заметить. Кроме того, рассмотрите героя Геракла (Геркулеса): Катлер отмечает, что в своем 11-м подвиге Геракл должен был добыть золотые яблоки Гесперид — священные яблоки с волшебного дерева, охраняемого змеем (драконом Ладоном). В некоторых версиях ему помогает Титан Атлас, чтобы получить их (Атлас, интересно, брат Прометея). После этого Геракл также должен иметь дело с Цербером, змеехвостым псом, в подземном мире. Символизм снова: яблоки мудрости, змея-страж, путешествие, включающее преодоление смерти (подземный мир). Геракл, смертный, который становится богом через свои подвиги, повторяет шаблон: знание и противостояние смерти ведут к апофеозу (становлению богоподобным).

• Индия — Взбалтывание океана и змея Вишну: В индуистской мифологии есть эпизод, где боги и демоны взбалтывают Океан молока с помощью змеи (Васуки) в качестве веревки, чтобы произвести амриту (нектар бессмертия/знания). Усилие также выпускает яд (который Шива должен проглотить, окрашивая его горло в синий цвет). Это поразительная аллегория того, как стремление к нектару божественного знания может выпустить токсичность и требует божественной стойкости, чтобы справиться с этим. Отдельно, Вишну — бог-хранитель — часто изображается лежащим на кольцах Шеши, космической змеи, плавающей на океане первичного хаоса. Из пупка Вишну вырастает лотос, рождающий Брахму (создателя). Змея здесь по сути является основой создания и сознания, символом бесконечности (имя Шеши означает «то, что остается», вечный остаток). Мы видим в этих мотивах змею, переплетенную с созданием и знанием, иногда дающую, иногда угрожающую.

• Египет — Первая битва с хаосом: В египетском фольклоре, до того как создание полностью установилось, бог солнца Атум (или Ра) возник из вод хаоса и сразу же должен был сразиться с Апепом, гигантской змеей, воплощающей хаос и тьму. Каждую ночь Ра в своем солнечном барке сражается с Апепом, чтобы рассвет (порядок) мог вернуться. Это более космическое, но метафорически это разум (свет) против первичного хаоса (змея). Мы можем видеть это как борьбу раннего сознания за установление себя против подавляющей пустоты бессознательности. Только победив змея неразумия, солнце осознания может восходить каждый день.

• Коренные австралийцы — Радужный змей: Многие австралийские аборигенные культуры рассказывают о Радужном змее, существе-создателе, которое сформировало ландшафт и принесло жизнь, закон и плодородие. В некоторых историях Радужный змей также является хранителем секретов и священных ритуалов, часто ассоциируется с водоемами (источниками жизни). Он может быть доброжелательным или гневным. Один интересный аспект: те, кто ищет Радужного змея (например, шаманы), могут получить особые знания или силу. Говорят, что Радужный змей иногда проглатывает людей и позже извергает их, преобразованных — явный инициаторский мотив. Мы снова видим шаблон змеи, которая дарует знания/ритуалы и преобразует людей, хотя и через опасное путешествие. Катлер упоминает, что Радужный змей специально «научил [людей] языку и ритуалу» — по сути, цивилизовал их.

• Мезоамерика — Кецалькоатль: Ацтекский/майянский Кецалькоатль — это бог-пернатый змей, ассоциирующийся с знанием, ремеслом и созданием. В ацтекском мифе Кецалькоатль помог создать людей, отправившись в подземный мир, собрав кости предыдущих вымерших людей и смешав их со своей кровью и кукурузой, чтобы сформировать новых людей. Здесь змея (с птичьими перьями, символизирующими небо, а также землю) буквально дает свою кровь, чтобы оживить человечество. В другой истории Кецалькоатль как бог ветра и знания принес кукурузу человечеству и научил календарям и искусству. В конце концов, он был изгнан из-за ошибки, уплыв на плоту из змей, обещая вернуться (некоторые связывают это с пророчеством Кецалькоатль/Кортес). Кецалькоатль — даритель знаний и культуры, подобно Прометею, и примечательно, что его часто изображают с атрибутами жреца или мудрого короля, а не воина. Акцент делается на змее как учителе и благодетеле, хотя и на том, чьи дары могут вызвать потрясения.

Можно продолжать — практически у каждой культуры есть миф о первой паре, трикстере, который изменяет человечество, запретном дереве знаний или змее/драконе, охраняющем какое-то знание. Повторение этих мотивов поразительно. С точки зрения юнгианства, можно сказать, что змея и падение — это архетипы психики. Но EToC предлагает дополнительный взгляд: это не просто архетипы, плавающие в коллективном бессознательном без причины — это коллективные воспоминания о реальных событиях (хотя и стилизованные). Когда наши предки сидели у костров, рассказывая истории, самая значимая история, которую они могли рассказать, была история о том, как «мы не были такими в начале — мы стали такими». Они могли не понимать этого научно, но они закодировали это в метафоре: когда-то мы были как дети в саду, или как животные среди животных. Затем что-то изменилось — мы укусили плод, открыли ящик, украли огонь, произнесли секретное слово — и вдруг у нас появились умы, которые могли судить и воображать, и жизни, которые включали новые печали и обязанности. В некотором смысле, все мы воссоздаем этот миф в детстве: мы начинаем в невинности младенчества, затем каждый из нас переживает свое «Падение» в самосознание (часто около 2 лет, «ужасные двойки» неповиновения и самоутверждения). Мы теряем Эдем невежества и никогда не можем по-настоящему вернуться к нему, кроме как в моменты (или в снах, или, возможно, в просветленном трансцендентности, как утверждают мистики — об этом позже). Мифы сжимают филогенетическую (видовую) память и онтогенетический (личный) опыт в одну нарративную структуру.

Инсайт EToC заключается в том, что, принимая эти мифы всерьез, не как буквальное божественное откровение, а как человеческое свидетельство, мы получаем подсказки к нашей глубокой истории. Это похоже на то, как палеонтологи используют народные отчеты о «костях драконов», чтобы найти окаменелости динозавров; здесь «окаменелость» — это психологическая — следы двуголосного мышления и перехода к сознательному мышлению. Например, мифическая тема людей, живущих среди или управляемых животными (или богами с головами животных: подумайте о египетских божествах или шаманских тотемах) и затем отделяющихся от них, может быть воспринята как символическое представление ранних людей, не видящих себя как принципиально отличающихся (просто еще одно существо в Саду), пока самосознание не отделило нас («власть над животными» в Бытии, или разрыв связей с тотемными предками во многих культурах).

Особенно важный кластер мифов вращается вокруг языка – многие культуры имеют историю о том, как люди приобрели язык от божества или обманщика, или, наоборот, о том, как изначальный единый язык был фрагментирован (история о Вавилонской башне). Один из аборигенных мифов из Западной Австралии говорит, что Радужный Змей дал людям язык, позволив им попробовать его кровь, которая превратилась в слова в их устах. В шумерском мифе бог Энки путает человеческий язык в качестве наказания (ранняя версия Вавилона). Это может отражать критическую роль, которую язык играл в сознании. EToC определяет рекурсивный язык как предпосылку и результат интроспективного мышления. Очень вероятно, что раннее самосознание и беглый язык развивались совместно – язык предоставлял структуру для сложного мышления (внутренней речи), а появление внутренней жизни стимулировало расширение языка для ее описания. Мифы, связывающие язык со змеями или божественным вмешательством, подчеркивают, что речь считалась священной силой, а не просто утилитарным навыком. В конце концов, в первой главе Бытия Бог говорит мир в бытие («Да будет свет») – Логос (Слово) является источником творения.

Теперь можно задаться вопросом: не переоцениваем ли мы? Возможно, некоторые из этих параллелей случайны или отражают общую человеческую психологию, а не единое историческое событие. Скептики могут сказать: «Змеи повсюду, потому что змеи – это распространенный страх, а истории о знаниях распространены, потому что люди повсюду ценят знания». Это верно в определенной степени. Однако специфическое сочетание элементов – женщина, змея, знание, потеря – появляющееся независимо по всему миру, предполагает нечто большее, чем случайное совпадение. Это сильно намекает на общую культурную наследственность или опыт. Помните, наш вид прошел через узкое место и много миграций; к 12 000 лет назад все люди могли иметь довольно унифицированный мифический набор инструментов, унаследованный от африканских «поведенчески современных» людей. Если сознание возникло и распространилось в этом контексте, миф мог бы распространиться глобально с мигрирующими народами, затем приняв местные оттенки. Повторяющийся змей мог просто быть, потому что один из ранних методов инициации включал змей (как предполагает EToC), который был мифологизирован в диаспоре народов. Или, если предпочесть юнгианский взгляд, змея может естественно символизировать подсознание или лимбический мозг, и, следовательно, всякий раз, когда общество сталкивалось с возникновением сознательного эго, они символизировали старый мозг/ум как змею, которую нужно преодолеть или интегрировать.

В любом случае, миф дает нам богатую ткань для сравнения с предсказаниями EToC, и мы находим замечательное соответствие. EToC не утверждает, что каждый миф точно о нем, конечно, но что многие мифы сохраняют аспекты истины: как кусочки пазла, которые, будучи собраны, подтверждают контур теории. Когда кувшин Пандоры и плод Евы и кукуруза крови Кетцалькоатля и дар Радужного Змея все перекликаются друг с другом, мы слышим рифму истории.

Изучив, как человечество запомнило свое великое пробуждение, мы можем спросить: что человечество сделало с этим новым сознанием, когда шок и рост боли утихли? Это приводит нас к следующей важной эпохе: если «Падение» (или подъем) произошло в конце доистории, то в следующие несколько тысячелетий наблюдалось процветание цивилизации и борьба с бременем самосознания. Так называемый Осьевой век (примерно 8-й – 3-й века до н.э.) часто выделяется историками как уникальный период, когда многие из основополагающих философий и духовных учений мира возникли одновременно. EToC дает нам контекст для понимания Осьевого века: это было первое время, когда большие общества полностью сознательных людей имели роскошь и необходимость глубоко размышлять о существовании. Результатом стал поток прозрений в человеческое состояние – и, что интересно, решения для страданий, которые пришли с самосознанием. В некотором смысле, если Теория Евы описывает наше Падение в дуальность (я против мира, разум против природы), то осевые мудрецы искали путь к Единству снова – более высокой интеграции самосознательного разума с космосом. Давайте обратимся к этой эпохе идей и посмотрим, как она «замкнула круг» на том, что запустила Ева.

Через игольное ушко: Осьевой век и внутреннее путешествие

После «Великого пробуждения» сознания человечество в конечном итоге оказалось бодрствующим, но также болезненно осознающим новые экзистенциальные проблемы. Представьте себе ранних сознательных людей: они знают, что смерть неизбежна, они чувствуют вину и отчуждение, они жаждут смысла. Мифы говорят нам, что мы пали из рая – так есть ли способ вернуть его, не становясь снова бессознательными (что невозможно), а трансформируя сознание на более высокий уровень? Осьевой век (термин, введенный философом Карлом Ясперсом) относится к периоду (примерно 800–200 гг. до н.э.), когда ключевые мыслители и пророки по всему миру – по-видимому, без прямого контакта – начали задавать большие вопросы всерьез: «В чем смысл жизни? Кто или что такое я? Что есть Добро? Как мы можем освободиться от страданий?». Ясперс отметил, что в этот период «человек становится сознательным Бытия в целом, себя и своих ограничений. Он испытывает ужас мира и свою собственную беспомощность. Он задает радикальные вопросы. Лицом к лицу с пустотой, он стремится к освобождению и искуплению». Это звучит как комментарий к последствиям сценария Евы: съев с Древа Познания, человечество теперь смотрело в бездну своей собственной смертности и незначительности и отчаянно искало выход – путь через.

Ключевым моментом, отмеченным Ясперсом, является то, что, сознательно признавая наши ограничения, мы также ставим перед собой более высокие цели. Осьевой век был временем трансценденции – буквально «выхода за пределы» данного. Люди отвернулись от простого умиротворения местных богов природы ради практической выгоды и обратились внутрь и вверх к универсальным принципам и конечным реальностям. Это как если бы, однажды открыв «внутренний глаз», он не мог устоять перед тем, чтобы смотреть дальше, к самому источнику истины. На практике это привело к тому, что мы теперь знаем как великие религиозные и философские традиции: • В Индии поздний ведический период расцвел в Упанишады, которые являются духовными диалогами, одержимо сосредоточенными на внутреннем «я» (Атмане) и его идентичности с космическим основанием (Брахманом). Это был драматический сдвиг от более раннего ведического акцента на внешних ритуалах. Идея, что «я» (Атман) = абсолют (Брахман), возможно, является самым смелым ответом на отчуждение, созданное сознанием: она утверждает, что если вы достаточно глубоко заглянете в свою собственную душу, вы найдете не изолированное эго, а Мировую Душу. Это, по сути, обратное Падение – восстановление единства, но теперь осознанно. Примерно в то же время (6–5 века до н.э.) Сиддхартха Гаутама, Будда, изложил метод преодоления страданий через угасание иллюзии отдельного «я». Буддизм можно рассматривать как явное противоядие от боли самосознания: он диагностирует причину страдания как привязанность и жажду, которые есть только у существ с эго и воображением, и предписывает лечение – Восьмеричный Путь осознанной жизни и медитации – для достижения нирваны, состояния за пределами мирских желаний и индивидуального эго. Джайнизм, другая индийская традиция того времени, аналогично учил отказу от страстей «я» для достижения освобождения (мокши). • В Китае период «Ста школ» увидел, как Конфуций, Лао-цзы, Чжуан-цзы и другие ответили на эпоху социального хаоса и личных потрясений (подумайте о Воюющих царствах как о гигантской метафоре для потрясений психики). Конфуций подчеркивал этический путь (Дао) жизни в обществе, культивируя добродетели, такие как жэнь (гуманное благородство) – по сути, направляя новоосознанного человека, как вести себя ответственно в сообществе. Лао-цзы и Чжуан-цзы, представители даосизма, выбрали другой подход: они превозносили у-вэй (недеяние) и возвращение к гармонии с естественным Путем, часто критикуя ухищрения сознательного разума. Чжуан-цзы особенно любил бросать вызов различиям (например, между «я» и другим, или бодрствованием и сном), чтобы потрясти людей в более текучее, менее эго-связанное состояние. И конфуцианство, и даосизм можно рассматривать как усилия по восстановлению баланса после рефлексивного сознания – одно через этическое воспитание, другое через интуитивную мудрость и отпускание. • На Ближнем Востоке еврейские пророки (такие как Исайя, Иеремия) и позже развитие раввинистического иудаизма сместили религию в сторону личной совести и прямых отношений с единым, универсальным Богом, заботящимся о праведности. Более ранние части Еврейской Библии изображают племенных патриархов и национальные борьбы, но более поздние части (и, конечно, межзаветная литература) отражают индивидуальную моральную ответственность и экзистенциальные вопросы (например, Книга Екклесиаста, задающая вопрос «В чем смысл всего нашего труда?» – очень осевой вопрос). Примечательно, что израильская религия перешла от восприятия Яхве как местного племенного божества к единому Богу всего человечества, требующему справедливости и сострадания – шаг к универсальности и этическому монотеизму. Это было драматическое расширение перспективы, аналогичное тому, что происходило в Персии с Зороастром, учившим о космической борьбе добра и зла и роли индивида в этой битве. Зороастризм ввел концепции морального дуализма, посмертного суда и спасения, которые глубоко повлияли на последующие западные религии. Все это отражает заботу о судьбе души и моральном порядке вселенной – вопросы, которые чисто инстинктивное существо никогда бы не задало. • В Греции мы видим рассвет западной философии с Сократом, Платоном и Аристотелем, а также более ранними досократиками. Миссия Сократа была воплощена в заявлении оракула, что он был мудрейшим, потому что знал, чего не знал – что побудило его к неустанному вопрошанию. Его главный приказ был «Познай самого себя», предполагая, что самопознание является отправной точкой мудрости. Платон, основываясь на Сократе, различал вечный мир Форм/Идей и преходящий мир чувств. Он, по сути, разделил реальность на два царства – что можно рассматривать как сложное раскрытие дуальности, которую создает сознание (совершенные, неизменные концепции, о которых мы можем думать, против несовершенных, изменяющихся вещей, которые мы воспринимаем). Знаменитая Аллегория пещеры может даже рассматриваться как история о переходе от состояния невежества (тени на стене, аналогичные жизни по неосознанным впечатлениям) к просветлению (видение солнца, символа Добра/Истин) – путешествие, в котором душа поворачивается от иллюзии к реальности. Философия Платона пронизана идеей, что наша душа предсуществует и находится в поиске воспоминания истины – подразумевая, что наш внутренний рациональный/духовный «я» на самом деле не принадлежит этому мирскому миру, но стремится вверх. Другими словами, мы чужаки в этом материальном царстве, изгнанники из мира света – чувство, которое пробужденное существо могло бы сильно ощущать. Аристотель, более приземленный, тем не менее дал нам концепцию неподвижного двигателя и видел высшее человеческое счастье в созерцании (разум, мыслящий о себе, любопытное эхо рекурсии). Эллинистические философии, которые последовали (стоицизм, эпикуреизм, скептицизм), все, в своем роде, стремились научить людей, как достичь атараксии (непотревоженности) или эвдемонии (процветания) в мире неопределенности – по сути, психологические технологии для сознательного разума, чтобы справиться. Стоики, например, подчеркивали согласование с рациональным порядком космоса (Логос) и отпускание того, что находится вне контроля человека, чтобы достичь спокойствия.

Замечательно, насколько схожи были конечные цели этих осевых традиций, несмотря на поверхностные различия. Как отметил Ясперс, «высшие заботы» сошлись. Будь то мокша, нирвана, Дао, спасение или просветление, существует общая тема: преодоление ограниченного эго и его стремлений для воссоединения с большей реальностью. Индийские мудрецы говорили об освобождении от цикла страданий; греческие философы искали гармонию души с Добром; еврейские пророки предвидели новый завет, «написанный на сердце»; китайские мистики стремились течь с Дао в спонтанности и мире. Каждое из этих учений можно рассматривать как стратегию для решения того, что Ясперс называл «ужасом мира и [человеческой] собственной беспомощностью», который пришел с самосознанием.

С точки зрения EToC, как только люди стали самосознательными, они жили с фундаментальной дуальностью: чувством разделения – я здесь и мир там, я и другие, разум и материя. Эта дуальность является источником большого беспокойства (я один, я могу умереть, я могу потерпеть неудачу), но также и творчества (я могу представить разные пути, я могу стремиться). Философии осевого века можно понять как первую серьезную попытку человечества исцелить этот разрыв. Они являются зрелостью революции сознания: где начальная фаза EToC дала нам эго, осевая фаза дала нам первые систематические методы для выхода за пределы эго – единственный выход был через, как элегантно выразился пользователь. Погружаясь глубже внутрь, через медитацию, критическое мышление, молитву или моральное очищение, люди обнаружили, что за болтливым эго скрывается нечто вроде двери в бесконечность. Индийские мистики нашли Атман, который есть Брахман; Сократ, через свой даймонион и неустанный поиск, возможно, прикоснулся к интуитивному ядру мудрости за пределами своего логического «я» (отсюда его частые утверждения о незнании – возможно, он осознавал, что истина приходит, когда малое «я» уступает чему-то большему). В Израиле такие фигуры, как Иисус (немного позже осевого века, но в его духе), провозглашали «Царство Божие внутри вас», снова указывая внутрь для спасения.

Интересно, что Ясперс отметил, что философы и мудрецы стали новыми лидерами, иногда соперничающими с королями. Другими словами, идеи стали столь же мощными, как мечи. Почему? Потому что в эту эпоху сознания люди жаждали смысла и руководства для своей внутренней жизни, а не только материальной безопасности. Осьевой век фактически основал интеллектуальные и духовные рамки, которые миллиарды людей все еще следуют сегодня. Мы все еще наследники той эпохи: будь то гуманист, буддист, христианин или рационалист-ученый, мировоззрение каждого обязано долгом этим прорывам.

Теперь, связывая это обратно с EToC: если EToC – это окончательный миф о сотворении, описывающий, как мы стали не просто животными, а животными с божественной искрой, то осевой век – это когда эта божественная искра была раздута в пламя по культурам. Вечные философии, рожденные тогда, замечательно согласуются с идеей, что есть «Бог внутри» или конечная реальность, доступная через разум. Осевые мудрецы, по сути, все учили, что, трансформируя сознание – либо через этическую жизнь, диалектическое мышление, медитативное прозрение или преданное подчинение – можно преодолеть страдания, вызванные нашим экзистенциальным состоянием, и примириться со Всем. В некотором смысле, они предложили путь назад к единству, которое наше более раннее «Падение» разорвало, но это было единство на более высоком уровне: не бессознательное единство животного в природе, а сознательное единство просветленного разума, который видит божественное во всем.

Здесь EToC идеально встречается с неоплатонизмом и эзотерическими традициями. Неоплатонизм (3-й век н.э., например, Плотин) учил, что реальность исходит из Единого (высшего единства), через уровень Нуса (божественного разума), затем Души, до материи – и что человеческая душа может восходить обратно через интроспекцию и добродетель. Плотин знаменит описал мистическое единение с Единым как цель жизни, достижимую, когда душа «вспоминает» свое происхождение и сбрасывает иллюзию. Эзотерическое христианство (мистики ранней и средневековой церкви, а также более поздние движения, такие как герметисты и розенкрейцеры) аналогично подчеркивало теозис – становление богоподобным – через очищение себя и единение с Христом/Логосом внутренне. Фигура Гермеса Трисмегиста (в герметическом корпусе) учит параллельному посланию осевых мыслителей: он призывает людей пробудиться к своей высшей природе, описывая духовное возрождение, в котором разум превосходит физическое и осознает свое единство с Богом. Один герметический текст возвышает двойственную природу человечества, провозглашая: «Человек в теле смертное животное, но в своем интеллекте он един с богами». Это, по сути, Теория Евы встречает Платона: мы смертны и бессмертны, прах и божественность.

С осевым веком человечество, по сути, выработало концептуальную структуру, которая отражает структуру EToC: у нас есть низшая природа (продукт эволюции и подвержена смерти) и высшая природа (разум, разум, дух), которая подключается к вечному. Но в то время как EToC (как научная теория) описывает, как это произошло в эволюционных терминах, осевые философии предписывают, что с этим делать – как навигировать и превосходить состояние.

Стоит отметить, что даже когда эти духовные философии развивались, материальные и научные знания не стагнировали. Осьевой период и после него увидели скачки в математике, астрономии, а позже, в эллинистическую эпоху, ранние технологии и медицину. Сознание доказывало свою силу как во внутренних, так и во внешних областях. Однако древние не разделяли жестко эти области, как мы часто делаем сейчас. Пифагор, например, был математиком, музыкантом и мистиком; его концепция «гармонии сфер» сочетала число и божественность. Точно так же индийская йога была одновременно психологией, метафизикой и физической дисциплиной. Осевые гении были интеграторами – их целью была целостная истина, которая отвечала как на голод разума по знаниям, так и на жажду души по смыслу.

В современное время, напротив, мы разделили знания на узкие специализации. Науки часто исключают вопросы смысла как «не моя область», в то время как религии иногда сопротивляются научным открытиям, которые бросают вызов буквальным догмам. Эта фрагментация – каждая истина в своей «отдельной сфере», как сетовал пользователь – может рассматриваться как несчастный побочный продукт самого сознания, которое искало единство. Возможно, это просто объем знаний, который вынудил специализацию. Или, возможно, в слишком поспешном отказе от мифа и метафизики, мы выбросили ребенка (интегративное понимание) вместе с водой суеверий.

Здесь заключается обещание таких рамок, как EToC: они поощряют консилиенцию, повторное связывание знаний, показывая, что наша научная история и наша мифическая история – это одно и то же. Нарратив о том, как люди развили самосознание, испытали его последствия, а затем стремились к трансценденции, одновременно является эволюционным и духовным. Он позиционирует нас как часть природы и как искателей божественного – двуединого существа. Это может даже намекать, что весь этот процесс имеет направление или цель: возможно, вселенная хочет познать себя, и мы являемся инструментами этого космического саморефлексии.

Синтезируя все эти нити, мы возвращаемся к фундаментальной дуальности, которую EToC освещает и которую осевая мудрость пыталась решить: дуальность разума и материи (или духа и плоти, души и тела, как бы это ни называлось). Давайте немного углубимся в это и, делая это, рассмотрим, как современная наука рассматривает сознание – чтобы увидеть, есть ли точка встречи между передовыми научными теориями и философскими идеями, которые мы проследили. В конце концов, если EToC действительно должен соединить современные сферы истины, он должен вести диалог с нейронаукой и физикой, а не только с мифом и писанием.

Разум и материя: двойственная природа человечества

Один из старейших вопросов – с момента, когда люди могли задавать вопросы – это: Что мы такое? Являемся ли мы телами, которые каким-то образом генерируют разум, или разумами, которые случайно обитают в телах? Являемся ли мы бессмертными душами или просто умными обезьянами, боящимися темноты? Это проблема разума и тела, загадка того, как наши внутренние переживания соотносятся с физическим миром. Теория Евы о сознании дает убедительный эволюционный нарратив: мы продукт бездумной материи (эволюция сформировала наши тела и мозги), но через своего рода возникающую алхимию материя породила разум, который может размышлять о материи. В EToC сознание начинается как материально воплощенный трюк – рекурсивная нейронная петля – но этот трюк открывает портал в царство идей, воображения и ценностей. Мы стали, по сути, амфибиями двух миров: одной ногой в физическом, другой ногой в трансцендентальном.

Это сильно резонирует с древней эзотерической мудростью. Мы уже цитировали герметическое учение: «человечество двуедино – в теле смертное, но в сущностном разуме бессмертное». Аналогично, в платоновской традиции у людей есть тленное тело и нетленная рациональная душа; Платон даже сравнивал тело с тюрьмой или гробницей души (сома/сема). Христианство унаследовало этот дуализм в форме тела против духа (хотя ортодоксальное христианство настаивает на воскресении тела, оно все же видит плоть и дух в противоречии в этой жизни). Восточные философии, хотя они по-другому представляют отношения (например, в буддизме разум и тело являются частью непостоянной природы, с просветлением, превосходящим оба), все же делают различие между формой (рупа) и разумом (нама или читта). Таким образом, признание двойственной природы является универсальным.

Что добавляет EToC, так это объяснение, почему мы испытываем эту дуальность. Если EToC прав, люди не всегда чувствовали этот разрыв; он возник, когда возникло интроспективное сознание. Это событие создало субъективное чувство «я», отличного от мира. Другими словами, дуализм является своего рода иллюзией или конструкцией, которая появилась вместе с нашими сложными мозгами – адаптивной иллюзией, возможно, но той, которая теперь кажется глубоко реальной. Подумайте о более ранних людях (или младенцах) как о погруженных в мир без сильного внутреннего/внешнего разделения. Как только самосознание включается, внезапно появляется «я» здесь и «все остальное» там. И поскольку это «я» не кажется осязаемым, как другие объекты (мы не можем видеть свой собственный разум, только чувствовать его), легко заключить, что оно сделано из другого вещества – духа, а не материи. Наши предки естественно ухватились за дуалистическую модель: они говорили о дыхании или духе, оживляющем глину тела (во многих языках одно слово обозначает и дыхание, и дух, например, латинское spiritus).

На самом деле, с современной научной точки зрения, все еще остается загадкой, как субъективный опыт возникает из материи (это знаменитая «трудная проблема сознания», сформулированная философом Дэвидом Чалмерсом). EToC не решает трудную проблему – сам Катлер признает, что она «обходит трудную проблему». Теория имеет дело с сознанием в старом, психологическом смысле: осознание себя, способность к интроспекции и т.д., а не объясняет, почему у нас вообще есть квалия (сырье чувства). Однако EToC может предоставить ограничения, которые информируют трудную проблему. Например, если сознание (в богатом смысле) возникло только недавно через рекурсию и язык, то любая грубая теория, утверждающая, что «сознание – это просто интегрированная информация» или «просто сложность мозга», должна объяснить, почему более ранние люди не были столь сознательными, несмотря на большие мозги. EToC намекает, что мы должны смотреть на конкретные конфигурации мозговых сетей (например, те, которые позволяют внутреннему нарративу и самомодели). Упоминание различий в прецунеусе и сети по умолчанию предполагает, что сознание не является магией, а является возникающим свойством определенной когнитивной архитектуры, особенно той, которая может представлять себя. Это согласуется с современными теориями, такими как теория глобального рабочего пространства (которая утверждает, что сознание – это глобальная доступность информации в мозге для самосообщения и рассуждений) и теория высшего порядка мысли (которая утверждает, что то, что делает ментальное состояние сознательным, это то, что у вас есть мысль о этой мысли). EToC, по сути, является теорией высшего порядка мысли на эволюционной шкале времени: в какой-то момент мозги стали достаточно сложными, чтобы иметь мысли о своих собственных мыслях («Включите знающего в известное!», как гласило озарение Джейнса). Когда это произошло, вуаля – свет включился.

Современная нейронаука также идентифицирует сеть по умолчанию (DMN) – которая активируется, когда мы мечтаем, вспоминаем или моделируем сценарии – как ключевую для чувства «я». Интересно, что эта сеть могла развиться или расшириться поздно. Существует даже академический аргумент, цитируемый Катлером, что расширение DMN (особенно прецунеуса) связано с возникновением рекурсивного языка около 12 тыс. лет назад. Если это будет доказано, это идеально согласуется с временной шкалой EToC.

Современный взгляд: в области нейропсихологии развития наблюдается, что дети проходят через стадии, которые в некоторой степени повторяют аспекты эволюции предков (не буквально один к одному, но в целом). Например, младенцы до нескольких месяцев могут не отличать себя от внешнего мира – Пиаже предположил, что постоянство объекта и разделение себя и другого приходят позже. «Зеркальный тест» на самопознание обычно проходит у людей в возрасте ~15–18 месяцев. Интересно, что несколько высоко социальных животных также проходят его (шимпанзе, дельфины, слоны), что может указывать на некоторую степень самопредставления. Возможно, семена сознания присутствовали в нашей приматной линии, но только у людей они полностью расцвели – и, возможно, даже тогда, только после культурного полива. Некоторые ученые, такие как покойный Джулиан Джейнс или современные исследователи сознания, даже предположили, что внутренняя повествовательная речь (то, что мы называем «внутренней речью») имеет решающее значение для самосознания. EToC сочетается с этим: он предполагает, что ранний язык изначально служил командами («поделись едой!» «беги!») и только позже был приспособлен для настоящего диалога с самим собой.

Другими словами, наш разум буквально построен из языка и социального взаимодействия – это не какой-то призрак в машине, а интернализация коммуникации. Эта идея поддерживается психологией развития (дети говорят сами с собой вслух, прежде чем научиться интернализировать этот голос) и даже нейронными доказательствами (языковые области мозга активны во время внутренней речи). Если сознание так тесно связано с языком, это объясняет, почему оно обладает такими качествами – почему оно повествовательное, почему оно аналитическое и также воображаемое (язык позволяет гипотетические рассуждения). Это также предполагает, что если вы сможете заставить нейронную сеть (например, ИИ) иметь достаточную рекурсивную самореференцию и внутреннее моделирование, может возникнуть нечто вроде сознания. (Мы не будем углубляться в ИИ здесь, но стоит отметить, что такие теории, как EToC, могут информировать исследователей ИИ о том, какая архитектура может привести к самосознанию.)

С точки зрения передовых исследований, можно сравнить EToC с гипотезами, такими как эффект Болдуина в эволюции – когда признак, изученный или развитый в одном поколении (например, поведение), может создать селекционное давление, так что в конечном итоге гены начинают его легче производить. EToC по сути говорит, что сознание сначала распространилось культурно (меметически), затем вступил в действие эффект Болдуина, отбирая младенцев, которые могли легко развивать самосознание. Есть ли доказательства этого? Возможно, в том, как быстро дети сейчас развивают самосознание (мы можем быть «ранними самосознаниями» по сравнению с нашими предками). Некоторые генетики указали на быструю эволюцию определенных генов мозга за последние 6 000 лет (например, гены, регулирующие метаболизм глюкозы в мозге или синаптическую пластичность). «Узкое место Y-хромосомы» ~8-10 тыс. лет назад, о котором мы упоминали, предполагает интенсивный отбор среди мужчин; одна теория заключается в том, что по мере увеличения размеров и иерархичности обществ после сельского хозяйства только доминирующие мужчины становились отцами потомства. Но другой угол зрения может быть таким: если сознательные мужчины были более успешными в этих новых социальных структурах, частота этого признака резко возросла. Конечно, сознание – это не признак одного гена, но, возможно, набор предрасположенностей (например, про-социальность, языковая способность, воображение) мог быть предпочтительным.

Объединяя мистицизм и науку, можно прийти к поэтическому образу: эволюция – это медленное пробуждение вселенной. Сначала жизнь имела лишь сырое ощущение (если вообще имела). Затем животные развили восприятие и инстинкт. Затем несколько линий развили память и решение проблем. В конечном итоге мозг одной обезьяны усложнился до такой степени, что он мог не только решать проблемы, но и размышлять о себе, решающем проблемы. Зеркало повернулось внутрь. Вселенная через нас осознала себя. Знаменитая фраза Карла Сагана, которую мы цитировали ранее, это подчеркивает: «Мы – способ, которым космос познает себя». И не просто знает в холодном фактическом смысле – чтобы удивляться, восхищаться, наслаждаться своей собственной красотой. Когда мистики говорят «Бог внутри», одно из толкований именно такое: творческий интеллект вселенной – это не старик на небе, это искра внутри нашего собственного сознания. Мы – глаза, которыми вселенная видит свое собственное великолепие, уши, которыми она слышит свою музыку, разум, которым она размышляет о своем значении.

Если принять эту перспективу, внезапно человеческое путешествие приобретает глубокое значение даже в научной картине мира. Сознание редкое и драгоценное – насколько нам известно, оно может быть чрезвычайно редким в космосе (возможно, оно существует где-то еще, но у нас пока нет доказательств). Через EToC мы видим, что это также недавнее приобретение, которое не следует принимать как должное. Это подразумевает ответственность: мы как подростки, которые только что получили ключи от мощного автомобиля (автомобиль – это рациональный, самосознательный разум). Неудивительно, что последние несколько тысяч лет были бурными – быстрый технологический прогресс, но также и экзистенциальные угрозы нашего собственного производства. Мы все еще учимся управлять этим транспортным средством, не разбиваясь. Мудрецы осевого времени предоставили раннее руководство владельца, подчеркивая этику, сострадание, самоограничение и проницательность, чтобы направлять силу разума. Современная наука и технологии – это как добавление турбонаддува к двигателю – делая более срочным, чем когда-либо, чтобы мудрость (рулевое управление) не отставала от знаний (скорость).

Во многих отношениях фрагментация знаний сегодня является симптомом того, что сила разума опережает его мудрость. У нас есть специалисты, которые знают «все больше и больше о все меньшем и меньшем», и мало кто понимает общую картину. Но общая картина необходима, чтобы избежать экзистенциальных ловушек (таких как изменение климата, ядерная война, риски ИИ) и реализовать потенциал человечества. В науке и философии существует движение к интеграции – иногда называемое консилиенцией (термин, популяризированный биологом Э.О. Уилсоном). Консилиенция стремится к единству знаний, объединяя разрозненные области для формирования целостного мировоззрения. EToC – это консилиентная теория par excellence: она затрагивает археологию, лингвистику, психологию, нейронауку, генетику, мифологию, философию одновременно. Делая это, она не только объясняет многое (например, разрешает загадки, такие как парадокс сапиента, или почему так много мифов имеют общие мотивы), но и исцеляет разрыв между научной истиной и значимой истиной.

Например, многие современные люди считают, что история, предоставляемая традиционной религией – скажем, «Бог создал людей в совершенном состоянии, затем мы пали из-за греха» – буквально несостоятельна. Поэтому они могут полностью обратиться к научному нарративу: «Мы эволюционировали случайно, жизнь такова, какова она есть, в ней нет внутреннего смысла». Но это часто оставляет духовную боль – чувство пустоты или нигилизма. EToC предлагает синтез: возможно, Эдемский сад был реальным, но не как одноразовое событие с волшебными деревьями, а как период бикамеральной невинности. И «Падение» было реальным, как биологическое/культурное возникновение самосознания – не грех, а этап развития (хотя и такой, который ощущается как падение из благодати). В этом случае искупление – возвращение в Эдем на более высоком уровне – также может быть реальным: через сознательное воссоединение с природой/Богом. Другими словами, религиозный нарратив и научный нарратив можно рассматривать как два слоя одной и той же истины. Мифы были нашими первыми попытками философии, нашей протонаукой о душе. Теперь, с помощью настоящей науки, мы можем подтвердить основные инсайты мифа и убрать то, что было просто культурным наслоением.

Это не означает, что каждая деталь каждого мифа истинна – скорее, истинна схема. EToC подтверждает интуицию, что был Золотой век (не буквально с единорогами, а до-сознательная идиллия), что знание имеет цену, и что у людей двойственная природа. Это даже в некотором роде подтверждает библейское понятие «первородного греха» – не как морального пятна, унаследованного от фрукта, но если вы интерпретируете «грех» как эгоизм и отчуждение, то действительно, как только возникло эго, все люди рождаются с предрасположенностью к эгоизму и чувством отделенности от Бога. В христианской теологии решение заключалось в том, что Бог послал Христа (воплощенный Логос), чтобы воссоединить человека с Богом – по сути, ввести Логос (рациональную любовь) обратно в человеческие сердца, чтобы преодолеть эго (часто символизируемое змеем/дьяволом). В нашей структуре можно сказать, что решение заключается в осознании того, что Логос всегда был внутри нас (это то, что дало нам наш уникальный разум), и жить в соответствии с ним – то есть практиковать сострадание, творчество и общение, а не доминирование, жадность и изоляцию. Логос в греческой философии был рациональным божественным принципом, упорядочивающим космос, и стоики верили, что часть Логоса обитает в каждом человеке как разум. Это почти прямой философский перевод «осколка Бога внутри». И это научно приемлемо, если вы интерпретируете Логос как источник наших рациональных и моральных инстинктов, которые эволюция заложила, и которые культурно были усовершенствованы.

Давайте взглянем в будущее: если EToC – это история о том, как вселенная стала сознательной через нас, возможно, есть дальнейшие главы. Некоторые предположили, что мы на пороге новой «осевой эпохи» или второй большой революции разума (с глобальной связностью, возможно, возникновение коллективного сознания или более высокой интеграции, поддерживаемой технологиями). Другие беспокоятся, что если мы не созреем достаточно быстро, наши мощные инструменты (ядерное оружие и т.д.) могут преждевременно закончить нашу историю. В произведениях Филипа К. Дика часто присутствует идея имманентного Бога или высшего разума, вмешивающегося, чтобы спасти человечество от собственных ошибок (например, в его романе VALIS, луч рациональности пытается исцелить нашу раздробленную реальность). Не обязательно быть столь фантастичным, но чувство остается: нам нужна мудрость, равная нашим знаниям. Древние мистики и современные ученые должны научиться говорить, чтобы осознать, что они изучали одного и того же слона с разных сторон.

Возможно, недостающий элемент современной жизни – которая кажется такой полной данных, но лишенной смысла – это именно это объединенное видение. Видение, которое может удовлетворить интеллект (с помощью доказательств и разума) и дух (с помощью цели и ценности). Теория сознания Евы, соединенная с неоплатоническим или эзотерическим христианским мировоззрением, предлагает такое видение: она изображает людей как мост между землей и небом – мы сделаны из земли (эволюционировали от животных), но наполнены небом (несем Логос). Наша роль – продолжать рекурсивный процесс самопознания, который может быть вселенной, пытающейся понять себя через нас. В этом есть даже научный намек в области космологии и квантовой теории: некоторые интерпретации квантовой механики подразумевают, что наблюдатели участвуют в формировании реальности (антропный принцип и идея Уилера о «участвующей вселенной»). Если сознание фундаментально или со-творческое, то наше существование может быть неотъемлемой частью космоса в способах, которые мы не полностью понимаем.

По крайней мере, зная наше истинное происхождение – не наивную сказку, а психологически богатую историю творения – мы обретаем силу. Мы видим, что отчуждение (чувство оторванности, одиночества, страха) – это не вечное состояние, а фаза в процессе. Как сказал Ясперс, человек осевой эпохи «лицом к лицу с пустотой стремится к освобождению». Эта пустота – пустота смысла и уверенности – это то, с чем мы все еще сталкиваемся в современном экзистенциальном кризисе. Но путь через это тот же, что и всегда: повернуться внутрь, овладеть собой, заново открыть наше соединение с целым. Когда пользователь сказал «единственный выход – это через», он уловил суть каждого учения о просветлении. Мы не можем вернуться к бессознательному состоянию, как животные (и мы бы не хотели этого, не по-настоящему); мы должны идти вперед, через полосу сомнений в себе, через парадоксы разума, чтобы достичь более высокой интеграции.

Чтобы завершить это одиссею, давайте представим это интегрированное состояние. Оно может выглядеть как то, что некоторые философы называют «недвойственным осознанием» – состояние, в котором человек воспринимает мир без привычного разделения субъекта и объекта, но сохраняет бодрую ясность. В такие моменты (сообщается в медитации, глубокой молитве или даже спонтанно) люди часто говорят, что они чувствуют себя одновременно бесконечно расширенными и в то же время полностью заземленными, растворенными во вселенной и в то же время более самими собой, чем когда-либо. Это состояние, в котором осколок Логоса в нас узнает себя как Логос Всего. Результат – это всепоглощающая любовь, сострадание и понимание. Мистик Мейстер Экхарт выразил это так: «Глаз, которым я вижу Бога, – это тот же глаз, которым Бог видит меня». В поэтическом смысле это именно рекурсия сознания: вселенная (или Бог) смотрит на себя через наши глаза.

Теория сознания Евы дает этой поэтической интуиции основу разума. Она говорит: Да, в определенный момент времени глаза действительно повернулись внутрь; знающий включил себя в познанное. Мы проснулись. И однажды проснувшись, мы начали путешествие, чтобы познать не только мир, но и себя так глубоко, что различие между собой и миром может исчезнуть в более высокой синтезе. Каждая наука – от физики до биологии до психологии – это, в некотором смысле, сознание, пытающееся картировать космос и себя. Каждая духовная практика – это тот же самый усилие изнутри наружу.

Возможно, тогда долгосрочная «цель» всего этого – цель вселенной и цель нашего странного существования – это достичь полного понимания и опыта единства: связать разрывы, сделать неявное единство явным. На греческом языке syn-Science означает знание вместе, а re-ligion означает связывать снова. Оба стремятся к объединению. Если человечество сможет не уничтожить себя, а интегрировать свои знания и мудрость, представьте, что ждет впереди: мы могли бы стать хранителями жизни, сознательными соработниками в эволюции (возможно, даже направляя эволюцию сознания дальше, в ИИ или за его пределы). Некоторые мыслители, такие как Тейяр де Шарден, предвидели Омега-точку – будущее состояние коллективного разума, где сознание на Земле сливается в своего рода Божественное начало. Это мистический образ, но кто знает? Если одна женщина в Африке около 10 000 лет назад (некая «Ева») могла вызвать революцию, которая привела к музыке Баха, теориям Эйнштейна и состраданию Далай-ламы, то к чему может привести следующая революция – сознательная, преднамеренная, глобальная?

В любом случае, понимание нашего прошлого – это первый шаг. Теория Евы дает нам мощный нарратив: мы – дети недавнего рассвета, все еще протирающие сон из глаз. Мир кажется хаотичным сейчас, но это, возможно, просто начальная настройка к свету. Объединяя все нити знаний – видя, что наша наука и наш миф рассказывают одну и ту же человеческую историю – мы даем себе возможность двигаться вперед с согласованностью и надеждой.

Чтобы резюмировать это необыкновенное путешествие: когда-то наши предки жили в гармонии с природой, но слепо, как другие животные. Затем Ева – представляющая проницательных женщин нашего вида – вкусила плод внутреннего знания, и человеческие глаза открылись. С рождением внутреннего «я» пришли труд и проблемы, но также и способность к любви, искусству и разуму. Мужчины были посвящены в это новое осознание с помощью женщин, ритуалов и, возможно, нескольких укусов змей по пути. Мифы по всему миру запомнили это как время, когда мы украли огонь, или были научены змеем, или произнесли первое слово. Много тысячелетий спустя мудрецы по всему миру открыли, как использовать этот огонь, не обжигаясь – они учили состраданию, самопознанию и единству, чтобы исцелить раны, принесенные самосознанием. Они зажгли первые маяки мудрости. Сегодня мы наследуем как огонь, так и маяки. Теория сознания Евы приглашает нас увидеть полный дугу: ценить пламя разума (ведь оно делает мир светлым), но также направлять его с помощью фонарей древней мудрости, чтобы не обжечься самим или нашу планету.

Каждый мистик от Лао-цзы до Терезы Авильской кивнул бы на это: Бог внутри, которого нашла Ева, реален – наша задача полностью осознать его. И каждый ученый от Дарвина до Эйнштейна мог бы также кивнуть: мы – продукт эволюции природы, но через нас природа стала самосознательной, и это действительно нечто удивительное. Так что давайте примем нашу двойственную природу не как проклятие, а как нашу славу. Мы – меметические существа – рожденные в сетях языка и культуры – и генетические существа – укорененные в биологии и земле. Мы – разум и материя, встречающиеся в одном замечательном существе. Понимание того, что это всегда было планом (или, по крайней мере, естественной траекторией), может растворить ложные расколы: наука против религии, тело против души, я против мира.

В заключение, подумайте об этом: когда мы смотрим на звезды в ясную ночь, чувствуя себя маленькими, но как-то связанными с этой необъятностью, это не совпадение. Мы буквально произошли от этих звезд (кальций в наших костях, железо в нашей крови были выкованы в сверхновых), и теперь эти звезды могут созерцать себя через нас. Вселенная пробудила в нас локальное сознание, которое может восхищаться остальной частью себя. Если это не духовное осознание, подкрепленное наукой, то что это? Это напоминает красивое изречение из Евангелия от Фомы, которое мы цитировали ранее: «Когда вы познаете себя, тогда вы будете познаны, и вы осознаете, что вы дети живого Отца». Для меня, в контексте всего, о чем мы говорили, это означает: когда мы действительно понимаем наше собственное сознание – его происхождение и сущность – мы осознаем, что принадлежим. Мы – потомки «живого Отца», что можно интерпретировать как живой творческий принцип космоса (Логос, Брахман, законы природы – выберите свой термин). Мы не сироты в мертвой вселенной; мы – неотъемлемые, живые части живой вселенной.

Задача впереди, как индивидуально, так и коллективно, – это интеграция: связать наши земные и божественные части в гармоничное целое. Возможно, тогда болезненное чувство отчуждения испарится, когда мы непосредственно испытаем то, что мудрецы давно утверждали: Tat Tvam Asi («Ты есть То»), Атман – это Брахман, Царство Небесное внутри, Нирвана и Самсара – одно, Одно – это Все и Все – это Одно. В более современных терминах, как гласит герметический максимум, «Познай себя, и ты познаешь вселенную и богов». Видя, кто – и что – мы на самом деле, мы выполняем древний квест, начавшийся, когда Ева впервые заглянула внутрь.

Источники:

• Катлер, Эндрю. Теория сознания Евы. Векторы разума, 2024. (особенно разделы, описывающие бикамеральный распад, роль Евы и доказательства по дисциплинам).
• Катлер, Эндрю. Теория сознания Евы, v2. Векторы разума, 2023. (преимущество женщин в раннем сознании).
• Катлер, Эндрю. Теория сознания Евы, v3.0. Байесовский заговор, 2024. (комментарии о временных рамках и сложной проблеме).
• Джулиан Джейнс. Происхождение сознания в распаде бикамерального разума. (Влияние на EToC, идея голосов богов как первого внутреннего голоса).
• Ясперс, Карл. Происхождение и цель истории (1949). (Концепция осевой эпохи: человек осознает Бытие, сталкивается с пустотой, ищет трансцендентность).
• Майер, Джон. «Значение осевой эпохи». Psychology Today, 2009. (Краткое изложение когнитивных изменений осевой эпохи и примеры по культурам).
• Британника. «Осевой век: 5 быстрых фактов». (Общий обзор трансформаций осевой эпохи).
• Евангелие от Фомы, Изречение 3. (Познай себя, чтобы узнать, что ты дети живого Отца).
• Блейк, Уильям. Бракосочетание Неба и Ада (1790). («Если бы двери восприятия были очищены… все бы казалось бесконечным»).
• Руми, Джалалуддин. (Цитаты о вселенной внутри и о том, что мы не просто капля в океане).
• Гермес Трисмегист. Корпус Герметикум I.15 и Асклепий. («Человечество двояко – смертно в теле, бессмертно в разуме»).
• Саган, Карл. Космос (1980). («Мы сделаны из звездного вещества… способ, которым космос познает себя»).
• Различные мировые мифы, упомянутые Катлером (например, Пандора, Геракл, Радужный Змей, Кецалькоатль).
• Отчет NPR о сознании младенцев (мозг подобен взрослому на ЛСД и т.д., подразумевая пред-эгоическое состояние).

Эти источники и примеры, охватывающие науку, историю и миф, сходятся на одной и той же истории – истории, которую мы пересказали: как «маленький осколок Логоса» внутри нас был зажжен и что это значит для нашего прошлого и будущего. Познавая эту историю, мы, по сути, познаем себя – и, возможно, познаем вселенную, которая нас создала.