Мифы о происхождении африканских народов: Основатели и прародители в мифологии

TL;DR

• Африканские мифы о происхождении разнообразны, в них фигурируют верховные боги-творцы (например, Олодумаре у йоруба, Амма у догонов), которые часто становятся отдаленными после создания.
• Многие истории включают первых предков или культурных героев (например, Одудува у йоруба, Ункулункулу у зулусов), которые устанавливают социальный порядок, царскую власть и культурные практики.
• Общие мотивы включают появление из первобытных вод, тростника или подземного мира, часто через лестницу в виде дерева или цепь с небес, символизируя утраченные связи между божественным и человеческим мирами.
• Животные играют центральные роли как посланники, со-творцы или первобытные братья и сестры людей, отражая мировоззрение, в котором человечество и природа глубоко взаимосвязаны.
• Мифы часто объясняют происхождение человеческого разнообразия (цвет кожи, языки), смерть (часто из-за ошибки или нарушенного табу) и социальные обычаи, служа уставами культурных ценностей и легитимизируя социальные структуры.

Введение#

Мифы о происхождении по всей Африке богаты, разнообразны и глубоко вплетены в мировоззрение каждой культуры. Эти истории о сотворении часто включают верховных божеств, мистических предков или первых существ, которые приводят в мир и человечество. Многие из них сохраняются через устные традиции, эпические повествования и коренные религиозные предания. В дальнейшем мы исследуем мифы о происхождении из различных регионов континента – Западной Африки, Центральной Африки, Рога Африки, Южной Африки и Северной Африки – выделяя ключевых мифологических основателей или прародителей в начале времен. Мы будем широко цитировать записанные устные мифы и традиционные повествования, а также обсуждать, как эти мифы понимаются в их культурах. Появляются сходства и различия в космологии, роли божественных или полубожественных предков и способах, которыми разные народы объясняют происхождение мира и самих себя.

Мифы о происхождении Западной Африки#

Западная Африка может похвастаться множеством мифов о сотворении, часто с участием верховного небесного бога и подчиненных божеств или героических предков, которые формируют мир. Два влиятельных примера происходят от йоруба из Нигерии и догонов из Мали.

Йоруба: Спуск Одудувы и создание земли#

В космологии йоруба Олодумаре (также называемый Олорун) является верховным существом, которое изначально обладает всей силой творения. Однако именно ориша (божество) Обатала и, в других версиях, Одудува выполняют задачу формирования земли и людей. Согласно известному мифу о сотворении йоруба, сохраненному в устных традициях Ифа, мир изначально был водяным болотом под небом. Одудува (в некоторых рассказах, Обатала) был послан с небес Олодумаре, чтобы создать твердую землю. Один из рассказов повествует о том, как “Олорун, бог неба, опустил великую цепь с небес на древние воды. По этой цепи спустился Одудува, сын Олорун”, неся горсть земли, пятиточечную курицу и **орех пальмы. Одудува разбросал землю по водам и выпустил курицу, чтобы она царапала и распространяла ее, “пока не образовалась первая сухая земля. В центре этого нового мира Одудува создал великолепное королевство Ифе” – Иле-Ифе считается священной колыбелью йоруба. Он посадил орех пальмы, который мгновенно вырос в великое дерево с шестнадцатью ветвями, символизируя шестнадцать оригинальных кланов или королевств йоруба, основанных потомками Одудувы.

Таким образом, Одудува становится как фигурой творца, так и прародителем народа йоруба. Устная история и придворные традиции считают Одудуву первым божественным королем йоруба. Миф утверждает, что “Одудува был первым правителем королевства и отцом всех йоруба. Со временем он короновал своих 16 сыновей и внуков и отправил их основать свои великие королевства йоруба”. Эти первые правители, как прямые потомки небесного бога, были божественными королями в верованиях йоруба. Таким образом, миф о сотворении не только объясняет, как земля и люди были сформированы из первобытного болота, но и освящает царскую власть и родословную йоруба, связывая королевских предков с богами на заре времен. В культуре йоруба эта история понимается как космологическое повествование и устав для политической легитимности – причина, по которой Оони (король) Ифе до сих пор почитается как духовный лидер, будучи потомком Одудувы.

Примечательно, что некоторые варианты йоруба подчеркивают роль Обаталы в формировании первых человеческих тел из глины. Говорят, что Обатала сформировал человеческие фигуры, в которые Олодумаре вдохнул жизнь. Один из мифов йоруба даже объясняет происхождение деформаций, рассказывая, что Обатала напился пальмовым вином, создавая людей, в результате чего получились несовершенные формы; протрезвев, он поклялся защищать тех, у кого есть деформации, как искупление. Во всех версиях йоруба видят создание как совместный акт Высшего Бога и ориша. Мифы сохраняются в стихах гадания Ифа и хвалебных песнях, которые читают жрецы и гриоты, укрепляя культурные ценности божественного порядка (орун), влияющего на земной мир (айе).

Догоны: Амма, космическое яйцо и Номмо#

Народ догоны из Мали имеет сложную и философски насыщенную космогонию, знаменитую благодаря записям этнографа Марселя Гриоля в 1930-х годах. В мифе догонов создателем является Амма, верховный бог неба. В начале времен Амма создал Землю и сразу же объединился с ней – союз, который был несовершенным и породил беспорядок. Миф, как его передают мудрецы догонов, утверждает, что “Небо, которое также считается создателем у догонов, называется Амма. В начале времен Амма … создал Землю и сразу же соединился с ней”. Из этого первого акта возник конфликт: творческая сила Аммы разделилась на две части, породив Ого, фигуру-трикстера, воплощающую хаос. Ого восстал против создателя, спустившись на Землю в ковчеге через Млечный Путь и принеся хаос в зарождающийся мир.

Чтобы восстановить порядок, Амма затем создал Номмо, первобытное существо порядка и воды. Номмо был одним из пары близнецов, потомков Аммы. На самом деле, Амма создал восемь предков-духов, организованных в четыре пары близнецов, которые часто называются коллективно Номмо или духами Номмо. Эти восемь фигур являются “предками людей” в представлении догонов. Амма отправил Номмо и других предков-духов на Землю во втором ковчеге, который был спущен с небес на медной цепи – поразительный параллель с идеей йоруба о цепи с небес. Спустившись, Номмо установил порядок, обучая человечество искусствам цивилизации. Искусство и ритуалы догонов часто ссылаются на эти события; например, определенные плетеные корзины символизируют ковчег, а двойственная природа творения отражена в акценте на двойственности (мужское/женское, небо/земля) в культуре догонов.

Мифы догонов также содержат космический элемент: понятие космического яйца, которое Амма сформировал и вылупил, выпустив солнце, луну, звезды и все творение. В одном из рассказов Амма бросил глиняные шарики в темноту, чтобы сформировать звезды, и создал солнце и луну как глиняные горшки – “Он создал звезды, бросая шарики земли в пространство. Он создал солнце и луну, моделируя две белые глиняные чаши”. Люди сами, согласно мифу догонов, были сформированы Номмо. Мифология догонов насыщена символикой – например, Номмо часто описываются как амфибийные, змееподобные фигуры, и некоторые исследователи (спорно) связывают звездные знания догонов о Сириусе с этим древним повествованием. В обществе догонов миф о сотворении подкрепляет важные социальные структуры: он объясняет, почему их главный жрец (хогон) символически женат на боге земли, почему космогония догонов подчеркивает баланс двойственности (мужские и женские роли), и почему их знаменитые маскированные танцы и резьба кодируют ссылки на первобытные существа, такие как Номмо. Это понимается не как буквальная история, а как священная истина, объясняющая порядок вселенной и происхождение самих догонов в далекую эпоху, когда божественные предки высадились на земле.

Мифы о происхождении Центральной Африки (Банту)#

Центральная Африка является домом для сотен народов, говорящих на языках банту, чьи языки и культуры разделяют некоторые тематические элементы в мифах. Многие мифы о происхождении банту включают верховного небесного бога, который создает мир и часто удаляется, а также первого человека или первого предка, который приносит культуру людям. Два иллюстративных мифа происходят от народа бошонго (бушонго) из региона реки Конго и народа фан (фанг) из района Камеруна/Габона.

Бошонго (Бушонго): Бог-творец Бумба#

Бошонго, группа банту в том, что сейчас является Демократической Республикой Конго, рассказывают драматическую историю сотворения с участием единственного бога-творца Бумбы (также называемого Мбомбо). В начале была только тьма и вода, и великий бог Бумба, живущий в этой пустоте. Бумба страдал от ужасной боли в животе. В приступе агонии он извергнул солнце, которое принесло свет и осушило часть воды, чтобы создать землю. Все еще страдая, Бумба извергнул луну и звезды, принося свет ночью, а затем различных животных: леопард, крокодил, черепаха и другие появились из его последующих рвотных позывов. Наконец, Бумба извергнул первых людей. Как говорит одна из версий: “Однажды Бумба, страдая от боли в животе, извергнул солнце… Все еще в боли, Бумба извергнул луну, звезды, а затем некоторых животных: леопарда, крокодила и черепаху… Через некоторое время он снова заболел и, наконец, извергнул некоторых людей, из которых только один по имени Йоко Лима был белым, как Бумба”. Этот яркий миф изображает сотворение как почти телесный процесс создателя. Примечательно, что он даже использует деталь, что один из первых людей был белым, как бог, отражая попытку объяснить происхождение разных народов.

Миф бошонго о Бумбе часто цитируется как пример создания ex deo (создания из собственного телесного вещества бога) в африканской мифологии. Он подчеркивает, что все живые существа – солнце, звери, люди – имеют общее священное происхождение, происходящее непосредственно из тела Бумбы. В культуре бошонго эта история подчеркивает взгляд на мир как органически единый, а создателя как благожелательного (хотя и несколько случайного в своем методе). После создания Бумба научил первых людей охоте и разжиганию огня, передавая культуру. Затем Бумба, как говорят, удалился, подобно deus otiosus (бездействующему богу), оставив управление миром меньшим божествам или духам предков. Миф, передаваемый устно рассказчиками, укрепляет идею о том, что человечество молодо по сравнению с более ранним созданием животных – действительно, люди были созданы последними, а не первыми, что предполагает для бошонго, что люди – лишь часть более широкого творения и должны жить в гармонии с природным миром.

Фанг (Фан): Нзаме и проблема гордости#

Другой миф банту, от народа фанг Центральной Африки, рассказывает о тройственном божестве по имени Нзаме. В космологии фанг Нзаме – это один бог с тремя аспектами или персонами (похожими на троицу): Нзаме, Мебере и Нква. В начале существовал только Нзаме и создал вселенную и землю. Восхищаясь своим творением, Нзаме решил назначить правителя над землей и сначала создал три архетипических животных (слона, леопарда, обезьяну), но, найдя их недостаточными, триада божеств наконец создала человека по своему образу, назвав его Фам (что означает “сила”). Фам должен был править миром. Однако Фам стал высокомерным и перестал почитать своих создателей, поэтому Нзаме выпустил молнию, чтобы уничтожить его и все, что он создал. Поскольку Фаму была дарована бессмертие, его тело не могло быть уничтожено, поэтому Нзаме оставил опустошенную землю с неразрушимой, но безжизненной формой Фама на ней.

Решив создать более послушное человечество, Нзаме затем пересоздал мир. Он уложил свежий слой земли поверх старого (возможно, объясняя слои почвы или окаменелости) и создал нового первого человека, Секуме, на этот раз смертного. Секуме увидел, как падает дерево, и вырезал женщину из дерева; она была Мбонгве, первой женщиной. Секуме и Мбонгве заселили землю своими детьми. В этом мифе фанг мы видим темы создания, разрушения и пересоздания, а также идею падения из-за гордости – интересно параллелящие темы в авраамических традициях, хотя и в коренном идиоме. Миф фанг учит ценности смирения перед Создателем и дает объяснение, почему люди смертны (Секуме был намеренно создан менее высокомерным и не бессмертным, в отличие от первого существа Фама). Он также объясняет природные особенности (например, почему под землей есть окаменелости или “старая земля” – говорят, что это остатки первого творения, превращенные в уголь). В культуре фанг эта история рассказывается старейшинами, чтобы внушить уважение к божественной власти и предостеречь от гордыни. Это часть более сложного комплекса духовных верований фанг, включающего почитание предков и духов природы, общих для многих народов банту.

Мифы о происхождении Рога Африки (Кушитские)#

В Роге Африки, среди народов, говорящих на кушитских языках, таких как оромо и сомали, мы находим повествования о сотворении, отражающие отчетливо монотеистический тон (даже до распространения ислама и христианства). Концепция единого создателя небесного бога – часто называемого Ваак (или Вак/Ваака) – является центральной. Эти мифы иногда включают испытания первых людей создателем или их создание необычными способами. Пример из кушитского фольклора в Эфиопии – миф о Ваке (Вааке) Творце среди народа оромо.

Оромо (Эфиопия): Вак и гроб первого человека#

Согласно легенде оромо, Вак (также пишется как Ваака) был верховным богом, который жил в облаках и создал мир. Уникально, что создание человечества Ваком включает мотив воскрешения. Как говорится в одном из записанных эфиопских мифов о сотворении: “Вак был богом-творцом, который жил в облаках… Он был благодетелем и не наказывал. Когда земля была плоской, Вак попросил человека сделать свой собственный гроб, и когда человек это сделал, Вак запер его в нем и втиснул в землю. В течение семи лет он заставлял огонь падать с неба, и горы образовались. Затем Вак извлек гроб, и человек выскочил, живой”. Иными словами, Вак сначала заставил первобытного человека похоронить себя в гробу; магический огонь Вака преобразовал плоскую землю в горы, и после этого первый человек снова вышел на свет. Этот драматический эпизод может символически представлять переход от первоначального созданного состояния к миру, как мы его знаем (с горами и рельефом), и возрождение человека в этом завершенном мире.

После того как первый человек вновь появился, он был одинок. Поэтому Вак создал первую женщину столь же чудесным образом: “Человек устал жить в одиночестве, поэтому Вак взял немного его крови, и через четыре дня кровь стала женщиной, на которой человек женился”. Эта первобытная пара имела много детей – всего тридцать. Однако человек стыдился иметь так много потомков и спрятал половину из них от Создателя. Вак знал об этом обмане и ответил, превратив 15 скрытых детей в животных и демонов, оставив только 15 нескрытых в качестве людей. Таким образом, этот миф оромо не только рассказывает о первом мужчине и женщине, но и дает происхождение животным (они буквально братья и сестры людей в этом повествовании) и злым духам (тем “демонам”, которые произошли от скрытых детей).

Миф о Ваке отражает высокое уважение оромо к Вааке как справедливому, но не гневливому богу – Вак не убивает скрытых детей в качестве наказания, а меняет их форму. Он также содержит моральные уроки: сокрытие своей семьи из-за стыда ведет к потере; и люди, животные и даже сверхъестественные силы имеют родство. В традиционной культуре оромо (и других кушитских групп с похожими верованиями в Ваак) такие мифы укрепляли мораль и социальный порядок, предполагая всеведение Вака (знание о том, что человек спрятал своих детей) и освящая природный мир (животные буквально наши братья и сестры, заслуживающие уважения). Хотя многие кушитские народы позже приняли ислам или христианство, старые мифы сохраняются в народной культуре и иногда синкретизируются с новыми религиозными идеями (например, оромо, ставшие христианами, могут интерпретировать Вака как того же, что и христианский Бог). Исследователи отмечают, что даже сомалийцы, которые используют слово Ээбе или Вак для обозначения Бога, имели доисламские мифы о небесном боге, который контролирует дождь и плодородие, указывая на общее кушитское наследие монотеистических мифов о сотворении.

Мифы о происхождении Южной Африки#

Коренные народы Южной Африки включают сан (бушменов) с космологией охотников-собирателей и группы банту, такие как зулу, с более централизованными вождества. Их мифы о происхождении значительно различаются: сан подчеркивают трикстера-творца и гармонию с животными, в то время как миф зулу сосредоточен на первом предке, выходящем из тростника. Однако оба имеют глубокое культурное значение и все еще упоминаются в духовных или ритуальных контекстах.

Сан (Бушмены): Каанг приносит жизнь из-под земли#

Народы сан (пренебрежительно называемые “бушменами”) из региона Калахари и Кейпа имеют одну из старейших мифологий человечества. Истории о сотворении сан отражают мир, в котором люди и животные когда-то были одной общиной и свободно общались – время рая, которое закончилось из-за человеческой глупости. В одном из мифов о сотворении сан говорится, что изначально люди не жили на поверхности земли вообще: “В одно время люди и животные жили под землей с Каангом (Кэнг), Великим Мастером и Владыкой всей жизни. В этом месте люди и животные жили вместе мирно. Они понимали друг друга. Никто никогда не нуждался ни в чем, и всегда было светло, хотя не было солнца”. Каанг, мастер-творец (часто идентифицируемый как бог-трикстер в виде богомола в преданиях сан, также называемый ǀКагген в некоторых группах сан), задумал план, чтобы вывести свои творения на поверхность мира.

Каанг создал чудесное дерево, которое раскинуло свои ветви над всем миром сверху. У основания этого дерева была дыра, ведущая из подземного царства на поверхность. “После того как он закончил обустраивать мир по своему усмотрению, он вывел первого человека через дыру. Он сел на край дыры, и вскоре первая женщина вышла из нее. Вскоре все люди собрались у подножия дерева… Затем Каанг начал помогать животным выбираться из дыры… Они продолжали выбегать из мира внизу, пока все животные не вышли”. Таким образом, дерево Каанга служило лестницей из подземного рая на землю, и люди и животные вышли вместе в новый мир.

Перед уходом Каанг собрал всех людей и животных и велел им жить вместе в гармонии, и, что важно, он предупредил людей не разжигать огонь, так как предвидел, что это приведет к катастрофе. Некоторое время все было хорошо. Но когда наступила ночь (что никогда не происходило под землей, так как там был вечный свет без солнца), люди испугались и замерзли, так как у них не было меха и ночного зрения, как у животных. Забыв предупреждение Каанга, люди разожгли огонь для тепла и света. Внезапные пламя испугали животных; в страхе существа убежали “в пещеры и горы”, и первобытная дружба между людьми и животными была разрушена. С тех пор, говорят сан, люди больше не могут говорить с животными, и между ними существует пропасть – “страх заменил сладкую дружбу, которая была раньше”.

Старейшины сан традиционно использовали эту историю, чтобы объяснить не только создание живых существ, но и почему люди должны уважать животных (потому что в начале мы были семьей) и почему между ними теперь существует раздор (из-за непослушания людей божественному порядку). Миф также содержит экологическую мудрость: огонь, хотя и полезный, ознаменовал потерю невинности и начало отчуждения человечества от природы. В духовном понимании сан Каанг/ǀКагген – это парадоксальная фигура – иногда изображаемая как трикстер, который может менять облик (часто в богомола или антилопу эланд), а иногда как мудрый творец. Скальная живопись и рассказы сан часто ссылаются на эпизоды из этих мифов, такие как богомол как творец или первая охота на эланда (любимое животное Каггена). Приведенная выше версия была записана от рассказчика сан и даже цитирует веру сан в то, что “не только растения и животные живы, но и дождь, гром, ветер, весна и т. д… Внутри есть живой дух, который мы не можем видеть” – мировоззрение, рожденное из их мифа о происхождении общей жизненной силы. Для сан история о сотворении является уставом для мировоззрения, в котором каждый элемент природы наделен духом и родством, и любое разрушительное действие человека (как разжигание того первого огня) может нарушить баланс.

Зулу: Ункулункулу – первый предок из тростника#

Зулу Южной Африки, народ банту, имеют миф о происхождении, сосредоточенный на Ункулункулу, буквально “Великий Великий”, который является как первым человеком, так и, в некотором смысле, фигурой творца. В традиции зулу, записанной в 19 веке (миссионером Генри Кэллоуэем и другими), говорится, что Ункулункулу появился из зарослей тростника на заре времен. Один из рассказов повествует: “Возникли мужчина и женщина. Имя обоих было Ункулункулу. Они возникли из тростника, тростника, который находится в воде. Тростник был создан Умвелинканги. Умвелинканги заставил расти траву и деревья; он создал всех диких животных, и скот, и дичь…”. Здесь Умвелинканги (что означает “Тот, кто был в самом начале”) является всемогущим творцом, который породил растения, животных и тростник (ухланга), из которого появились первые люди. Интересно, что эта версия называет и первого мужчину, и женщину “Ункулункулу”, предполагая, что концепция относится к первоначальному предку, а не к одному гендерному индивидууму. В других рассказах Ункулункулу явно мужского пола, первый человек, и он берет жену, которая вместе с ним становится прародителями человечества. Зулу говорят, что Ункулункулу “отломился от Утланга” (зарослей тростника) в начале мира.

После того как он появился на земле, Ункулункулу дал имена всем вещам и научил первых людей, как выживать. Как описывает одно повествование, Ункулункулу дал имена животным, принес огонь людям и научил их искусству приготовления пищи, охоты и земледелия: “Он посмотрел на все вещи и сказал: ‘Такое-то и такое-то – это имя каждой вещи.’ … Он сказал людям, как разжигать огонь и готовить, и сказал: ‘… ешьте мясо, когда оно приготовлено на огне.’”. Ункулункулу не поклоняются в религии зулу – ко времени записанной истории зулу в значительной степени перешли к поклонению духам предков (АмаДлози) и признанию небесного бога, уНкулункулу (часто отождествляемого с христианским Богом под влиянием миссионеров). На самом деле, информанты зулу в 1800-х годах говорили исследователям, что Ункулункулу “был первым созданным существом; он сделал нас людьми и дал нам все, но теперь он ушел”. Они не молились Ункулункулу; вместо этого уважение отдавалось более близким духам предков и “Владыке Неба” (возможно, отдельная концепция, подобная небесному богу). Это указывает на то, что в представлении зулу Ункулункулу был далеким прародителем – важным как источник человечества (и зулусской королевской линии, в некоторых версиях), но не активным божеством в повседневной жизни.

Миф о сотворении зулу также включает темы появления (из тростника) и иногда хамелеона и ящерицу, которые были посланы Богом с посланиями о бессмертии и смерти. В некоторых популярных версиях хамелеон был первым послан небесным божеством с посланием, что люди будут жить вечно, но он медлил; ящерица прибыла с посланием, что люди умрут, которое достигло людей первым – таким образом, смерть вошла в мир. Это широко распространенный мотив в фольклоре банту, хотя вариант зулу часто сосредоточен больше на самом Ункулункулу.

В культуре зулу образ появления из тростника (“Утланга” означает источник/тростник) имеет мощную символику. Он связывается с идеей жизни, возникающей из воды и болота – символ плодородия. Танец тростника (умкоси воМхланга) в традиции свази и зулу, хотя и не связан на практике, разделяет символику тростника обновления и чистоты. Короли зулу в доколониальную эпоху иногда прослеживали свою родословную до Ункулункулу, чтобы легитимизировать свое правление как божественно санкционированное. Современные интерпретации зулу, особенно под влиянием христианства, иногда объединяют Ункулункулу с библейским Адамом или с Богом, но традиционные предания считают Ункулункулу первым предком. Акцент мифа на первом предке, а не на создающем боге, отражает более широкий культурный фокус банту на почитании предков – это связь с первыми предками (и через них, с дарами создателя), которая имеет значение в религиозной жизни.

Мифы о происхождении Северной Африки#

Мифы коренных народов Северной Африки менее известны, чем мифы других регионов, отчасти из-за ранней ассимиляции в письменные традиции древнего Средиземноморья и более поздние исламские культуры. Однако устные традиции берберов (амазигов) и нилотические мифы из долины Нила предлагают увлекательные рассказы о сотворении мира. Они часто содержат космические образы (яйца, разделение неба и земли) или объяснения человеческого разнообразия. Мы выделим амазигскую (берберскую) перспективу и нилотическую.

Амазиги (Берберы): Космическое Яйцо и Высший Бог#

Амазиги (берберы), расселенные по Марокко, Алжиру, Тунису, Ливии и за их пределами, обладают мифическими нарративами, которые восходят к доисламскому и дохристианскому мировоззрению. Хотя многие конкретные истории были утрачены или синкретизированы со временем, ученые отмечают определенные повторяющиеся темы в берберском творческом фольклоре. Одна из заметных идей — это Высший Бог (иногда отождествляемый с древним богом неба или даже синкретизированный с египетским Амоном), который создает мир. Согласно обзору одного из ученых по амазигскому наследию, “Одна из известных историй о сотворении [среди берберов] вращается вокруг персонажа Высшего Бога, иногда известного как ‘Амон’. Амон, согласно верованиям, создал мир и все живые существа. Другая история о сотворении описывает космос как произведенный из яйца, с космическим яйцом, разделившимся, чтобы создать небеса и землю.”

Мотив космического яйца впечатляет и перекликается с мифами о сотворении в других частях мира (включая миф о космическом яйце догонов или древнеегипетское гермополитанское сотворение, в котором фигурировало первозданное яйцо). В берберском контексте можно представить себе нарратив, где в начале существовало первозданное яйцо или сфера, которое раскололось — небо образовалось из одной части, а земля из другой. Такие образы предполагают, что амазиги видели саму вселенную как живое существо, которое родилось.

Другой амазигский миф, записанный в кабильском фольклоре (северный Алжир), говорит о том, что человечество изначально жило в подземном мире или в замкнутом пространстве, несколько похожем на миф сан о выходе из-под земли. В этой кабильской сказке “в начале все люди жили под землей. Существовали мужчина и женщина, но они не осознавали своей разницы в поле. Пара вышла на поверхность…” (остальная часть истории описывает, как они в конечном итоге обнаруживают друг друга и начинают размножаться, тем самым заселяя мир).[¹] Этот нарратив подчеркивает появление и идиллическое неведение о половых различиях, которое, как только преодолено, приводит к началу общества.

У нас также есть ссылки на амазигскую мифологическую первую женщину по имени Сеттут (или Сетлут), иногда называемую “Первой Матерью Мира” в устных легендах. Сеттут изображается как могущественная, хотя и опасная фигура — своего рода первозданная колдунья. Некоторые истории говорят, что Сеттут была первой, кто ступил на землю, выйдя из подземного мира; она создала солнце, бросив в огонь веко барана[²]. Другие фрагменты предполагают, что она требовала человеческих жертвоприношений, указывая на то, что она была не благожелательной матерью, а устрашающей создательницей. Эта фигура может представлять остатки доисторической богини-матери или ведьмы в берберской мифологии, чьи рассказы сохранились в горных сообществах.

В амазигской культуре эти мифы — хотя и скудно задокументированные — понимаются как аллегорические. История о Высшем Боге Амоне соответствует известному поклонению богу неба среди древних берберов (например, древние ливийцы почитали верховного бога, которого римляне называли Юпитер Аммон). История о космическом яйце передает веру в первозданный хаос, порождающий порядок, тема, также присутствующая в древнеегипетских и греческих идеях о сотворении, возможно, указывая на межкультурные влияния в Средиземноморье. Между тем, появление людей из-под земли и подвиги Сеттут говорят о более локализованном берберском повествовании, подчеркивающем магию, трансформацию и начало социальных обычаев (таких как признание брака, прекращение человеческих жертвоприношений и т. д. в этих рассказах). К сожалению, из-за доминирования импортированных религий и отсутствия ранних письменных записей, большая часть амазигского творческого фольклора реконструируется из разрозненных устных рассказов. Сегодня усилия по возрождению амазигской культуры собирают эти истории, чтобы сохранить уникальную североафриканскую перспективу на то, как начался мир.

Нилотические народы (Долина Нила): Глиняные Создатели и Первые Коровы#

“Нилотические” народы относятся к группам, в основном проживающим вдоль Нила и простирающимся в Южный Судан, Уганду, Кению и Танзанию — часто пасторальные общества с культурой, ориентированной на скотоводство (например, динка, нуэр, шиллук, масаи и т. д.). Их мифы о происхождении часто включают верховное божество неба и особое создание людей (и скота) из земных материалов.

Один из примеров исходит от шиллуков из современного Южного Судана. Миф шиллуков говорит, что создатель, Джуок (или Джок), путешествовал по миру, создавая людей из глины разных цветов. “Шиллуки из региона Нила, например, рассказывают историю, в которой человечество создано из глины. В каждом регионе мира, в котором путешествовал создатель, он создавал людей из доступных материалов, делая одних белыми, других красными или коричневыми, а шиллуков черными”. Другими словами, когда создатель был в Европе, он использовал светлую землю, чтобы сделать белых людей; в Азии — красноватую землю для азиатов; на родине шиллуков — богатую темную глину для шиллуков (черных людей). После формирования этих людей создатель “затем взял кусок земли и дал им руки, глаза и т. д.”, создавая их тела часть за частью. Этот миф служит для объяснения человеческого разнообразия, утверждая при этом центральное место шиллуков в творении (поскольку создатель сделал их последними, с особой заботой). Он также отражает систему ценностей: одна версия шиллуков отмечает, что создатель сначала дал конечности для работы, затем чувства, и в последнюю очередь речь, подразумевая, что в культуре шиллуков продуктивность и труд ценятся выше пустой болтовни.

Другой нилотический миф, от динка, включает первого человека Гаранга и первую женщину Абук. Создатель (Нхиалик) изначально позволил им жить рядом с небом, имея только одно зерно в день для еды. Когда Абук попыталась посадить дополнительное зерно, чтобы иметь больше еды, она случайно разгневала создателя (или в некоторых версиях ударила его мотыгой), что заставило Нхиалика отступить высоко в небеса и разорвать веревку, соединяющую небо и землю. Это объясняет, почему Бог теперь далек и почему люди должны трудиться, чтобы добывать себе пищу (поскольку легкая добыча была утрачена). Это также вводит смерть — во многих нилотических мифах отступление верховного Бога связано с происхождением смерти и страданий.

Масаи (Кения/Танзания), которые также являются нилотическим народом, рассказывают, что создатель Энкай (или Энгай) когда-то был близок к человечеству и дал им скот через мистический мост из скота с небес. В одной истории Энкай спустил скот к масаи с неба по кожаному ремню. Но другая группа людей, завистливая, перерезала веревку, тем самым прекратив поток скота с небес. Это оставило масаи с тем скотом, который уже был доставлен, и поэтому масаи до сих пор почитают скот как священные дары и считают себя божественно назначенными хранителями всего скота на Земле. Этот миф позиционирует масаи как избранный народ и предоставляет священное происхождение их пасторального образа жизни.

Общим для нилотических мифов о происхождении является идея о том, что первые люди были непосредственно созданы Богом (часто из глины или грязи), и что скот был создан специально или дан как доверие человечеству. В этих пасторальных культурах скот — это жизнь, настолько, что в языке нуэр слово для коровьего навоза такое же, как и для благословения. Мифы также часто касаются утраты рая: объяснение того, почему люди больше не ходят с Богом или почему мы испытываем смерть. Для шиллуков сам акт творения устанавливает различия между народами, но также показывает универсальное человечество под одним Богом. Для динка и масаи человеческая ошибка или злоба вызвали разрыв с божественным, и поэтому теперь люди должны выполнять ритуалы (церемонии дождя и т. д.), чтобы общаться с Богом неба, который когда-то был близок. Эти истории все еще рассказываются у вечерних костров и на важных церемониях, укрепляя социальные нормы (например, уважайте выделенную пищу, не гневайте Бога через жадность, цените скот, уважайте труд, данный вашим рукам). Даже когда христианство и ислам распространились в нилотических регионах, многие из этих сообществ включают свои мифы о сотворении, отождествляя создателя в мифе с Богом из Писания, тем самым сохраняя старые нарративы в новой теологической рамке.

Сравнительный анализ: Темы по регионам#

Несмотря на огромное культурное разнообразие Африки, из этих мифов о происхождении вырисовываются определенные общие темы и интригующие контрасты: • Верховный Создатель и Далекий Бог Неба: Почти в каждом регионе существует концепция верховного создателя, часто связанного с небом: Олорун/Олодумаре для йоруба, Амма для догонов, Вак для оромо, Умвелинканги для зулу, Амон или другой высший бог для амазигов, Нхиалик для нилотических народов. Это божество инициирует творение, но часто становится удаленным впоследствии. Это отражает широко распространенное африканское представление о deus otiosus, высоком Боге, который отступает и оставляет дела мира меньшим богам или предкам. Например, Олодумаре йоруба редко поклоняются напрямую; йоруба сосредотачиваются на посредниках (Ориша) — аналогично, зулу говорят, что Ункулункулу “перестал быть” активным, и они вместо этого почитают предков. Идея может исходить из опыта, что хотя Создатель создал мир, повседневная жизнь (дождь, плодородие, здоровье) кажется более зависимой от меньших духов или своих предков, которые таким образом становятся фокусом ритуалов. • Первые Предки и Культурные Герои: Многие мифы вводят первого предка, который часто является носителем культуры. Одудува для йоруба не только создает землю, но и устанавливает царствование и плетет линии йоруба. Ункулункулу для зулу называет животных и обучает людей изготовлению огня и инструментов. В нилотических мифах первые предки иногда получают первый скот или первые семена от Бога, обучая своих потомков пасти и возделывать землю. Эти мифические основатели соединяют божественное и человеческое царства: они созданы богами (или являются полубогами), но также очень “человечны” в том, что они создают семьи, управляют сообществами или даже совершают ошибки, которые влияют на все человечество (как в истории динка о Гаранге и Абук, разрывающих связь с небесами). В культурах без древнего письма эти легендарные фигуры служат мифической историей, подтверждающей социальные структуры. Например, организация деревни догонов и роль жреца хогона легитимизируются их происхождением от учений Номмо; йоруба оба (король) легитимизирует свою власть, прослеживая родословную до Одудува. • Космическая География – Вода, Тростники и Подземный Мир: Удивительным мотивом является первозданные воды или болото, из которых возникает жизнь. Миф йоруба начинается с того, что внизу была только вода, пока Обатала не создал землю. Зулу и несколько других банту-мифов говорят о тростниках в болотистой местности (Утланга) как о колыбели первой жизни. В западно- и центральноафриканских историях иногда создатель движется над или над водами (как в мифе бошонго с Бумбой над водой, или у эфик из Нигерии, чей создатель посылает первых людей с неба на воду). Между тем, появление из-под земли присутствует в южных (сан, кабильские) и даже некоторых североафриканских мифах. Этот мотив предполагает время, когда поверхность мира еще не была готова для обитания, пока какое-то событие (дерево Каанга или просто подходящий момент) не позволило людям и животным выйти. Использование дерева в мифе сан как лестницы и цепи или веревки в мифах йоруба, догонов и многих других африканских мифах подчеркивает идею связи между небом и землей в начале — связи, которая позже была утрачена или разорвана. Многие культуры имеют рассказ о разорванной связи: медная веревка догонов и истории зулу/нуэр/масаи о веревке к небесам, которая была перерезана, являются примерами. Это часто символизирует нынешнее отделение человечества от прямого общения с божественным. • Роль Животных: Животные являются центральными персонажами в африканских мифах о происхождении. В истории бошонго животные создаются даже раньше людей, и человек — это просто еще одно существо, которое появляется. В истории сан люди и животные изначально являются одной общиной и только позже разделяются. В других местах конкретные животные выступают в роли посланников или участников: в мифе йоруба есть курица, которая разбрасывает землю; многие банту-мифы включают хамелеона и ящерицу в историю о смертности; номмо в мифе догонов часто описываются как рыбообразные, подчеркивая символику водных животных. Это отражает то, как африканские космологии обычно не резко разделяют людей и природу — все живые существа являются частью одного творения. В результате многие африканские традиционные культуры имеют табу и тотемы, связанные с животными (например, кланы, происходящие от определенного животного-предка или запрещающие вредить виду, считающемуся родственным). Мифы предоставляют обоснование: если, например, животные буквально наши братья и сестры (как в истории оромо, где скрытые дети стали животными), то уважение к ним является священным долгом. • Происхождение Различий (Этносы, Языки, Смерть): Ряд мифов пытается объяснить происхождение человеческих различий — таких как цвет кожи, языки, обычаи. Мы видели, как история шиллуков объясняет цвет глиной, использованной для создания. Другая западноафриканская сказка (из региона Камеруна), не описанная выше, говорит, что первая пара запекала глиняных детей в огне, пряча их, когда приближался Бог; те, кто оставался ближе всего к огню, оказались темнее кожи, те, кто едва запекался, были светлыми и т. д., давая мифическое объяснение расам. Хотя научно это неверно, эти сказки несут в себе скрытое послание, что все люди имеют одно и то же происхождение (глина, намерение создателя) и только поверхностные обстоятельства привели к различиям — часто в сочетании с моралью, что все люди в конечном итоге равны (как заключает одна история, западноафриканцы говорят, что это показывает, что все люди созданы равными, несмотря на цвет). Происхождение смерти — еще одна общая тема: во многих африканских мифах смерть не является изначальной чертой жизни, а возникает из-за ошибки или выбора. Например, некоторые банту-мифы обвиняют ленивого хамелеона (который задержал принесение вести о вечной жизни) и поспешную ящерицу (которая объявила о смерти) — передавая, что смерть была случайной или родилась из-за нарушенной команды, а не неизбежной. Это часто служит утешением (подразумевая, что смерть не была изначальным планом создателя) и предупреждением (нужно соблюдать божественные указания, иначе столкнуться с серьезными последствиями). • Наводнения и Обновления: Несколько африканских мифов включают наводнения или циклы разрушения и обновления. Миф йоруба выше упоминает великое наводнение, посланное богиней моря Олокун, чтобы наказать Обаталу за узурпацию ее царства — почти напоминающее мифы о наводнениях по всему миру. История фанг явно имеет разрушение первого творения молнией и обновление со вторым творением. Это указывает на признание того, что творение могло быть не единичным событием; были эпохи или века — эпоха богов, эпоха мифических предков и текущая эпоха людей. Они также отражают реальные переживания (наводнения, катастрофы), которые общества должны были объяснить в терминах божественной воли или космических циклов. • Передача и Культурный Контекст: То, как эти мифы понимаются в своих культурах, может варьироваться — некоторые являются священными нарративами, преподаваемыми в ритуальных контекстах, другие — сказками, рассказываемыми для морального наставления. Среди догонов, например, космогония является эзотерическим знанием, преподаваемым во время инициаций (таких как церемония Сигуи каждые 60 лет) и связана с их уникальными астрономическими символами. В отличие от этого, бабушка зулу может небрежно рассказать детям “мы вышли из тростника”, не делая это частью формальной религиозной практики, поскольку почитание предков, а не творение, является фокусом духовности зулу. Исламское и христианское влияние также было воспринято: многие люди могут рассказывать эти истории как “верования наших предков”, в то время как лично придерживаются мировой религии. Тем не менее, мифы остаются ключом к культурной идентичности. Они часто упоминаются в пословицах, традиционных именах и искусстве. Например, йоруба именование включает имена, такие как Олуфеми (“Бог любит меня”), отражая их веру в любящего создателя, который послал Одудува. Маскированные танцы догонов изображают Номмо и первозданных существ. Похвальные стихи зулу ссылаются на “Тростниковое ложе Предков”. Эти мифы продолжают существовать как культурная ДНК.

Сравнивая регионы, мы видим и различия: западноафриканские истории (например, йоруба, догон) часто включают пантеон богов с сложными ролями; в отличие от этого, многие южные и северо/восточноафриканские мифы склоняются к монотеизму или дуализму (один создатель или создатель против трикстера). Это может быть связано с историческим распространением идей — например, концепция Ваак на Африканском Роге, вероятно, предшествует исламу, но могла быть усилена ранними контактами с авраамическими религиями. Присутствие космического яйца в мифах догонов и амазигов может указывать на древние транссахарские обмены или параллельное развитие. И хотя некоторые культуры (догон, сан) подчеркивают более философский или анимистический взгляд — например, догон видят звезды как тело Аммы, сан видят духов в природных элементах — другие, такие как зулу и нилоты, имеют повествование, основанное на родословной, сосредоточенное на линии и прагматических инструкциях для жизни (например, как выращивать кукурузу, как в истории зулу о первом человеке, обучающем первую женщину молоть зерно).

Заключение#

Африканские мифы о происхождении, от побережья йоруба до Сахары, от Калахари до Нила, предоставляют глубокие инсайты в то, как разные народы концептуализируют начало мира и свое место в нем. Эти истории не просто фантазии; они являются сосудами культурного знания. Через символический язык и запоминающихся персонажей — будь то бог, извергающий солнце, богомол, ведущий людей из-под земли, или человек, выходящий из тростника — африканские сообщества закодировали свое понимание фундаментальных истин: единства жизни, морального порядка вселенной, святости предков и тайн смерти и разнообразия.

Каждый миф несет отпечаток окружающей среды и истории людей, которые его рассказывали. Догоны, живущие по звездам на скалах Мали, представляли себе небесную драму порядка и хаоса. Пасторальные нилоты, всегда ухаживающие за скотом под широким небом, видели Бога, формирующего людей из глины и спускающего коров с небес. Живущие в лесах банту представляли творение в земных, осязаемых терминах (болезнь бога, приводящая к жизни) и предостерегали от высокомерия. Сан, живущие близко к природе, представляли время совершенного единства с животными и предупреждали, как одно нарушение может изменить мир. Берберские сказания, наследники песков Сахары и ночей оазисов, говорили на языке космических яиц и скрытых миров, отражая как аскетические, так и мистические тенденции.

Изучая эти мифы о происхождении, ученые и читатели получают признание философской глубины и поэтического богатства устного наследия Африки. В своем академическом контексте эти нарративы рассматриваются как первоисточники коренной космологии: например, приведенный выше рассказ о сотворении йоруба был записан из устной традиции и стихов гадания Ифа жрецами йоруба; миф догонов был знаменитым образом записан Марселем Гриолем от слепого старейшины Оготеммели в 1947 году, представляя устное писание догонов; история сан была собрана от информаторов /Ксам в 19 веке (особенно Вильгельмом Бликом и Люси Ллойд) и позже пересказана учеными, такими как А. Льюис-Фахс и Д. Споерл, сохраняя голос старейшин сан; рассказы зулу были задокументированы миссионерами-этнографами, такими как Генри Кэллауэй в 1860-х годах, который интервьюировал традиционалистов зулу об Ункулункулу. Эти источники показывают нам подлинные слова и идеи устных рассказчиков, хотя и переведенные на английский.

По регионам мифы демонстрируют как уникальный местный колорит, так и общий человеческий поиск ответа на вопрос “Откуда мы пришли?” В африканской мысли ответ дается с воображаемой силой: мы пришли от богов и предков, которые формировали глину или извергали звезды; мы поднимались по деревьям и спускались по цепям с небес; мы вырывались из тростников и гробов; мы когда-то были едины со всеми живыми существами. Такие мифы продолжают почитаться, рассказываться и переосмысливаться. Они остаются живой связью с предковой мудростью Африки и свидетельством вклада континента в глобальное человеческое воображение о сотворении.

Часто задаваемые вопросы#

Вопрос 1. Какие общие темы встречаются в африканских мифах о сотворении? Ответ. Общие темы включают верховного создателя, который становится далеким, появление человечества из воды или земли, центральную роль животных, утраченный первозданный рай и мифы, объясняющие происхождение смерти, социальных обычаев и человеческого разнообразия.

Вопрос 2. Кто являются ключевыми фигурами создателей в африканской мифологии? Ответ. Ключевые фигуры включают Одудува (йоруба), который создал первую землю; Бумба (бошонго), который изверг мир в существование; Каанга (сан), который вывел жизнь из-под земли; и Ункулункулу (зулу), первого предка, который вышел из тростников.

Вопрос 3. Как эти мифы объясняют отношения между людьми и животными? Ответ. Многие мифы изображают людей и животных, изначально живущих в гармонии, как одну общину или даже как братьев и сестер. Разделение между ними часто объясняется человеческим проступком, подчеркивая необходимость уважения и признания общего происхождения.

Вопрос 4. Имеют ли эти мифы основу в исторических событиях? Ответ. Эти мифы не являются буквальными историями, но понимаются как священные или символические нарративы, которые кодируют культурные ценности, легитимизируют социальные структуры (такие как царствование) и объясняют фундаментальный порядок вселенной и место человечества в ней.

Вопрос 5. Как сохраняются эти устные традиции? Ответ. Они сохраняются через устное повествование, эпические нарративы, похвальные песни и ритуальные представления (такие как инициации и маскированные танцы). Старейшины и специализированные рассказчики (такие как греоты) часто являются хранителями этого знания, передавая его из поколения в поколение.

Источники#

Основные отрывки из источников взяты из записанных устных традиций и научных сборников африканских мифов, включая:

1. Йоруба: Устное наследие и стихи гадания Ифа, записанные жрецами и учеными йоруба.
2. Догоны: Устные свидетельства старейшины Оготеммели, записанные Марселем Гриолем в 1930-40-х годах.
3. Бошонго (Бушонго): Записанные устные традиции из региона реки Конго.
4. Оромо: Кушитский фольклор и мифы о сотворении из Эфиопии.
5. Сан (Бушмены): Устные нарративы /Ксам, собранные Вильгельмом Бликом и Люси Ллойд в 19 веке, пересказанные учеными, такими как А. Льюис-Фахс и Д. Споерл.
6. Зулу: Устные традиции, задокументированные миссионерами-этнографами, такими как Генри Кэллауэй от информаторов зулу в 1860-х годах.
7. Амазиги (Берберы): Реконструированы из кабильского устного фольклора и современных анализов берберской мифологии.
8. Шиллук и Динка (Нилотические): Устные традиции из долины Нила, записанные этнографами, изучающими суданские и другие нилотические культуры.

⸻