TL;DR

  • O Mormonismo inicial fundiu magia popular, filosofia hermética, milenarismo nativo-americano e rituais radicais de templo.
  • O assassinato de Joseph Smith em 1844 desencadeou uma disputa sucessória: Sidney Rigdon, James Strang, Brigham Young, William Smith, Lyman Wight, etc.
  • A coalizão de Brigham Young venceu; ele centralizou o poder nos Doze, abraçou publicamente a poligamia, exportou as ordenanças do templo de Nauvoo e silenciou os costumes de escavação de tesouros.
  • Rigdonitas, Strangitas e mais tarde os RLDS se apegaram a elementos anteriores que Young atenuou — monogamia, comunalismo, sucessão dinástica/profética, novas escrituras.
  • A igreja de Utah resultante manteve a cosmologia mais ousada de Joseph (exaltação, batismo pelos mortos), mas tornou-se institucionalmente conservadora, lentamente “normalizando” suas margens ocultas.

As Origens Esotéricas do Mormonismo e as Mudanças Sob Brigham Young

Em sua primeira década sob Joseph Smith (1830 – início de 1840), o Mormonismo foi marcado por intenso esoterismo e práticas religiosas populares. Joseph Smith e seus associados próximos (como Sidney Rigdon) basearam-se em uma “visão de mundo mágica” comum em seu tempo – folclore de escavação de tesouros, pedras de vidente, varas de adivinhação e outras práticas ocultas faziam parte da vida inicial de Joseph. Os estudiosos observam que a teologia de Smith em Kirtland e Nauvoo mostrava paralelos com tradições herméticas e ocultas: por exemplo, tanto o Hermetismo quanto o Mormonismo inicial celebravam a “mutualidade dos mundos espiritual e material,” ensinavam a existência de inteligências pré-existentes, um Adão divino, uma “Queda afortunada,” e enfatizavam o poder místico do casamento/sexualidade e divinização humana (tornar-se deuses). Isso significava que a cosmologia dos Santos dos Últimos Dias era altamente não ortodoxa e mística, muito distante do Protestantismo americano convencional.

  • Magia Popular e Maçonaria: A família de Joseph Smith acreditava em magia popular, e o próprio Joseph usava pedras de vidente para tradução e revelação. No período de Nauvoo (início de 1840), Smith também se tornou um Maçom, e em poucas semanas ele introduziu o secreto investidura do templo de Nauvoo – um ritual claramente influenciado pela cerimônia maçônica. Doutrinas como batismo pelos mortos (um ritual de procuração para almas falecidas) foram introduzidas, encantando os membros com seu apelo universalista e esotérico. Temas herméticos/alquímicos de progressão eterna e exaltação humana prosperaram em Nauvoo: Smith ensinou que o próprio Deus já foi um homem e que humanos exaltados poderiam se tornar deuses (como articulado no discurso King Follett de 1844). Tais ideias – essencialmente uma vertente “radical… hermética oculta” na teologia – diferenciavam o Mormonismo.

  • Interações com Nativos Americanos: O Mormonismo inicial também estava imbuído de ideias milenaristas sobre os Nativos Americanos. O Livro de Mórmon ensinava que os povos nativos eram um remanescente da Casa de Israel (Lamanitas), destinados a receber o evangelho. Joseph Smith enviou missões para tribos indígenas já em 1830, e ele via sua eventual redenção como parte do cumprimento da profecia. Isso levou a uma visão romantizada de “interações com Nativos Americanos” – buscando convertidos indígenas e imaginando uma Nova Jerusalém onde Nativos e Santos dos Últimos Dias seriam unidos. (Em Nauvoo, Joseph até organizou um Conselho secreto dos Cinquenta que discutiu uma eventual mudança para o oeste em Território Indígena.) Esses planos entusiásticos estavam enraizados na crença de Joseph na revelação moderna e no destino israelita para os Nativos Americanos – outro elemento esotérico que mais tarde seria temperado pelas realidades práticas da fronteira de Utah.

  • Influência de Sidney Rigdon: Sidney Rigdon, colaborador inicial de Joseph, ajudou a infundir a igreja com primitivismo restauracionista e ideais comunitários. Um ex-pregador Campbelita, Rigdon havia defendido “ter todas as coisas em comum” (vida comunitária) antes de se juntar a Smith. Sob a influência de Rigdon, a igreja nos anos 1830 experimentou a Lei da Consagração (propriedade compartilhada) e viu manifestações de dons espirituais – falar em línguas, visões, curas – especialmente durante o período de Kirtland, Ohio. Em Nauvoo, novas instituições como a Sociedade de Socorro Feminina foram fundadas (com indícios de que Joseph vislumbrava papéis ampliados para as mulheres, incluindo dar bênçãos de cura e até uma forma de autoridade do sacerdócio). Nauvoo também trouxe inovações políticas: Joseph recebeu revelações do “Conselho dos Cinquenta,” um conselho teocrático secreto para ajudar a estabelecer o Reino de Deus na Terra. Ele até concorreu à presidência dos EUA em 1844, misturando religião com ambições temporais ousadas. Em suma, em 1844 o Mormonismo era uma mistura intensa de religião carismática, teologia infundida de ocultismo, novos rituais ousados, ideais comunitários e teocráticos, todos centrados na liderança profética de Joseph Smith.

A Crise de Sucessão de 1844: Visões Competitivas do Mormonismo#

O assassinato de Joseph Smith em junho de 1844 desencadeou uma intensa crise de sucessão. Sem um procedimento claro em vigor, múltiplos líderes se apresentaram, cada um reivindicando o direito de liderar – e significativamente, cada um enfatizou diferentes aspectos do legado de Joseph. Esta crise serve como um prisma através do qual ver quais elementos do Mormonismo inicial foram preservados ou perdidos no futuro.

  • Sidney Rigdon – “Guardião” da Igreja: Como membro sobrevivente da Primeira Presidência, Rigdon argumentou que ele deveria naturalmente assumir o comando. Ele alegou uma revelação nomeando-o como “Guardião da Igreja” – essencialmente um profeta zelador até que o jovem filho de Joseph pudesse eventualmente liderar. Rigdon apelou para seu longo relacionamento com Joseph e sua ordenação em 1841 por Joseph como Profeta, Vidente e Revelador na Primeira Presidência. Importante, Sidney Rigdon e seus seguidores estavam inclinados a reverter algumas das recentes inovações de Nauvoo. No final de 1844, Rigdon se mudou para Pittsburgh e “descascaram” a igreja para uma forma mais primitiva: eles até voltaram ao nome original “Igreja de Cristo”, rejeitando o título mais recente “Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias”. O jornal de Rigdon foi nomeado The Messenger and Advocate – ressuscitando o título da publicação da era Kirtland. Sua igreja incipiente tentou viver em comum em uma fazenda (uma reminiscência dos experimentos comunitários do início dos anos 1830). Rigdon também se opôs enfaticamente ao casamento plural e outras doutrinas secretas de Nauvoo – ele estava desconfortável com a poligamia (sua própria filha teria sido alvo como esposa plural). De fato, dissidentes proeminentes de Nauvoo que condenaram a poligamia e a teocracia – como William Law e John C. Bennett – alinharam-se com Rigdon. Tudo isso sugere que o Rigdonismo “congelou” o Mormonismo em um estágio anterior: enfatizando o Livro de Mórmon e o primitivismo bíblico, sem o casamento plural mais radical da era Nauvoo, a investidura do templo ou a realeza política. A alegação de Rigdon implicava que o verdadeiro legado de Joseph era uma igreja pura não maculada por excessos posteriores – e que esse legado, ele sentia, estava em perigo sob os Doze.

  • Brigham Young e os Doze – Chaves do Reino: Brigham Young, presidente do Quórum dos Doze Apóstolos, emergiu como o principal rival de Rigdon. Young negou a necessidade de qualquer sucessor “profeta-presidente” único naquele momento, argumentando que Joseph havia conferido todas as chaves do sacerdócio aos Doze antes de sua morte. Em uma reunião da igreja em 8 de agosto de 1844 em Nauvoo, Brigham proclamou famosamente que, em vez de um guardião ou uma nova Primeira Presidência, o Quórum dos Doze deveria liderar coletivamente a Igreja. De acordo com muitos testemunhos posteriores, durante esta reunião Brigham Young parecia milagrosamente assumir a voz e o semblante de Joseph, convencendo a maioria de que o “manto de Joseph” repousava sobre ele e os Doze. (Sidney Rigdon, no entanto, negou qualquer tal transfiguração e acusou Young de engano.) Sob a lógica de Young, a autoridade institucional da Igreja havia sido investida nos Doze – uma abordagem mais burocrática e menos mística do que a reivindicação pessoal de Rigdon. Brigham e seus irmãos excomungaram Rigdon em setembro de 1844 por “fazer uma divisão” e até mesmo “ordenar Profetas, Sacerdotes e Reis” sem autorização. (Esta acusação sugere que Rigdon estava realizando ordenanças não autorizadas – talvez ungindo homens como profetas, sacerdotes e reis como Joseph havia feito nos círculos secretos de investidura.) No final do ano, Young efetivamente derrotou a facção de Rigdon e assumiu a liderança de fato.

  • James J. Strang – O Iniciante Profético: Uma abordagem completamente diferente veio de James J. Strang, um convertido relativamente novo que produziu uma carta de nomeação supostamente de Joseph Smith, nomeando Strang para sucedê-lo. Strang afirmou ter visto anjos e, em 1845, ter desenterrado e traduzido placas metálicas antigas (as Placas de Voree), posicionando-se como um profeta carismático no molde de Joseph. Muitos Santos inicialmente viram Strang como continuando o ministério profético e revelador de Joseph, em contraste com o estilo administrativo de Brigham Young. Notavelmente, os seguidores de Strang cantavam um hino incisivo: “A Igreja sem um profeta não é uma igreja para mim.” Esta era uma crítica direta à liderança de Young, já que Brigham inicialmente não reivindicava títulos proféticos para si além de ser chefe dos Doze. Strang ofereceu novas escrituras, novas revelações, novas doutrinas – ele produziu O Livro da Lei do Senhor (supostamente um registro antigo com novos ensinamentos) e reuniu seguidores em Voree, Wisconsin. Ele também inicialmente condenou a poligamia, conquistando muitos descontentes com rumores de casamento plural em Nauvoo. Por um tempo no final dos anos 1840, a “Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias” de Strang (como ele a chamava) foi um sério rival da igreja Brighamita. Notavelmente, mórmons proeminentes como Martin Harris (testemunha do Livro de Mórmon), William Smith (irmão de Joseph) e o apóstolo John E. Page se aliaram a Strang, precisamente porque ele prometeu preservar e continuar o projeto religioso visionário e expansionista de Joseph sem a mancha do pragmatismo ou poligamia de Brigham.

  • Outros Reivindicantes e Perspectivas: Várias facções menores também mantinham partes do legado de Joseph. O apóstolo Lyman Wight, por exemplo, rejeitou a liderança de Young e liderou um grupo para o Texas – ele insistiu que Joseph Smith havia autorizado uma colônia lá, e ele não abandonaria aquela instrução profética (a igreja em direção a Utah ignorou a missão do Texas de Wight). Outros, como William Marks (Presidente da Estaca de Nauvoo) e Emma Smith (viúva de Joseph), se opuseram à poligamia e desconfiaram de Brigham; eles inicialmente esperavam que a igreja pudesse rejeitar o casamento plural e talvez seguir o herdeiro linear de Joseph. De fato, muitos Santos acreditavam que a própria família de Joseph Smith deveria liderar. O filho de onze anos de Joseph, Joseph Smith III, era silenciosamente acreditado por alguns como designado para liderança futura. Esse sentimento se consolidou anos depois (em 1860) como a Igreja Reorganizada de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (RLDS) sob Joseph III. A posição RLDS era que a verdadeira sucessão passava por descendência linear (pai para filho), combinada com nomeação por Joseph. Eles apontavam para um documento de bênção de 1844 (desde então verificado como autêntico) no qual Joseph Smith Jr. abençoou seu filho para ser seu sucessor. A assunção de poder de Brigham Young, da perspectiva RLDS, violou a intenção de Joseph e a “lei de sucessão” adequada. De fato, a Igreja de Cristo de Sidney Rigdon também argumentou que a tomada de poder de Brigham em 1844 foi ilegítima – uma violação da lei e ordem da igreja. Assim, cada facção defendia certas doutrinas ou princípios como “o verdadeiro legado de Joseph.” E significativamente, aquelas coisas que os Brighamitas atenuaram ou abandonaram (por exemplo, economia comunitária, um Profeta único, sucessão linear, etc.) foram precisamente defendidas por outros como essenciais para o Mormonismo.

A Liderança de Brigham Young: Continuidade e Perdas Doutrinárias#

Em 1847, Brigham Young prevaleceu em liderar o maior grupo de Santos em um árduo êxodo para o Oeste americano. Ele reorganizou a Primeira Presidência com ele mesmo como presidente da igreja em dezembro de 1847, estabelecendo firmemente a primazia da autoridade dos Doze. Este ramo Brighamita (a Igreja SUD de hoje) levou adiante muitas das doutrinas de Nauvoo de Joseph Smith – mas também modificou ou silenciou certos elementos esotéricos ao longo do tempo. O período da crise de sucessão até o assentamento em Utah (1844 – 1852) é especialmente crucial: foi um momento de refinamento quando o Mormonismo não podia abranger todas as ideias radicais de Nauvoo e teve que escolher o que enfatizar.

O Casamento Plural Torna-se Central (e Público)#

Sob Joseph Smith, o casamento plural era ensinado secretamente a alguns poucos escolhidos. Brigham Young não apenas continuou a prática, mas expandiu e proclamou publicamente a poligamia em 1852, tornando-a um princípio definidor do Mormonismo de Utah. Esta foi uma grande partida do caminho das igrejas de Rigdon e mais tarde RLDS, que rejeitaram categoricamente a poligamia como anátema. Muitos que não podiam aceitar o casamento plural – como William Bickerton, um convertido na Pensilvânia – deixaram a igreja de Brigham uma vez que a poligamia foi tornada pública. (Bickerton formaria uma igreja dissidente dos Santos dos Últimos Dias que sustentava o Livro de Mórmon, mas mantinha a monogamia vitoriana e um Cristianismo mais ortodoxo.) Nesse sentido, a sucessão de Brigham preservou uma doutrina controversa de Nauvoo que outros ramos viam como uma inovação grosseira. O que foi “perdido” para aqueles que deixaram o campo de Brigham foi um Mormonismo monogâmico, mais compatível com o Protestantismo – mas o que foi ganho para aqueles que seguiram Young foi uma continuação da teologia matrimonial “abrahâmica” de Joseph em larga escala.

Ritos do Templo e Sociedades Secretas#

A investidura do templo de Nauvoo e rituais relacionados (selamentos de casamento eterno, a Segunda Unção, etc.) foram guardados e perpetuados pela facção de Brigham Young, embora em segredo por anos. Após o Templo de Nauvoo ser abandonado em 1846, os Santos migrantes levaram as ordenanças do templo com eles – realizando investiduras em “Casas de Investidura” improvisadas em Utah até que novos templos pudessem ser construídos. Batismo pelos Mortos, introduzido por Joseph, foi “consolidado” na prática do templo de Utah e continua nos templos SUD hoje. Em contraste, a Igreja RLDS sob Joseph Smith III nunca adotou ordenanças do templo ou batismos vicários como práticas formais. Da mesma forma, outras cisões como os Strangitas e Cutleritas realizaram rituais limitados do templo (Strang, por exemplo, planejou um templo e até se coroou rei em uma cerimônia pública em 1850, imitando a realeza secreta do Conselho dos Cinquenta de Joseph). Mas, em grande parte, a igreja de Brigham Young tornou-se a principal guardiã da teologia esotérica do templo de Nauvoo – incluindo selamentos familiares eternos e os ensinamentos cosmológicos que os acompanhavam.

No entanto, um aspecto mudou: a relação aberta com a Maçonaria. Após a morte de Joseph, a loja maçônica de Nauvoo foi dissolvida quando os Santos deixaram Illinois. Em Utah, lojas maçônicas (dominadas por locais não-mórmons) baniram os Santos dos Últimos Dias de serem membros por décadas. Os maçons viam a investidura mórmon como uma cópia da Maçonaria e ressentiam a prática SUD de juramentos secretos – e também se ofendiam com a poligamia e teocracia mórmon. Como resultado, sob a gestão de Brigham, a igreja cresceu distante da Maçonaria; parou de encorajar qualquer envolvimento com ordens maçônicas. Líderes SUD até começaram a minimizar a influência maçônica nos ritos do templo, ensinando em vez disso que semelhanças maçônicas eram coincidências ou corrupções de um sacerdócio original do templo. No final do século 19, os mórmons de Utah retratavam a Maçonaria como uma “combinação secreta” a ser evitada, e apenas nas últimas décadas as relações se descongelaram. Assim, enquanto a investidura do templo (com seus símbolos derivados da Maçonaria) sobreviveu, a mistura inicial de Maçonaria e Mormonismo em Nauvoo foi essencialmente cortada após a sucessão. Aquele ambiente folclórico-maçônico de Nauvoo tornou-se uma esfera religiosa privada em Utah, não mais entrelaçada com a Maçonaria fraternal convencional.

Revelação Contínua e Estilo de Liderança#

Uma mudança sutil, mas importante, sob Brigham Young foi uma mudança de revelação canonizada aberta para uma liderança mais pragmática, baseada em conselhos. Joseph Smith regularmente ditava revelações “Assim diz o Senhor” (compiladas na Doutrina e Convênios) e adicionava novos volumes de escrituras ao cânon da fé. Brigham Young, por outro lado, produziu relativamente poucas novas revelações e nenhum novo volume de escrituras após Joseph. Em 1847, ele emitiu uma revelação significativa (seção 136 da Doutrina e Convênios) em Winter Quarters, guiando o acampamento de Israel para o oeste. Mas depois disso, a maioria dos ensinamentos de Brigham foi entregue em sermões e mais tarde compilada no Journal of Discourses. O modelo carismático de um único vidente profético deu lugar a um modelo mais burocrático: um presidente trabalhando com um quórum de apóstolos. Ninguém depois de Joseph na Igreja SUD reivindicaria o tipo de papel expansivo de tradutor/profeta (com novos livros de escrituras) que Joseph tinha. Isso foi algo que muitos dissidentes iniciais notaram – daí o refrão Strangita “a igreja sem um profeta não é para mim.” Strang e mais tarde profetas dissidentes (como William Bickerton, ou o cismático de Utah Joseph Morris na década de 1860) todos criticaram a liderança SUD por supostamente sufocar dons proféticos.

Para os Brighamitas fiéis, no entanto, autoridade e “chaves” superavam a necessidade de novas revelações chamativas. Eles acreditavam que os Doze haviam recebido de Joseph todas as chaves do sacerdócio necessárias para dirigir o Reino. Brigham Young afirmava que não estava introduzindo nova doutrina, mas simplesmente “executando o programa” que Joseph havia estabelecido. Na realidade, Brigham introduziu inovações doutrinárias, mas muitas vezes as apresentava como ensinamentos em vez de “escrituras” formais. O mais notório foi sua doutrina de Adão-Deus (ensinada na década de 1850), um ensinamento especulativo de que Adão era Deus, o Pai, e o progenitor literal de Jesus Cristo. Esta cosmologia esotérica ia além de qualquer coisa que Joseph ensinou publicamente – e notavelmente, conflitava com a teologia de James J. Strang. (As revelações de Strang afirmavam uma postura mais monoteísta: que Deus, o Pai, é um ser supremo distinto, e que Jesus foi o primeiro homem exaltado – alinhando-se mais com a doutrina de King Follett de Joseph – mas rejeitando a reviravolta radical de Adão-Deus de Brigham.) Em última análise, Adão-Deus foi posteriormente repudiado pela Igreja SUD, mostrando que nem todos os experimentos doutrinários de Brigham perduraram. Mas exemplifica como a era de Brigham mudou o foco esotérico do Mormonismo: afastando-se da geração de novos textos canonizados e mais para pregações de interpretações das revelações de Joseph (ou às vezes, especulações teológicas pessoais de Brigham).

Estrutura da Igreja e “Centralização”#

Outra mudança foi organizacional: a sucessão de Brigham Young estabeleceu um precedente de que os presidentes da igreja seriam escolhidos por antiguidade apostólica, não por dinastia familiar ou seleção carismática. Isso significava que a influência direta da família Smith diminuiu na Igreja SUD. (De fato, a viúva de Joseph, Emma, e o filho Joseph III permaneceram em Illinois e mais tarde lideraram os RLDS, significando que a principal igreja de Utah seguiu em frente sem a família do profeta.) O conceito de um “sucessor linear” – uma vez antecipado por muitos – foi perdido para a história SUD. O sucesso de Young estabeleceu que o ofício do sacerdócio era mais autoritário do que o direito linear. A própria Primeira Presidência foi dissolvida por três anos (1844 – 47) e depois reconstituída com Young na liderança. Vozes dissidentes argumentaram que os Doze haviam violado a lei da igreja ao reorganizar a Presidência sem um quórum completo presente. Apesar das críticas, o modelo administrativo de Young perdurou – e com ele veio uma hierarquia mais centralizada do que nos dias de Joseph. Em Nauvoo, Joseph havia equilibrado múltiplos conselhos (Primeira Presidência, Alto Conselho de Nauvoo, os Setenta, o secreto Conselho dos Cinquenta, etc.) e muitas vezes trabalhava através de autoridade carismática. Sob Brigham em Utah, o Quórum dos Doze e a Primeira Presidência firmemente seguraram as rédeas, e o Conselho dos Cinquenta caiu no esquecimento (usado brevemente nas tentativas de estado de Utah, depois tornando-se dormente). Altos conselhos de estaca não desafiavam mais a liderança apostólica. Em suma, o Mormonismo tornou-se mais institucionalmente ortodoxo sob Young, priorizando a unidade e a obediência sobre o carisma profético desenfreado do início dos anos 1830.

Com a morte de Joseph Smith, algumas das práticas mágicas populares associadas a ele gradualmente desapareceram do mainstream SUD. Por exemplo, o uso de pedras de vidente por Joseph (para traduzir escrituras ou receber revelações) não foi emulado por Brigham Young ou presidentes da igreja subsequentes – foi silenciosamente deixado de lado. Brigham valorizava dons espirituais e o estilo de adoração pentecostal em alguns casos (o dom de línguas ainda era praticado entre os primeiros santos de Utah, especialmente por mulheres, e curas pela fé e visões continuavam). Mas, em geral, à medida que a Igreja SUD amadurecia em Utah, ela suprimiu os comportamentos carismáticos mais extravagantes. Houve reavivamentos periódicos – por exemplo, a Reforma de 1856 quando Brigham e outros incentivaram o rebatismo, confissões públicas de pecado e até ensinaram a ideia sombria de “expiação de sangue” para pecadores graves – mas esses foram movimentos controlados, de cima para baixo, não os tipos de surtos extáticos de base vistos nos primeiros dias de Kirtland. Enquanto isso, a “visão de mundo mágica” que D. Michael Quinn descreve (astrologia, amuletos de cura popular, adivinhação de tesouros, etc.) desapareceu como parte publicamente reconhecida da religião SUD. A liderança em Utah enfatizou publicamente narrativas de milagres mais respeitáveis (visitações angelicais, curas através de bênçãos do sacerdócio) em vez de superstição popular. Com o tempo – especialmente no final do século 19 e início do século 20 – os líderes SUD queriam se livrar da imagem do Mormonismo como oculto ou bizarro. Por exemplo, o Presidente da Igreja Wilford Woodruff advertiu abertamente contra membros que se envolvessem em espiritualismo ou ocultismo, que estavam em voga na época. De fato, a sucessão de Brigham iniciou um longo processo de “normalização”, restringindo algumas práticas populares iniciais. (Notavelmente, a igreja rival RLDS também evitou a magia popular e se posicionou como uma igreja cristã mais normativa – esse* aspecto da religião popular inicial de Joseph foi amplamente abandonado por todos os principais ramos.)

Mudança nas Relações com os Papéis das Mulheres e “O Feminino Divino”#

Sob Joseph Smith, a Sociedade de Socorro foi estabelecida (1842) e as mulheres receberam autoridade para curar e administrar em sua esfera. Há evidências de que Joseph falou da Sociedade de Socorro em termos de sacerdócio – possivelmente vislumbrando privilégios espirituais ampliados para as mulheres. Essa trajetória mudou sob Brigham Young. Brigham, desconfiando da oposição de Emma Smith à poligamia, suspendeu a Sociedade de Socorro em 1845, e ela não foi reconstituída em Utah até 1867. Young e outros líderes de Utah encorajaram mulheres a receber investiduras do templo e até a servir em missões ou obter treinamento médico, e as mulheres de Utah desfrutaram de direitos políticos incomumente precoces (votação e ocupação de cargos em 1870) – paradoxalmente, em parte para defender a poligamia. No entanto, eclesiasticamente, Brigham reduziu a autoridade formal das mulheres. Ele concordou com um papel mais limitado para as mulheres na igreja do que o que Joseph pode ter insinuado. Com o tempo, a autoridade anterior das mulheres para ungir e abençoar os enfermos (comum em Nauvoo e no início de Utah) também foi gradualmente reduzida (foi oficialmente encerrada no século 20). Assim, pode-se argumentar que um elemento incipiente do Mormonismo de Joseph – o papel quase sacerdotal das mulheres e uma presença ritual feminina maior – foi atenuado sob Brigham. Seitas rivais também não empoderaram as mulheres além dos papéis tradicionais (o sacerdócio exclusivamente masculino foi mantido pelos RLDS até o final do século 20). Portanto, isso foi menos um ponto de contenção cismática e mais um estreitamento geral de um possivelmente radical aspecto da cultura inicial de Nauvoo.

Interações com Nativos Americanos em Utah#

A missão idealista para os lamanitas tomou um rumo mais severo no Oeste de Brigham. Inicialmente, Young identificou as tribos ocidentais como os lamanitas previstos no Livro de Mórmon e enviou missionários para viver entre os povos Ute, Shoshone e Paiute. Ele até esperava construir alianças, às vezes referindo-se aos nativos como “nossos irmãos” e adotando algumas crianças nativas em lares SUD. No entanto, à medida que os assentamentos mórmons se expandiram, a competição por terras levou a conflitos violentos (a Guerra Walker de 1853 – 54, a Guerra Black Hawk na década de 1860). A política de Brigham oscilou entre a conciliação e “enfrentar” tribos hostis. No final, a grande visão de converter e unir-se aos lamanitas em grande parte fracassou. A igreja de Utah continuou a ensinar que os nativos americanos eram um povo de convênio (e no século XX lançaria o Programa de Colocação de Estudantes Indígenas, etc.), mas a crença popular na iminente reunião israelita com as tribos nativas silenciou-se. Enquanto isso, a Igreja RLDS (baseada no meio-oeste) desvalorizou todo o conceito de reunir tribos ou identificar nativos modernos como lamanitas. Em resumo, um fio romântico e esotérico – a visão de Sião de uma restauração literal dos lamanitas – não foi completamente perdido sob Brigham (persistiu na retórica) mas foi pragmaticamente deixado de lado enquanto os Santos de Utah construíam uma sociedade homogênea em grande parte separada de seus vizinhos indígenas.

Conclusão: O Que Foi Perdido, O Que Foi Preservado#

Quando a poeira baixou – Nauvoo esvaziada, pretendentes rivais afastados ou no exílio, e os pioneiros de Brigham Young estabelecidos em Utah – o mormonismo foi tanto preservado quanto transformado. Brigham Young conseguiu levar adiante o núcleo das inovações doutrinárias de Joseph Smith em Nauvoo: templos, autoridade do sacerdócio, casamento eterno, pluralidade de Deuses (exaltação), e (por um tempo) casamento plural, todos se tornaram marcas da identidade SUD. A Igreja SUD hoje ainda proclama muitas doutrinas nascidas em Nauvoo – por exemplo, um conceito de Deus e destino humano muito diferente do cristianismo tradicional – como resultado dessas raízes. Nesse sentido, o “núcleo esotérico” sobreviveu, embora em forma refinada. Os Santos dos Últimos Dias modernos ainda praticam o batismo pelos mortos e o casamento eterno, ainda falam de revelação contínua e de um “profeta-presidente”, e ainda sustentam a possibilidade do potencial divino humano – ideias nascidas no fértil ambiente da era de Joseph.

No entanto, outros elementos foram de fato “atenuados” ou deixados para trás na transição:

  • O carisma profético livre que permitiu a múltiplos concorrentes (como Strang, Rigdon, etc.) reivindicar liderança visionária foi substituído por um sistema de sucessão mais ordenado. A Igreja SUD “estabeleceu-se” em uma única hierarquia profética sob Young, implicitamente fechando a opção de outras vozes proféticas. (Aqueles que discordaram simplesmente saíram – criando uma tradição de que dissidentes vão fundar uma nova igreja em vez de esperar um papel dentro da igreja principal.)

  • A ideia de sucessão linear/dinástica foi perdida para a história SUD. O próprio filho e família de Joseph Smith não lideraram a igreja de Utah – uma igreja diferente (RLDS) preservou esse conceito. Em Utah, a noção de linhagem do sacerdócio deu lugar a uma liderança mais pragmática, talvez mais meritocrática, por apóstolos experientes. A consequência é que o mormonismo se dividiu em duas tradições principais: uma liderada por apóstolos (os SUD de Brigham) e outra liderada pelos descendentes de Joseph (os “josefitas” RLDS). Cada um acusou o outro de ter perdido uma parte do verdadeiro legado. Os líderes SUD viam os RLDS como carentes das chaves e ordenanças do templo; os líderes RLDS viam os SUD como carentes do profeta lineal autêntico e da pureza original da doutrina (especialmente em relação à poligamia).

  • Experimentos econômicos comunitários e certas ideias sociais radicais não se mantiveram a longo prazo. Enquanto o povo de Brigham Young tentou um sistema comunal de Ordem Unida na década de 1870 e praticou ampla cooperação econômica, eventualmente a propriedade privada e um sistema baseado no dízimo prevaleceram. A facção Rigdon/Bickerton tentou “todas as coisas em comum” na década de 1840 e rapidamente colapsou. De fato, nenhum ramo do mormonismo realmente realizou a plena Lei de Consagração comunal como uma ordem permanente – esse ideal inicial foi em grande parte adiado ou espiritualizado na doutrina SUD.

  • Alguns elementos “populares” e projetos extracanonicos de Joseph Smith foram abandonados. Por exemplo, as incursões de Joseph em busca de tesouros e pergaminhos mágicos, seus planos para criar uma elaborada teocracia abrangendo o continente americano, até mesmo seus projetos de tradução (como a tradução inacabada da Bíblia, ou os registros prometidos como o Livro de José) – muito disso foi deixado de lado pela liderança pragmática de Brigham. A igreja de Utah focou na sobrevivência, assentamento e criação de uma comunidade religiosa coesa sob condições muitas vezes hostis (Guerra de Utah com o Exército dos EUA em 1857, etc.). Ao fazer isso, Young teve que temperar algumas das pursuits mais fantásticas ou perigosas que Joseph poderia ter entretido. Por exemplo, o Conselho dos Cinquenta (o que seria o governo sombra de Joseph) se reuniu por um tempo em Utah, mas nunca alcançou o grande reino político que Joseph havia imaginado; eventualmente caiu na obscuridade. A metáfora alquímica de um literal “fogo refinador” transmutando a sociedade em Sião tornou-se, sob Brigham, uma moldagem mais prática de uma sociedade trabalhadora, embora insular, nas montanhas.

Finalmente, as vozes e reivindicações dos “outros mórmons” em 1844 – 47 nos dizem o que a Igreja SUD de Brigham escolheu deixar de lado. A breve igreja de Sidney Rigdon remeteu à simplicidade cristã primitiva – efetivamente rejeitando as revelações mais recentes e a poligamia. O movimento de James J. Strang ansiava por espetáculo profético contínuo – implicando que a liderança de Young era espiritualmente rígida em comparação se faltasse nova escritura. O fato de que a maioria dos Santos dos Últimos Dias ainda seguiu Brigham Young indica que a maioria estava disposta a sacrificar alguns dos elementos altamente esotéricos ou idiossincráticos em troca de estabilidade e continuidade autoritária. Aqueles que sentiram que algo precioso foi perdido (seja comunalismo, a linha dinástica de Joseph, ou uma verdadeira voz profética) saíram para preservar isso em seitas separadas. Cada uma dessas seitas (Rigdonita, Strangita, Cutlerita, Whitmerita, posteriormente RLDS, etc.) carregava fragmentos do ethos do mormonismo inicial – mas geralmente em uma escala menor que diminuiu ao longo do tempo.

Enquanto isso, a igreja de Brigham Young avançou com as doutrinas refinadas de Nauvoo que sobreviveram. Como observou um historiador SUD, os novos dogmas introduzidos em Nauvoo – ordenanças do templo, casamento eterno e família, um conceito ampliado de Deus e exaltação, e reivindicações de revelação contínua e autoridade do sacerdócio – “embora refinados ao longo do tempo, permaneceram” centrais na Igreja SUD de Utah. Assim, o mormonismo sob Brigham Young tornou-se menos de um culto de magia popular e mais de uma religião organizada distinta. Os **fios ocultos foram aparados, a estrutura institucional solidificada, e a igreja se apresentou como a herdeira do manto profético de Joseph – mesmo enquanto discretamente deixava de lado algumas das práticas pessoais mais heterodoxas de Joseph.

FAQ #

Q 1. Como Brigham Young justificou sua reivindicação de liderança sem produzir nova escritura? A. Ele ensinou que Joseph Smith já havia conferido todas as chaves do sacerdócio aos Doze, então a autoridade – não a revelação fresca – era primordial; dissidentes posteriores como Strang rotularam isso de “fechamento” espiritual, mas a maioria dos Santos aceitou a troca por estabilidade.

Q 2. Quais doutrinas centrais de Nauvoo sobrevivem na prática SUD moderna? A. Ritos de investidura e selamento do templo, batismo pelos mortos, crença na exaltação (humanos se tornando deuses), e a ideia de um cânone aberto por meio de profetas vivos – todos marcos enraizados nos ensinamentos tardios de Joseph Smith que Brigham Young protegeu.

Notas de Rodapé#

Fontes#

  1. Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
  2. Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
  3. Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
  4. Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
  5. Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
  6. Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
  7. Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/