Por que os rituais de iniciação masculinos se disseminaram globalmente?

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Há uma tensão entre escrever posts de interesse geral e escrever aqueles que desenvolvem ideias relacionadas a Eve e ao Culto da Serpente. O post sobre difusão cultural estava mais próximo do primeiro caso e chegou a ser tuitado por um professor de antropologia (provavelmente sem conhecimento da EToC). No entanto, nem mesmo leitores de longa data perceberam de que modo a disseminação dos cães, dos zunidores e das Sete Irmãs sustenta as demais teorias. Este post conecta os pontos sobre o tipo de difusão previsto pela Teoria Eve da Consciência (EToC).

Em suma, muitos linguistas e arqueólogos argumentam que o pensamento abstrato evoluiu nos últimos 100.000 anos. Separadamente, muitos mitólogos comparativos argumentam que um punhado de mitos foi preservado por mais de 100.000 anos. Portanto, alguns mitos podem ser memórias do surgimento da condição humana — da vida interior e da consciência de que somos agentes morais que um dia morrerão. Ou, ao menos, das etapas finais desse processo¹. Os mitos e práticas que os estudiosos afirmam compartilhar uma raiz global comum dizem respeito a serpentes, mulheres que revelam conhecimento sagrado, criação e rituais masculinos de iniciação — conforme previsto pela EToC.

O Ritual #

Se a consciência pudesse ser compartilhada, isso seria feito por meio de rituais. É assim que os seres humanos transmitem conhecimento sagrado, especialmente quando este precisa ser vivenciado para ser compreendido. Em dezembro de 2022, escrevi sobre o compartilhamento do “eu”: “Métodos pedagógicos consistentes foram codificados em ‘O Ritual’ há cerca de 15.000 anos.”

É importante enfatizar quão pouco eu tinha como base naquele momento. Eu havia me perguntado, casualmente, como seria identificar-se pela primeira vez com a voz interior. O Gênesis me pareceu uma descrição surpreendentemente boa, que poderia até se estender ao fenômeno mais amplo da formação de um “eu” autoconsciente. Boa o bastante para exigir uma explicação, a qual, de acordo com o Gênesis, presumi que envolveria um ritual capaz de precipitar a autoconsciência, concedida pela mulher ao homem. Tudo isso é muito especulativo, mas é também a razão pela qual a maioria de vocês está aqui.

O modo de instrução poderia ter sido macabro. É possível considerar isso pela perspectiva das alavancas biológicas. Há apenas um número limitado delas a acionar, e muitas envolvem sangue. Uma experiência de quase morte faz com que uma lição permaneça. Talvez perceber o que quase se perdeu tivesse colocado o “eu” em relevo, abrindo a porta para um segundo nascimento.

Mas não precisamos nos limitar à teoria. Seis mil línguas são faladas no mundo, e cada cultura possui algum tipo de iniciação. Se tal ritual existiu no passado remoto, muitas tradições atuais deveriam compartilhar seus elementos essenciais. Mircea Eliade é um dos fundadores da religião comparada moderna e, perto do fim da vida, escreveu sobre iniciações. Ele argumentou que as formas mais antigas de iniciação são uma reencenação do início dos tempos, quando deuses, demiurgos ou heróis culturais estabeleceram modos de “nascer para o espírito”. Invariavelmente, isso é precedido por uma morte ritual e, com frequência, por tortura.

*O interesse da iniciação para a compreensão da mentalidade arcaica reside predominantemente no fato de ela nos mostrar que o homem verdadeiro — o homem espiritual — não é dado, não é o resultado de um processo natural. Ele é “feito” pelos antigos mestres, de acordo com os modelos revelados pelos seres divinos e preservados nos mitos. ~*Rites and Symbols of Initiation: The Mysteries of Birth and Rebirth (1984)

Isso se ajusta muito bem à EToC, segundo a qual, quando o “eu” surgiu pela primeira vez em nossa espécie, ele não foi adquirido naturalmente na infância, mas teve de ser ensinado, e esses métodos se disseminaram. Como isso teria se apresentado do lado de quem o recebia? Depois de comparar iniciações na Austrália e na América do Sul, Eliade descreve os visitantes como:

figuras míticas que estão, de algum modo, relacionadas a um momento terrível, porém decisivo, da história da humanidade. Esses seres revelaram certos mistérios sagrados ou certos padrões de comportamento social, que alteraram radicalmente o modo de existência dos homens e, consequentemente, suas instituições religiosas e sociais. Embora sobrenaturais, no tempo das origens esses seres míticos levavam uma vida de algum modo comparável à vida dos homens; mais precisamente, experimentaram tensão, conflitos, drama, agressão, sofrimento e, em geral, a morte — e, ao viverem tudo isso pela primeira vez na Terra, instituíram o modo de ser atual da humanidade. A iniciação revela essas aventuras primordiais aos noviços, e eles reatualizam ritualmente os momentos mais dramáticos da mitologia dos seres sobrenaturais.

Para os aborígenes australianos, essas figuras míticas são a Serpente Arco-Íris ou os Djanggawul — um par de irmãs às vezes acompanhado pelo irmão. Originárias de uma ilha mítica a leste, Baralku, elas navegaram até o continente australiano em canoas. Os membros da tribo Rirratjingu veneram essas irmãs como as arquitetas de seu mundo, tanto tangível quanto intangível. As irmãs Djanggawul não apenas moldaram as paisagens físicas — plantando árvores, criando montanhas e escavando poços —, como também trouxeram objetos sagrados, ritos de iniciação e leis.

A Austrália possui muitas tradições, mas a chegada de uma Grande Deusa é um tema comum. Por exemplo, o artigo Earth Mother from Northern Waters, relata: “A opinião aborígene no norte da Austrália é clara: a Mãe de Todos Nós veio de além-mar. Seu lar era frequentemente uma terra distante.” A leste da Terra de Arnhem, na Austrália, fica Papua-Nova Guiné, uma viagem possível de canoa. A Austrália jamais esteve hermeticamente isolada do contato externo. Não é impossível que as cerimônias de iniciação tenham sido levadas à ilha por aquilo que teria parecido ser seres sobrenaturais capazes de administrar drogas e escavar poços.

Os mitos do Tempo do Sonho deixam claro que não houve tempo anterior ao Tempo do Sonho. A versão mais forte da EToC sustenta que isso é até mesmo fenomenologicamente exato, ao menos da perspectiva masculina. Antes de o “eu” se tornar uma presença fixa, a vida teria sido vivida como um sonho, em um estado de fluxo. O Ritual talvez não tenha levado alguém de zero a um na escala da consciência, mas foi suficiente para ser lembrado como uma saída do Tempo do Sonho (ou do Éden). Em termos de uma cronologia aproximada: o “eu” (e, com ele, a recursividade) começa a emergir há 50 kya. Rituais de iniciação que mantinham o rosto voltado para o fogo da sapiência foram desenvolvidos entre 40–20 kya e posteriormente se disseminaram em um longo processo de difusão. O mecanismo proposto é fantástico, mas a cronologia está dentro do que é corrente para a evolução da recursividade e da Modernidade Comportamental².

Muitos cientistas argumentam que o Homo sapiens se autodomesticou nos últimos 50.000 anos. Se a EToC explica como isso aconteceu, os rituais masculinos de iniciação em todo o mundo devem ter uma raiz comum nos últimos 20.000 anos. Notavelmente, o principal estudioso do assunto descreve precisamente as características comuns que deveríamos observar hoje: rituais que se disseminaram no “início dos tempos” e que dizem respeito ao renascimento como homem do espírito. Contudo, a EToC não exige fé em mitos de criação; teorias precisam de evidências materiais. Daí meu interesse pelo zunidor.

Zunidor, totem dos difusionistas #

“Talvez o símbolo religioso mais antigo, mais amplamente difundido e mais sagrado do mundo” ~Alfred C. Haddon (1898)

Como o nome sugere, o Homo sapiens é definido por ideias. No entanto, como regra, elas não se fossilizam. O zunidor é crucial para uma arqueologia da mente porque ocupa uma posição central em cerimônias de iniciação no mundo inteiro e foi preservado por até 30.000 anos. Se os rituais que utilizam o zunidor compartilham uma raiz comum, isso implica que existiu um substrato primordial da cultura humana que se disseminou pelo mundo. Por outro lado, se o zunidor foi reinventado repetidamente para ser usado das mesmas maneiras, isso implica que nossa espécie é incrivelmente semelhante — quase de modo determinista³ — em um plano ritual abstrato. Essas são as questões que costumavam preocupar a Antropologia.

O difusionismo foi popular no final do século XIX e no início do século XX. Sustentava que formas fundamentais de organizar a sociedade (por exemplo, a agricultura, “deus”) tendiam a ser inventadas uma única vez e difundidas. Assim, todas as culturas primitivas teriam uma raiz profunda no passado, e a alta civilização teria uma raiz mais recente, remontando ao Egito ou à Suméria. A história da Antropologia no último século é: “Vamos parar exatamente aí, em ‘primitivo’; temos muito a problematizar.” Muitos pontos importantes foram levantados acerca do colonialismo, do gênero e das armadilhas das grandes teorias. Mais especificamente, o difusionismo estava errado quanto à agricultura, que foi desenvolvida de modo independente muitas vezes. Contudo, essa tendência deixou o zunidor abandonado. Fora de vista, fora da mente, além do alcance das verbas de pesquisa e lamentavelmente sem explicação.

Mesmo depois de a escola difusionista ter sido desmantelada, a cada duas décadas, um pesquisador redescobre o zunidor e diz: “Nossa, ele realmente parece indicar difusão.” Tomemos, por exemplo, Bethe Hagen em 2009:

O zunidor e o buzzer já foram bem conhecidos e apreciados pelos antropólogos. Funcionavam, no interior da profissão, como artefatos emblemáticos que simbolizavam o compromisso do relativismo cultural com a invenção independente, mesmo quando as evidências (tamanho, forma, significado, usos, símbolos, ritual), estendendo-se por dezenas de milhares de anos ao longo da história humana, apontavam para a difusão. Em praticamente todas as partes do mundo, ainda hoje, esses artefatos continuam a ser inventados (?) e ressimbolizados de muitas das maneiras antigas.

Note-se que Hagen não é difusionista (daí propor sua reinvenção). Ainda assim, ela observa que a explicação natural é a difusão, a qual não foi seriamente investigada devido a compromissos ideológicos. Consideremos outro não difusionista, Thomas Gregor, que se expressou em linhas semelhantes em 1973:

*“O interesse pela antropologia ‘difusionista’ há muito declinou, mas as evidências recentes estão muito de acordo com suas previsões. Hoje sabemos que o zunidor é um objeto muito antigo: espécimes da França (13.000 a.C.) e da Ucrânia (17.000 a.C.) remontam profundamente ao período Paleolítico. Além disso, alguns arqueólogos — notadamente Gordon Willey (1971) — agora admitem o zunidor no conjunto de artefatos trazidos pelos primeiros migrantes às Américas. Não obstante, a antropologia moderna ignorou quase por completo a ampla implicação histórica da grande distribuição e da linhagem antiga do zunidor.” ~*Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People

Além do trabalho de Hagen em 2009, o último tratamento sistemático do zunidor foi realizado por um antropólogo freudiano em 1976: “O presente ensaio psicanalítico chama atenção para os possíveis componentes anais da iniciação masculina, argumentando que o zunidor é um falo flatulento.” O artigo é, na verdade, uma excelente visão geral da pesquisa até aquele momento; seu autor é um estudioso conhecedor do tema. Contudo, sua metodologia reduz o zunidor a um pênis que solta gases, quando ele pode constituir uma evidência crítica sobre quem somos e de onde viemos.

Compare-se a análise junguiana àquela dos difusionistas em 1920, que estavam dispostos a enfrentar a questão material de por que o zunidor é tão difundido:

*“Por que os brasileiros e os australianos centrais consideram uma sentença de morte para uma mulher ver o zunidor? Por que essa insistência meticulosa em mantê-la no escuro sobre o assunto na África Ocidental e Oriental e na Oceania? Não conheço nenhum princípio psicológico que levasse a mente ekoi e bororo a impedir as mulheres de ter conhecimento sobre os zunidores e, até que tal princípio seja trazido à luz, não hesito em aceitar a difusão a partir de um centro comum como a hipótese mais provável. Isso implicaria uma conexão histórica entre os rituais de iniciação nas sociedades tribais masculinas da Austrália, da Nova Guiné, da Melanésia e da África.” ~*Robert H. LowiePrimitive Society, p313

Segundo muitas sociedades tradicionais, o zunidor e os ritos de iniciação associados originalmente pertenciam às mulheres, mas foram dados aos homens (ou roubados por eles). Para não regredir aos tempos primordiais do caos, as mulheres que veem o zunidor devem ser mortas. Explicar esse padrão por meio da unidade psíquica frequentemente concede passe livre às suas implicações odiosas. O que significa se o feminicídio ritual (ou literal!) estiver inscrito nos cérebros masculinos, em vez de resultar de um percurso cultural particular, amplamente compartilhado, mas não fundamental à psique humana?

Os povos do Xingu, na Amazônia, contam sobre uma época em que as mulheres reinavam. No início da era atual, os homens se uniram, depuseram-nas, estupraram-nas e roubaram seus segredos⁴. O mesmo ocorre ao sul, na Terra do Fogo, onde apenas as meninas jovens sobreviveram ao golpe⁵. Para um exemplo mais palatável, não é preciso ir além de O Homem do Norte⁶. Aos homens jovens é ensinado de onde veio a sabedoria de Odin: “Diga-me, como Odin perdeu o olho? Para aprender a magia secreta das mulheres. Nunca procure os segredos das mulheres, mas sempre lhes dê atenção. São as mulheres que conhecem os mistérios dos homens.” Assim como no Éden, tornar-se um homem de verdade exige conhecimento proveniente das mulheres. Às vezes, isso é interpretado como conhecimento carnal, mas o contexto sugere algo mais profundo. O segredo da existência, ou o fundamento da cultura. Isso é enfatizado mesmo quando as mulheres não estão presentes na cerimônia (ou são mantidas afastadas sob pena de morte).

Para antecipar o “é apenas um filme”, leia a nota de rodapé sobre o Xingu, a seção sobre o Matriarcado primordial e o que aconteceu com as irmãs Djanggawul depois que deram o zunidor aos homens. O Homem do Norte se baseia em temas reais encontrados em todo o mundo, inclusive no Oriente Próximo. Adão recebe a maçã de Eva.

Assim, sem que eu soubesse, algumas das melhores evidências da difusão cultural global estão nos rituais de iniciação masculina que se diz terem sido desenvolvidos primeiro pelas mulheres. Segundo Eliade, da Austrália ao Brasil, da Grécia à África, eles são utilizados em uma “reiteração ritual de um acontecimento mítico.”⁷ Em todo o mundo, isso parece remontar a pelo menos 11.000 anos, a Göbekli Tepe, onde também foram encontrados zunidores. (Aqui está meu tratamento de Göbekli Tepe e do Culto da Serpente.)

Qual é a idade dos mitos de criação? #

As Sete Irmãs constituem a evidência culminante no argumento da difusão porque são estatisticamente convincentes. É difícil explicá-las pelo acaso ou pela psicologia junguiana. Mas não constituem uma boa evidência de uma mudança psicológica; a história não parece ser fundamental para aquilo que os seres humanos são. Para isso, precisamos examinar os outros mitos antigos que os especialistas acreditam amplamente terem sido disseminados globalmente.

É difícil reconstruir um mito que se difundiu há cinco ou dez mil anos. Veja-se, por exemplo, quanta incerteza existe acerca das mitologias proto-indo-europeias. Elas vêm sendo estudadas há mais de um século e podem ser trianguladas mediante a correlação de filogenias míticas com aquelas produzidas por dados genéticos, linguísticos e arqueológicos.

Quais mitos, então, você pesquisaria se acreditasse que a raiz estivesse 100.000 anos no passado? Apenas aqueles nos quais o sinal salta aos olhos. Portanto, os mitólogos comparativos que abordam filogenias globais encontrarão as histórias com as evidências mais robustas de difusão. Como ocorre, os mitos que selecionam apoiam as ideias centrais da EToC.

As mitologias globais constituem um tema de nicho pesquisado por um punhado de mitólogos comparativos. Julien d’Huy, por exemplo, construiu filogenias tanto dos mitos sobre serpentes quanto do matriarcado primordial (obviamente relevante para a EToC). O trabalho recente mais ambicioso é The Origins of the World’s Mythologies de E. J. Michael Witzel. Ele propõe que, na África, entre 130.000 e 65.000 anos atrás, uma mitologia da criação pan-gaiana foi forjada. Tratava-se de um conjunto desorganizado de mitos, sem uma ordem específica. Ele não respondia a questões filosóficas sobre nosso lugar no cosmos. Entre 40.000 e 20.000 anos atrás, na Eurásia, surgiu uma mitologia “laurasiana”, que ordenava logicamente e ampliava esses mitos para responder de onde o mundo veio. Essa narrativa da criação espalhou-se por toda a Eurásia e pelas Américas. A Austrália, a África e a Melanésia conservam as formas arcaicas dos mitos. Witzel chama esse agrupamento de Gondwala.

Para sustentar essa cronologia, ele argumenta que as mitologias gondwânicas são semelhantes, e que isso deve se dever à difusão a partir do evento de Saída da África. Portanto, as mitologias pan-gaianas devem ter se desenvolvido antes disso, entre 130.000 e 65.000 anos atrás.

A narrativa tende a apoiar a EToC e, caso você queira verificar, ela está disponível na nota de rodapé⁸. (Alerta de spoiler: ela inclui dragões e elixires.) Por ora, basta dizer que estudiosos sérios acreditam que as histórias da criação do mundo compartilham uma raiz comum. Vale a pena investigar a discrepância entre a cronologia dele e a da EToC. Por que tantos acadêmicos situam nossa raiz cultural há mais de 100.000 anos?

Não é uma história que os Jedi lhe contariam #

Se os mitos da criação eram narrados há 100.000 anos, isso suscita algumas questões óbvias. Quando a linguagem evoluiu? Quando surgiu a religião? Quando a evolução humana se acelerou (contar histórias — ingressar no nicho memético — mudaria a paisagem adaptativa)? Todas essas questões são altamente debatidas, mas, surpreendentemente, Witzel indica entre 40.000 e 50.000 anos atrás para cada uma delas. Em seguida, ele rejeita os estudos em genética, arqueologia e linguística apelando à semelhança entre o xamanismo contemporâneo australiano e africano.

“Não é econômico nem elegante, mas factualmente impossível, atribuir as semelhanças entre o xamanismo australiano, andamanês e San a alguma difusão tardia — quando e de onde? — ou a algum tipo de desenvolvimento local independente baseado em ‘características humanas compartilhadas’, no sentido junguiano.”

Essa é a totalidade das evidências para uma raiz em 130.000 a.C., em vez de entre 40.000 e 50.000 anos atrás. Como o xamanismo poderia ter chegado da Sibéria à Austrália nos últimos 40.000 anos? Deparei-me com uma resposta muito óbvia no artigo sobre difusão. Os siberianos da Era Glacial praticavam o xamanismo e estão entre os principais candidatos a terem domesticado os cães. Os dingos chegaram à Austrália; o xamanismo poderia ter seguido o mesmo caminho.

Gostaria agora de desenvolver essa ideia. Minha teoria é que os cães (8,3 kya, 5 kya), as cerimônias de iniciação (disseminadas há 6 kya), os zunidores, o culto às serpentes (6 kya⁹), os mitos da criação, o pronome na (disseminado há 6 kya) e o pensamento recursivo constituem todos um pacote único¹⁰. Todos deveriam ter chegado juntos, além de uma mudança geral de patamar na complexidade cultural. Para aqueles que dispõem de estimativas, inseri links para sua primeira entrada na Austrália ou para sua disseminação documentada dentro do país. Também é digno de nota que vários estilos icônicos de arte rupestre australiana surgem entre 6 e 9 kya, incluindo pinturas de espíritos Mimi civilizadores (como a acima)¹¹.

Há evidências suficientes para que Joseph Campbell aponte isso em seu Historical Atlas of World Mythology. Ali se afirma que, chegando “simultaneamente” com o dingo, por volta de 7 kya, aparecem “lançadores de lanças, bumerangues e escudos, lascamento fino por pressão, pontas unifaciais e bifaciais, micrólitos e lâminas… Não pode haver dúvida de que toda essa nova indústria havia chegado de outro lugar, provavelmente da Índia, porque, como Howells observou, ‘somente Deus pode criar um dingo.’”

Witzel está ciente de tudo isso. Ele cita o atlas de Campbell (embora não esta passagem) e admite haver evidências incontestáveis de que as ferramentas de pedra e o dingo são importações. Contudo, admitir qualquer outra difusão faz a teoria desmoronar. Ele sustenta: “Quanto ao restante, os aborígenes australianos desenvolveram-se de maneira intocada e isolada.”

Witzel nos pede que acreditemos que os australianos preservaram mitos e o xamanismo por 130.000 anos de tal maneira que eles ainda se assemelham aos de seus parentes mais próximos, os africanos subsaarianos, os andamaneses e os melanésios. Novamente, ele não apresenta evidências de uma raiz; seus métodos são comparativos. Seu argumento depende de ser “factualmente impossível” que o xamanismo tenha viajado da Sibéria à Austrália. Ideologicamente, posso entender. Mas factualmente?

Para propor um agrupamento gondwânico, Witzel caracteriza as mitologias africanas subsaarianas, andamanesas e australianas como mais simples. A forma original, e não o resultado de uma transmissão com perdas a partir da Eurásia (como sustenta Campbell). Vejamos como isso foi recebido por seus pares. Um de seus colegas criou uma conta no Goodreads para resenhar seu livro:

*A obra não é academicamente válida, mas sim uma reciclagem de noções racistas comuns na erudição alemã antes da Segunda Guerra Mundial, na qual o autor se apoia amplamente.

Consulte a resenha acadêmica do eminente estudioso dos mitos Bruce Lincoln. Sua resenha termina qualificando a obra de “mal fundamentada, mal concebida, pouco convincente e profundamente perturbadora em suas implicações”. https://www.researchgate.net/publicat…

Isso está de acordo com minha resenha acadêmica, disponível aqui: www.jfr.indiana.edu/review.php?id=1613*

Lincoln publicou no Journal of Asian Ethnology: “Permitam-me deixar claro que não considero o próprio Witzel racista. Antes, acredito que ele escreveu um livro seriamente falho, cujas conclusões carregam implicações racistas.” Witzel é professor titular em Harvard e ficará bem. Mas não é exatamente um mistério por que acadêmicos mais jovens não podem fazer perguntas sobre a difusão global se quiserem um emprego. Até mesmo caracterizar uma tradição como mais complexa do que outra pode colocar um acadêmico em uma situação difícil. Lembre-se de que o zunidor foi ignorado durante décadas por um compromisso com o relativismo cultural¹².

As evidências da Serpente Arco-Íris na Austrália têm apenas 6.000 anos. Ela aparece primeiro no Norte, onde seria de esperar contato com culturas papuas ou eurasiáticas e onde os mitos do Tempo do Sonho dizem que os heróis culturais originais chegaram de canoa. Contudo, ideologicamente, é uma pílula amarga para a religião australiana fazer parte de uma tradição de 30.000 anos compartilhada com grande parte do mundo. Há mais mística em uma tradição completamente autóctone ou em uma que remonte a 130.000 anos. Qualquer outra coisa está além dos limites aceitáveis na academia.

Resumo #

Portanto, o que temos é:

1. Mitos da criação, das serpentes e de um matriarcado primordial que compartilham uma raiz comum.
2. Rituais de iniciação que introduzem os homens no mundo da cultura. Estruturados segundo a maneira como o Primeiro Homem aprendeu os segredos (frequentemente com mulheres), morreu e renasceu.

A narrativa usual sobre nossa origem é que a psicologia humana tem pelo menos 200.000 anos, mas foi somente quando a densidade populacional cresceu que o Homo sapiens pôde ingressar no nicho memético. A partir de determinado limiar social, a cultura tornou-se cumulativa. A psicologia humana não mudou fundamentalmente há um período muito longo. Qualquer raiz cultural deve remontar à África, há mais de 100.000 anos. Zunidores e o complexo iniciático são evidências da notável unidade psíquica da humanidade; culturas “gondwânicas”, como a da Austrália, permaneceram essencialmente isoladas por 50.000 anos.

Sustento que as mudanças que vemos entre 40.000 e 50.000 anos atrás são exatamente o que seria de esperar quando o pensamento recursivo se integra psicologicamente. Uma reorganização do cérebro para abrigar a vida interior impulsionou a feminização do crânio e a seleção de genes expressos no cérebro. Há um viés admitido no sentido de retardar e diluir o processo de nos tornarmos humanos. Contudo, nosso “ingrediente secreto” poderia ser tão simples quanto a autoconsciência recursiva. Além disso, se já éramos plenamente humanos há mais de 100.000 anos, ainda é preciso explicar:

1. por que absorvemos ou superamos todos os membros do gênero Homo, espalhamo-nos pelo mundo inteiro, levamos muitas espécies à extinção e começamos a produzir arte pouco depois, há 50.000 anos
2. o que torna os seres humanos diferentes dos animais e do restante do gênero Homo
3. por que os rituais iniciáticos e os mitos de criação são tão semelhantes no mundo todo
4. quando o Homo se tornou sapiente.

A EToC oferece uma resposta parcimoniosa. “Eu” foi o primeiro pensamento recursivo, e ele nos tornou humanos, conscientes de nós mesmos como agentes que um dia morreriam. Há 50.000 anos, isso começou a se tornar um modo de vida, e os humanos ingressaram no nicho memético, espalhando-se em ondas pelo globo. Mais tarde, desenvolveram-se rituais iniciáticos de nível industrial, funcionando como uma atualização de software do Homo sapiens que o Culto da Serpente gravou na carne de cada homem.

Conclusão #

“Conhecer os mitos não significa (como se pensava no século passado) tomar consciência da regularidade de certos fenômenos cósmicos (o curso do sol, o ciclo lunar, o ritmo da vegetação e afins); significa, antes de tudo, saber o que aconteceu no mundo, o que realmente aconteceu, o que os deuses e os heróis civilizadores fizeram — suas obras, aventuras, dramas.” ~Mircea Eliade, Rites and Symbols of Initiation

Eliade não está argumentando que essas coisas aconteceram empiricamente, mas que fazem parte de uma história “divina” que imbui a natureza de significado. O sol se põe para o homem e para a fera igualmente, até que o homem descobre a cultura. Então o sol se põe. As iniciações são reencenações da descoberta do divino pelo homem, e tudo isso acontece em um nível espiritual.

A Teoria Eve da Consciência diz que não: esses mitos não são apenas metáforas profundas. Se as histórias da criação ou as cerimônias de iniciação masculina compartilham uma raiz comum, então os mitos podem remontar ao momento em que os humanos se tornaram sapientes. Os mitos de criação são memórias de seres humanos forjando a si mesmos como dualistas nativos. Podemos usá-los para compreender nossa Gênese. Isso pode soar como uma reductio ad absurdum da tendência de privilegiar o conhecimento indígena, mas se ajusta aos dados.

É surpreendente que zunidores sejam usados no mundo todo. Mais ainda, descobrir que são usados em cerimônias iniciáticas semelhantes. Que, onde histórias de criação semelhantes são contadas, os iniciandos são conduzidos pela morte e pelo renascimento, assim como o Primeiro Homem. E que esse conhecimento foi roubado das mulheres ou estabelecido por um visitante sobrenatural (ou ambos).

Esse é precisamente o tipo de difusão que a EToC prevê. Embora “prevê” seja generoso, dado que o zunidor vem sendo estudado há mais de um século. Chamo isso de uma “previsão em primeira pessoa”, usando a teoria para prever algo sobre o qual eu pessoalmente não tinha conhecimento. Assim como no caso dos zunidores, eu desconhecia o pronome na, a Ruptura Bicameral, o Paradoxo Sapiente ou por quanto tempo os mitos podem perdurar. Eu era apenas um engenheiro com a Bíblia, um pouco de introspecção e uma pergunta sobre a voz interior.

Naturalmente, isso não é muito persuasivo para os outros. (“Não, sério, acabei de aprender sobre este tema; confira minha grande teoria!”) A EToC precisa prever coisas que ninguém conhece; por isso, a incursão anterior na genética. Pelo que consigo determinar, a EToC exige uma forte seleção no cromossomo Y por volta da Revolução Agrícola. A causa do Gargalo do Cromossomo Y Neolítico é uma área ativa de pesquisa. O tempo dirá! Até lá, continuarei aprimorando a EToC. Você também pode ajudar nisso. Comente e compartilhe.

Os homens chegaram perto da aldeia: “Esperem, esperem”, sussurraram. E então: “Agora!” Pularam sobre as mulheres como índios selvagens: “Hu waaaaaa!”, urraram. Balançaram os zunidores até que soassem como um avião. Correram para dentro da aldeia e perseguiram as mulheres até capturarem todas, até que não restasse nenhuma. As mulheres ficaram furiosas: “Parem, parem”, gritavam. Mas os homens disseram: “Não prestam, não prestam. Suas ligas para as pernas não prestam. Seus cintos e cocares não prestam. Vocês roubaram nossos desenhos e pinturas.” Os homens arrancaram os cintos e as roupas e esfregaram os corpos das mulheres com terra e folhas ensaboadas para lavar os desenhos. Os homens deram uma preleção às mulheres: “Vocês não usam o cinto de conchas yamaquimpi. Aqui, vocês usam um cinto de barbante. Nós nos pintamos, não vocês. Nós nos levantamos e fazemos discursos, não vocês. Vocês não tocam as flautas sagradas. Nós fazemos isso. Nós somos homens.” As mulheres correram para se esconder em suas casas. Todas ficaram escondidas. Os homens fecharam as portas: esta porta, aquela porta, esta porta, aquela porta. “Vocês são apenas mulheres”, gritavam. “Vocês fazem algodão. Vocês tecem redes. Tecem-nas de manhã, assim que o galo canta. Tocar as flautas de Kauka? Vocês não!” Mais tarde naquela noite, quando estava escuro, os homens foram até as mulheres e as estupraram. Na manhã seguinte, os homens foram buscar peixes. As mulheres não podiam entrar na casa dos homens. Naquela casa dos homens, nos tempos antigos. A primeira de todas.

Este mito mehinaku das amazonas é semelhante aos contados por muitas outras sociedades tribais com cultos masculinos (ver Bamberger 1974). Nessas histórias, as mulheres são as primeiras proprietárias dos objetos sagrados dos homens, como flautas, zunidores ou trombetas. Muitas vezes, porém, as mulheres são incapazes de cuidar dos objetos ou de alimentar os espíritos que eles representam. Os homens se unem e enganam ou forçam as mulheres a renunciar ao controle do culto masculino e a aceitar uma posição subordinada na sociedade. O que devemos concluir dos paralelos impressionantes entre esses mitos? Os antropólogos estão de acordo que os mitos não são história. É provável que os povos que os contam tenham sido tão patriarcais no passado quanto são hoje. Em vez de janelas para o passado, os relatos são histórias vivas que refletem ideias e preocupações centrais para a concepção que um povo tem de sua identidade sexual. A lenda mehinaku começa nos tempos antigos, com os homens em um estado pré-cultural, vivendo “como animais”. Em conflito com muitos outros mitos e com a opinião mehinaku corrente sobre o intelecto feminino, as mulheres eram as criadoras da cultura, as inventoras da arquitetura, das roupas e da religião: “Eram inteligentes, aquelas mulheres de cabeça redonda dos tempos antigos.” A ascensão dos homens é alcançada pela força bruta. Atacando “como índios selvagens”, eles aterrorizam as mulheres com o zunidor, despojam-nas de seus adornos masculinos, conduzem-nas para dentro das casas, estupram-nas e dão-lhes uma preleção sobre os rudimentos do comportamento sexual apropriado.

Pois, entre os Selknam, a iniciação da puberdade foi há muito transformada em uma cerimônia secreta reservada exclusivamente aos homens.  Um mito de origem conta que, no princípio — sob a liderança de Kra, mulher-lua e poderosa feiticeira —, as mulheres aterrorizavam os homens porque sabiam transformar-se em “espíritos”; conheciam as artes de confeccionar e usar máscaras. Mas, certo dia, Kran, o homem-sol, descobriu o segredo das mulheres e contou-o aos homens. Enfurecidos, eles mataram todas as mulheres, exceto as meninas pequenas, e desde então organizaram cerimônias secretas, com máscaras e rituais dramáticos, para aterrorizar as mulheres por sua vez. Esse festival continua por quatro a seis meses e, durante as cerimônias, o espírito feminino maligno, Xalpen, tortura os iniciandos e os “mata”; mas outro espírito, Olim, um grande curandeiro, ressuscita-os.  Assim, na Terra do Fogo, como na Austrália, os ritos da puberdade tendem a tornar-se cada vez mais dramáticos e, sobretudo, a intensificar a natureza aterrorizante dos cenários da morte iniciática

“Daí que, na África também, se acredite que a circuncisão seja realizada por um ser primordial, encarnado pelo oficiante, e represente a reiteração ritual de um acontecimento mítico. Todos esses dados concernentes à função ritual dos zunidores, da circuncisão e dos seres sobrenaturais que se acredita realizarem a iniciação indicam a existência de um tema mítico-ritual cujas características essenciais podem ser resumidas da seguinte maneira: (1) seres míticos — identificados com os zunidores ou manifestando-se por meio deles — matam, comem, engolem ou queimam o noviço; (2) eles o ressuscitam, mas transformado; em suma, ele se torna um homem novo; (3) esses seres também se manifestam em forma animal ou estão estreitamente ligados a uma mitologia animal; (4) seu destino é, em essência, idêntico ao dos iniciandos, [18] pois, quando viviam na terra, eles também foram mortos e ressuscitados, mas, por meio de sua ressurreição, estabeleceram um novo modo de existência.”

1. águas primordiais/caos/“não ser”/ovo primordial/colina ou ilha primordial gigante
2. (Pai) Céu/(Mãe) Terra e seus filhos (4 ou 5 gerações / eras); o céu é empurrado para cima (e origem da Via Láctea)
3. a luz solar oculta é revelada
4. os deuses atuais derrotam ou matam seus predecessores
5. matar o “dragão” (e usar a bebida celeste), fertilização da terra
6. a divindade solar é o pai dos seres humanos (ou apenas dos chefes”)
7. os primeiros seres humanos e os primeiros atos maléficos (frequentemente, ainda realizados por um semideus), origem da morte / os heróis e ninfas do dilúvio
8. transmissão da cultura: fogo/alimento/cultura por um herói cultural ou xamã; rituais; disseminação dos seres humanos / emergência da nobreza local/a história local começa
9. destruição final dos seres humanos, do mundo (e) dos deuses (variante do tema das Quatro Eras) (um novo céu e uma nova terra)

“Embora o Jawoyn Bim tenha florescido ao longo dos últimos 500 anos (Gunn et al., no prelo), intervalos temporais definidos só podem ser atribuídos a três dos estilos Mimi Bim. Exemplos de figuras de ‘bastão curvo’ do SFB foram pintados há menos de 9.000 anos (David et al., no prelo); o estilo das figuras correndo para o norte, um estilo Mimi Bim que não está representado em nenhum sítio de arte rupestre Jawoyn, data de 9.000 a 6.000 anos atrás (Jones et al. 2017); e o estilo do inhame, de cerca de 7.000 anos atrás (Hammond 2016).”

Assim como a Serpente Arco-Íris na nota de rodapé anterior, diz-se que os Mimi vieram de uma terra estrangeira e ensinaram arte, ritual e civilização. A arte de ambos emerge há cerca de 6.000 anos. Compare essas datas com a tendência, voltada ao público, de recuar a cultura aborígene. Veja, por exemplo, esta galeria de arte, que defende a realidade dos Mimi:

*“Poderia um pequeno humanoide leve ter vivido ao lado dos aborígenes na Austrália há 40.000 anos? A princípio, isso parece absurdo, mas talvez não seja tão improvável quanto parece à primeira vista. Há 50.000 anos, um pequeno ser humano arcaico (3 pés e 6 polegadas), pesando apenas 25 quilogramas, vivia em Flores, na Indonésia. Homo floresiensis vivia contemporaneamente aos humanos modernos.”

Por alguma razão, parece fazer mais sentido postular uma espécie perdida de hominíneo que ensinou arte e tecnologia aos aborígenes do que Homo sapiens há 6.000 anos.