Quando a recursão evoluiu?
Or, Sodomy in the Uncanny Valley

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Após milênios de debate sobre as origens da consciência, os especialistas ainda propõem datas de início que abrangem cinco ordens de magnitude. Esta publicação destacará algumas dessas tentativas, relacioná-las-á à recursão e dará uma noção das compensações envolvidas em cada data. Entre elas estão a proximidade dos nazistas, a vida interior das galinhas e a sodomia no vale da estranheza. Acompanhe!
Os pesquisadores admitem um amplo viés em favor de datas remotas. É justo que eu revele minha própria preferência por datas recentes. Penso ser possível que a evolução da recursão tenha sido preservada nos mitos de criação. A autoconsciência é a capacidade que podemos vincular com maior segurança à recursão; seu surgimento daria uma excelente história. Os mitólogos comparatistas não têm certeza de quanto tempo um mito pode perdurar, mas alguns arriscam estimativas na faixa de 100.000 anos. Surpreendentemente, isso está dentro da visão dominante sobre quando a recursão evoluiu.
A publicação anterior abordou como a recursão é necessária para a autoconsciência, provavelmente necessária para a linguagem e possivelmente até para a própria subjetividade.
Há mais de 200.000.000 de anos #
As datas mais antigas dizem respeito à questão de saber se os animais têm experiências subjetivas e se isso exige recursão. Tomemos, por exemplo, o artigo Consciousness as recursive, spatiotemporal self-location. Ele argumenta que essa capacidade remonta aos crustáceos e que o que torna os seres humanos especiais é “um nível mais plenamente evoluído de consciência”, que inclui “capacidades metacognitivas… introspecção, raciocínio abstrato e planejamento elaborado”. Contudo, “a forma mais plenamente evoluída de consciência não deve ser vista como uma forma ampliada, aprimorada ou modificada de autoconsciência, mas como um caso de autoconsciência subjetiva acrescida de um conjunto inteiramente diferente, separado e independente de mecanismos cognitivos.”
Você entendeu? O artigo está argumentando que a subjetividade é causada pela recursão. A autoconsciência humana é aquilo que temos maior certeza de que implica recursão. E, ainda assim, o artigo sustenta que as duas são causadas por um “conjunto inteiramente diferente, separado e independente de mecanismos cognitivos.” Se forem a mesma coisa, corre-se o risco de aceitar a posição problemática de Descartes, segundo a qual os animais não têm subjetividade.

Essa tensão entre recursões é evidente no trabalho de Nicholas Humphrey, que escreveu 10 livros sobre o tema da consciência. Seu mais recente — Sentience: The Invention of Consciousness — começa com “Sentimos, logo existimos”. Como Descartes, mas mais empático. Como professor emérito, ele está disposto a aceitar a data recente em que isso teria surgido.
Levando tudo isso em conta, sou levado a uma conclusão surpreendente — e possivelmente indesejada. Acredito que a senciência deve ser uma inovação evolutiva bastante recente. De longe, a maioria dos animais da Terra não tem nem os cérebros nem a utilidade necessária para ela. Arriscando-me a ser mais específico, suspeito que a senciência talvez não tenha surgido antes da evolução dos animais de sangue quente, mamíferos e aves, há cerca de 200 milhões de anos.
200 milhões de anos! Isso é apresentado como se fosse algo de que se envergonhar por ser recente. Há uma enorme pressão para que os acadêmicos sejam tão inclusivos quanto possível ao distribuir recursão. Tudo é uma situação de reféns, na qual você pode ser silenciado pelo sindicato de abelhas ou polvos preocupados se você insinuar que lhes falta algo. Brinco, é claro, mas ainda assim prefiro muito mais Werner Herzog sobre as galinhas:
E, para que você não pense que estou tirando o Professor Humphrey de contexto, ele fala explicitamente sobre a senciência ser implementada por meio da recursão e de redes atratoras. Suas conclusões baseiam-se em várias considerações (sangue quente, por exemplo), incluindo seis critérios comportamentais. Um animal:
- Tem um senso robusto de si, centrado nas sensações?
- Envolve-se em atividades de autoprazer — seja ouvir música, seja masturbar-se?
- Tem noções de “eu” e “você”?
- Leva adiante seu senso da própria identidade?
- Atribui um eu aos outros?
- Empresta sua mente para compreender os sentimentos dos outros?
Parafraseando Herzog: “Você precisa fazer um favor a si mesmo. Tente olhar uma galinha nos olhos com grande intensidade. A enormidade da estupidez de cérebro achatado que olha de volta para você é avassaladora.” E, ainda assim, Humphrey nos pede que atribuamos um “senso robusto de si” às aves domésticas. O que é a senciência se as galinhas também “emprestam sua mente para compreender os sentimentos dos outros”? E de que ela serve se as galinhas a possuem, mas os polvos não? Solapando os grandes critérios, Humphrey raciocina: “Dadas as tarefas vitais que animais não sencientes e máquinas foram projetados para realizar, podemos presumir que a cegueira fenomenal não os deixa em pior situação.” Ora, acho que estar vivo não é tudo aquilo que dizem.
Observe que a lista não inclui nenhum critério rigoroso de recursão1. Tenho de admitir que é uma troca engenhosa. Em vez de identificar evidências de recursão ao tentar demonstrar a recursão, pode-se perguntar se uma espécie se masturba. É quando os cães estão no cio, montando no sofá, que vemos a nós mesmos com maior clareza.
Isso destaca o suposto abismo intransponível entre a recursão para a subjetividade e todas as outras recursões. Pense da seguinte maneira: as plantas floríferas evoluíram há 130.000.000 de anos. Desde então, abelhas, formigas, borboletas, frutos e todas as flores que você já viu floresceram em suas formas múltiplas. Se a recursão existe há 200.000.000 de anos, por que não foi cooptada para fazer nada útil? Durante 99,9% da história da recursão, ela permaneceu discreta, concedendo às galinhas a dignidade do “eu”, mas nada além disso. Então, de uma só vez, nos seres humanos, toda uma gama de capacidades recursivas irrompeu, permitindo-nos conquistar o mundo. Pode ser, mas, nas palavras de Kepler, “A natureza utiliza o mínimo possível de qualquer coisa”. Se a recursão estivesse presente, penso que a natureza teria encontrado uma maneira de colocá-la em uso.
Por fim, um dos critérios é ter noções de “eu” e “você”. Curiosamente, a distribuição dos pronomes é compatível com a hipótese de que eles se disseminaram mais recentemente do que o evento de saída da África. Penso que isso implica sua invenção recente, mas, é claro, vemos através de um vidro obscuro.
Há mais de 2.000.000 de anos (Sodomia no vale da estranheza) #
Language and Modern Human Origins argumenta que “Não foram encontrados dados que sustentem a vinculação da origem dos seres humanos modernos à origem da linguagem complexa… Em vez disso, parece haver evidências arqueológicas e paleontológicas de capacidades linguísticas complexas começando muito antes, com a evolução do gênero Homo.”
Para referência, trata-se do Homo habilis, que viveu há cerca de dois milhões de anos.

Robert Proctor é um historiador da ciência especializado em como forças como a indústria do tabaco ou a Segunda Guerra Mundial moldam a interpretação dos dados. Ele também estuda as origens humanas em Stanford. Quando perguntado diretamente sobre quando evoluímos, Proctor esquiva-se:
Essa é precisamente a questão que precisamos problematizar. É o que chamo de questão Ghandi. Quando lhe perguntaram “o que você pensa da civilização ocidental?”, ele respondeu: “seria uma boa ideia”. Então, quando os seres humanos evoluíram? Bem, ainda não… O que aconteceu nos últimos 50 ou 60 anos — o que considero algo bom, intelectualmente — foi termos diluído a humanidade até fazê-la significar muitas coisas diferentes. Não se trata apenas do uso de ferramentas ou da postura ereta… É uma questão interessante porque, depois da Segunda Guerra Mundial, como resultado do nazismo, ninguém queria ser a pessoa a dizer que esse fóssil específico que acabávamos de encontrar era algo menos que plenamente humano; assim, houve uma projeção arbitrária da humanidade para o passado, de modo que até essas pequenas criaturas semelhantes a macacos, os rhombopithecus, passaram a ser declaradas como portadoras de costumes, normas e linguagem, o que é ridículo. Ninguém queria ser a pessoa a dizer que os neandertais eram algo menos que plenamente humanos. É uma questão muito interessante; as origens humanas são, em grande medida, uma busca identitária. Quando nos tornamos nós mesmos, de certo modo, suscita a pergunta: “O que somos?”
O que ele está descrevendo é um tabu no interior da ciência. Os nazistas argumentavam que os arianos%20Iranians%22.) e as pessoas saudáveis eram superiores, e massacraram aqueles que não o eram. Como resposta, a ciência agora é extremamente reticente em perguntar quem somos e de onde viemos. Se houver um padrão para aquilo que significa ser humano, isso poderia novamente alimentar um genocídio. É esse o raciocínio.
Não acho que isso decorra daí! A crença comunista na igualdade resultou em muitas mortes (embora a relação talvez não seja tão direta), assim como o consumismo americano. Os valores são, por natureza, perigosos. Assim como a abstenção deles, particularmente quando o substituto padrão é um tédio niilista. Há uma razão pela qual tantas culturas ensinam que devemos primeiro conhecer a nós mesmos. Precisamos saber; não se pode ignorar isso e viver. Toda história aponta nessa direção. E acredito sinceramente que nossa identidade pode ser algo belo, com o poder de unir. Veja, por exemplo, minha primeira publicação sobre a voz interior, Consequences of Conscience. Minha teoria é que o “eu” foi forjado pela pressão evolutiva para viver segundo a Regra de Ouro. Nenhum homem é uma ilha, pois a sociedade está incorporada ao self.
É possível ver como a recursão entra em conflito com esse tabu. É uma afirmação forte! Temos uma vida interior e uma linguagem por causa desse princípio matemático. A humanidade talvez não possa ser diluída em muitas definições ou milhões de anos. Talvez tenhamos de lidar com nossas próprias origens.
Assim, os pesquisadores tendem a recuar nossas origens tanto quanto conseguem convencer uns aos outros. Ainda assim, Proctor oferece uma bomba de intuição para enquadrar a questão.
Proctor: “Há o problema que chamo de sodomia no vale da estranheza. Isto é: quanto tempo atrás você estaria disposto a sair com alguém?”
Lex Fridman: “Um encontro ou uma aventura de uma noite?”
Proctor: “Digamos, ser a mãe dos seus filhos.”
Fridman: “Isso é um compromisso e tanto”
Proctor então pergunta: “10 milhões de anos atrás? 5 milhões? 3 milhões?”. O exercício é concebido para ser provocativo e, ainda assim, ele oferece datas anteriores à nossa separação dos chimpanzés. Ele pode falar do viés, mas não negá-lo. Abaixo está Lucy, uma parente de 3 milhões de anos atrás. Você se casaria com ela?

O artigo sobre as origens da linguagem apresenta argumentos alinhados à explicação de Proctor. Ele propõe que dois grandes vieses levaram à ligação confusa entre linguagem e Homo sapiens: “linguicentrismo” e “eurocentrismo”. Em sentido arqueológico, eurocentrismo refere-se à questão de por que o Homo sapiens substituiu tão prontamente os neandertais. Será que tínhamos alguma vantagem cognitiva? O autor considera essa questão superestimada. É difícil não ler também o sentido coloquial de “você se importa mais com os europeus”. O artigo argumenta que, se levássemos mais a sério o registro arqueológico da África, veríamos evidências da condição humana, incluindo uma linguagem complexa, profundamente no passado. Há nisso uma espécie de qualidade de deus das lacunas; a recursão está em toda parte onde não conseguimos testá-la adequadamente. O Homo habilis poderia aprender o inglês da rainha se tivesse tido a oportunidade.
O linguista Dan Everette também argumenta que a linguagem surgiu nessa época. Mas sua afirmação é mais ponderada. Ele não pensa que essa linguagem fosse recursiva, nem, de fato, que a linguagem precise sê-lo atualmente.
Outros não cedem tanto terreno e veem recursão nas ferramentas produzidas nessa época. A relação entre recursão e fabricação de ferramentas diz respeito à maneira como se organiza um conjunto de tarefas. Para fabricar um machado de mão, é preciso fazer uma lâmina e um cabo e, depois, combiná-los. “Fazer uma lâmina” pode então ser dividido em muitas etapas, assim como as outras duas etapas. Mas praticamente qualquer tarefa pode ser analisada dessa forma. As aranhas precisam primeiro tecer as linhas de sustentação de sua teia antes de colocar a espiral. A migração de inverno ou o canto dos pássaros também são hierárquicos. Na robótica, até mesmo pegar uma Coca-Cola na geladeira é tratado como um problema hierárquico.
É difícil colocar a fabricação de machados de mão firmemente na categoria do “molho secreto especial humano” sem também incluir uma grande quantidade de comportamentos animais (e neandertais), como veremos na próxima seção. Se a recursão evoluiu há 2.000.000 de anos, ela é apenas uma pequena parte do que torna o Homo sapiens especial.
400.000 - 200.000 anos atrás #
Em The Recursive Mind: The Origins of Human Language, Thought, and Civilization, Michael Corballis investiga o poder transformador da recursão sobre nossa espécie. Como psicólogo e linguista, Corballis dedicou considerável reflexão ao profundo impacto que a recursão teve sobre nossa paisagem mental. Em seu livro, ele compartilha uma pergunta intrigante que Jared Diamond encontrou durante um trabalho de campo em Papua-Nova Guiné:
“Por que vocês, brancos, desenvolveram tanta carga e a trouxeram para a Nova Guiné, mas nós, negros, tínhamos pouca carga própria?”
Ao que Corballis acrescenta:
As vastas diferenças na carga entre os habitantes da Nova Guiné e os integrantes das sociedades europeias, norte-americanas ou australásicas modernas só podem reforçar minha convicção de que a essência da humanidade não está nas coisas que fabricamos, mas na maneira como pensamos. Nossa compreensão recursiva uns dos outros e nossa capacidade recursiva de contar histórias, sejam elas ficcionais ou autobiográficas, é o que verdadeiramente nos distingue das outras espécies, mas nos alinha com nossos semelhantes humanos, qualquer que seja sua raça ou cultura.
Concordo! Somos as histórias que contamos, não nossa carga. Gostaria que Corballis aplicasse o mesmo critério para datar quando nos tornamos humanos. Em vez disso, ele define nossas origens por referência às ferramentas — à carga. Citando extensamente:
A indústria acheulense [de ferramentas da Idade da Pedra] permaneceu relativamente estática por cerca de 1,5 milhão de anos e parece ter persistido em pelo menos um sítio humano datado de apenas 125.000 anos atrás. No entanto, em alguns sítios houve uma aceleração da invenção tecnológica entre cerca de 300.000 e 400.000 anos atrás, quando a indústria acheulense deu lugar à tecnologia levalloisiana, mais versátil.
…
As ferramentas são, evidentemente, importantes para a história humana, mas há poucas evidências de que tenham sido decisivas na criação da mente humana. É certo que elementos recursivos eram evidentes em ferramentas de cerca de meio milhão de anos atrás, mas um mundo verdadeiramente manufaturado só emergiu depois do aparecimento do Homo sapiens, e varia amplamente entre diferentes culturas. Minha hipótese é que o pensamento recursivo provavelmente evoluiu na interação social e na comunicação antes de se tornar evidente nas criações materiais de nossos ancestrais. A recursão e a generatividade da tecnologia, e de artefatos modernos como a matemática, os computadores, as máquinas, as cidades, a arte e a música, provavelmente devem suas origens às complexidades da interação social e da narração de histórias, e não à fabricação de ferramentas.
…
Em geral, considera-se que a espécie Homo sapiens, surgida há cerca de 170.000 anos, era “anatomicamente moderna” — finalmente humana. Tratava-se de uma espécie de cérebro grande, dotada da inteligência e da compreensão social dos seres humanos modernos. Se você raptasse um bebê daquela época e o criasse no mundo ocidental atual, ele ou ela provavelmente se adaptaria tão bem quanto qualquer pessoa nascida nos tempos modernos às exigências da vida moderna, fosse como corretor da bolsa, bailarina, caçador-coletor contemporâneo, professor universitário ou vendedor de carros usados. O Pleistoceno havia gradualmente moldado modos recursivos de pensamento que permitiam uma teoria complexa da mente e uma viagem mental no tempo, além de possibilitar a transmissão de memórias, planos e histórias para o benefício tanto da sociedade quanto do indivíduo.
Em resumo, ele vê evidências de recursão na fabricação de ferramentas há 400.000 anos e presume que isso deve ter sido precedido por uma comunicação recursiva, embora evidências de histórias ou de um mundo manufaturado só surjam outros 360.000 anos depois. Em seguida, afirma com confiança que alguém de 170.000 anos atrás, quando nossos esqueletos assumiram sua forma grácil moderna, poderia tornar-se professor ou vendedor se fosse criado em um ambiente moderno.
Essa linha de raciocínio rebaixa significativamente o papel da recursão na história humana. Ela não pode, portanto, ser usada para explicar por que os humanos suplantaram os neandertais. Na verdade, a tecnologia levalloisiana que Corballis utiliza para datar o surgimento da recursão nos humanos é, primordialmente, uma tecnologia neandertal.
Além disso, há apenas uma tênue linha separando esse nível de fabricação de ferramentas daquilo que os animais produzem. Corballis admite que os corvos constroem ferramentas tão sofisticadas quanto a indústria lítica anterior, a acheulense.
Por fim, este é o Paradoxo Sapiente sob efeito de esteroides. Se tínhamos recursão há meio milhão de anos, por que há tão poucos indícios de vida interior? Se inovar nas ferramentas é a marca da recursão, por que a tecnologia levalloisiana permaneceu estática por 100.000 anos? A evidência direta de recursão na arte narrativa coincide com o início de inovações contínuas na fabricação de ferramentas. Em seu favor, Corballis discute as limitações de seu modelo:
O Homo sapiens surgiu na África aproximadamente na metade do período conhecido como Idade da Pedra Média, que começou há cerca de 300.000 anos e terminou há cerca de 50.000 anos. Os primeiros sapiens talvez fossem anatomicamente modernos, mas em termos de cultura e tecnologia provavelmente não eram muito distinguíveis de outros membros de cérebro grande do gênero Homo. Entre estes estavam os neandertais, que desapareceram na Europa há cerca de 30.000 anos, aparentemente eclipsados pela chegada, cerca de 20.000 anos antes, de nossa própria espécie predatória.
…
O registro africano anterior ao êxodo certamente sugere os primórdios da modernidade, embora o desenvolvimento da tecnologia e da complexidade cultural pareça relativamente modesto em comparação com o que viria no Paleolítico Superior, ou Idade da Pedra Tardia, que geralmente se considera ter se estendido de cerca de 40.000 anos atrás a 12.000 anos atrás.
Desde o livro de Corballis, houve trabalho convincente sobre o uso de pigmentos de ocre que remontam a até 500.000 BP na África e que são comumente usados depois de 160.000 BP. Eles podem ter sido usados para ornamentação corporal e em rituais; portanto, não são apenas as ferramentas que poderiam implicar recursão nessa época. E há muito espaço para incerteza. Se a arte fosse feita de madeira, por exemplo, ela não teria sido preservada. Ainda assim, é difícil ter confiança de que todas as formas de recursão remontem a uma época tão distante. Não está claro para mim por que alguns pesquisadores têm certeza de que alguém desse período poderia viver hoje como contador.
Abaixo está um gráfico do artigo Genetic timeline of human brain and cognitive traits, que analisa quando novas mutações entraram no conjunto gênico humano*.* Observe o aumento dramático que ocorre bem depois de 200.000 BP. Esse influxo de novo código genético coincide com o surgimento de uma tecnologia muito mais sofisticada, incluindo a arte. Sabe-se que muitos dos genes são expressos no cérebro e estão relacionados a traços psiquiátricos. Devemos estar abertos à possibilidade de que isso faça parte da história humana.

Isso é algo recorrente na literatura sobre a consciência animal. Veja, por exemplo, o artigo de 2023 Profiles of animal consciousness: A species-sensitive, two-tier account to quality and distribution. Ele propõe um sistema de consciência animal em 10 dimensões. O artigo sequer menciona a recursão. Considerando quantas disciplinas acreditam que a recursão está envolvida, parece que se deveria ao menos justificar sua exclusão da lista das dez principais. ↩︎