Veneno e Valhalla

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Um comentarista apontou dois episódios da mitologia nórdica em que mulheres usam veneno de serpente para conferir poderes a homens.

Hǫðr mata Baldr#

Há muito tempo, quando deuses e homens ainda disputavam amor e glória, o mortal Hǫðr desafiou Baldr, o campeão resplandecente dos Æsir, pelo coração de Nanna. O deus venceu a primeira batalha, como frequentemente acontece, mas Hǫðr escapou com vida. Cambaleando para dentro da floresta, ferido e ensanguentado, ele deparou com três donzelas que preparavam o prato secreto de Baldr.

“Ora, elas tinham três serpentes, cujo veneno costumavam misturar para preparar um composto fortificante para a comida de Baldr, e, naquele momento, um fluxo de baba escorria das bocas abertas das serpentes sobre a comida. E algumas das donzelas, por bondade, teriam dado a Hǫðr uma porção do prato, não fosse a mais velha das três tê-las proibido, declarando que Baldr seria prejudicado se elas aumentassem os poderes físicos de seu inimigo.”

Saxo Grammaticus, Gesta Danorum (c. 1185-1220; Os feitos dos dinamarqueses), Livro III, trad. Oliver Elton

No fim, Hǫðr mata Baldr, mas é uma vitória de Pirro. Pírrica — de pira, até. Os deuses colocam Baldr em seu navio Hringhorni e acendem uma enorme pira funerária. Enquanto Nanna observa seu pretendente arder, seu coração se rompe e ela morre¹.

Mingau de Baba de Serpente e o Sábio Acidental#

Em uma geração posterior de heróis, os meio-irmãos Erik e Roller recebem ajuda clandestina de sua mãe, Kraka:

“Roller foi enviado pelo pai para descobrir o que havia acontecido em casa… percebeu sua mãe mexendo uma mistura cozida em uma panela de aparência desagradável, com três serpentes penduradas acima, sua baba escorrendo sobre o alimento… Quando o prato foi servido, Erik, julgando por seu fortalecimento interior, astutamente o virou e reivindicou a porção mais escura. Com aquela única e saborosa bocada, ele ‘atingiu o mais alto grau da sabedoria humana’, tornando-se capaz de compreender as vozes do gado e dos animais selvagens e de adornar cada palavra com ditos espirituosos.” ~Gesta Danorum, Livro V

A poção abre os ouvidos de Erik e aguça sua língua: ele decifra a fala dos animais, lê os motivos alheios “como se leem runas” e fala em provérbios bem formulados. Aventuras posteriores mostram-no usando a fala dos pássaros para investigar as posições inimigas, acalmando assembleias com conselhos argênteos e guiando Roller para fora de armadilhas políticas.

Senhora dos Animais#

Eu pretendia deixar a postagem como uma simples observação, registrando esses casos como possíveis ecos do Culto da Serpente da Consciência. Mas os mitos se cruzam com a EToC de maneiras que vão além da repetição evidente de mulheres usando veneno para fortalecer homens. Os estudiosos relacionam esse próprio motivo das três serpentes à Senhora dos Animais, um arquétipo bem documentado que percorre o coração do Culto da Serpente².

A Senhora dos Animais—Potnia Theron para os gregos—ergue-se entre o mito e a pré-história: uma mulher segurando ou ladeada por criaturas, tipicamente serpentes, gatos ou pássaros; soberana do indomado. Ela assinala a capacidade da humanidade de dobrar o mundo selvagem à sua vontade. Suas manifestações são muitas. O que segue é um breve percurso que começa com exemplos firmemente aceitos pela erudição antes de se aventurar por um terreno mais especulativo.

A pedra da bruxa-serpente mostrada acima é uma representação nórdica clássica da Senhora e uma das razões pelas quais os estudiosos a relacionam com nossos dois mitos das serpentes. Relevante para este blog, a Senhora dos Animais também se relaciona com Eva na deusa Qetesh, no Egito:

Embora egípcia, seu nome é, na realidade, de origem semítica, significando literalmente “A Santa” ou “Aquela que é Sagrada”. A nota de rodapé 33 da EToC v3 apresenta sua contraparte do Oriente Próximo, Asherah³, que alguns estudiosos defendem ser a deusa-serpente cananeia que se tornou Eva. Lembrem-se: se o veneno chegou a ser realmente usado de forma ritual, é interessante que ambas as deusas segurem um lótus, que, assim como as maçãs, é uma boa fonte de rutina, um antiveneno eficaz⁴.

No Irã, a Senhora (ou Senhor, não está claro aqui) dos Animais remonta a um período ainda mais antigo, a 5000 a.C.:

É uma figura bastante comum na região⁵, atravessando milhares de anos, e às vezes identificada com o dragão persa Aži Dahāka, que exige como tributo os cérebros de jovens homens:

Em Creta, o esquema floresce nas famosas deusas-serpentes:

Uma das razões pelas quais me interessa relacionar os mitos nórdicos do veneno de serpente à Senhora é que há muitas razões para acreditar que suas encarnações mediterrâneas de fato lidavam com veneno. Remontando ao século I a.C., Diodoro relatou que os grandes mistérios—incluindo Elêusis—se espalharam a partir de Cnossos⁶. Nesses ritos, os iniciados sentiam “a divindade deslizando sobre o peito” (uma serpente viva), e os templos dionisíacos mantinham uma serpente viva⁷⁸. Fora desses cultos, está bem documentado que poções medicinais na Antiguidade continham veneno⁹.

Recuando ainda mais no tempo, a historiadora da arte Merlin Stone argumentou que esses cultos gregos eram remanescentes de uma tradição paleolítica que usava veneno de serpente como enteógeno: “a composição química de certos tipos de veneno de serpente pode ter feito uma pessoa… sentir-se em contato com as próprias forças da existência”, e “as serpentes sagradas… talvez não fossem apenas os símbolos, mas, na realidade, os instrumentos” da revelação. Eu vou além, argumentando que o culto da senhora-serpente descobriu maneiras de ensinar a autorreflexão e que grande parte da cultura mundial se apoia em seus alicerces.

Pesquisador independente Richard Cassaro trata este arquétipo de modo muito semelhante à minha baleia branca, o bullroarer: evidência de uma raiz cultural compartilhada em todo o globo. Ele chega a chamá-lo de “Godself Icon”, ecoando minha afirmação de que o Culto da Serpente poderia fazer alguém “como os deuses”.

Este gráfico lança uma rede ampla. Se os exemplos do Velho e do Novo Mundo compartilham uma raiz comum, então é preciso postular uma difusão significativa em meados do Holoceno (algo que não é amplamente aceito), ou que o ícone remonte ao Paleolítico, embora os exemplos mais antigos conhecidos sejam aqueles espécimes iranianos de 7.000 anos atrás. Mas resolver essas questões está muito além do escopo desta publicação.

Quer se aceite ou não a distribuição mundial, a continuidade paleolítica ou o uso ritual de drogas, os episódios nórdicos são, no mínimo, um ramo setentrional tardio de uma árvore muito antiga. A associação persistente entre mulheres, veneno de serpente e conhecimento especial nesse ramo é inconfundível. E difícil de explicar por coincidência ou pela psicologia evolucionista.

Loki Acorrentado#

Há outro estrato antigo na saga de Baldr. Em uma versão, os deuses responsabilizam Loki pela morte. Em vingança, acorrentam-no sob uma serpente que goteja veneno até o fim do mundo, protegido apenas pela boa vontade de sua esposa devotada, Sigyn, que recolhe toda a saliva que consegue. Remontando pelo menos a 1924¹⁰, isso tem sido entendido como um parente do mito de Prometeu e de outros trapaceiros acorrentados, como o anti-herói persa Zahhāk, de cujos ombros crescem serpentes que exigem os cérebros de dois jovens homens todas as noites¹¹. (Lembre-se de que ele era representado como um Mestre das Serpentes, tal como os antecedentes de Eva e Deméter.)

O Trapaceiro Acorrentado:

\begin{array}{|l|l|l|}
\hline
\textbf{Figura} & \textbf{Crime} & \textbf{Agente da tortura} \\
\hline
\text{Loki (nórdico)} & \text{Mata Baldr, impede o retorno} & \text{Gotejamento de veneno de serpente} \\
\text{Prometeu (grego)} & \text{Rouba o fogo para os homens} & \text{Águia devora o fígado} \\
\text{Amirani (georgiano)} & \text{Rouba o fogo, desafia Deus} & \text{Águia devora o fígado} \\
\text{Agni (védico)} & \text{Esconde o fogo dos deuses} & \text{Línguas flamejantes} \\
\text{Syrdon (nártico)} & \text{Estraga o banquete dos deuses} & \text{Placa de ferro quente} \\
\text{Zahhāk (Irã)} & \text{Tirano de ombros serpentinos} & \text{Serpentes devoram cérebros} \\
\hline
\end{array}

Todos eles são protoindo-europeus (PIE), sugerindo uma profundidade temporal de ~6.000 anos para o conto original. Recuando ainda mais, o arqueólogo Jacques Cauvin argumentou que tanto Prometeu quanto a Queda de Adão e Eva são memórias da transição para o Holoceno, há ~12.000 anos. Há poesia nessa perspectiva. No Gênesis, Lúcifer, tal como Prometeu, traz conhecimento e luz proibidos e é punido por desafiar a ordem divina. O Novo Testamento chega a tê-lo acorrentado por 1.000 anos. Se Cauvin e eu estivermos certos, os dois trapaceiros acorrentados são o mesmo personagem, mantido vivo desde a fundação da civilização humana. Ambos os fios do pensamento ocidental, Atenas e Jerusalém, recordando como nos tornamos humanos¹².

Por fim, outro tropo indo-europeu presente nos contos nórdicos são as serpentes que concedem a fala dos animais. O mingau deu a Roller a capacidade de falar com os pássaros. Em outro conto nórdico, o matador de dragões Siegfried ouve a fala dos pássaros depois de provar o sangue de Fáfnir. Ou considere o grego Melampo, cujos ouvidos são abertos por serpentes. Escrevi sobre um caso anatólio em Secrets of the Snake King, que explica a origem da medicina. Para um levantamento mais amplo, consulte Snakes That Bestow Beast-Speech in World Mythology, a Deep Research do GPT.

Conclusão#

Os antigos contos nórdicos apresentam mulheres usando veneno para amplificar homens, uma prática que associavam à Senhora dos Animais. Essa Senhora é amplamente difundida, ombreando-se a Eva, aos cultos mistéricos gregos e a um dragão persa que exige os cérebros de meninos. Outros fios desses mitos se conectam a Prometeu, ao God Self, à fala das serpentes e às origens da medicina.

Há muitos mistérios em aberto sobre como a cultura humana veio a existir e por que surgiu tão tarde. Como foi vivenciar essa transição? Há ampla evidência de que os mitos podem durar tanto tempo, e aposto que eles têm respostas. Partindo dessa premissa, continuo encontrando sacerdotisas-serpentes.

    D. Karaberopoulos, “The theriac in antiquity,” The Lancet 380 (2012), inclui carne de víbora como componente padrão.