O Culto da Serpente da Consciência

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

*“Se quisermos compreender a filogenia da linguagem ou de qualquer produção humana, temos de manter em mente a seguinte cronologia. O mais importante é que uma divisão essencial ocorreu por volta de 15.000 a.C., mas foram necessários vários milhares de anos para que ela se efetivasse; e, em muitas regiões do mundo, a transformação pode ter começado mais tarde e levado mais tempo para se efetivar.” ~*Jacques Coulardeau

É uma pergunta surpreendentemente fecunda perguntar quão recentemente a condição humana poderia ter surgido. Para os inclinados ao existencialismo, a resposta é próxima demais para ser confortável. Noam Chomsky sustenta que a linguagem é resultado de uma única mutação. Os seres humanos não conseguiam conceber a recursão até que nascesse uma criança dotada desse instinto, da qual todos nós descendemos. É essa capacidade, argumenta Chomsky, que separa os seres humanos do reino animal. Para datar esse evento, ele supõe que ele deve ter ocorrido na África antes da última grande migração, há 50–100 mil anos. Em seguida, recorre ao registro arqueológico para buscar evidências da linguagem na forma da criatividade. Segundo esse método, a mutação deve ter surgido pouco antes de os seres humanos deixarem a África.

Dos meus tempos de otimização, se você aceita uma restrição e encontra a solução, mas ela esbarra nessa restrição, é provável que a restrição tenha afetado a resposta. Isto é, seria possível obter uma solução melhor sem a restrição. Isso parece particularmente provável dado que existe um problema chamado Paradoxo Sapiente, que pergunta: se os seres humanos são cognitivamente modernos há 50 mil, 100 mil ou 300 mil anos, por que o comportamento moderno não se disseminou até aproximadamente o fim da Era do Gelo? Aqui, “comportamento moderno” inclui atividades que consideramos fundamentais, como produzir objetos sagrados, praticar religião e domesticar plantas e animais. O material de que é feita a civilização.

Wynn, um antropólogo, chega a dizer que não há evidências de pensamento abstrato até 16 kya (mil anos atrás)¹. Recentemente, um linguista argumentou que a linguagem baseada em gramática não existia até 20 kya. A National Geographic chama o templo de Göbekli Tepe, de 12 kya, de “O Nascimento da Religião”. Herzog situa o nascimento da condição humana na arte rupestre de 30 kya. Colin Renfrew, que primeiro formulou o Paradoxo Sapiente, afirmou: “De longe e para o antropólogo não especialista, a Revolução Sedentária [12 kya] parece ser a verdadeira Revolução Humana.”

De modo mais amplo, a ideia de que nossas mentes assumiram sua forma atualmente vigente entre 40 e 20 kya é denominada “modelo clássico do Paleolítico Superior” pelo artigo crítico A Modernidade Comportamental em Retrospecto. O artigo observa que essa cronologia foi popular até a década de 1990, quando uma definição mais inclusiva de modernidade comportamental foi aceita.

Estas são muitas datas provenientes de várias disciplinas. O que pretendo transmitir é que muitos especialistas examinaram as evidências e concluíram que ainda não éramos realmente “nós” até muito recentemente². Isso apresenta um dilema se ocorreu depois de os seres humanos deixarem a África. O instinto para a linguagem, a arte e o divino encontra-se agora espalhado pelo mundo inteiro. Como chegou até lá se inicialmente não era genético? A explicação mais comum é que o impulso sempre esteve presente, mas permanecia dormente. Isso é igualmente desconcertante. Mesmo em ambientes tão monstruosos quanto Auschwitz, o ser humano continua a buscar significado. Nesse ponto, trata-se da única coisa que não pode ser tirada de nós. Onde estava a arte há 50.000 anos? Como o impulso poderia jamais ter permanecido dormente?

Essas observações clamam por algum mecanismo. Nesta publicação, proponho que o conceito de “eu” foi descoberto e difundido memeticamente por meio de um ritual psicodélico. Isso levou a uma mudança fundamental na psicologia humana. Com isso, podemos descartar a restrição genética e ajustar a data da modernidade cognitiva ao ponto indicado pelos dados.

Esta publicação se sustenta por si só, mas decorre da Teoria de Eva da Consciência, sobre a qual escrevi anteriormente.

A Árvore do Conhecimento #

A história oral de alguns aborígenes australianos habitantes de ilhas narra uma época em que sua terra natal estava ligada ao continente. Esse era de fato o caso durante a última Era do Gelo, quando o nível do mar era muito mais baixo e a ilha constituía uma península. A longevidade desse conhecimento suscita a questão da vida útil dos mitos fora da Austrália. Poderia haver histórias do nosso passado remoto capazes de nos ensinar mais do que a geografia da Era do Gelo?

Os mitos mais antigos também serão amplamente compartilhados. Por exemplo, a árvore do mundo é um motivo presente nas mitologias indo-europeia e nativa americana, possivelmente devido a uma raiz comum anterior à entrada dos primeiros povos na América. Em ambos os continentes, a árvore do mundo conecta os céus, a terra e o submundo. Entre essas ocorrências, a Árvore do Conhecimento no Gênesis é uma manifestação bem conhecida. Para a maioria, o fruto dessa árvore é simplesmente uma metáfora física da autoconsciência, e o fruto específico não tem importância. Quando compreende sua posição no mundo, você se torna um agente moral. E, sim, algumas histórias dizem que o obtivemos de uma macieira infestada de serpentes.

Teóricos dos psicodélicos observam que existem substâncias químicas capazes de proporcionar estados superiores de consciência. Tome “5 gramas secos” de Psilocybe cubensis e depois diga que o fruto não era um cogumelo, dizem eles. Elas podem até produzir iconografia, como o mural acima, no qual a Árvore do Conhecimento tem a forma de um cogumelo.

Essas teorias sempre me pareceram forçadas. Posso acreditar que o artista medieval havia consumido cogumelos. Posso acreditar que existiram comunidades inteiras de cristãos psicodélicos iniciados em um sacramento extático. No entanto, o que isso tem a ver com a evolução? Todos os exemplos são tardios demais para constituir uma força de seleção natural atuante sobre toda a espécie.

Para acreditar que os psicodélicos tiveram um papel central em nossa evolução, eu precisaria vê-los no centro da iconografia religiosa mundial relativa ao conhecimento e à criação. E isso teria de ser assim desde o início. Parece uma exigência impossivelmente difícil de satisfazer.

E, no entanto, isso é verdade no caso das serpentes, que são adoradas em todo o globo e o têm sido desde o princípio. Uma coincidência estranha é a frequência com que são associadas ao conhecimento, apesar de terem um cérebro do tamanho de um amendoim. O que ninguém percebeu é que as próprias serpentes contêm um alucinógeno: seu veneno. Sustento que existiu um antigo culto psicodélico da serpente, voltado para a condição de sujeito, do qual descende o simbolismo moderno da serpente.

Viajando no veneno #

Considere o resumo de Snake Venom Use as a Substitute for Opioids: A Case Report and Review of Literature.

Agentes psicoativos como o tabaco, a cannabis e o ópio têm sido amplamente utilizados desde a evolução do ser humano. Essas substâncias têm sido amplamente utilizadas para fins recreativos. Contudo, derivados de répteis, como cobras, répteis e escorpiões, também podem ser utilizados para fins recreativos e como substitutos de outras substâncias. Seu uso é raro, e a literatura relacionada é muito escassa. Neste relato, apresentamos um caso de abuso de veneno de cobra e revisamos a literatura existente.

O artigo começa recontando a história de um homem paquistanês que era dependente de ópio e álcool havia quase uma década. À medida que sua vida desmoronava, ele soube por meio de seus amigos que o veneno de cobra poderia ser utilizado como uma alternativa mais barata.

Inicialmente, com a ajuda de encantadores de serpentes nômades, ele se submeteu à picada da cobra (possivelmente uma naja, mas o paciente não tinha certeza) na ponta da língua. A picada da cobra foi associada a movimentos espasmódicos do corpo, visão turva e falta de responsividade, isto é, um “apagão”, segundo o paciente, durante 1 h. Contudo, depois de despertar, experimentou uma excitação acentuada e uma sensação de bem-estar, que duraram 3–4 semanas e que, segundo o paciente, foram mais intensas do que o estado de euforia experimentado até então com qualquer dose de álcool ou opioides. Segundo o paciente, durante essas 3–4 semanas, ele não sentiu nenhum desejo por álcool e opioides e não os consumiu.

O efeito é semelhante ao de relatos de casos nos quais, após uma única dose de cogumelos com psilocibina, as pessoas relatam mudanças em comportamentos arraigados há muito tempo, inclusive em dependências.

Há também uma conexão farmacológica com os cogumelos. O veneno de naja contém triptofano (ver 1 e 2), que é quimicamente semelhante à psilocibina, o composto psicodélico presente nos cogumelos. A figura abaixo provém de um artigo que relata uma síntese em cinco etapas de psilocibina a partir de triptofano. Observe que, mesmo sem processamento, o veneno de cobra pode causar alucinações³.

Uma síntese em cinco etapas provavelmente estaria além das capacidades de nossos ancestrais paleolíticos. Mas também é surpreendente que tribos da Amazônia tenham descoberto como processar a ayahuasca, o que requer horas de cozimento e múltiplos ingredientes. É possível que houvesse alguma modificação do veneno que o tornasse menos tóxico ou mais alucinógeno. O ingrediente complementar mais natural seria um antiveneno como a rutina. Onde a rutina é encontrada em abundância? Maçãs!

Não estou dizendo que o veneno de cobra seja o melhor psicodélico, nem que maçãs sejam suficientes. (Se você for picado por uma cobra, procure um médico!) Mas é razoável supor que o veneno tenha sido o primeiro psicodélico com o qual os seres humanos experimentaram, dado que ele literalmente nos encontra. Quanto às maçãs, talvez sejam suficientes para atenuar o impacto, numa emergência. Remédios populares para picadas de cobra são eficazes.

A cobra e a maçã #

Na história mais amplamente contada da Terra, uma cobra tenta a mulher com o conhecimento, frequentemente representado por uma maçã. Esses temas não se limitam ao Gênesis. A vida de Heracles é definida por conflitos com mulheres e cobras. Como muitos outros, ele é o filho bastardo de Zeus. Numa tentativa de apaziguar Hera, a esposa legítima de seu pai, seu nome é dado com o significado de “[aquele] que é glorificado por meio de Hera”. Isso não funcionou. Durante sua infância, ela envia duas serpentes venenosas ao seu berço, e ele as despacha. Quando cresce, Hera o amaldiçoa com a loucura. Sob o efeito desse feitiço, ele mata a esposa e os filhos.

Como penitência, Heracles realiza 12 trabalhos. Seis deles ocorrem em locais que são “anteriormente fortalezas de Hera ou da ‘Deusa’ e eram Entradas para o Mundo Inferior”⁴. Três deles envolvem cobras. No segundo, ele deve matar uma hidra de nove cabeças. No décimo primeiro, deve roubar uma maçã do jardim das Hespérides, guardado por uma serpente. Isso o prepara para a tarefa penúltima: descer ao inferno e lutar contra o guardião com as próprias mãos. Cerberus é lembrado como um cão de três cabeças. Menos conhecido é o fato de que ele tem uma cobra como cauda. Existe até um gênero de cobras batizado em sua homenagem.

O desfecho não é feliz para Heracles. Segundo Eurípides, é depois de retornar para casa que ele enlouquece e mata a esposa. Em outras tradições, ele obtém uma nova esposa, que é enganada e o mata com uma túnica envenenada com veneno de cobra. Esses antigos relatos repetem temas semelhantes. Adão se torna como os deuses por meio de Eva. Heracles se torna um deus (qual era o papel de Hera nas versões anteriores dessa deificação?). Cobras, maçãs, mulheres, morte e renascimento estão todos presentes. A farmacologia complementar do veneno e das maçãs é especialmente curiosa. Parece-me razoável que, se o veneno de cobra foi relevante para alguma transformação psicológica há muitos milênios, isso seja aproximadamente o que restaria dessa história.

Cabe mencionar que o Gênesis não especifica a fruta como uma maçã⁵. Ainda assim, outras interpretações comuns da fruta, como figos, uvas e vinho, também contêm rutina. Teria havido considerável experimentação no campo dos antivenenos. Na verdade, é um tema comum na tradição indo-europeia tomar uma poção antes de lutar contra uma serpente.

Da mesma forma, teria havido experimentação no campo dos alucinógenos. Meu palpite é que o veneno de cobra não proporciona uma boa viagem, considerando tudo. Se tivesse servido a uma finalidade ritual, acabaria sendo substituído (talvez por cogumelos ou qualquer outro psicodélico local), mesmo que os símbolos não mudassem. O verbete da Wikipédia sobre o simbolismo da serpente diz:

As serpentes estão ligadas ao veneno e à medicina. O veneno da cobra está associado às substâncias químicas de plantas e fungos que têm o poder de curar ou proporcionar uma consciência expandida (e até mesmo o elixir da vida e a imortalidade) por meio da intoxicação divina. Por causa de seu conhecimento das ervas e de sua associação enteogênica, a cobra era frequentemente considerada um dos animais mais sábios, estando (próxima do) divino.

Enteógeno é uma palavra inventada por teóricos dos psicodélicos que queriam algo mais sério para discutir os alucinógenos utilizados para revelar conhecimento sagrado. Essa classe consiste em peiote, ayahuasca, cogumelos com psilocibina e, aparentemente, veneno de cobra. As citações provêm todas de escritores gregos antigos⁶, de modo que a associação é apenas literária. Não consigo encontrar nenhuma evidência de que veneno de cobra tenha sido utilizado em cerimônias reais. Embora, realisticamente, esses fossem cultos de mistérios que existiram antes da escrita. Levados pelo vento.

Quero discutir o papel das cobras em outros mitos. Mas, primeiro, é útil explicar como penso que os psicodélicos se relacionam com a autoconsciência.

Mecanismo proposto #

Seu senso de si é a história de sua vida entrelaçada a um mapa de seu corpo e a planos para o futuro⁷. É uma questão em aberto saber como a linguagem evoluiu e como ela se relaciona com a autoconsciência. Uma ordem plausível é que, em algum momento de nosso passado, tenhamos tido primeiro uma fala audível, uma protolinguagem sem gramática. Versões muito simples disso são compartilhadas com outros animais, como macacos com chamados diferentes para predadores que estão acima ou abaixo deles. À medida que os cérebros de nossa linhagem aumentaram, pudemos gradualmente acrescentar mais vocabulário. Nenhuma transição de fase é necessária. Nesse ponto, que se acredita amplamente ter ocorrido entre dezenas e centenas de milhares de anos atrás, a evolução teria seguido o curso descrito por Darwin:

Depois de adquirida a faculdade da linguagem, e de poderem ser expressos os desejos da comunidade, a opinião geral sobre como cada membro deveria agir em prol do bem público naturalmente se tornaria, em grau preponderante, o guia da ação.

Aqui, parto do pressuposto de que a gramática não é necessária para que a linguagem censure efetivamente um mau comportamento. Por exemplo, se alguém diz ao restante da tribo: “Andrew rouba”, o essencial foi comunicado, e eu estou diante de um grande problema. Que vergonha!

Em uma publicação anterior, argumentei que isso teria nos levado a evoluir uma proto-consciência, que modelava a vontade da sociedade. Nesse cenário, poderia ter ocorrido uma seleção gradual para uma Teoria da Mente antes da autoconsciência.

Os psicodélicos alteram aquilo de que temos consciência. É possível que, durante uma dessas experiências, alguém tenha tomado consciência de sua própria mente. Essa pessoa voltou-se para dentro e descobriu o self. Ela vinha construindo mapas de mentes e, naquele momento, o mapa tornou-se o território “eu”.

Em termos freudianos, tivemos um id animal durante milhões de anos. Em seguida, evoluímos um superego, a visão simulada da sociedade em nossas cabeças. Implicitamente, havia um nó que resolvia os conflitos entre esses interesses concorrentes: um ego subconsciente. Um encontro fatídico com veneno de cobra permitiu que alguém percebesse esse processo, e ela não pôde mais deixar de vê-lo. A partir de então, percebeu e se identificou com seu ego, o agente encarregado de navegar pelo código moral da tribo. Ou, na linguagem da época, ela “se tornou como os deuses, conhecendo o bem e o mal”.

É isso que quero dizer com “nascimento da condição humana”. Os animais, aparentemente, identificam-se com seu corpo (alguns passam no teste do espelho). Nos seres humanos, o conceito de self foi estendido a um agente invisível com uma tarefa impossível⁸. O self é definido pela tensão entre o id e o superego. Não há descanso para os ímpios nem para os justos. Assim é a vida. Isso é muito diferente do mapa que um animal faz de seu corpo, que não contém tal contradição. Hamlet não pode ser traduzido para o cão. Mas, desde o momento em que nos tornamos Homo sapiens (literalmente, Homem Pensante), somos movidos pela pergunta “ser ou não ser?”.

A última questão é por que os seres humanos já não precisam de uma experiência psicodélica para formar um self. Meu modelo é que um ritual só poderia nos empurrar até o limite no que diz respeito à estruturação cerebral. Já havíamos percorrido a maior parte do caminho até uma mente moderna. E, em certo sentido, usamos nossa própria engenhosidade para dar o salto evolutivo final. No início, apenas alguns dos iniciados obteriam ou conservariam um senso de self. Como a formação contínua do self era útil, haveria seleção daqueles capazes de mantê-lo. Depois de várias gerações, talvez a taxa de sucesso aumentasse, e a dose de psicodélicos pudesse ser reduzida. Depois de milhares de anos, a dose é zero, e o ritual é esquecido.

Mas ainda pode haver marcas dessa herança. A maioria das pessoas experimenta algum tipo de alucinação auditiva (especialmente os jovens), e a esquizofrenia é surpreendentemente comum, afetando 1% da população mundial, considerando o quanto ela reduz a aptidão. (Ver: o paradoxo da esquizofrenia.)

Nessa perspectiva, Eva é a Mãe de Todos os Viventes, não como um metáfora do parto. Ela e a serpente literalmente iniciaram Adão naquilo que hoje chamamos de vida. Do mesmo modo, Héracles de fato foi “glorificado por meio de Hera” em seus trabalhos, particularmente nos dois últimos. Minha tese é que havia um ritual que envolvia descer ao mundo inferior em um transe induzido por veneno. Maçãs ou outros antivenenos teriam sido ingeridos como preparação. Hera, assim como Eva, era a mestre de cerimônias e conferiu consciência ao Homem. Escreverei mais sobre o aspecto de gênero em publicações futuras. Por ora, consulte a Teoria Eva da Consciência (ou leia o Gênesis, a Epopeia de Gilgamesh etc.).

(Edição do futuro: cumpri o prometido; aqui está um texto sobre a difusão dos rituais de iniciação conduzidos por mulheres.)

Recursão #

O problema que a proto-consciência tentava resolver pode ser abstraído como “faça aos outros aquilo que você gostaria que fizessem a você”. Portanto, a seleção de um cérebro com vozes que capturam o altruísmo recíproco é uma seleção de um cérebro capaz de computar a recursão. Esse processo seria gradual, e os genes e a religação neural poderiam ser desenvolvidos ao longo de milênios. A ideia de que a Teoria da Mente produziria a capacidade de recursão não é nova. Veja, por exemplo, Recursion: What is it, who has it, and how did it evolve?

Acho que o próprio Ritual poderia ter produzido a recursão. Isso é mais especulativo, mas acompanhe meu raciocínio. Recursão é “nada mais que reaplicar uma regra à sua própria saída”. E se alguém tivesse tomado consciência de seu próprio ego? O ego, mesmo quando era subconsciente, exigia dados de entrada do sistema perceptivo. Se a percepção passasse a incluir o ego, ele então receberia seu próprio estado como entrada.

O fato de termos consciência de tão pouco de nossa mente e de frequentemente usarmos a linguagem (uma ferramenta nova) para fazer introspecção indica que não percebemos nossa mente até recentemente⁹. O estado basal dos processos mentais é estar fora de nossa percepção. Se o sistema superego-ego tivesse evoluído recentemente, ele provavelmente teria surgido fora de nossa consciência. Se algo nos tivesse levado a perceber esse nó, isso parece suficiente para produzir recursão, ao menos no circuito do ego. A recursão é, por definição, uma mudança abrupta. Fenomenologicamente, isso poderia ter acontecido de uma só vez para um iniciado: “Veja a si mesmo e seja!”

Relacionando a recursão à linguagem, Pinker e Jackendoff escrevem, “Com efeito, a única razão pela qual a linguagem precisa ser recursiva é que sua função é expressar pensamentos recursivos. Se não houvesse pensamentos recursivos, o meio de expressão também não precisaria de recursão.”

Aceito abandonar o ponto de que a autoconsciência produz uma gramática recursiva. Esta publicação se ocupa principalmente das serpentes e do self. Mas faz sentido para mim que a linguagem recursiva seja sinônimo de pensamento abstrato. A manipulação de hipotéticos provavelmente requer recursão. Se a recursão começou sendo inteiramente genética, então por que não vemos exemplos comprobatórios antes de os seres humanos deixarem a África?

Chomsky aponta para a “Revolução Cultural” ocorrida entre 50–100k anos atrás como o início da linguagem. Considere a mais complexa das produções artísticas desse período:

Por que a produção desses artefatos requer pensamento abstrato (e, portanto, linguagem)? Wynn, que defende que o pensamento abstrato começa apenas em 16 kya, pelo menos discorda. E, se isso se qualifica como evidência de linguagem, então também deveríamos aceitar as gravuras em conchas feitas pelo Homo Erectus há meio milhão de anos? Tenho dificuldade para conciliar o mecanismo e o momento propostos por Chomsky com o Paradoxo Sapiente. Se foi há 50 kya, onde está a recursão? Se foi mais recentemente, então como o gene da recursão se espalhou por toda parte?

Como resumo do que foi apresentado até aqui, a cronologia dos acontecimentos é:

• 100–50 kya: Faixa temporal comum para o início da “modernidade comportamental”
• ~50 kya: Saída da África
• ~35 kya: Início da arte que apresenta figuras, tanto a arte rupestre (sobretudo de animais) quanto as Estatuetas de Vênus. Predominantemente na Europa, embora também se encontre arte rupestre no Sudeste Asiático.
• 20 kya: Último Máximo Glacial. O gelo começa a recuar, e a Idade do Gelo termina oficialmente por volta de 12 kya.
• 16 kya: Wynn defende que o pensamento abstrato emerge, conforme evidenciado pela arte rupestre organizada
• 12 kya: Göbekli Tepe, o primeiro templo
• ~12 kya: Revolução Agrícola. Isso também demarca o período Neolítico (ou a Revolução Neolítica), bem como a época do Holoceno, que significa literalmente “inteiramente novo”. Defendo que ela foi causada por serpentes.

A gênese da religião #

Uma vez estabelecido o ritual da serpente, ele e a autoconsciência se espalharam pelo mundo inteiro, permitindo a formação da civilização. Uma teoria tão extravagante deveria ser rejeitada com um olhar superficial sobre o registro arqueológico. Se for verdadeira, isso significaria que a primeira religião teria sido uma religião de serpentes e teria precedido imediatamente a invenção da agricultura. Certamente não é esse o caso.

E, no entanto, é exatamente isso que encontramos em Göbekli Tepe, o primeiro templo, construído há 12 kya. Os leitores talvez o conheçam como um culto do crânio, mas o local também está repleto de serpentes. 28,4% das representações são de serpentes, o dobro do segundo animal mais comumente representado, a raposa, com 14,8%¹⁰. E isso contabiliza grupos de animais como apenas uma ocorrência. As serpentes, que frequentemente são esculpidas em grupos, respondem por metade de todos os animais identificáveis se forem consideradas individualmente.

Os arqueólogos associam as serpentes à morte e ao renascimento. Isso é explicado pelo simbolismo das serpentes que trocam de pele. A metáfora me parece um tanto superficial. É um culto do crânio! Eles penduram crânios humanos no teto e bebem o sangue dos inocentes¹¹. Devemos acreditar que a metáfora mais potente para a morte e o renascimento que eles conseguem conceber é a muda de uma serpente? É realmente decepcionante. Para um lugar tão extraordinário, por que não o Culto da Serpente da Consciência? Ao menos ele possui um mecanismo químico à altura do momento. É evidente que algo fundamental mudou, e pode ter sido mais do que uma adaptação cultural. Nossa psicologia também teve de se tornar moderna em algum momento.

Quando Göbekli Tepe foi descoberto, ele subverteu nossas concepções sobre a Revolução Agrícola. Supunha-se que o Homo economicus construiria celeiros antes de templos. Por que começar pela religião? Como parecia tratar-se de um anacronismo, o sítio tornou-se terreno fértil para especulações sobre uma civilização avançada perdida, semeada por Antigos Astronautas ou atlantes. O que os arqueólogos estão escondendo?

O Culto da Serpente da Consciência oferece uma explicação bastante satisfatória para nossa árvore tecnológica. Primeiro, de fato observamos uma progressão do ritual e do simbolismo da serpente. Há um sepultamento na Sibéria datado do auge da Era do Gelo, 19 kya. Nele encontramos marfim de mamute esculpido com serpentes que se parecem com najas. Najas (ou quaisquer serpentes?) não viviam em um clima tão gélido. Provavelmente eram deuses estrangeiros que haviam viajado com esse povo. É evidente que possuíam um poder simbólico duradouro. (É interessante que essa cultura tenha esculpido muitas Estatuetas de Vênus), que são comuns na Europa no mesmo período. Isso é coerente com a ideia de que as mulheres fundaram o culto.)

De volta à terra natal de Vênus, eram realizados rituais da serpente sem cabeça já há 17 kya. Em uma caverna dos Pireneus decorada com bisões sem cabeça, foram encontrados dois esqueletos de serpentes decapitadas. Imagine como seria entrar nessa caverna à luz do fogo, depois de dias de jejum. Seria absolutamente claro para um iniciado que ele estava prestes a perder a cabeça. O link do YouTube leva a um especialista em indo-europeu que o descreve como evidência do primeiro ritual de dragão da Europa (vale a pena assistir; o canal dele é excelente).

Por fim, embora as figuras sejam mais impressionantes, a maior parte da arte rupestre é, na realidade, composta por símbolos abstratos. Há cerca de 20 símbolos encontrados na arte rupestre em todo o mundo. Acredita-se que sejam uma forma de prot escrita cujo significado permaneceu consistente ao longo do tempo. Desses, serpentes e aves são as únicas formas animais, sendo que a forma serpentiforme aparece pela primeira vez há 30 kya. As serpentes de Göbekli Tepe não surgem simplesmente do nada.

Nessa perspectiva, Göbekli Tepe representa um culto maduro da serpente. Um culto que aprendeu com muitos erros do passado a dosar o veneno e o antiveneno e a preparar o iniciado (ninguém quer repetir o que aconteceu com Greg). Estados conscientes podem ter sido alcançados muito antes de Göbekli Tepe, especialmente por mulheres e xamãs. No entanto, alguns aspectos fundamentais da cultura parecem ter se tornado globais perto do fim da Era do Gelo, possivelmente porque todo o ritual já havia sido elaborado.

Quanto à anterioridade dos templos em relação à agricultura, nossa psicologia simplesmente não é tão mundana. Se você experimentou pela primeira vez o problema mente-corpo na idade adulta, as respostas para ele podem ser mais importantes do que a comida. O Culto da Serpente vai além e afirma que a religião produziu a agricultura, pois, sem a iniciação, o pensamento abstrato e a capacidade de planejar não estariam presentes.

Difusão #

Não posso mostrar uma cadeia ininterrupta entre Göbekli Tepe e os mitos históricos da serpente. No entanto, é bastante claro que as histórias sobre serpentes são universais e compartilham semelhanças surpreendentes.

Até aqui, fiz referência a serpentes nas culturas grega, judaico-cristã, asteca, aborígene, magdaleniana (arte rupestre) e em culturas anatólias extintas. E isso não é uma seleção tendenciosa. Mostre-me uma cultura, e eu lhe mostrarei as serpentes. Isso é de conhecimento geral há mais de um século. Considere este resumo encontrado em 1873:

“O tema proposto para discussão no presente artigo é um dos mais fascinantes que podem atrair a atenção dos antropólogos. É notável, contudo, que, embora tanto tenha sido escrito a seu respeito, ainda estejamos quase totalmente às escuras quanto à origem da superstição em questão. O estudioso da mitologia sabe que certas ideias foram associadas pelos povos da Antiguidade à serpente e que ela era o símbolo favorito de determinadas divindades; mas por que esse animal, e não qualquer outro, foi escolhido para esse fim ainda é incerto. Como os fatos são bem conhecidos, deterei-me neles apenas na medida necessária para sustentar as conclusões neles baseadas.” C. Staniland Wake, 1873 CS WAKE.—Origin of Serpent- Worship. 373

A internet assume sua verdadeira forma quando você começa a pesquisar no Google perguntas como “O veneno de serpente causou a consciência?”¹². Surpreendentemente, há outra pessoa que deixou a imaginação voar e tece uma narrativa sobre serpentes que produzem a autoconsciência. Encontrar isso foi um encontro inesperado de mentes: um engenheiro com uma Substack e um linguista com um WordPress. Correndo o risco de insistir no ponto, aqueles muito mais qualificados do que eu veem autoconsciência, e não medo de predação, nas mitologias das serpentes. Ou, nas palavras deles:

A luta é total, o espírito está totalmente absorvido, medo e coragem são uma coisa só, o sangue bombeia dentro das veias, alguém perde a vida, mas o momento é tão intenso que, na mente do primeiro guerreiro da história dos homens, ocorre uma explosão sensorial; em um instante, tudo fica claro: o céu, a terra, a própria essência, a serpente, os afetos, a vida, a morte. Suas percepções atravessam tudo. Ele derrotou a serpente, massacrou-a brutalmente, impiedosamente — a autoconsciência é diretamente proporcional à força de vontade conduzida pelo coração. ,A luta termina, o homem agora pode ensinar aos outros a consciência adquirida, “eu sou” *h1e’smi, “você é” *h1e’sti. A batalha terminou, a humanidade possui as fontes luxuriantes e pode se estabelecer e compreender com facilidade os ciclos naturais ao longo do crescimento e da morte, a mudança das estações, a função de uma semente. Ele descobre a agricultura, a criação de ovelhas, a roda, o carro. O fogo que Agni representa é a consciência que flui das fontes redimidas que, de agora em diante, terão muitas formas.

Isso está em desacordo com a explicação corrente para o fenômeno, o exemplo paradigmático da psicologia evolucionista. As serpentes foram nossos principais predadores durante milhões de anos, o que se gravou em nossa psique. Agora somos predispostos a evocar sua imagem nas sombras ou em qualquer história que contamos.

Há algo nisso: o IMDB lista 57 filmes de terror nos quais as serpentes são centrais. É muita coisa, mas ainda assim uma pequena fração do total. Se as serpentes tivessem sido introduzidas em nossas mentes pelo medo da morte, seria de esperar que estivessem mais bem representadas nas histórias de terror do que nos mitos de criação.

Além disso, o wiki sobre serpentes na mitologia contém estas categorias amplas: imortalidade, mitos de criação, o submundo, água, sabedoria e cura. É uma lista muito estranha se você acredita que elas foram introduzidas ali pela predação. O submundo até faz sentido, mas a imortalidade? A criação?

Ou considere Quetzalcoatl abaixo, com oito serpentes cobertas de olhos rastejando para fora de seu cérebro. Aos meus olhos, isso é uma representação melhor de uma revelação induzida pelo veneno de serpente do que de um medo instintivo. É assustador, mas essa é a natureza do conhecimento proibido.

Se a tribo australiana que vivia na ilha recém-formada tivesse perdido sua tradição oral, o fato de que um dia estiveram conectados à terra natal teria desaparecido. Isso não ocorre com os mitos da Eurásia, da África e das Américas. Famílias linguísticas como a afro-asiática e a indo-europeia atravessam continentes. Do mesmo modo, os mitólogos comparativos constroem filogenias de mitos que atravessam múltiplos continentes e dezenas de milênios. Há robustez no paralelismo. Devemos esperar que existam histórias mais bem preservadas fora da Austrália (e em maior quantidade). Além disso, foi ao redor do Crescente Fértil que a escrita foi inventada. O Gênesis e os trabalhos de Héracles foram escritos há milênios. Essas histórias não passaram tanto tempo sendo distorcidas pela transmissão oral.

Não sou o primeiro a argumentar que é significativo o culto às serpentes ter se difundido junto com os elementos constitutivos da civilização. Tome, por exemplo, a antologia Man Across the Sea: Problems of Pre-Columbian Contacts. É uma coleção de ensaios que resume o debate na antropologia sobre a extensão dos contatos pré-colombianos nas Américas. A introdução inclui um histórico do debate:

“A partir do período em torno de 1880, Miss A. W. Buckland apresentou uma série de artigos sobre vários aspectos da difusão — ou da suposta difusão — por vastas áreas… Segundo Miss Buckland — e esta é a doutrina fundamental implícita em Elliot Smith e seus seguidores — a civilização nunca, jamais, foi adquirida de forma independente. Isso não poderia acontecer e não aconteceu. Se você ler Miss Buckland, terá uma antecipação de Elliot Smith, pois ela escrevia sobre o culto ao sol e à serpente, e sobre a disseminação da agricultura, da tecelagem, da cerâmica e dos metais por toda a Terra.”

O Culto da Serpente da Consciência é o tipo de coisa que só seria inventado uma vez. Se o veneno fosse um ingrediente ativo da autoconsciência, então as serpentes e a capacidade de inventar a agricultura seriam um pacote inseparável. Isso é, obviamente, uma difusão muito maior do que a comumente aceita, ainda que alguns vitorianos vejam as coisas dessa maneira.

Ainda assim, mesmo neste século, são formulados argumentos radicais em favor da difusão. Julien d’Huy foi publicado em veículos como a Scientific American, defendendo que os indígenas algonquinos contam uma versão da Odisseia e que o mito atravessou a ponte terrestre há 13.000 anos. Embora isso não trate de serpentes¹³, demonstra que versões muito fortes da difusão são consideradas seriamente.

Agora, é difícil demonstrar a universalidade. Há 7.000 línguas faladas no mundo. Muitas vêm acompanhadas de seu próprio mito de criação, e nem todos foram catalogados. Além disso, realisticamente, eu só conseguiria examinar umas 3.000 nesta postagem.

Para sermos breves, remeto os leitores ao Serpentarium, o catálogo das pesquisas sobre a mitologia das serpentes. Em “obras seminais” (mostradas abaixo), ele lista uma dúzia de títulos como The Good and Evil Serpent: How a Universal Symbol Became Christianized. Se você seguir o link, ele também inclui centenas de outras obras.

Elfos-máquina autotransformadores #

Por fim, devemos dar crédito a quem o merece. O Culto da Serpente baseia-se na Teoria do Macaco Chapado de Terence Mckenna. Para Mckenna, a relação entre a consciência e os psicodélicos era prática. Quando fazia uma viagem, ele via a consciência sendo construída em sua mente. Uma de suas exposições mais eloquentes trata de entidades que ele descreveu como elfos-máquina autotransformadores — criaturas fantásticas feitas de linguagem. “Não sei por que deveria haver uma inteligência sintática invisível dando lições de linguagem no hiperespaço. Isso certamente parece, de maneira consistente, ser o que está acontecendo.” Com base em sua formação no hiperespaço, ele concluiu que a linguagem era fundamental para a consciência e que os psicodélicos poderiam ajudar a obtê-la.

O período que ele sugeriu era igualmente prático. Ele frequentemente mencionava a quantidade de chuva na África ao longo dos últimos vários milhões de anos. Dizia que isso constituía evidência de que o clima era propício aos cogumelos com psilocibina, que nossos ancestrais poderiam ter coletado durante eras.

Como evidência, ele aponta para a arte rupestre que apresenta cogumelos, como a figura xamânica abaixo, datada de cerca de sete kya¹⁴. Para Mckenna, é significativo que isso esteja na África, onde nossa espécie evoluiu. Mais uma vez, deparamo-nos com o Paradoxo Sapiente. Não havia cultura humana milhões de anos atrás, quando Mckenna sugeriu que os cogumelos eram relevantes. Zero evidência de tutores no hiperespaço, ou de um único pensamento simbólico. Essa arte rupestre consiste em desenvolvimentos posteriores em outras partes do mundo (as primeiras figuras são encontradas na Indonésia e na Europa). Onde estão os cogumelos na arte rupestre anterior, mais próxima do advento do pensamento abstrato?

Micheal Pollan, um eficaz divulgador dos cogumelos psicodélicos para o grande público, distancia-se da teoria. Em How to Change Your Mind, ele a chama de “o epítome de toda especulação micocêntrica”. (Recomendado: Joe Rogan debatendo isso com ele.) Minha teoria é muito mais radical e sujeita à falsificação. Ela também é muito menos conveniente. Não tenho absolutamente nenhuma conexão com a Grande Serpente. Não estou pedindo que você tome a dose heroica de maçãs e veneno. (Embora, se o fizer, entre em contato; tenho perguntas.)

Resumo #

É importante calibrar com que seriedade se deve considerar o Culto da Serpente da Consciência. Eu estou me divertindo. Mas também acho que isso poderia ser verdade. A maioria das pessoas pergunta até que ponto podemos recuar as origens humanas. O Gênesis me deu a ideia de que o veneno de serpente poderia ter precipitado a autoconsciência, um mecanismo tão insano que talvez simplesmente funcione. Isso me levou a inverter o enquadramento padrão. Se fragmentos de nossos primórdios sobreviveram nos mitos, então esses acontecimentos devem ser relativamente recentes. Qual é a data mais próxima em que a condição humana poderia ter surgido? Acontece que há uma série de universais humanos (incluindo as serpentes) difíceis de explicar sem difusão, e as evidências de pensamento recursivo são bastante recentes — perfeitamente dentro do período em que os mitos poderiam ter sobrevivido. Em resumo:

1. Houve um tempo em que não éramos autoconscientes, mas ainda éramos seres sociais capazes de falar (embora talvez a fala não fosse recursiva)

2. A descoberta do eu foi a invenção da introspecção. A mente mantém um mapa do corpo, que então foi estendido ao ego. Antes, navegávamos subconscientemente pelas exigências da sociedade. Depois, passamos a nos identificar com nosso ego, o “eu”.

3. Essa percepção foi o objeto de um ritual inicial que utilizava veneno de serpente como psicodélico. Há cerca de 15.000 anos, isso foi suficientemente bem estruturado (incluindo o antiveneno) para se espalhar globalmente.

4. Isso contribui muito para explicar:

   1. Por que as serpentes são um elemento tão comum nas histórias de criação em todo o mundo
   2. O Paradoxo Sapiente: “Por que houve um intervalo tão longo entre o surgimento de humanos geneticamente e anatomicamente modernos e o desenvolvimento de comportamentos complexos?”. Como nos tornamos cognitivamente modernos depois do evento Out of Africa? Se a psicologia moderna estava adormecida, o que a despertou?
   3. O paradoxo da esquizofrenia
   4. Por que os templos precedem a agricultura

Acho que o caso mais forte a favor disso pode ser construído com a mitologia comparada e a linguística. Há muitas crenças universais que não acho que possam ser explicadas pela unidade psíquica. Você sabia que a estrela Sirius está associada a cães do México à China e à Austrália? Difícil explicar isso sem difusão. Há algo de canino naquele ponto do espaço?

Tenho mais a dizer sobre a natureza do ritual; até agora, trata-se apenas de uma substância química e de algumas histórias. Os outros relatos são muito mais grotescos, mesmo que Herakles tenha seus momentos. Também quero escrever sobre a agricultura, as diferenças sexuais psicológicas, a mitologia das serpentes e a invenção dos pronomes. Até lá, tenho interesse em receber comentários, então deixe um comentário.