O Culto da Serpente da Consciência Dois Anos Depois

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

No princípio, Deus criou três seres: o Homem, o Antílope e a Serpente. Havia apenas uma árvore, que dava frutos vermelhos. A cada sete dias, Deus descia do céu para colher os frutos. Certo dia, a Serpente sugeriu que eles também deveriam comê-los. Embora hesitantes a princípio, o Homem e sua esposa comeram os frutos. Quando Deus desceu novamente, exigiu saber quem os havia comido. Eles admitiram o que tinham feito e culparam a Serpente. Como punição, Deus deu à Serpente um remédio com o qual morder as pessoas, enquanto concedeu ao Homem a agricultura e diferentes línguas.

Há dois anos, propus que o conceito de “eu” foi descoberto e difundido memeticamente por meio de rituais psicodélicos. Isso levou a uma mudança fundamental na psicologia humana e é lembrado nos mitos de criação do mundo. A saber, o mito de criação acima não vem do Livro do Gênesis — embora você fosse perdoado por pensar assim. Ele é contado pelo povo Bassari da África Ocidental, registrado em 1921 pelo antropólogo Leo Frobenius. Ele teve o cuidado de observar que não havia influência missionária; o conto era amplamente conhecido entre os Bassari como parte de sua herança ancestral.

Os paralelos com o Gênesis são impressionantes: o primeiro casal, os sete dias, a serpente tentadora, o fruto proibido, a punição divina e a agricultura. Como histórias tão semelhantes surgiram em continentes separados? O filólogo de Harvard Michael Witzel sugere, em “The Origins of the World’s Mythology”, que as semelhanças nos mitos de criação — incluindo a Serpente Bassari, Lúcifer e Quetzalcoatl — derivam de uma raiz mitológica comum anterior à saída da humanidade da África, remontando, em última análise, a mais de 100.000 anos. Mas isso cria mais mistérios do que resolve. Como detalhes tão específicos poderiam sobreviver a 100.000 anos de transmissão oral? E, se os mitos de criação são tão antigos, por que não vemos nenhuma arte narrativa até 50.000 anos atrás? Não há evidências de que o pensamento abstrato necessário para produzir mitos sequer existisse há 100.000 anos. Com efeito, o Paradoxo Sapiente pergunta por que comportamentos sapientes, como a arte, estiveram ausentes na maior parte do mundo até cerca de 10.000 anos atrás.

Uma explicação mais simples para a semelhança pode estar na difusão cultural. Evidências genéticas recentes mostram que a agricultura, a cerâmica e novas ferramentas foram introduzidas no Norte da África por migrantes oriundos da Europa e do Levante a partir de cerca de 7.000 anos atrás¹. Talvez esses recém-chegados tenham trazido não apenas tecnologia, mas também religião e mitos de criação.

A gênese Bassari é apenas um exemplo de um padrão mais amplo. Do México à China e à Austrália, as serpentes estão onipresentes nos mitos de criação. Para compreender quão peculiar isso é, imagine se, em todo o mundo, se dissesse que os cogumelos eram os progenitores da condição humana. Quetzalcoatl, o Fungo Emplumado, colocou uma alma no primeiro casal. Indra obteve o Néctar da Imortalidade ao agitar o oceano de leite com um bastão de shitake. A Mãe Micélia ofereceu a Eva o fruto do conhecimento. Em todos os continentes, a arte rupestre continha variações de:

Em um mundo assim, a conclusão natural seria que os cogumelos desempenharam um papel na evolução cultural humana e talvez tenham influenciado a evolução cognitiva, caso a prática remontasse a um período suficientemente antigo. No Snake Cult of Consciousness, argumentei que vivemos em um mundo assim, mas que o alucinógeno primordial eram as serpentes, não os cogumelos. Seu veneno é uma droga, é usado ritualmente, e as histórias mais antigas de todas as culturas associam as serpentes à consciência. Por volta do fim da era glacial, esses rituais com veneno de serpente ajudaram a catalisar e disseminar a autoconsciência humana. Daí a serpente no Jardim, oferecendo o Fruto do Conhecimento.

O problema é que isso é um tanto insano, não? É sequer possível ficar intoxicado com veneno? Quanto tempo os mitos de criação podem durar? Se eles são memórias da descoberta da condição humana, quão recentemente evoluiu o aparato cognitivo humano? Há algum especialista que acredite em algo remotamente semelhante?

Ao investigar essas questões, a hipótese do Culto da Serpente resistiu surpreendentemente bem. O que se segue é uma recapitulação das evidências surpreendentes a seu favor, incluindo:

1. Uma versão convencional do Culto da Serpente
2. O veneno de serpente é um enteógeno
3. Evidências genéticas de evolução cognitiva recente
4. Evidências arqueológicas de um culto paleolítico de mistérios que se disseminou pelo mundo

Se quiser, o ensaio original está disponível aqui. No entanto, a próxima seção apresenta as alegações básicas.

O Culto da Serpente, sob qualquer outro nome #

Na edição de 2015 da Rock Art Research, o neurocientista cognitivo Tom Froese propôs The ritualised mind alteration hypothesis of the origins and evolution of the symbolic human mind. Ele interpreta a arte rupestre do Paleolítico Superior como o início de um tipo de xamanismo usado para ensinar a separação entre sujeito e objeto:

“Aqui retornamos a um tema que já discutimos anteriormente, a saber, como o consumo de psicodélicos interrompe profundamente o funcionamento mental normal. Isso não quer dizer que sejam a única maneira de produzir tais interrupções, mas certamente constituem uma opção poderosa e, para a maioria das culturas, prontamente disponível. Outro fator a considerar é que a consciência reflexiva é menos necessária para bebês pequenos, mas se torna progressivamente mais útil e, pelo menos no contexto de uma cultura altamente simbólica, até mesmo necessária à medida que a maturação avança. Nessa perspectiva, a prevalência tradicional de intensos ritos de passagem durante a puberdade, incluindo tabus, longos períodos de reclusão, isolamento social, dificuldades físicas e a ingestão de substâncias psicodélicas — isto é, práticas que têm pouca relação com o processo de maturação sexual propriamente dito (van Gennep 1908/1960) — já não parece tão bizarra quanto poderia parecer de outro modo. O propósito original dos ritos poderia estar relacionado à facilitação do desenvolvimento ontogenético das mentes normalmente plenamente situadas dos jovens iniciandos, conduzindo-as a uma forma dualística sujeito-objeto mais estabilizada, mais adequada à enculturação em uma cultura simbólica (Froese 2013).

Com o tempo, esse propósito original de desenvolvimento mental socialmente intensificado teria se tornado menos essencial, à medida que nós e nossos contextos culturais coevoluímos de modo a permitir que os indivíduos se adaptassem e reproduzissem mais facilmente uma variedade de práticas altamente simbólicas (Froese and Leavens 2014), um processo coevolutivo bem ilustrado pela coevolução do cérebro humano e das línguas (Deacon 1997). De modo relacionado, isso também explica por que não deveríamos esperar que todas as culturas tradicionais ainda façam uso de uma alteração profunda da mente, pois, uma vez estabelecidas nossa propensão e nossa capacidade para a imitação altamente refinada de práticas simbólicas, o conteúdo simbólico existente poderia ser preservado e desenvolvido sem ela.”

Os antigos rituais de iniciação frequentemente levavam os iniciandos à beira da morte, onde descobriam o que permanece quando o corpo começa a falhar. Nesse estado liminar, algo perdurava: um resíduo de consciência que hoje chamamos de “eu”. Esses encontros controlados com a mortalidade revelavam a consciência como algo separado da carne — não por meio de argumentação, mas pela experiência direta. Essa demonstração visceral de que o “eu” existe independentemente do corpo foi fundamental para o desenvolvimento de uma metacognição estável. Tratava-se de uma pedagogia da prática: mostrar, não dizer, levada à sua extrema consequência lógica. Isso já não é necessário porque o pensamento simbólico tem sido um requisito básico para participar da cultura há muitos milhares de anos e, portanto, os seres humanos evoluíram para desenvolver a dualidade sem uma intervenção ritual direcionada. Ou assim formula a hipótese de Froese.

O Dr. Froese é agora o editor-chefe de Adaptive Behavior e continua defendendo isso como um modelo viável que resolve muitas das questões relacionadas à evolução humana. A arte rupestre remonta a cerca de 50.000 anos; portanto, essas práticas devem ter sido inventadas em algum momento desde então, exerceram uma pressão evolutiva importante durante muitos milhares de anos e agora são apenas vagamente rememoradas em rituais vestigiais. Neste ponto, a morte e o renascimento são em sua maior parte simbólicos, como na Eucaristia cristã². Jesus morreu para que você não precisasse morrer. Mas, no princípio, você era o sacrifício e, ao morrer, aprenderia sua verdadeira natureza.

Talvez você note que isso é precisamente o que propus com o Culto da Serpente, embora eu tenha dado mais ênfase à difusão dessas práticas. Você pode ouvir nossa discussão sobre a teoria dele neste podcast, no qual tenho a oportunidade de sugerir o veneno de serpente como o enteógeno primordial. Ele percebe imediatamente que isso resolve a crítica da descoberta — as serpentes encontram você! Pode ter havido rituais muito antigos concebidos para produzir estados alterados de consciência, como jejum e isolamento. Alguém mordido por uma serpente percebeu que havia alcançado o mesmo estado em sua luta contra o veneno, e isso poderia ter sido incorporado a um ritual juntamente com um antiveneno.

Para aqueles que estão acompanhando a contagem, isso desloca o Culto da Serpente de algo que nem sequer era marginal para algo solidamente marginal. Progresso! Outros cientistas que se envolveram são Nick Jikomes, da Mind & Matter, que tem formação em genética e neurociência, e o periódico on-line Seeds of Science (dirigido por alguém com doutorado em biologia). Uma das coisas que mais me surpreenderam ao pesquisar as origens humanas é o grau em que elas permanecem uma questão em aberto. Simplesmente não temos um bom modelo para determinar quando e como nossa inteligência singular evoluiu. E, como veremos em breve, até mesmo líderes da área afirmam que precisamos de modelos muito diferentes, que incorporem a evolução recente.

RAVES de veneno de serpente #

Além de dizer que a teoria do Culto da Serpente tem mais em comum com a numerologia do que com a ciência, a queixa mais comum tem sido a de que o veneno de serpente não é uma droga. Desculpem-me, então por que o vendem em raves?

Yadav é um YouTuber popular da Índia, e sua prisão ocorreu depois que escrevi o texto sobre o Culto da Serpente. Na versão original, tudo o que eu podia fazer era citar artigos acadêmicos como Snake venom – An unconventional recreational substance for psychonauts in India, que nos informa que os encantadores mantêm antros de serpentes (snake dens) (o antro de ópio do homem pensante) por todo o país. Isso não foi suficiente para meus críticos, muitos dos quais não sabem ler. Assim, a apreensão de cobras de Yadav foi uma grande dádiva para trazer à tona conteúdo audiovisual que esclarecesse a situação das serpentes. No vizinho Paquistão, a Vice visitou um centro de reabilitação para dependentes de serpentes e escorpiões. No Psychiatry Simplified, o Dr. Sanil Rege encontrou imagens do método de intoxicação:

Aparentemente, o contato da presa com a língua (fang-to-tongue) é uma forma comum de fumar o dragão mágico, ao que voltaremos. Agora, você pode protestar que o veneno é apenas uma droga recreativa e que isso não demonstra que tenha sido usado ritualmente. Nesse aspecto, Sadhguru, um dos gurus mais populares da Índia, cumpre o prometido no vídeo do YouTube apropriadamente intitulado The Unknown Secret of how Venom works on your body [practical experience]³:

“Veneno tem um impacto significativo sobre a percepção de uma pessoa… Ele estabelece uma separação entre você e seu corpo… É perigoso porque pode separá-lo para sempre… Consumi veneno em muitas ocasiões diferentes… uma vez morri por causa de uma picada de serpente; em outra ocasião, voltei à vida.”

Isso parece um dissociativo, exatamente o que o médico prescreveu para catalisar a metacognição⁴. De volta ao mundo da ciência ocidental, o veneno de serpente também é ativamente estudado como tratamento para depressão e Alzheimer devido à sua capacidade de atingir os receptores nicotínicos de acetilcolina (nAChRs). Este artigo de 2018 chega a afirmar: “Portanto, a AChE do veneno de serpente é a melhor fonte para o desenho de fármacos destinados ao tratamento da doença de Alzheimer.” Fascinante, e não sem alguma precedência na panaceia moderna do veneno do monstro-de-gila (Ozempric) ou na panaceia clássica da carne de víbora (Teriaca).

Qualquer pessoa simpática à Teoria do Macaco Chapado deveria preferir o Culto da Serpente, pois o veneno pode cumprir essa função. Além disso, as serpentes são onipresentes nos mitos de criação, enquanto os cogumelos são inexistentes. Quero dizer, está bem ali na Bíblia. O portador da luz era uma serpente!⁵

Quando o cérebro humano evoluiu? #

Se os mitos de criação rememoram estados evolutivos anteriores, então deve ter havido quantidades extraordinárias de seleção no período durante o qual os mitos podem perdurar. Quanto tempo? Bem, há evidências muito fortes de que os mitos podem durar de 10 a 15.000 anos, pois existem muitos exemplos de lendas sobre a elevação do nível do mar no final da Idade do Gelo. Os mitólogos comparativos também argumentam que padrões globais de mitos que apresentam serpentes, o matriarcado primordial, a criação e o aglomerado estelar das Plêiades indicam que eles perduraram por dezenas de milhares de anos. Isso é controverso, porém, portanto vamos nos ater ao limite de 15.000 anos. Houve uma evolução significativa nesse período? Não de acordo com o modelo padrão:

O diagrama acima, que representa quando nos tornamos plenamente humanos, foi produzido pelo biólogo evolucionista Nicholas Longrich. O “DNA moderno” aparece destacado como tendo sido estabelecido há 260.000–350.000 anos, quando se estima que os Khoi San tenham se separado do restante da árvore genealógica humana. Linguagem, arte, música, espiritualidade, dança, narrativa, casamento, guerra e cuidado biparental definem nossa espécie atualmente; portanto, presume-se que todos esses elementos também fossem partes fundamentais da vida naquela época, embora não sejam demonstrados até o Grande Salto, iniciado há cerca de 65.000 anos. De fato, o Paradoxo Sapiente pergunta-se por que a arte, a religião e o pensamento abstrato estiveram ausentes na maior parte do mundo até cerca de 10.000 anos atrás (algo que o texto sobre o Culto da Serpente procurou explicar).

Esse modelo pressupõe que as capacidades cognitivas não evoluíram nos últimos 300.000 anos. Trabalhos genéticos recentes demonstram que isso é falso. Este ano, um estudo realizado por um dos principais laboratórios de genética antiga mostrou que a seleção direcional tem sido “onipresente” nos últimos 10.000 anos. Os pesquisadores reuniram milhares de amostras de DNA antigo e descobriram que as amostras mais antigas tendem a apresentar genes associados a certos traços, como velocidade de caminhada, tabagismo e inteligência. Isso significa que temos evoluído para ser mais inteligentes nos últimos 10.000 anos. Considere este gráfico do Material Suplementar, que mostra a inteligência média (inferida a partir dos genes) por data de morte:

Os dados genéticos mostram que os humanos antigos de 9.000 anos atrás possuíam, em média, variantes genéticas associadas a pontuações de QI 2,3 desvios-padrão (cerca de 34,5 pontos) inferiores às da população atual. Isso implica um potencial genético médio para o QI de aproximadamente 65,5 naquela época. Se extrapolarmos essa taxa de mudança para 300.000 anos atrás, obteremos números sem sentido — abaixo de -1.000 pontos de QI. Mesmo usando uma estimativa linear mais conservadora de mudança de 0,79 DP por 10.000 anos (a linha vermelha), ainda se chega a um QI impossível de -255,5 há 300.000 anos. Embora essas extrapolações sejam obviamente absurdas, elas destacam um ponto crucial: agora dispomos de evidências concretas de uma evolução cognitiva significativa apenas nos últimos 10.000 anos. Isso sugere que os humanos de 50.000 ou 100.000 anos atrás podem ter sido cognitivamente muito mais diferentes de nós do que se supunha anteriormente.

Isso está de acordo com a arqueologia. Há essencialmente nenhuma evidência de metacognição 100.000 anos atrás, e ela é hoje um universal humano. Um dos grandes mistérios da ciência é como isso poderia ter acontecido se as divergências genéticas remontam a 300.000 anos. A evolução gênico-cultural resolve essa questão. Se havia alguma maneira de ensinar a metacognição (ou a linguagem gramatical, ou “eu sou”, ou qualquer que seja o ingrediente especial de Sapiens), então essa capacidade poderia se disseminar através das linhagens genéticas. A teoria do Culto da Serpente propõe que a pressão evolutiva mais forte incidia sobre o desenvolvimento de uma construção contínua do eu e sobre que isso ocorresse em idade precoce.

David Reich, cujo laboratório produziu esses dados genéticos, compara a genômica antiga ao telescópio de Galileu, prestes a subverter nossos modelos atuais das origens humanas. Assim como o telescópio revelou que a Terra não era o centro do universo, as evidências genéticas mostram que a evolução humana não parou convenientemente há 300.000 anos. Como argumenta Reich, estamos no limiar de uma revolução copernicana em nossa compreensão da evolução humana. A hipótese da mente ritualizada — segundo a qual a própria consciência evoluiu por meio de práticas culturais — oferece uma solução convincente para o mistério persistente de como nos tornamos humanos.

O estudo genético revelou outro padrão fascinante: uma evolução recente que afeta tanto a esquizofrenia quanto o comportamento de fumar. Essa conexão não é coincidental — 70-80% dos pacientes com esquizofrenia fumam, provavelmente porque ambas as condições envolvem os receptores nicotínicos de acetilcolina (nAChRs). Esses receptores neurais são cruciais para a cognição e a consciência. Se você se lembra do que foi dito anteriormente, o fato de o veneno de serpente ter como alvo os nAChRs é a razão pela qual o veneno está sendo estudado para tratar o Alzheimer⁶.

Não estou sugerindo que os rituais com veneno de serpente tenham sido o principal fator seletivo contra a esquizofrenia e o tabagismo. Antes, ao longo dos últimos 50.000 anos, o pensamento simbólico tornou-se gradualmente um requisito básico para participar da sociedade. Primeiro em surtos e arroubos, e depois de uma só vez. No início, milhares de tribos teriam desenvolvido culturas diferentes, com relações variadas (e frágeis) com a vida interior. Um grupo descobriu que o veneno de serpente podia induzir de maneira confiável a “separação entre você e seu corpo”. Essa prática, juntamente com os cultos de mistério e as inovações culturais a ela associados, disseminou-se porque funcionava, talvez por volta do fim da Era do Gelo. O fato de o veneno de serpente ter como alvo os mesmos receptores neurais que estiveram sob seleção recente constitui uma fascinante evidência corroborativa.

Essa hipótese faz previsões testáveis: devemos encontrar evidências de rituais alteradores da consciência disseminando-se no Paleolítico tardio, e essas práticas devem estar repletas de simbolismo ofídico. O zunidor vem sendo estudado há mais de um século e nos oferece precisamente isso.

Consideremos o zunidor #

O zunidor é um objeto simples: uma lâmina de madeira, osso ou pedra presa a um cordão, que é girada para produzir um som sibilante. Ele poderia facilmente ter sido reinventado muitas vezes. No entanto, o padrão de associações rituais em torno dele é surpreendentemente semelhante em todo o mundo. Em 1920, o antropólogo Robert Lowie escreveu:

“A questão não é saber se o zunidor foi inventado uma vez ou uma dúzia de vezes, nem sequer se esse brinquedo simples entrou uma ou frequentemente em associações cerimoniais. Eu mesmo vi sacerdotes da fraternidade da Flauta dos Hopi girarem zunidores em ocasiões extremamente solenes, mas a ideia de uma conexão com os mistérios australianos ou africanos nunca se impôs, porque não havia sugestão de que as mulheres devessem ser excluídas do âmbito de uso do instrumento. Aí reside o cerne da questão. Por que brasileiros e australianos centrais consideram mortal que uma mulher veja o zunidor? Por que essa insistência meticulosa em mantê-la no escuro sobre esse assunto na África Ocidental e Oriental e na Oceania? Não conheço nenhum princípio psicológico que levasse necessariamente a mente dos Ekoi e dos Bororo a impedir as mulheres de obter conhecimento sobre zunidores e, até que tal princípio venha à luz, não hesito em aceitar a difusão a partir de um centro comum como a hipótese mais provável. Isso implicaria uma conexão histórica entre os rituais de iniciação nas sociedades tribais masculinas da Austrália, da Nova Guiné, da Melanésia e da África e confirmaria ainda mais a conclusão de que a dicotomia sexual não é um fenômeno universal que brota espontaneamente das exigências da natureza humana, mas uma característica etnográfica originada em um único centro e daí transmitida a outras regiões.”

Lowie foi fundamental para o desenvolvimento da antropologia moderna, tendo atuado duas vezes como editor da American Anthropologist. Ele não era uma voz periférica. EM Loeb, antropólogo de Berkeley, deu continuidade a isso em 1929, acrescentando:

“O argumento em favor da difusão é ainda mais forte do que o apresentado por Lowie. O zunidor não é apenas interditado às mulheres quando usado em conexão com ritos de iniciação masculina, mas também é quase invariavelmente representado como a voz de espíritos. Tampouco o zunidor se desloca sozinho em conexão com ritos de iniciação masculina. Este artigo demonstrou que uma forma de marcação tribal, uma cerimônia de morte e ressurreição e uma personificação de fantasmas ou espíritos são encontradas nos ritos de iniciação tribal masculina como concomitantes habituais do zunidor. Não há nenhum princípio psicológico envolvido que necessariamente agrupe esses elementos, e eles devem, portanto, ser considerados como tendo sido agrupados fortuitamente em uma localidade do mundo e depois disseminados como um complexo.”

Esse complexo, argumentava Loeb, incluía: “(1) o uso do zunidor, (2) a personificação de fantasmas, (3) a iniciação de ‘morte e ressurreição’ e (4) a mutilação por meio de cortes”. Isso se ajusta extremamente bem ao modelo de Froese sobre como ensinar a separação sujeito-objeto. Minha contribuição consiste em conectar Lowie e Froese e levantar a hipótese de que o ritual pode ter utilizado veneno de serpente.

Lowie era especialista no Sudoeste americano, onde a cerimônia do zunidor dos Hopi é de particular interesse para o Culto da Serpente. Eis um retrato hopi de um de seus “dançarinos da serpente” em trajes cerimoniais, girando um zunidor.

Por que são chamados de dançarinos da serpente? Bem, eles dançam com serpentes, como se pode ver nesta fotografia do início do século XX:

Sim, são cascavéis. Aparentemente, ninguém morreu, pois as mulheres preparavam um antiveneno tradicional, que era consumido antes da celebração (uma reminiscência do consumo de uma bebida por Indra antes de enfrentar a serpente primordial Vritra)⁷.

A antiguidade dessas práticas é evidenciada por arte rupestre que remonta a milhares de anos. Petroglifos encontrados em toda a região representam figuras dançando com serpentes e, em alguns casos, como em Moab, Utah, chegam a mostrar figuras humanas com serpentes na boca. Essas imagens antigas sugerem que encontros ritualizados com serpentes venenosas constituíam uma parte essencial da espiritualidade indígena americana muito antes do contato europeu.

Os Mistérios de Elêusis #

Se eu estivesse escrevendo na época de Lowie, não precisaria apresentar os Mistérios. No início do século XX, ser instruído significava compreender os gregos, e compreender os gregos significava conhecer os Mistérios. Mas esses dias ficaram para trás, então tomarei emprestadas as palavras do orador romano Cícero. Os romanos copiaram e colaram o máximo que puderam da cultura grega. Ao refletir sobre esse esforço, Cícero teceu elogios eloquentes a Elêusis:

“Pois me parece que, entre as muitas coisas excepcionais e divinas que sua Atenas produziu e proporcionou à vida humana, nada é melhor do que esses Mistérios. Pois por meio deles fomos transformados de um modo de vida rude e selvagem para a condição humana, e fomos civilizados.”⁸

Talvez você já tenha ouvido falar da tragédia grega. Essa forma de arte surgiu dos Mistérios. Talvez você já tenha ouvido falar de Marco Aurélio. Ele foi iniciado em Elêusis e, quando o templo foi saqueado, reconstruiu-o, comemorando seu envolvimento com um busto de si mesmo com uma serpente esculpida no peito.

Os ritos secretos do templo centravam-se nos temas da morte e do renascimento por meio da história de Dioniso. O mito conta como o jovem Dioniso foi atraído para a morte pelos Titãs, que usaram quatro objetos que devemos presumir também estivessem presentes nas cerimônias: uma serpente, uma maçã, um espelho e um zunidor.

O classicista Carl Ruck, que cunhou o termo “enteógeno” (literalmente, “deus dentro”) para descrever substâncias psicoativas usadas em contextos religiosos, estuda os cultos mediterrâneos de mistério há décadas. Ele sustenta que havia uma prática disseminada de utilizar veneno de serpente nesses ritos de morte e renascimento.

“Ordenhavam-se serpentes para obter seu veneno como toxinas psicoativas, tanto para servir como veneno para flechas quanto como unguentos, em dosagens subletais, para alcançar estados sagrados de êxtase.”

Essa pesquisa é de 2016, mas, mesmo recuando a 1976, o clássico da arqueologia feminista When God Was a Woman dedica várias páginas a especular que o veneno de serpente era usado como droga no culto da Deusa Mãe, citando tanto Elêusis quanto os hopis. Não sou o primeiro a deparar com essa ideia, embora talvez seja o primeiro a relacioná-la à evolução cognitiva.

Trata-se de um conjunto de fatos bizarro, com o qual eu mal havia sonhado quando escrevi o ensaio original. Nos séculos XIX e XX, antropólogos tentaram compreender a condição humana olhando para além de suas tradições europeias. Surpreendentemente, descobriram que, no cerne de outras culturas, também havia um culto do zunidor, frequentemente associado à criação ou ao primeiro ancestral, além de um complexo ritual semelhante de morte e renascimento. A explicação mais natural era que isso tivesse se disseminado em algum momento remoto do passado, talvez até antes da Revolução Agrícola. O conselho editorial da Nature chegou a adotar essa posição em 1929⁹. Se isso não bastasse, serpentes venenosas são usadas em duas das versões mais proeminentes das cerimônias: entre os hopis e os gregos. A ciência funciona fazendo previsões. “Culto da serpente da morte e do renascimento, miticamente associado ao nascimento da condição humana” não deveria se encaixar tão perfeitamente na história mundial.

Conclusão #

Ainda estamos no início, mas, à medida que continuarmos a reunir dados genéticos e arqueológicos, ficaremos surpresos com o quanto nossos cérebros mudaram nos últimos 50.000 anos e com o quão profundamente entrelaçadas são as culturas ao redor do mundo. As evidências de comportamento plenamente sapiente são extremamente esparsas em escala global até cerca de 10.000 anos atrás. Aposto que isso pode ser explicado pela interação entre genes e cultura. Sabemos que o cão domesticado se disseminou pelo mundo nos últimos 15.000 anos. Proponho que um culto da serpente também tenha feito o mesmo, incluindo o conjunto de ferramentas para domesticar a nós mesmos. Os mistérios no cerne desse culto continuam vivos em nossos mitos. Lúcifer, o portador da luz, tentando Eva. Nuwa e Fuxi, o primeiro casal da China, invariavelmente representados como metade serpente. E a Serpente Arco-Íris, que trouxe a linguagem e o ritual para a Austrália no princípio dos tempos.

Minha cronologia é que o pensamento simbólico começou a emergir há cerca de 100.000 anos, com as primeiras formas rudimentares de arte e os primeiros sepultamentos. No entanto, o símbolo “eu” só era vivenciado de maneira muito fragmentada até tempos bem mais recentes. A seleção em favor da construção contínua do “eu” aumentou quando métodos para ensiná-la se disseminaram pelo mundo, há cerca de 15.000 anos, com o Culto da Serpente. O veneno era usado, mas o jejum, a dança, a meditação ou outros alucinógenos também eram caminhos viáveis, e teriam existido muitas versões ao longo dos milênios. A suposição central do modelo é que “eu sou” foi uma descoberta, o que implica que poderia se disseminar. Tudo o que se precisa fazer é instruir outra pessoa sobre como ter a epifania. Uma vez que tais métodos existissem, o que poderia impedir sua disseminação? A tribo semiconsciente ao lado? Ela teria sido derrotada com um único golpe por Quetzalcoatl.

Há muitas outras pesquisas que eu teria gostado de incluir. Você sabia que, nas profundezas da floresta tropical do Congo, o mito de criação dos pigmeus se assemelha estreitamente ao Gênesis? Que a palavra para “eu” entre as famílias linguísticas é muito mais semelhante do que deveria ser por acaso? Ou você sabia que o trigo foi domesticado pela primeira vez onde o Éden é descrito no Gênesis? E que isso fica junto de Göbekli Tepe, o primeiro templo, onde as serpentes constituem a iconografia principal, e zunidores eram usados ritualmente? Discuto isso e muito mais em outros artigos, com o modelo mais completo apresentado na Teoria de Eva da Consciência, que acrescenta um componente de gênero: as mulheres fundaram o Culto da Serpente. Por fim, se você está se perguntando por que uma teoria como essa apareceria em um blog, e não em um periódico de antropologia, explico por que o zunidor não é mais conhecido neste ensaio.

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