O zumbidor: uma história do objeto ritual mais sagrado do homem

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

“Creio que nenhum etnomusicólogo aceitaria a plurigênese no que diz respeito aos zumbidores, que, mesmo nos detalhes decorativos, são frequentemente semelhantes e são usados para o mesmo propósito onde quer que e quando quer que sejam encontrados.” ~Jaap Kunst, 1960

O zumbidor não parece grande coisa. Apenas uma lâmina de madeira ou osso presa a um cordão e então girada para produzir um “rugido”.¹ Mas estudar o zumbidor é contemplar a história do homem, desde os primórdios da expressão religiosa na Era do Gelo até os cultos de mistérios dos antigos gregos e dos canibais primitivos.².

Isso já é razão suficiente para nos debruçarmos sobre o tema, mas ele também nos oferece uma visão da história da antropologia. O campo foi fundado como a investigação científica de quem somos e de onde viemos. Nos séculos XIX e XX, uma questão central era saber se culturas distantes estavam conectadas nas profundezas do passado ou, ao contrário, se suas semelhanças se deviam à “unidade psíquica da humanidade”. O zumbidor foi um artefato central nesse debate, pois foi estudado em mais de 100 culturas distintas por todo o mundo por pesquisadores de todas as orientações ideológicas. Havia — e há — concordância de que ele é usado de maneiras impressionantemente semelhantes. Ao redor do mundo, o zumbidor é chamado de voz de deus ou é cognato do nome do primeiro ancestral, ou simplesmente de “alma”. Diz-se que foi inventado por mulheres, que agora são proibidas de vê-lo ou ouvi-lo, sob pena de morte. Ou, como tende a ocorrer em sociedades mais complexas, ele é lembrado como espiritualmente significativo no mito, mas se tornou secularizado e é usado apenas como brinquedo infantil.

Apesar de tudo isso, o zumbidor foi em grande medida esquecido. O dicionário define primitivo como “relativo a, denotando ou preservando o caráter de um estágio inicial no desenvolvimento evolutivo ou histórico de algo”. Os animais não têm linguagem nem mitos da criação, portanto, em algum momento, os seres humanos devem ter vivido em uma cultura primitiva — os primeiros povos a lidar com sua mortalidade, com ideias abstratas e com o mundo espiritual. O propósito fundador da Antropologia era compreender essas primeiras incursões na condição humana e como essas ideias fundamentais evoluíram para as inúmeras culturas existentes hoje. Nas últimas décadas, os antropólogos abdicaram dessa busca por causa do quanto as ideias de progresso e primitivo são problemáticas para o ethos predominante. Se as sociedades podem progredir, isso significa que algumas são melhores do que outras? É mais fácil desviar o olhar do que tentar explicar o zumbidor, quem somos ou de onde viemos.

Minha resposta para o hiato de 100.000 anos entre os seres humanos modernos e a cultura humana moderna é que ideias psicoculturais fundamentais, como “eu sou” ou deus, podem ter se difundido pelo mundo há cerca de 15.000 anos. Um grande “se”, eu sei. No entanto, pesquisar essa hipótese me conduziu a um debate curioso, que se estende por um século e ainda está aceso. As informações mais prontamente disponíveis sobre difusão cultural são produzidas por aqueles que buscam Atlântida ou algo semelhante. Suas evidências são tipicamente algo como as “bolsas masculinas” associadas aos portadores da civilização e esculpidas nos pilares de Göbekli Tepe, nos templos da Suméria e nas pirâmides da Mesoamérica.

Agora, isso não é não uma evidência. Mas é uma evidência bastante frágil. Bolsas são úteis, e a física de segurar algo na mão sugere uma determinada forma. O fato de uma bolsa estar frequentemente presente em mitos de fundação do mundo talvez seja a 100.ª descoberta mais surpreendente da mitologia comparada. Ainda assim, teorias sobre civilizações perdidas que abrangiam o mundo inteiro geram enorme interesse. Graham Hancock, o mais bem-sucedido desses teóricos, apareceu 12 vezes no Joe Rogan Experience, e seu especial da Netflix, Ancient Apocalypse, foi recentemente renovado para uma segunda temporada. Existe uma verdadeira indústria artesanal dedicada a detalhar vínculos entre mitos e megálitos distantes entre si, mas, de algum modo, raramente mencionam o zumbidor, a melhor evidência de difusão cultural.

As conexões pré-históricas entre civilizações vêm sendo estudadas há mais de um século por centenas (milhares?) de arqueólogos, antropólogos, linguistas, geneticistas e mitólogos comparativos de todas as orientações ideológicas. Sim, a academia em 2024 não gosta de discutir a difusão, mas esse é um fenômeno relativamente novo. No passado, muitos acadêmicos argumentavam que o zumbidor se difundiu com o surgimento da cultura plenamente humana (ou, pelo menos, de cultos de mistérios plenamente desenvolvidos). Suas pesquisas ainda estão disponíveis, embora em grande medida esquecidas. É compreensível que isso seja ignorado pelos antropólogos atuais, que não querem ter nada a ver com os primórdios, já que isso exige discutir o “primitivo”. No entanto, é um erro não forçado totalmente incompreensível que o consórcio da Atlântida não se apoie no zumbidor, não aprenda seus usos e não insista nessa questão. É o caso mais convincente de uma conexão entre os “antigos” em todo o mundo, e há centenas de atestações, inclusive em contextos em voga como Göbekli Tepe e os Mistérios Eleusinos. No que diz respeito à pesquisa, trata-se de um arremesso lento no meio, e eles sequer fazem o movimento para rebatê-lo.

Organizo este estudo cronologicamente porque a história diz respeito tanto aos pesquisadores quanto ao próprio zumbidor. Isso significa que o artigo faz jus ao seu nome; há nele mais detalhes do que muitos leitores precisam. Uma leitura rápida pode ser suficiente (destaco as entradas mais importantes no Esboço). Opto pelo excesso de informação a fim de tornar este recurso amplamente disponível. Não existe outra compilação desse tipo, certamente não on-line e em inglês. Em minha busca, foi somente tarde que me deparei com o melhor tratamento atual do zumbidor em The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood. A maior parte do capítulo, “The Cultural Penis: Diversity in Phallic Symbolisms”, diz respeito ao zumbidor. Mas é possível ver como um estudante do zumbidor deixaria de encontrar esse texto, dado que os nomes do capítulo e do título não indicam nada sobre o instrumento. É uma espécie de metáfora para a antropologia. Grandes teorias sobre as origens humanas podem ser discutidas se forem ocultadas sob camadas de feminismo psicanalítico.

A busca por compreender nossas origens é um impulso humano fundamental. Creio que as gerações passadas de antropólogos estavam certas, e que o zumbidor é uma peça importante desse quebra-cabeça. Este artigo apresenta suas pesquisas acompanhadas de alguns comentários.

Resumo e argumento geral#

*“Atravessando a Sibéria em direção ao leste até a América, bem como em direção ao sudeste até a Austrália, o xamanismo viajou como apenas um elemento de um composto vivo que incluía — além do estilo de pintura e gravação de animais em raios X, do atlatl e do zumbidor — um elaborado complexo de regulamentações sociais, cerimônias e ideias mitológicas associadas, que os estudiosos designaram pelo termo muito amplo de totemismo.” ~Joseph Campbell, Historical Atlas of World Mythology, 1983

Alguns fatos sobre o zumbidor estão estabelecidos há mais de um século. Da África à Austrália e às Américas, ele é:

1. Usado em cerimônias masculinas de iniciação de morte e renascimento
2. Considerado a voz de deus
3. Considerado originalmente inventado por mulheres, mas roubado pelos homens perto do início da cultura, quando estes assumiram o controle do culto de mistérios. Frequentemente, as mulheres são agora proibidas de vê-lo ou de aprender os mistérios associados, sob pena de morte

Essas práticas não são universais, mas constituem temas comuns. Até mesmo as tribos que não tratam o zumbidor como sagrado frequentemente o fizeram em algum momento anterior.

Os cultos mistéricos ensinam aos iniciados seu lugar no universo, a natureza da vida e da morte e a história da humanidade. No século XIX, os primeiros antropólogos europeus conheciam o zumbidor como uma relíquia dos cultos mistéricos gregos da Antiguidade. Os Mistérios Eleusinos incluíam uma procissão extática conhecida como Bacchoi. Esta celebrava o despedaçamento de Dioniso pelos Titãs, que o atraíram para a morte usando um zumbidor e uma serpente (entre outros instrumentos). Diz-se que as Mênades, as seguidoras de Dioniso, encenavam novamente esse momento. Usavam serpentes nos cabelos e, no clímax extático, despedaçavam um touro vivo (o símbolo de Dioniso) com as próprias mãos, banqueteando-se com sua carne crua. (Alguns argumentam que isso é um precursor do pão e do vinho que se tornam a carne e o sangue de Deus no sacramento cristão.)

Quando os antropólogos começaram a coletar dados fora da Europa, encontraram o zumbidor no centro de cultos mistéricos em todo o mundo, documentado em mais de 100 tribos, especialmente na Austrália, na Papua-Nova Guiné, na América do Norte e do Sul, na Melanésia e na África. Seu uso transcende a divisão entre agricultores e caçadores-coletores. Na África, ele é conhecido pelos bantos, bem como pelos bosquímanos. Nas Américas, pelos Hopi do Sudoeste e pelos Xingu da Amazônia.

Os mistérios dionisíacos não são praticados há milênios, e o zumbidor foi despojado de qualquer significado místico na Europa, onde agora é um brinquedo infantil — o fidget spinner original, completo com uma história pregressa sangrenta. As únicas duas exceções na Europa comprovam a regra. Reserve um momento para tentar adivinhá-las com base no que foi apresentado até aqui.

Resposta: são aqueles com as melhores reivindicações de serem indígenas, os bascos e os sámi. Os bascos constituem um caso interessante de sincretismo, no qual seus ritos pagãos de primavera com o zumbidor foram incorporados à celebração da Páscoa³. Para os sámi, ele faz parte de suas práticas xamânicas. É comum sugerir que ambas as culturas preservam uma cultura pré-indo-europeia. Os bascos, da Europa da Era do Gelo, e os sámi, da Sibéria, também remontariam à Era do Gelo se aceitarmos a continuidade entre o xamanismo siberiano atual e o do Paleolítico⁴. O zumbidor faz parte da música folclórica siberiana (1,2) e foi encontrado na Europa em contextos que remontam a 20.000-30.000 anos. É interessante que as duas culturas mais conservadoras da Europa tenham preservado ambas ou inventado independentemente a tradição do zumbidor.

À parte essas exceções, a Europa secularizou o zumbidor. Tal processo parece ter ocorrido em muitas partes do mundo. Otto Zerries menciona: “Um caso interessante ocorre entre os Apinayé [uma tribo amazônica], que consideram o zumbidor simplesmente um brinquedo; não obstante, chamam-no de ‘me-galo’, que significa alma, fantasma, sombra.” De modo semelhante, o zumbidor é um brinquedo para os Kikuya, uma tribo banta do Quênia, enquanto possui a máxima importância cerimonial para o restante de seus vizinhos bantos. Assim, a questão do zumbidor é dupla:

1. Por que o zumbidor é usado de modo semelhante em cultos mistéricos no mundo inteiro?
2. Por que ele faz parte da religião primitiva e depois desaparece?

Quase ninguém argumenta que não há nada a explicar, que as semelhanças são triviais. A resposta à questão 1) sempre foi a difusão ou a unidade psíquica da humanidade. Esta última postula que a mente humana é tão semelhante que encontra infalivelmente a mesma solução para os mesmos problemas, e que os cultos do zumbidor são, em grande medida, desenvolvimentos independentes. Os problemas que o zumbidor supostamente resolve estão relacionados a quem somos e de onde viemos, e a como responder a isso de uma maneira que promova a coesão social (o estabelecimento de um culto mistérico). Isso tem um agradável tom universalista até que se considera a questão 2, isto é, que as culturas parecem “progredir” para além da fase do zumbidor. Com efeito, os primeiros pesquisadores que rejeitavam a difusão sugeriam uma unidade psíquica da mente selvagem, e não de todas as mentes. Os europeus haviam deixado para trás esse culto bárbaro, que já era apenas uma memória na época da Antiguidade.

Além disso, deve-se observar que a unidade psíquica jamais é utilizada em escala regional. Por exemplo, os cultos do zumbidor são universais em toda a Austrália, abrangendo cerca de duas dezenas de famílias linguísticas. Esses cultos compartilham cognatos e linhas de canto e contam histórias semelhantes sobre como o mundo começou. A antiguidade dessa tradição religiosa é debatida (a Serpente Arco-Íris tem cerca de 6.000 anos), mas ela nunca é tratada como evidência da unidade psíquica da mente aborígine. Os australianos não possuem o gene do zumbidor (nem o gene da Serpente Arco-Íris). É evidente que houve uma raiz comum em algum momento do passado. Na verdade, pode-se fazer isso em cada região, pois os cultos do zumbidor da Papua-Nova Guiné, da Amazônia ou das Américas também exibem variações locais que sugerem uma filogenia, e em regiões nas quais já se aceita a difusão cultural em escala regional, como a cultura Clóvis nas Américas, a agricultura na PNG e o dingo na Austrália. Considere a filogenia do zumbidor apenas na Austrália e na Papua-Nova Guiné, que formavam uma única massa terrestre até cerca de 8.000 anos atrás. Se forem postuladas filogenias separadas, então elas deveriam ter menos de 8.000 anos. E, se esse for o caso, por que ambas as regiões inventaram cultos do zumbidor notavelmente semelhantes nos últimos 8.000 anos, que depois se disseminaram internamente? Trata-se de um modelo estrito das “Eras do Homem”, no qual toda cultura passa pela fase do zumbidor, invariavelmente conectando o instrumento a cultos mistéricos, à morte e ao renascimento e a mitos de um matriarcado primordial.

Os antropólogos modernos têm aversão a vincular a árvore filogenética entre quaisquer dois continentes. Por exemplo, uma possível rota para o culto do zumbidor vai da Eurásia à Papua-Nova Guiné no final da Era do Gelo e, de lá, à Austrália. Há muitas filogenias culturais sugeridas que remontam a essa época: afro-asiático, pronomes na euroasiática, a Caça Cósmica, sacrifício de serpentes e rituais australianos do bastão de fogo. O tempo profundo não é um problema. Mas a disseminação da cultura entre continentes é considerada problemática. Considere o tratamento da difusão em “A History of Anthropological Theory”, um manual amplamente utilizado:

“Relacionada à unidade psíquica estava a doutrina da invenção independente, uma expressão de fé em que todos os povos poderiam ser culturalmente criativos. De acordo com essa doutrina, povos diferentes, diante da mesma oportunidade, poderiam conceber independentemente a mesma ideia ou artefato, sem estímulo externo ou contato. A invenção independente era uma explicação da mudança cultural. A explicação contrastante era o difusionismo, a doutrina de que as invenções surgem apenas uma vez e só podem ser adquiridas por outros grupos por meio de empréstimo ou imigração. O difusionismo pode ser interpretado como não igualitário porque pressupõe que alguns povos são culturalmente criativos, enquanto outros só podem copiar.”

Que fique claro que a difusão não pressupõe uma única invenção nem superioridade racial. Basta que seja mais fácil compartilhar uma ideia do que inventá-la, e obtém-se uma difusão significativa. Ela poderia ser regional ou até mundial, se os dados a sustentassem. O exemplo canônico é a escrita, que foi inventada independentemente cerca de cinco vezes⁵. Tal como está, os caracteres chineses e coreanos compartilham um ancestral comum. Se houvesse evidências de que o mesmo se aplicava ao chinês e ao sumério, isso não seria racista. O fato é simplesmente que os dados não sustentam essa hipótese.

Durante um século, o debate sobre o zumbidor dizia respeito à questão de saber se os cultos mistéricos liam o mesmo “roteiro” religioso. Então, os antidifusionistas venceram, e o zumbidor foi esquecido. Depois de descrever duas escolas extremas do pensamento difusionista, o manual prossegue:

“Uma corrente subjacente a ambas as abordagens era a crença hereditária de que algumas raças humanas eram mais capazes de inovação cultural do que outras. O hereditarismo, ou ‘racismo’, era uma atitude à qual os antropólogos do início do século XX se opunham fortemente. Por essa razão, o difusionismo doutrinário jamais alcançou ampla adesão. Na esteira das políticas raciais do Nacional-Socialismo (isto é, do nazismo), tornou-se desacreditado e desapareceu da perspectiva teórica dominante. Consequentemente, nas últimas décadas, antropólogos, inclusive arqueólogos, que propõem contatos humanos remotos a grandes distâncias têm sido responsabilizados mediante a exigência do ônus da prova.”

Ser “responsabilizado mediante a exigência do ônus da prova” é um eufemismo para exigências isoladas de rigor⁶. Na verdade, alguns antropólogos (não difusionistas) afirmam explicitamente que não se concede uma oportunidade justa à difusão do zumbidor:

“Há muito o interesse pela antropologia ‘difusionista’ se dissipou, mas as evidências recentes estão muito de acordo com suas previsões. Hoje sabemos que o zumbidor é um objeto muito antigo: espécimes da França (13.000 a.C.) e da Ucrânia (17.000 a.C.) remontam profundamente ao período Paleolítico. Além disso, alguns arqueólogos — notadamente Gordon Willey (1971) — agora admitem o zumbidor no conjunto de artefatos trazidos pelos mais antigos migrantes às Américas. No entanto, a antropologia moderna praticamente ignorou a ampla implicação histórica da vasta distribuição e da antiga linhagem do zumbidor.” ~Thomas Gregor, Anxious Pleasures, 1973

Ou Bethe Hagen, em 2009:

“O zumbidor e o buzzer foram outrora bem conhecidos e apreciados pelos antropólogos. No interior da profissão, funcionavam como artefatos emblemáticos que simbolizavam o compromisso relativista cultural com a invenção independente, mesmo enquanto evidências — tamanho, forma, significado, usos, símbolos, ritual — que se estendiam por dezenas de milhares de anos da história humana apontavam para a difusão.” ~Bethe Hagen, Spin as Creative Consciousness, 2009

Considerando tudo isso, a explicação mais simples é a seguinte:

No Paleolítico Superior, novas ideias sobre como se deveria relacionar com o mundo espiritual e social foram ritualizadas em cultos de mistérios que, por acaso, utilizavam o zumbidor. Esses cultos se difundiram da Eurásia para o restante do mundo, talvez por volta do fim da Era do Gelo. Esse esboço costumava ser uma visão comum entre os antropólogos, mas, com o tempo, o zumbidor foi esquecido porque a explicação direta entra em conflito com preconceitos caros ao campo⁷. Por exemplo, as histórias australianas do Tempo do Sonho narram uma época em que figuras civilizadoras misteriosas apareceram em canoas e estabeleceram um culto de mistérios⁸. Demonstrar a existência de um núcleo de verdade nesse mito aborígine não é uma boa escolha profissional para um antropólogo. Assim, o zumbidor é hoje amplamente ignorado. Espero que este artigo ajude a mudar isso. Compreender o zumbidor é compreender nosso passado.

Sumário:#

Cada data contém um hiperlink para a localização do item no documento. As entradas mais importantes estão em negrito.

• 1885: Custom and Myth, Andrew Lang
• 1890: Golden Bough, James Frazer
• 1892: The Medicine Men of the Apache, John G. Bourke
• 1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews
• 1898: The Study of Man, Alfred C. Haddon
• 1899: The Native Tribes of North Central Australia, Baldwin Spencer and F. J. Gillen
• 1909: The Threshold of Religion, RR Marett
• 1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley
• 1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser
• 1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer
• 1920: Primitive Society, Robert H. Lowie
• 1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley
• 1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb
• 1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board
• 1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber
• 1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin
• 1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries
• 1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr
• 1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder
• 1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field
• 1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell
• 1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst
• 1966: The Slain God. Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen
• 1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown
• 1970: Man and the Invisible, Jean Servier
• 1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding
• 1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor
• 1978: A Psychoanalytic Study of the Bullroarer, Alan Dundes
• 1988: Myths of Matriarchy Reconsidered, Deborah B. Gewertz
• 1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry
• 1995: Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight
• 1998: What is wrong with music archaeology? A critical essay from Scandinavian perspective including a report about a new find of a bullroarer, Cajsa Lund
• 2001: Gender in Amazonia and Melanesia: An Exploration of the Comparative Method, Gregor and Tuzin
• 2003: The Evolutionary Origins and Archaeology of Music, Iain Morley
• 2009: Spin as Creative Consciousness, Bethe Hagen
• 2010: The Bullroarer Cult in Cuba, Michael Marcuzzi
• 2011: The Neolithic in Turkey, New Excavations & New Research, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun
• 2013: The prehistory of music: human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley
• 2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier and Sharyn Jones
• 2016: A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich and Notroff
• 2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman
• 2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg
• 2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al

• 2022: Símbolos aborígenes australianos encontrados em misterioso pilar de 12.000 anos na Turquia — uma conexão que poderia abalar a história, equipe do Archeology World

Uma cronologia da pesquisa sobre o zumbidor:#

1885: Custom and Myth, Andrew Lang#

Após um capítulo introdutório sobre os métodos da mitologia comparada, Lang volta-se propriamente para seu tema com um capítulo, “O zumbidor: um estudo dos mistérios”⁹, no qual pretende “mostrar que certas peculiaridades dos mistérios gregos também ocorrem nos mistérios dos selvagens e que, em solo grego, são sobrevivências da selvageria”.

“O zumbidor é, entre todos os brinquedos, o de mais ampla difusão e com a história mais extraordinária. Estudar o zumbidor é aprender uma lição de folclore. O instrumento encontra-se entre povos os mais amplamente apartados, selvagens e civilizados, e é usado na celebração de mistérios selvagens e civilizados. Há estudiosos que fundamentariam nisso a hipótese de que as diversas raças que usam o zumbidor descendem todas do mesmo tronco. Mas o zumbidor é introduzido aqui precisamente com o propósito de mostrar que mentes semelhantes, trabalhando com meios simples em direção a fins semelhantes, poderiam desenvolver o zumbidor e seus usos místicos em qualquer lugar. Não há necessidade de uma hipótese de origem comum ou de empréstimo para explicar esse objeto sagrado amplamente difundido.”

Os zumbidores são escolhidos porque expõem claramente as duas escolas de pensamento da época: a evolução cultural e o difusionismo. A evolução cultural sustenta que existem estágios naturais da cultura: selvageria, barbárie e civilização. As mentes selvagens são iguais em toda parte e, portanto, deveríamos esperar que produzissem artefatos culturais semelhantes, desde a subsistência até a religião. Isso se estenderia até mesmo ao tipo de instrumento que simboliza a voz de deus e ao costume de que as mulheres deveriam ser mortas, cegadas ou estupradas coletivamente se algum dia vissem o instrumento. A alternativa é que tais práticas tenham sido inventadas — possivelmente apenas uma vez —, sejam particulares a um lugar e a uma época e tenham se disseminado devido às vicissitudes da (pré-)história. Pode haver “ganchos” psico-sociais que mantenham uma prática em vigor. Mas o estado atrator não é tão forte a ponto de as práticas serem invocadas do éter sempre que grupos de pessoas não letradas começam a experimentar com a religião.

Lang mostra como cultos de mistérios nas Américas, na África, na Oceania, na Austrália e na Grécia Antiga usam (ou usaram) zumbidores em seus ritos mais importantes. Com frequência, as mulheres são barradas, os iniciandos são torturados e pintados, e os mistérios estão ligados à tradição de um grande dilúvio. Como a evolução cultural não pressupõe uma unidade psíquica de todas as mentes, mas sim uma unidade psíquica de todos os selvagens, Lang precisa explicar por que o zumbidor é central para a religião durante o primeiro estágio do desenvolvimento cultural e depois é descartado quando a civilização é alcançada.

Para isso, Lang toma como dado que existirão cultos de mistérios, que eles precisarão de algum tipo de sino de igreja para convocar as pessoas à assembleia, que o zumbidor é a solução mais simples para esse problema e que, se for um clube de meninos, poderia naturalmente desenvolver-se o costume de condenar à morte as mulheres caso ouvissem o som.

“Há, portanto, sem dúvida, estreitas semelhanças entre os mistérios gregos e os das raças contemporâneas mais baixas. Quanto ao zumbidor, sua recorrência entre gregos, zunis, kamilarois, maoris e raças sul-africanas seria considerada, por alguns estudiosos, uma prova de que todas essas tribos tinham uma origem comum ou haviam tomado o instrumento umas das outras. Mas essa teoria é inteiramente desnecessária. O zumbidor é uma invenção muito simples. Qualquer pessoa poderia descobrir que um pedaço de madeira afiado, amarrado a um cordão, produz, quando girado, um ruído estrondoso. Feita essa descoberta, logo ele é convertido em uso prático. Todas as tribos têm seus mistérios. Todas querem um sinal para reunir as pessoas certas e advertir as pessoas erradas a manterem-se afastadas. O sino de igreja faz isso por nós, assim como o sistro agitado fazia pelos egípcios. Pessoas sem sinos nem sistros descobrem que o zumbidor, com seu som misterioso, cumpre sua função. Ocultar o instrumento das mulheres é suficientemente natural. Isso apenas torna duplamente certa a advertência e a ausência do sexo curioso…”

“A conclusão a partir de todos esses fatos parece óbvia. O zumbidor é um instrumento facilmente inventado pelos selvagens e facilmente adotado no ritual dos mistérios selvagens. Se encontrarmos o zumbidor usado nos mistérios do mais civilizado dos povos antigos, a explicação mais provável é que os gregos conservaram tanto os mistérios quanto o zumbidor, o hábito de besuntar o iniciando, a tortura de meninos, as obscenidades sagradas, as acrobacias com serpentes, as danças e coisas semelhantes desde a época em que seus ancestrais se encontravam na condição selvagem.”

Essa explicação é frágil, mas o enquadramento do problema feito por Lang e sua reunião dos fatos são valiosos. Desde o início, o zumbidor esteve ligado a cultos de mistérios masculinos que envolviam serpentes, morte e renascimento.

1890: The Golden Bough, James Frazer#

Alguns anos depois, James Frazer publicou O ramo de ouro, um dos livros de antropologia mais influentes de todos os tempos. Os zumbidores não passavam de uma nota lateral, mas suas associações são informativas:

“Exemplos dessa suposta morte e ressurreição na iniciação são os seguintes. Entre algumas das tribos australianas de Nova Gales do Sul, quando os rapazes são iniciados, acredita-se que um ser chamado Thuremlin leva cada rapaz para longe, mata-o e, às vezes, esquarteja-o, depois do que o restitui à vida e lhe arranca um dente. Em uma região de Queensland, diz-se que o som zumbidor do zumbidor, que é girado durante os ritos de iniciação, é o ruído produzido pelos feiticeiros ao engolirem os meninos e trazê-los de volta como jovens. ‘Os ualaróis do alto rio Darling dizem que o menino encontra um fantasma que o mata e o traz de volta à vida como homem.’”

Segundo Cormier e Jones (2015), “Frazer descreve o uso do zumbidor em rituais de colheita pelos chamados povos selvagens da Nova Guiné como sendo da mesma natureza que os rituais de culto extático dos Mistérios Dionisíacos”.

1892: The Medicine-Men of the Apache, John G. Bourke#

O uso do zumbidor é discutido entre os apaches, navajos, hopis (tusayans), zunis, tribos pueblo do Rio Grande e ute.

“A identificação do zumbidor ou ‘zumbidor’ dos antigos gregos com aquele usado pelos tusayans em sua dança da serpente foi feita pela primeira vez por E. B. Tylor na Saturday Review, em uma crítica a ‘The Snake Dance of the Moquis of Arizona’.”¹⁰

Notavelmente, a dança da serpente envolve ser mordido por cascavéis, outra semelhança surpreendente com os mistérios gregos, que alguns classicistas também pensam ter envolvido veneno de serpente.

1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews#

Matthews cita autores de todo o continente, remontando à década de 1840, para demonstrar que o zumbidor é usado universalmente em cerimônias de iniciação na Austrália. Como muitos outros, ele observa: “Os não iniciados ou as mulheres não têm permissão para vê-lo ou usá-lo, sob pena de morte.” Ao contrário da maioria, relata que os cordões dos zumbidores eram frequentemente confeccionados com cabelo humano.

É importante lembrar que muitos desses estudiosos não se comunicavam entre si, nem sequer eram amistosos uns com os outros. Portanto, não parece provável que o zumbidor seja uma classe ritual falsa de objeto imposta pelos antropólogos; muitas observações independentes constataram que ele era central para os cultos de mistérios em todo o mundo.

1898, The Study of Man, Alfred C. Haddon#

FIG. 40. Série comparativa de zumbidores:

1. Bosquímano (segundo Ratzel);
2. Esquimó (segundo Murdoch), 7½×2;
3. Apache, América do Norte (segundo Bourke), 8×1½;
4. Pima, América do Norte (segundo Schmeltz), 15½×1;
5. Nahuaqué, Brasil (segundo V. d. Steinen), 13×2;
6. Bororo, Brasil (segundo V. d. Steinen), 15×3½;
7. Malaio de Patani, costa E. da Península Malaia (original, a partir de uma descrição de W. Skeat), 8;
8. Sumatra (segundo Schmeltz), 4½×1;
9. Nova Zelândia (original), 13½×4½
10. Toaripi, Nova Guiné Britânica (original), 20×3½, 11½×1;
11. Mabuiag, Estreito de Torres, 16×3;
12. Muralug, Estreito de Torres (original), 6½×1½;
13. Mer, Estreito de Torres (original), 5½×1½;
14. Austrália Meridional (segundo Etheridge), 14½×3; ambos os lados do mesmo espécime são mostrados;
15. Tribos Wiradhuri, N. S. W. (segundo Matthews), 13½×2¼;
16. Tribo do rio Clarence, N. S. W. (segundo Matthews), 5×1;
17. Costa S. E., N. S. W. (segundo Matthews, 13×4½;
18. Tribo Kamilaroi, rio Weir, Queensland (segundo Matthews), 11×1½.

Matthews escrevia sob a impressão de que não havia um estudo sistemático do zumbidor na Austrália. Mal sabia ele que Haddon estava trabalhando naquele mesmo ano em um estudo mundial. Em seu projeto para compreender a natureza do ser humano, Haddon dedicou um capítulo ao “símbolo religioso mais antigo, mais difundido e mais sagrado do mundo”. Ele recorre a Lang e acrescenta alguns exemplos próprios, incluindo a figura acima. Assim como Lang, prefere a invenção independente. O artefato poderia ter sido produzido por “mentes semelhantes, trabalhando com meios simples em direção a fins semelhantes.” Se de fato se difundiu, isso ocorreu há tanto tempo que não existem instrumentos para investigá-lo (isto é anterior à datação por carbono, à genética etc.):

“A distribuição do zumbidor parece excluir a ideia de que ele tenha tido uma única origem e sido transportado por conquista, comércio ou migração, da maneira usual. É impossível dizer se ele fazia parte do equipamento religioso do ser humano em suas primeiras peregrinações pela Terra. A primeira hipótese não parece ser de modo algum provável: é impossível provar a segunda suposição.

O próprio instrumento é tão simples que não há razão para que não tenha sido inventado independentemente em muitos lugares e em épocas diversas. Por outro lado, ele é geralmente considerado muito sagrado, sendo visto como um deus, como representação de um deus ou como algo que teria sido ensinado aos seres humanos por um deus. Quando esse é o caso, há todas as razões para acreditar que seu uso é muito antigo. Assim, é provável que, em certas áreas, ele tenha sido descoberto cedo e, desde então, transmitido aos descendentes e talvez aos vizinhos dos inventores originais.”

A tabela é informativa quanto ao tipo de categorias que fazia parte dos estudos iniciais sobre o zumbidor. Ao longo do século seguinte, dezenas de outras culturas serão acrescentadas a estruturas semelhantes:

Curiosamente, ele relata que, na Irlanda, talvez houvesse memórias de uma época em que ele era mais do que um brinquedo:

“Os que me foram dados foram feitos para mim e talvez não representem a forma comum do zumbidor no canto nordeste da Irlanda. Meu informante afirmou que certa vez, quando, ainda menino, brincava com um ‘boomer’, uma velha camponesa disse que aquilo era uma coisa ‘sagrada’.”

E na Escócia:

“Disseram-me que o zumbidor era conhecido como ‘thunder-spell’ em algumas partes da Escócia e, em Aberdeen, como ‘thunder-bolt’. O professor Tylor também o registra na Escócia. Minha amiga, a sra. Gomme, gentilmente me permitiu copiar o seguinte do segundo volume de seu Traditional Games of England, Scotland, and Ireland (1898, p. 291):

** Thun’er- Spell, — Uma lâmina fina de madeira, com cerca de seis polegadas de comprimento e três ou quatro polegadas de largura, é tomada e arredondada em uma das extremidades…

1899 The Native Tribes of North Central Australia, de Baldwin Spencer e F. J. Gillen#

Essa obra geral sobre a cultura australiana inclui um capítulo sobre o zumbidor:

“Entre os aborígenes do Centro, como, aliás, em todos os outros lugares onde são encontrados, há um mistério considerável ligado ao seu uso — um mistério que provavelmente teve grande parte de sua origem no desejo dos homens de impressionar as mulheres da tribo com uma ideia da supremacia e do poder superior do sexo masculino.”

Os Arunta sustentam que, quando a alma de uma criança entra no ventre de sua mãe, diz-se que sua árvore espiritual (nanja) deixa cair um zumbidor (churinga). Quando a criança nasce, a mãe descreverá onde pensa que a árvore está, e seus parentes homens sairão à procura do zumbidor. Se não o encontrarem, farão um usando qualquer madeira que encontrarem nas proximidades. Os autores presumem que o ritual seja algo semelhante ao Papai Noel, em que os homens, tipicamente o avô, escondem o zumbidor antes da ocasião.

Outras citações informativas:

• “Temos evidentemente, na crença relativa ao Churinga [zumbidor], uma modificação da ideia que encontra expressão no folclore de tantos povos e segundo a qual o ser humano primitivo, considerando sua alma como um objeto concreto, imagina que pode colocá-la em algum lugar seguro, separado, se necessário, de seu corpo, e assim, caso este último seja destruído de algum modo, a parte espiritual dele ainda persiste incólume.”
• “[Os Arunta] associam ao zumbidor a ideia da parte espiritual de algum grande ancestral.”
• “[Entre os Kurnai] o zumbidor é identificado com um homem que… conduziu a primeira cerimônia de iniciação e fez o zumbidor que leva seu nome.”
• “Voltando, porém, aos Arunta. Encontramos na tradição vestígios inequívocos da ideia de que o Churinga é a morada do espírito dos ancestrais do Alcheringa [Tempo do Sonho]. Em um grupo especial de homens Achilpa, por exemplo, relata-se que estes carregavam consigo, durante suas peregrinações, um poste sagrado ou Nurtunja. Quando chegavam a um local de acampamento e saíam para caçar, o Nurtunja era erguido e, nele, os homens costumavam pendurar seus Churinga quando saíam do acampamento; ao retornar, retiravam-nos novamente e carregavam-nos consigo. Nesses Churinga, assim diz a tradição, eles guardavam sua parte espiritual.”

1909: The Threshold of Religion, RR Marett#

No início do século XX, muitos pensavam que as primeiras noções religiosas eram animistas, atribuindo essência espiritual a objetos, lugares e fenômenos naturais. O relâmpago tornou-se um deus, e os mamutes tinham espíritos. Marett propôs um modelo concorrente: o primeiro sentimento religioso era o assombro. Segundo ele, tratava-se de uma transcendência mais difusa, distinta, por exemplo, da agência de um espírito. Como outros, ele inclui um capítulo sobre o zumbidor, no qual argumenta que todos os deuses supremos da Austrália começaram como zumbidores e que, depois, seu caráter tomou forma para explicar o assombro das cerimônias em que eram utilizados. Sua explicação se aproxima de uma salada de palavras¹¹, mas, curiosamente, ele foi levado por esse caminho ao descobrir que o nome do zumbidor é o mesmo que o do deus supremo em algumas tribos¹². É importante destacar que o zumbidor tem sido utilizado em teorias sobre a gênese da religião há mais de 100 anos. Isso é impressionante, considerando que exemplos antigos são encontrados em sítios rituais como Göbekli Tepe, que ainda são teorizados como o nascimento da religião.

1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley#

“Entre os místicos europeus da Idade Média, o zumbidor era aparentemente considerado um emblema do poder regenerador do Espírito Santo.”

1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser#

Alguns relatos não envelheceram bem:

“Em geral, os ambrymeses são mais agradáveis do que o povo de Santo. Parecem mais másculos, menos servis, mais fiéis e confiáveis, mais capazes de inimizade aberta, mais inteligentes e industriosos, e não tão sonolentos.

Com a ajuda de meu excelente guia, pus-me a coletar objetos, o que nem sempre era uma tarefa simples. Eu estava muito ansioso para obter um ‘zumbidor’ e fiz com que meu homem pedisse um, para intensa surpresa dos demais; como eu poderia saber da existência desses utensílios secretos e sagrados? Os homens chamaram-me à parte e suplicaram que eu jamais falasse disso às mulheres, pois esses objetos são usados, como muitos outros, para afugentar as mulheres e os não iniciados das reuniões das sociedades secretas. Supõe-se que o ruído que produzem seja a voz de um demônio poderoso e perigoso, que comparece a essas reuniões.

Sussurraram-me que os instrumentos estavam na casa dos homens, e entrei nela em meio a gritos de consternação, pois havia invadido o seu santo dos santos e agora me encontrava no meio de todos os tesouros secretos que constituem a parte essencial de todo o seu culto. Contudo, eu já estava lá e fiquei muito contente com minha intrusão, pois descobri um verdadeiro museu. Nas vigas enfumaçadas do telhado pendiam máscaras inacabadas, todas do mesmo padrão, destinadas a ser usadas em um festival no futuro próximo; havia um conjunto de máscaras antigas, algumas das quais não conservavam nada além dos rostos de madeira, pois os ornamentos de capim e penas haviam desaparecido; ídolos antigos; um rosto sobre uma armação triangular, particularmente venerado; duas máscaras perfeitamente maravilhosas, com longos narizes providos de espinhos, cuidadosamente cobertas por um tecido de teia de aranha. Esse tecido é uma especialidade de Ambrym e serve especialmente para a preparação e o envolvimento de máscaras e amuletos. Sua fabricação é simples: um homem atravessa a mata com um bambu fendido e captura todas as incontáveis teias de aranha pendentes das árvores. Como a teia de aranha é pegajosa, os fios se aderem uns aos outros e, depois de algum tempo, forma-se um tecido espesso, na forma de um tubo cônico, muito sólido e resistente ao mofo e ao apodrecimento. Na parte posterior da casa havia cinco troncos ocos, com bambus conduzindo até eles. Por esses bambus, os homens uivam para dentro do tronco, que reverbera e produz um ruído dos mais infernais, bem calculado para amedrontar outros além das mulheres. Para o mesmo fim, usavam-se cascas de coco, parcialmente cheias de água, nas quais um homem gargarejava através de um bambu. Tudo isso se oferecia aos meus olhos ávidos, mas só pude obter pouquíssimos objetos. Entre eles estava um zumbidor, que um homem me vendeu por uma grande soma, tremendo violentamente de medo e suplicando-me que não o mostrasse a ninguém. Ele o embrulhou com tanto cuidado que o pequeno objeto formou um pacote imenso. Algumas das máscaras são agora usadas para diversão; os homens as colocam e correm pela floresta, tendo o direito de açoitar qualquer pessoa que encontrem. Isso, contudo, é um remanescente de algo muito sério, pois antigamente as sociedades secretas usavam essas máscaras para aterrorizar toda a região circundante, especialmente as pessoas hostis à sociedade ou que eram ricas ou não tinham amigos.

Essas sociedades ainda são de grande importância na Nova Guiné, mas aqui evidentemente degeneraram. Não é improvável que a Suque tenha se desenvolvido a partir de uma dessas organizações. Seu declínio é outro sintoma do declínio de toda a cultura dos nativos; e outros fatos parecem apontar para a probabilidade de que essa decadência possa ter começado antes mesmo do início da colonização pelos brancos.

Minha visita à casa dos homens terminou e, não vendo perspectivas de adquirir mais curiosidades, fui ao terreno de dança, onde a maioria dos homens estava reunida em um banquete fúnebre, pois era o centésimo dia após o funeral de um de seus amigos. No centro da praça, perto dos tambores, estava o chefe, gesticulando violentamente. A multidão não pareceu satisfeita com a minha chegada e criticava-me em voz baixa. Um cheiro terrível de carne em decomposição enchia o ar; evidentemente, todos haviam participado de um porco meio apodrecido, e o odor não parecia incomodá-los nem um pouco.

1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer#

Frazer passa a maior parte de um capítulo buscando explicar por que os ritos masculinos de puberdade em todo o mundo apresentam morte e ressurreição. O zumbidor é mencionado dezenas de vezes. Este caso na Nova Guiné é interessante porque, na Austrália (de onde o zumbidor pode ter se disseminado posteriormente), diz-se que as irmãs Djungawal obtêm os rituais de iniciação enquanto estão no ventre da serpente arco-íris. Talvez a morte no ventre da besta seja um elemento antigo dos ritos do zumbidor.

Para esse fim, ergue-se uma cabana com cerca de cem pés de comprimento, seja na aldeia, seja em uma parte isolada da floresta. Ela é modelada na forma do monstro mítico; na extremidade que representa sua cabeça, é alta, e vai-se estreitando na outra extremidade. Uma palmeira-de-betel, arrancada com as raízes, representa a espinha dorsal do grande ser, e suas fibras agrupadas, o cabelo deste; e, para completar a semelhança, a extremidade posterior da construção é adornada por um artista nativo com um par de olhos esbugalhados e uma boca escancarada. Quando, após uma despedida chorosa de suas mães e das mulheres, que acreditam — ou fingem acreditar — no monstro que engole seus entes queridos, os noviços, tomados de assombro, são colocados frente a frente com essa estrutura imponente, a enorme criatura emite um rosnado surdo, que na realidade não é outra coisa senão a nota vibrante dos zumbidores girados por homens ocultos no ventre do monstro.

…

É altamente significativo que todas essas tribos da Nova Guiné apliquem a mesma palavra ao zumbidor e ao monstro, que supostamente engole os noviços durante a circuncisão e cujo rugido assustador é representado pelo zumbido dos inofensivos instrumentos de madeira. A palavra, na língua dos Yabim e dos Bukaua, é balum; na dos Kai, é ngosa; e na dos Tami, é kani. Além disso, merece ser observado que, em três línguas das quatro, a mesma palavra aplicada ao zumbidor e ao monstro também significa um fantasma ou espírito dos mortos, enquanto na quarta língua (a dos Kai) significa “avô”. Disso parece seguir-se que o ser que engole e regurgita os noviços durante a iniciação é tido como um fantasma poderoso ou espírito ancestral, e que o zumbidor, que leva seu nome, é seu representante material.

1920: Primitive Society, Robert H. Lowie#

Lowie foi fundamental para o desenvolvimento da antropologia moderna, tendo servido duas vezes como editor da American Anthropologist. Em seu clássico sobre a Sociedade primitiva, ele argumenta:

“Essas semelhanças dificilmente são de uma natureza que permita ignorá-las. Elas despertaram o interesse de Andrew Lang, que as explicou como resultado de ‘mentes semelhantes, trabalhando com meios simples em direção a fins semelhantes’ e repudiou expressamente a ‘necessidade de uma hipótese de origem comum, ou de empréstimo, para explicar esse objeto sagrado amplamente difundido’. Nessa interpretação, ele foi seguido pelo Professor von der Steinen, que observa que um artefato tão simples quanto uma tábua presa a um cordão dificilmente pode ser considerado uma exigência tão severa da engenhosidade humana a ponto de requerer a hipótese de uma única invenção ao longo da história da civilização. Mas isso é confundir o problema. A questão não é saber se o zumbidor foi inventado uma vez ou uma dúzia de vezes, nem mesmo se esse brinquedo simples entrou em associações cerimoniais uma ou várias vezes. Eu mesmo vi sacerdotes da fraternidade da Flauta dos Hopi fazerem zumbidores girar em ocasiões extremamente solenes, mas a ideia de uma conexão com os mistérios australianos ou africanos nunca se impôs, porque não havia qualquer indicação de que as mulheres devessem ser excluídas do âmbito de uso do instrumento. Aí está o ponto crucial da questão. Por que os brasileiros e os australianos centrais consideram mortal que uma mulher veja o zumbidor? Por que essa insistência tão meticulosa em mantê-la no escuro quanto a esse assunto na África Ocidental e Oriental e na Oceania? Não conheço nenhum princípio psicológico que levaria a mente ekoi e bororo a impedir as mulheres de obter conhecimento sobre zumbidores e, até que tal princípio seja trazido à luz, não hesito em aceitar a difusão a partir de um centro comum como a hipótese mais provável. Isso implicaria uma conexão histórica entre os rituais de iniciação nas sociedades tribais masculinas da Austrália, da Nova Guiné, da Melanésia e da África, e confirmaria ainda mais a conclusão de que a dicotomia sexual não é um fenômeno universal que brota espontaneamente das exigências da natureza humana, mas uma característica etnográfica originada em um único centro e daí transmitida a outras regiões.”

Pesquisas posteriores mostraram que tribos amazônicas também proibiam as mulheres de ver o zumbidor. Portanto, acrescente a América do Sul à lista dele.

1922: Crenças e magia bantas, com referência particular às tribos quicuios e cambas da Colônia do Quênia, C. W. Hobley#

“Foram feitas indagações sobre se o zumbidor, conhecido entre os quicuios como kiburuti, era usado nessas cerimônias [de iniciação], mas, curiosamente, parece sobreviver apenas como brinquedo infantil, ao passo que, em muitas das tribos vizinhas, ele e seu primo em primeiro grau, o tambor de fricção, são usados regularmente em cerimônias de iniciação.”

1929: Iniciações tribais e sociedades secretas, EM Loeb#

*“*O argumento em favor da difusão é ainda mais forte do que o apresentado por Lowie. O zumbidor não apenas é tabu para as mulheres quando usado em conexão com ritos de iniciação masculina, mas também é quase invariavelmente representado como a voz de espíritos. Tampouco o zumbidor viaja sozinho em conexão com ritos de iniciação masculina. Este artigo demonstrou que uma forma de marcação tribal, uma cerimônia de morte e ressurreição e uma personificação de fantasmas ou espíritos são encontradas nos ritos tribais de iniciação masculina como concomitantes habituais do zumbidor. Não há nenhum princípio psicológico envolvido que necessariamente agrupe esses elementos e, portanto, eles devem ser considerados como tendo sido agrupados fortuitamente em uma localidade do mundo e, em seguida, disseminados como um complexo.”

Esse complexo, argumentou Loeb, inclui: “(1) o uso do zumbidor, (2) a personificação de fantasmas, (3) a iniciação de ‘morte e ressurreição’ e (4) a mutilação por incisão.”

Como especialista em cultura nativa americana, ele acrescenta dezenas de novos exemplos à literatura. Um artigo subsequente compara iniciações na América do Norte e na América do Sul, confrontando 60 culturas do Alasca à Terra do Fogo. De interesse para EToC, ele observa: “Bachofen, Lippert, Briffault e P. Schmidt relacionaram as sociedades secretas ao matriarcado [o fim do matriarcado primordial]. Eles acreditam que as sociedades secretas surgiram quando os homens se organizaram para pôr fim ao domínio das mulheres.” Bachofen publicou Mother Right em 1861 e morreu em 1887, antes que grande parte da antropologia exterior à Europa tivesse começado. Baseou suas ideias na literatura clássica. A aplicação de suas ideias a cultos de mistério na Austrália ou na Amazônia deveria ser tratada como uma previsão fora da amostra.

1929: Sociedades secretas e o zumbidor, conselho editorial da Nature#

A mais célebre revista científica empresta seu apoio à interpretação de Loeb:

“A partir da distribuição, infere-se que essas características são de origem arcaica, possivelmente paleolítica, e não resultado de uma difusão recente. No que diz respeito ao zumbidor, as teorias anteriores devem ser consideradas insustentáveis. Seria possível considerá-lo de origem independente em diferentes regiões somente se a atenção se restringisse ao seu uso como brinquedo ou para fins mágicos. Em conexão com iniciações e sociedades secretas, ele está sempre associado a uma forma de marcação tribal, a uma cerimônia de morte e ressurreição e a uma personificação de fantasmas e espíritos. Ele é tabu para as mulheres e invariavelmente representado como a voz dos espíritos; mas, quando encontrado fora da área dos ritos de iniciação e das sociedades secretas, não é nem uma coisa nem outra. Como não há nenhum princípio psicológico que impeça as mulheres de ver o instrumento na Oceania, na África e no Novo Mundo, não se pode considerar que ele tenha origem independente, devendo-se inferir que foi difundido a partir de um centro comum.”

1932: Os patwins e seus vizinhos, A. L. Kroeber#

Um colega de Berkeley afirma que a distribuição mundial de Loeb é a única maneira de compreender casos específicos do culto do zumbidor. Muitos antropólogos aceitaram as ideias de Loeb; isso não era uma posição marginal.

“Uma reconstrução histórica do curso de desenvolvimento dos cultos do sistema Kuksu ainda não pode avançar muito com base nos próprios dados. Um esquema geral de interpretação em escala continental ou mundial poderia, concebivelmente, levar-nos mais longe. Se, por exemplo, como Loeb, alguém partir da posição de que as iniciações tribais em toda parte se devem a uma única difusão antiga, tendo como critérios originais características como o zumbidor, a mutilação, os ritos de morte e ressurreição e as personificações de espíritos, e de que as sociedades secretas se desenvolveram a partir desse substrato como paralelos secundários, será possível avançar consideravelmente na reconstrução da história da Califórnia ou de qualquer outro sistema.”

1937: Escavações em Snaketown, vol. 2: Comparações e teorias, Harold S. Gladwin#

É uma peculiaridade que a reação à busca pela Atlântida tenha obscurecido o debate sobre o zumbidor por um século inteiro:

“Passando do tipo físico à cultura, pode-se dizer que as indústrias texanas descritas acima se encontram quase inteiramente dentro dos limites dos longicéfalos meridionais, Mapa 7. Nordenskjöld, Dixon e outros enumeraram uma longa lista de características encontradas na América do Sul que também se sabe ocorrerem na Austrália e na Melanésia. Algumas dessas características, como o propulsor de lança, os dardos com hastes dianteiras, os bastões curvos de arremesso, os zumbidores e várias formas de automutilação, como a tatuagem e a amputação de dedos, também foram descobertas no sul da América do Norte. Grande engenhosidade foi empregada para fornecer explicações sobre como essas e outras características foram adquiridas e, em quase todos os casos, negou-se a possibilidade de que a difusão da Ásia para a América pudesse ter sido a causa.

As razões para essa relutância em aceitar uma explicação bastante lógica são duplas. Primeiro, tal aceitação poderia parecer conferir crédito às teorias extravagantes apresentadas por G. Elliot Smith em The Ancient Egyptians and the Origins of Civilisation; e também por W. H. Perry em Children of the Sun: A Study in the Early History of Civilisation.

…

Como consequência mais ou menos direta, sempre que surge a questão da invenção independente ou da difusão de uma determinada característica, imediatamente, ao primeiro som do alarme, surge o sólido corpo dos arqueólogos americanos para defender a sacralidade da inventividade nativa americana. Apesar da uniformidade de opinião sobre esse assunto, sinto vontade de murmurar, com a Rainha em Hamlet: ‘A dama protesta demais, parece-me’.

Admitindo francamente que o contato transpacífico ou transantártico não deve ser considerado mais do que uma possibilidade remota, e admitindo novamente que a disseminação do Culto Heliolítico pertence à mesma categoria que os continentes perdidos de Mu e Atlântida, não se deveria considerar possível que, quando os longicéfalos meridionais entraram no Novo Mundo pelo estreito de Bering ou pelo istmo de Bering, também tenham trazido consigo certas características materiais e sociais? E isso não explicaria de maneira mais lógica do que algumas outras explicações a longa lista de analogias que se sabe terem sido compartilhadas por essas populações na América e por aquelas da Austrália e da Melanésia, sobretudo quando vestígios dessas mesmas características e populações são encontrados ao longo das costas da Ásia oriental e da América do Norte e do Sul ocidental?”

1942: Das Schwirrholz: investigação sobre a distribuição e o significado dos zumbidores nas culturas, Otto Zerries#

Zerries publicou um livro sobre zumbidores na Alemanha em 1942. Por razões óbvias, ele não teve ampla circulação. Em 1953, escreveu um volume mais curto concentrado no instrumento na América do Sul (incluindo uma discussão de seu uso por 40 culturas diferentes), em parte porque apenas alguns exemplares de seu livro sobreviveram à guerra. Zerries sustentava que a ampla distribuição do zumbidor constituía evidência de uma cultura comum antiga baseada na separação dos sexos. O zumbidor, segundo Zerries, tem “suas raízes em um estrato cultural primitivo de tribos caçadoras e coletoras”.

Zerries observa que “Um caso interessante ocorre entre os Apinayé, que consideram o zumbidor simplesmente um brinquedo; ainda assim, chamam-no de ‘me-galo’, que significa alma, fantasma, sombra”.

Como em muitos outros lugares, há associações com serpentes: “Os zumbidores dos Nahuqua têm forma de peixe e são ornamentados com motivos de serpentes”.

1950: O homem primitivo no Novo Mundo, Kenneth Macgowan e Joseph A. Hester Jr.#

Na seção sobre unidade psíquica versus difusão no que diz respeito à cultura nativa americana:

“Esse dogma é chamado de origem autóctone das culturas indígenas. Ele afirma que praticamente todos os traços, descobertas e invenções que Colombo, Cortés e Pizarro encontraram no Novo Mundo eram produtos nativos — importações estavam excluídas. A questão em debate entre os partidários e os opositores desse dogma é comumente expressa como Invenção Independente versus Difusão. Mas essa formulação não é inteiramente exata: precisa de um pequeno esclarecimento. Tudo o que é inventado pelo ser humano é, em certo sentido, uma invenção independente. No caso presente, estamos falando de uma invenção realizada em um centro, o Novo Mundo, independentemente de uma invenção semelhante em outro centro, o Velho Mundo. Não tratamos de invenção independente, mas de invenção independente paralela. “Difusão” é ainda menos exato. Normalmente, significa a transferência gradual de algum traço ou técnica de um povo para outro, muitas vezes por intermédio de um terceiro povo ou de um terceiro e de um quarto povos. Na presente discussão, trata-se mais do transporte do traço ou da técnica por um povo para uma nova terra. A questão não é simplesmente: ‘O indígena inventou a cerâmica?’ ou ‘O australoide americano inventou o zumbidor?’ Trata-se, antes, de perguntar: ‘Ele o inventou no Novo Mundo ou no Velho Mundo?’, ou: ‘Ele o inventou no Velho Mundo e o levou para o Novo?’ ou: ‘Ele o inventou no Novo Mundo enquanto outro indivíduo o inventava no Velho?’”

1952: Ressonâncias do Velho Mundo no Novo Mundo: alguns paralelos com instrumentos musicais indígenas norte-americanos, Theodore A. Seder#

Antes da genética populacional, os cientistas procuravam compreender a relação entre as populações do Novo e do Velho Mundo por meio de semelhanças culturais, das quais os zumbidores constituíam uma evidência primordial:

Os Cahuilla das montanhas da Califórnia trancavam seus filhos em um cômodo com seu fardo sagrado caso eles ouvissem por acaso os sons do zumbidor; em sua cerimônia de ingestão de jimsonweed, tinham um oficial que conduzia os noviços na dança, girando o zumbidor cerimonial para manter as mulheres e as crianças afastadas da casa de dança naquele momento. Às mulheres e às crianças Pomo era negada a visão do instrumento. Os Tewa de San Ildefonso utilizavam seus zumbidores fora da vista, em suas kivas, onde as mulheres não podiam vê-los. O zumbidor dos Ute Wimonuntci também era tabu para as mulheres.

…

Esse instrumento simples era utilizado em quase todas as partes do mundo, embora haja lugares ocasionais onde não é encontrado, como a Finlândia, o nordeste da Ásia (exceto entre os Chukchee) e a parte oriental da América do Norte (com exclusão dos Mattaponi). No entanto, sua importância varia de acordo com a proeminência das sociedades e com as iniciações das sociedades secretas dos diversos grupos nativos. Assim, na Austrália, o zumbidor adverte as mulheres e as crianças de que os mistérios sagrados estão sendo realizados, pois, na maioria das tribos, é morte para as mulheres verem as cerimônias de iniciação ou mesmo o próprio zumbidor.

…

Na América do Norte, o zumbidor possui propriedades curativas entre os xamãs dos Diegueno, Mono, Navaho, 53 Tonto Apache, Yokuts, Pomo e Papago; antigamente, isso também ocorria entre os Tanaina.

A cerimônia de iniciação com jimsonweed (datura) é descrita em maior detalhe aqui. Quanto às lacunas na distribuição, observe-se que os Sami utilizam o zumbidor e atualmente ocupam a Finlândia. Isso ressalta a necessidade de dar continuidade à pesquisa sobre os zumbidores. Até onde sei, esta publicação do blog é o único documento que inclui os Sami e os Bascos no levantamento cultural.

Além disso, discute-se o buzzer, um instrumento semelhante que frequentemente aparece junto com o zumbidor (e que foi retomado como objeto de pesquisa por Bethe Hagen no século XXI).

Buzz: Feito de um disco, de um fragmento irregular de matéria sólida ou de uma lâmina, o buzz é preso, na maioria dos casos, a um cordão em forma de laço, de modo que possa ser girado rapidamente para a frente e para trás pelo entrelaçamento e desenlaçamento do laço, sob a tensão exercida pelas mãos. Provavelmente, ele está relacionado ao zumbidor em sua origem. Como prova disso, encontramos os Carajá da América do Sul utilizando-o como instrumento masculino em suas danças mascaradas; os indígenas das regiões das Montanhas Rochosas utilizam-no como amuleto para trazer chuva, neve, clima quente e ventos favoráveis — isto é, como amuleto de fertilidade —, prática que se estende aos Navaho no sudoeste, aos Eyak na região Mackenzie–Yukon e aos Naskapi no nordeste. O buzz também é utilizado pelos Sacerdotes da Guerra Zuni como advertência, assim como o zumbidor em muitas regiões. Outro ponto de contato entre o buzz e o zumbidor pode ser encontrado em sua restrição exclusiva aos homens. Isso ocorre entre os Carajá do Brasil, como mencionado acima. Os Ingalik, que supostamente o utilizam ocasionalmente como brinquedo para meninos ou homens, limitam seu uso ao período diurno no verão, revelando um simbolismo perdido.

1954: Um ‘churinga’ magdaleniano, Henry Field#

Nessa época, acreditava-se amplamente que a tradição do zumbidor compartilhava uma raiz comum, e os conhecimentos provenientes da Austrália eram aplicados à Europa da Idade da Pedra. Eis um relato de uma descoberta para Man, A Monthly Record Of Anthropological Science:

“O abade Breuil identificou este espécime de marfim [retratado acima] como o primeiro ‘churinga’ magdaleniano (zumbidor) completo já encontrado… O simples padrão geométrico assemelha-se ao dos churinga australianos e dos escudos de madeira. Como os aborígenes australianos consideram sagrado o ruído sibilante de um churinga, nenhuma mulher, criança ou pessoa não iniciada pode ver um zumbidor. Assim, nos tempos magdalenianos, uma veneração semelhante pode ter sido observada.”

1959: As máscaras de Deus: mitologia primitiva, Joseph Campbell#

Campbell é conhecido como junguiano, por popularizar a ideia do monomito. Mas ele também era um difusionista convicto:

“A estrutura da fórmula anterior é examinada na seção seguinte; podemos dizer aqui apenas, em resumo das conclusões precedentes, que os mitos grego e indonésio examinados revelaram não apenas um conjunto compartilhado de motivos ritualizados, mas também sinais de um passado comum, um estrato anterior de sua narrativa comum, no qual uma serpente, e não um porco, desempenhava o papel animal. E o fato de que (de um modo ou de outro) os dois ciclos não estavam meramente ligados à distância por um fio longo e tênue, mas estabelecidos sobre uma base ampla e comum, é evidenciado por uma desconcertante série de outras semelhanças.

Por exemplo, em ambas as mitologias, os números 3 e 9 eram proeminentes. Sabemos também que, nos ritos gregos da deusa — e de sua filha morta e ressuscitada, Perséfone, bem como de seu neto morto e ressuscitado, Dioniso — o canto coral, o estrondo do tambor e o zumbido do zumbidor eram utilizados exatamente como nos ritos dos canibais da Indonésia. Reconhecemos o tema do labirinto em ambas as tradições, associado ao mundo subterrâneo e representado na figura de uma espiral: tanto na Grécia quanto na Indonésia, danças corais eram executadas segundo esse padrão. A referência no mito indonésio ao desejo de Ameta de preparar para si uma bebida com as flores do coqueiro sugere uma relação entre o vinho ou a intoxicação e o complexo culto da donzela-planta-lua-animal, que corresponderia adequadamente à fórmula da cultura mediterrânea arcaica. E, finalmente, não seria a figura de Deméter, no momento de sua partida irada do Olimpo, levando em cada mão uma longa tocha semelhante a um bastão, comparável a Satene parada junto ao portão labiríntico, dizendo ao povo da era mitológica que estava prestes a abandoná-lo e segurando em cada mão um braço de Hainuwele?

Não pode haver dúvida de que as duas mitologias derivam de uma única base. O fato foi reconhecido há algum tempo pelo estudioso dos clássicos Carl Kerényi, e seu argumento foi posteriormente corroborado pelo professor Jensen, o etnólogo principalmente responsável pela coleta do material indonésio.”

Mais tarde, ele estende o argumento aos mistérios australianos:

“Certamente não é mero acaso, nem consequência de um desenvolvimento paralelo, que tenha colocado os zumbidores em cena tanto na ocasião grega quanto na australiana, assim como as figuras mascaradas de branco (os australianos usando penugem de ave; os Titãs gregos chamuscados como palhaços com uma argila branca).”

Lang estabeleceu a mesma conexão, relativa à tinta branca utilizada nos cultos de mistério da Grécia Antiga e da Austrália moderna, já em 1885. Uma das grandes diferenças entre figuras como Lang e Campbell e os antropólogos de hoje é a disposição para integrar detalhes desse tipo em grandes teorias. Como o restante da ciência, a antropologia agora prioriza melhorias incrementais e argumentos estreitos e rigorosos. Não há espaço para um comentário casual sobre como a tinta ritual branca sugere que os australianos possuíam uma versão dos Mistérios Dionisíacos.

A possibilidade da difusão não foi um interesse passageiro para Campbell. Décadas mais tarde, em The Historical Atlas of World Mythology: The Way of Animal Powers, Campbell escreveu:

“Assim, das duas tradições paleolíticas, a do culto do urso era a mais antiga em muitos séculos, tendo se originado na veneração, pelo Homem de Neandertal, do urso-das-cavernas como o Animal-Mestre; ao passo que o xamanismo, tanto quanto sabemos, desenvolveu-se como tradição somente no período das cavernas-templo e da explosão criativa das formas simbólicas. Avançando para leste através da Sibéria até a América, bem como para sudeste até a Austrália, o xamanismo viajou como apenas um elemento de um complexo vivo que incluía — além do estilo radiográfico de pintura e gravura de animais, do propulsor e do zumbidor — um elaborado complexo de regulamentações sociais, cerimônias e ideias mitológicas associadas, que os estudiosos designaram pelo termo muito amplo de totemismo.”

The Historical Atlas of World Mythology, obra na qual Campbell trabalhava no momento de sua morte, apresenta um quadro em que a condição humana — incluindo as noções de nossa própria mortalidade e da existência de espíritos — foi descoberta, e então essas ideias se disseminaram. O zumbidor, entre muitos outros traços culturais compartilhados, é utilizado como evidência da difusão do totemismo.

1960: A Origem do Kemanak, Jaap Kunst#

“Nenhum etnomusicólogo, penso eu, aceitaria a poligênese no que diz respeito aos zumbidores, que são frequentemente semelhantes até nos detalhes decorativos e utilizados para a mesma finalidade onde quer que e sempre que sejam encontrados (isto é, onde não tenham se tornado um brinquedo infantil com o passar do tempo ou a mudança de fé).”

No mesmo artigo, ele resume a pesquisa de Curt Sachs:

“O musicólogo Curt Sachs formulou esse ponto de vista no Prefácio de seu monumental ‘Geist und Werden der Musikinstrumente’. Ele escreveu:

‘Àqueles que, durante muitos anos de trabalho, observaram repetidamente como as formas culturais mais raras, frequentemente com características estruturais totalmente incidentais, ocorrem em partes amplamente dispersas do mundo e, contudo, têm preservados em todos esses lugares seus aspectos simbólicos e funcionais, parece quase irrelevante enfatizar e defender o parentesco dessas formas culturais. Gradualmente, formou-se nele um grande quadro de um parentesco cultural que circunda o mundo, criado ao longo de milhares de anos pelo próprio ser humano, por meio de migrações e viagens marítimas, apesar de todos os obstáculos naturais.’”

É grosseiro, mas uma das críticas à difusão segue mais ou menos esta linha: “Sabe quem mais achava que as boas ideias começavam em um lugar e depois se espalhavam? Os nazistas!” E é verdade que alguns documentos sugerem que Zerries foi convocado para a guerra. Mas esse é um argumento bastante fraco. A maioria dos antropólogos, incluindo os difusionistas citados aqui, eram progressistas radicais para sua época. Havia muito mais comunistas do que nazistas. Sachs, por exemplo, era um intelectual judeu que escapou dos nazistas. Um dos pontos fortes da pesquisa sobre o zumbidor é que seus pesquisadores percorrem todo o espectro ideológico, estendendo-se por várias gerações. Os fatos observados sobreviveram ao teste do tempo, criticados de todas as direções.

1966: O Deus Imolado: Cosmovisão de uma Cultura Antiga, Adolf Ellegard Jensen#

Jensen concluiu um doutorado em física, mas posteriormente se apaixonou pelas ideias do antropólogo Leo Frobenius. Tornou-se uma das figuras mais importantes na promoção das ideias de Frobenius e foi nomeado diretor do Instituto de Morfologia Cultural após a morte de Frobenius. No entanto, isso não se concretizou, pois era 1938 na Alemanha; ele se recusou a se divorciar de sua esposa judia e se opôs aos nazistas. Depois do fim da guerra, dirigiu o instituto. Ele argumenta que os cultos de mistério do zumbidor e os mitos que os acompanhavam se disseminaram próximo ao alvorecer da agricultura, quando o ser humano ritualizou pela primeira vez a morte e o renascimento.

“Ninguém considerará prontamente o surgimento do mesmo reconhecimento [de um vínculo entre morte e procriação] entre povos amplamente separados como evidência de difusão. Os ritos de iniciação, por outro lado, são criações culturais e, portanto, surgiram em algum momento da história da humanidade. Imaginemos que indianos, papuas e africanos tenham chegado igualmente à compreensão da conexão entre morte e procriação. Pode-se realmente pensar que, na África, na Nova Guiné e na América do Sul, tenham sido criados ritos de iniciação nos quais meninos em idade de iniciação são isolados no mato, instruídos nos mitos e rituais tribais, rigorosamente mantidos afastados de todas as mulheres e meninas, usam um zumbidor ou outro instrumento produtor de ruído para que os meninos possam anunciar sua presença a qualquer momento, inventam um espírito que devora os meninos e cuja voz é designada pelo som do instrumento produtor de ruído, e nos quais ocorrem ainda outras semelhanças nos ritos de iniciação da África, da Melanésia e das Américas?

O fato de os mitos terem sido preservados por períodos tão longos entre povos ágrafos pode ser explicado, por um lado, pelo fato de serem transmitidos e recontados no âmbito de solenes cerimônias de iniciação por certos dignitários. Por exemplo, entre os índios Uitoto, somente a pessoa que “oferece a festa” e que é muito instruída e conhece os mitos sobre a origem das coisas pode ser o “mestre da festa” (Preuß, 1923, p. 651 e segs.). Por outro lado, o fator decisivo para sua preservação durante períodos tão longos reside nos próprios cultos e em sua conexão com o mito. Os cultos são essencialmente representações dramáticas, por meio das quais os mitos são apresentados vividamente à comunidade — sobretudo à juventude em formação.

A disseminação do mito do roubo no céu, que, na versão do roubo do grão, se estende às tribos indígenas. Partir do pressuposto de que esse tipo de mito, que se estende até a América do Sul, tenha se desenvolvido em conexão com a Grécia antiga parece altamente improvável. Sua origem deve remontar a um período muito mais distante.

A cronologia absoluta não nos permite fazer afirmações aqui, pois o método baseado exclusivamente nos mitos não pode fornecer dados exatos. Contudo, permite supor que o mito tenha se originado com a introdução do cultivo de grãos e sua disseminação por várias regiões da Terra. Não é necessário provar como isso foi demonstrado; basta indicar que ele remonta a tempos tão remotos. Pode-se observar que o mito narra como os frutos foram dados aos seres humanos e como esse roubo do fruto do grão, originalmente reservado pelo povo celeste, trouxe o pão à humanidade.

De modo geral, pode-se dizer sobre o mito de Prometeu que ele apenas ocasionalmente mantém uma relação com o mito no culto, especialmente em contraste com o complexo mítico de Hainuwele, que inclui cultos extensos e se relaciona claramente com o mito original. O roubo celeste, o roubo primordial, encontra sua culminação e pleno desenvolvimento no mito de Hainuwele e é rico em elaboração cúltica.

…O mito de Prometeu está mais próximo de nossa maneira de pensar. É apenas na imaginação da viagem celeste que ele contém elementos ‘míticos’. Todas as demais imagens são extraídas da vida real.”

(Originalmente em alemão, traduzido pelo ChatGPT)

Em outro livro, Myth and Cult Among Primitive Peoples, ele discute a importância do zumbidor para o tempo do sonho na mitologia australiana:

“Um dos nomes correntes entre os Ungarinyin para a era mítica primordial é Lalan. … Por exemplo, nossos informantes costumavam chamar as pinturas rupestres, os montes de pedras, os corroborees, os zumbidores e outras coisas associadas às tradições primordiais de ‘Lalan-nanga’, isto é, ‘pertencentes à época mítica’.

O termo usado com mais frequência para o período dos heróis míticos é Ungud ou, mais corretamente, Ungur. . . . Meus colegas e eu registramos uma terceira designação, embora menos frequente. Era Ya-Yari, palavra talvez derivável de yari, o termo ungarrinyn para sonho, experiência onírica, estado visionário, mas também totem onírico. Em sentido mais restrito, o nativo entende por ya-yari sua própria energia vital, a substância de sua existência psicofísica. Ya-yari é aquilo que existe dentro dele e que o faz sentir, pensar e experimentar.” (cf. a Teoria Eve da Consciência)

1967: A distribuição dos instrumentos sonoros no sudoeste pré-histórico dos Estados Unidos, Donald Brown#

“Os zumbidores, os únicos aerofones giratórios do Sudoeste pré-histórico, são surpreendentemente raros. Um zumbidor foi encontrado em Pecos (Kidder 1932:293), outro em habitações nas falésias do vale do Verde (Bourke 1892:477), e um terceiro em um depósito em Chetro Ketl (R. Gwinn Vivian, comunicação pessoal). Todos eram feitos de madeira. A ausência de zumbidores, assim como a de matracas, é um tanto desconcertante, visto que eles também desempenham um papel importante na vida cerimonial dos grupos históricos do Sudoeste. Os zumbidores são extremamente perecíveis e provavelmente existiam em pequeno número, uma vez que costumam ser objetos cerimoniais. Isso talvez explique os zumbidores ausentes.”

1970: O homem e o invisível, Jean Servier#

Uma excelente visão geral, com algumas citações singulares (traduzida do espanhol usando o GPT 4.5):

Entre os Dogon, os Andumbulu foram os primeiros a usar o zumbidor (ibid., p. 60). Os Andumbulu são os pequenos homens vermelhos que habitaram a terra depois da primeira Criação. Os homens os desapossaram de seus Mistérios, após o que eles se tornaram espíritos invisíveis.

…

Certas tribos do norte da Nova Guiné constroem uma cabana de cerca de trinta metros de comprimento, em forma de um monstro prestes a devorar os iniciandos. Essa criatura enorme produz um rugido feroz, nada além do bramido de zumbidores girados por homens escondidos em seu ventre” (J.G. Frazer, Balder, o Belo, pp. 227-235, 240-243).

…

Na ilha do Ceilão (Sri Lanka), o zumbidor está associado a certas cerimônias budistas. Em Sumatra, ele é usado na magia negra para persuadir espíritos a se apoderarem da alma de uma mulher e enlouquecê-la, mantendo assim, em relação às mulheres, o mesmo poder temido que possui em outros lugares.

Em Madagascar, ele é apenas um brinquedo infantil, reservado, contudo, aos meninos.

…

Macalister, que dedicou um longo artigo ao zumbidor na Encyclopaedia for Ethics and Religions, observa sua presença na Escócia, em Cantyre e no condado de Argyll, onde ele está associado a uma antiga divindade celeste. A tradição sustenta que o primeiro zumbidor, chamado Srannan (pronuncia-se Strantham), caiu do planeta Júpiter. No condado de Aberdeen, os vaqueiros ainda o utilizavam em 1885 para proteger seus rebanhos contra os raios.

No País Basco, o zumbidor, ou “furrunfara”, é confeccionado por pastores. É uma pequena prancha de madeira com bordas serrilhadas, decorada com vários padrões, incluindo a cruz basca de vírgulas espiraladas, que simboliza o movimento celeste. Os pastores fazem a prancha girar na extremidade de um cordão, às vezes preso a um bastão. O zumbido produzido repele animais estranhos ao rebanho, particularmente éguas que poderiam perturbar as ovelhas durante a noite. Esse uso sugere uma finalidade noturna mais antiga para o zumbidor, embora hoje não esteja explicitamente ligada a ritos iniciáticos.

Na Espanha, o “brunzidor” é conhecido em Navarra, no País Basco e em Aragão.

Em Portugal, os anciãos proíbem as crianças de girar seus “zunas” (zumbidores) durante a época da colheita, talvez por temerem que isso afete as almas dos mortos que deixam a terra nessa estação.

…

Os antigos gregos conheciam o zumbidor, que era usado nos Mistérios de Baco, de Cotito e da Mãe dos Deuses. Um autor o descreve, ecoando o mito bambara citado anteriormente: “É uma pequena tábua lançada ao ar para produzir ruído” (Etym. Magn., s.v. Rombos).

Arqueólogos descobriram zumbidores feitos de bronze, ouro ou entalhados em pedras finas. Um exemplar, conservado no Museu do Louvre, tem uma superfície convexa adornada com relevos que representam duas figuras sentadas segurando tirsos — os bastões simbólicos dos iniciados no culto de Dioniso.

Por fim, Plínio relata em sua História Natural (XXVIII, 5,6) que, em sua época, na Itália, era proibido às mulheres caminhar pelas estradas girando suas rocas, pois se acreditava que isso poderia comprometer o êxito da colheita.

Etnólogos eminentes, como Loeb e Lowie, concordaram que o complexo que envolve o zumbidor e os ritos de iniciação surgiu de um centro comum.

Se, como afirma Margaret Mead, “a maioria dos estudiosos concorda que as civilizações do Novo Mundo se desenvolveram independentemente das do Velho Mundo” (People and Places, p. 168), ainda precisamos descobrir a origem dessa certeza compartilhada e como os símbolos idênticos que a expressam viajaram.

Da Austrália às duas Américas, passando pela África, pela Oceania e pela Europa — do homem magdaleniano ao Companheiro carpinteiro ou pedreiro que gira vigorosamente seu zumbidor — outra questão se impõe a nós: a da unidade de uma tradição iniciática e de um ensinamento primordial. Desta vez, nem mesmo em nome do “racionalismo”, podemos recorrer à “sorte”, ao “acaso” ou à “coincidência”.

1973: O zumbidor na história e na Antiguidade, JR Harding#

“Na Europa, é possível que o zumbidor remonte aos tempos magdalenianos, ca. 15.000-10.000 a.C., ou mesmo ao Gravettiano, ca. 25.000-15.000 a.C. No primeiro caso, a suposição baseia-se na descoberta, em depósitos de idade magdaleniana na França, de pendentes de osso, marfim e, às vezes, pedra, que imitam exatamente a lâmina do instrumento. Um deles, proveniente de Saint Marcel, Indre, (Fig. 1), tem bordas serrilhadas e um desenho gravado de linhas e círculos concêntricos, que evoca alguns dos desenhos apresentados pelas churingas australianas.”

Por alguma razão, este artigo de três páginas é frequentemente citado, embora não ofereça nenhuma análise nova. A citação destaca um tema recorrente: o estilo do zumbidor apresenta semelhanças ao longo de dezenas de milhares de anos e quilômetros.

1973: Prazeres ansiosos: as vidas sexuais de um povo amazônico, Thomas Gregor#

Gregor realizou trabalho de campo na Amazônia, entre um dos muitos povos cujos mitos narram um matriarcado primordial, encerrado pelo roubo dos zumbidores. Citando longamente seu relato:

“Não foi sempre assim, ao menos não no mito. Conta-se que as mulheres dos tempos antigos (ekwimyatipalu) eram matriarcas, fundadoras do que hoje é a casa dos homens e criadoras da cultura Mehinaku. Ketepe [cujo relato aparece em itálico] é nosso narrador para esta lenda das ‘Amazonas’ do Xingu.

AS MULHERES DESCOBREM OS CANTOS DA FLAUTA. Nos tempos antigos, há muito tempo, os homens viviam sozinhos, muito longe dali. As mulheres haviam abandonado os homens. Os homens não tinham mulher alguma. Pobres dos homens: faziam sexo com as mãos. Os homens não eram nada felizes em sua aldeia; não tinham arcos, nem flechas, nem braçadeiras de algodão. Andavam por aí sem sequer usar cintos. Não tinham redes, então dormiam no chão, como animais. Caçavam peixes mergulhando na água e apanhando-os com os dentes, como lontras. Para cozinhar os peixes, aqueciam-nos sob os braços. Não tinham nada — nenhuma posse. A aldeia das mulheres era muito diferente; era uma aldeia de verdade. As mulheres haviam construído a aldeia para seu chefe, Iripyulakumaneju. Faziam casas; usavam cintos e braçadeiras, ligaduras de joelho e cocares de penas, assim como os homens. Faziam kauka, o primeiro kauka: “Tak… tak… tak”, cortavam-no da madeira. Construíram a casa para Kauka, o primeiro lugar destinado ao espírito. Ah, como eram inteligentes aquelas mulheres de cabeça redonda dos tempos antigos. Os homens viram o que as mulheres estavam fazendo. Viram-nas tocando kauka na casa dos espíritos. “Ah”, disseram os homens, “isso não é bom. As mulheres roubaram nossas vidas!” No dia seguinte, o chefe dirigiu-se aos homens: “As mulheres não são boas. Vamos até elas.” De longe, os homens ouviram as mulheres cantando e dançando com Kauka. Os homens fizeram bullroarers do lado de fora da aldeia das mulheres. Ah, muito em breve fariam sexo com suas esposas.

Os homens aproximaram-se da aldeia. “Esperem, esperem”, sussurraram. E então: “Agora!” Saltaram sobre as mulheres como índios selvagens: “Hu waaaaaa!”, uivaram. Giraram os bullroarers até que soassem como um avião. Correram para dentro da aldeia e perseguiram as mulheres até capturarem todas, até que não restasse nenhuma. As mulheres ficaram furiosas: “Parem, parem”, gritavam. Mas os homens disseram: “Não prestam, não prestam. Suas ligaduras de perna não prestam. Seus cintos e cocares não prestam. Vocês roubaram nossos desenhos e pinturas.” Os homens arrancaram os cintos e as roupas e esfregaram terra e folhas ensaboadas nos corpos das mulheres para lavar os desenhos. Os homens deram uma lição às mulheres: “Vocês não usam o cinto de conchas yamaquimpi. Aqui, usam um cinto de fibra. Nós nos pintamos, não vocês. Nós nos levantamos e fazemos discursos, não vocês. Vocês não tocam as flautas sagradas. Nós fazemos isso. Nós somos homens.” As mulheres correram para se esconder em suas casas. Todas se esconderam. Os homens fecharam as portas: esta porta, aquela porta, esta porta, aquela porta. “Vocês são apenas mulheres”, gritavam. “Vocês fazem algodão. Vocês tecem redes. Tecem-nas de manhã, assim que o galo canta. Tocar as flautas de Kauka? Vocês não!” Mais tarde naquela noite, quando estava escuro, os homens foram até as mulheres e as estupraram. Na manhã seguinte, os homens foram buscar peixes. As mulheres não podiam entrar na casa dos homens. Naquela casa dos homens, nos tempos antigos. A primeira.

Esse mito mehinaku das Amazonas é semelhante aos narrados por muitas outras sociedades tribais que possuem cultos masculinos (ver Bamberger 1974). Nessas histórias, as mulheres são as primeiras proprietárias dos objetos sagrados dos homens, como flautas, bullroarers ou trombetas. Muitas vezes, porém, as mulheres são incapazes de cuidar dos objetos ou de alimentar os espíritos que eles representam. Os homens se unem e enganam ou obrigam as mulheres a renunciar ao controle do culto masculino e a aceitar uma posição subordinada na sociedade. O que devemos pensar dos paralelos impressionantes entre esses mitos? Os antropólogos estão de acordo quanto ao fato de que os mitos não são história. É provável que os povos que os narram tenham sido tão patriarcais no passado quanto são hoje. Em vez de janelas para o passado, os contos são histórias vivas que refletem ideias e preocupações centrais para a concepção que um povo tem da identidade sexual. A lenda mehinaku começa nos tempos antigos, com os homens em um estado pré-cultural, vivendo “como animais”. Em conflito com muitos outros mitos e com a opinião mehinaku corrente sobre o intelecto feminino, as mulheres eram as criadoras da cultura, as inventoras da arquitetura, das roupas e da religião: “Eram inteligentes aquelas mulheres de cabeça redonda dos tempos antigos.” A ascensão dos homens é alcançada por meio da força bruta. Atacando “como índios selvagens”, eles aterrorizam as mulheres com o bullroarer, despojam-nas de seus adornos masculinos, conduzem-nas para dentro das casas, estupram-nas e dão-lhes uma lição sobre os rudimentos do comportamento apropriado aos papéis sexuais.”

Mais adiante, Gregor fala diretamente do bullroarer:

“A ligação enigmática entre o bullroarer e os cultos masculinos foi observada pela primeira vez pelo antropólogo Robert Lowie há mais de sessenta anos. Ele, assim como os antropólogos da chamada escola difusionista, como Otto Zerries, sustentava que a ampla distribuição do bullroarer era evidência de uma antiga cultura comum baseada na separação dos sexos. O bullroarer, segundo Zerries, tem ‘suas raízes em um estrato cultural primitivo de tribos caçadoras e coletoras’ (1942). E, segundo Lowie, o padrão associado dos cultos masculinos é ‘um traço etnográfico originado em um único centro e, de lá, transmitido a outras regiões’ (1920).

O interesse pela antropologia “difusionista” há muito havia diminuído, mas evidências recentes estão muito de acordo com suas previsões. Hoje sabemos que o bullroarer é um objeto muito antigo: espécimes da França (13.000 a.C.) e da Ucrânia (17.000 a.C.) remontam ao período Paleolítico. Além disso, alguns arqueólogos — notadamente Gordon Willey (1971) — agora admitem o bullroarer no conjunto de artefatos trazidos pelos primeiros migrantes às Américas. No entanto, a antropologia moderna praticamente ignorou a ampla implicação histórica da distribuição abrangente e da linhagem antiga do bullroarer.”

Estranhamente, Gregor admite que o bullroarer provavelmente entrou nas Américas por difusão, junto com os primeiros migrantes provenientes da Ásia, mas também sustenta que os mitos não tratam, em certos casos, de acontecimentos históricos. O argumento a favor da difusão do bullroarer baseia-se em parte na história mítica do instrumento. Na Papua-Nova Guiné, na Austrália e na Amazônia, diz-se que as mulheres eram as proprietárias originais do bullroarer e dos mistérios xamânicos associados. Lowie e Loeb interpretam esse e outros pontos de semelhança ritual como significando que um culto masculino primitivo se difundiu. O bullroarer mais antigo citado por Gregor (19 kya, Ucrânia) faz parte da cultura gravetiana, conhecida pelo xamanismo e pelas estatuetas de Vênus. Centenas dessas figuras foram encontradas, sem nenhum equivalente masculino. Eruditos que vão de Marija Gimbutas a Jacques Cauvin e Joseph Campbell argumentaram em favor da proeminência das mulheres no xamanismo paleolítico. Além disso, a cultura gravetiana está entre as candidatas principais à domesticação do cão, hoje conhecido por todas as culturas, inclusive a australiana. Portanto, há precedência de difusão global a partir desse tempo e desse lugar precisos.

Se o complexo do bullroarer foi preservado por 15.000 anos desde sua entrada nas Américas, qual é a justificativa para afirmar que não há um núcleo de verdade em seus mitos de origem, inclusive no que diz respeito à proeminência das mulheres? Demonstrar que o conhecimento indígena inclui uma memória da elevação do nível do mar depois da Era do Gelo é um exercício comum. Os mitos são tratados como contendo núcleos de verdade quando corroboram fatos físicos já estabelecidos. Em princípio, as verdades sociais têm a mesma probabilidade de ser preservadas nos mitos.

Por fim, é importante lembrar que essas não são crenças ociosas. São os mitos fundadores dos amazônicos, ainda vivos e refletidos no ritual:

“A cerimônia de Matapu, porém, não se detém no tema da doença. O tema central é, antes, a oposição dos sexos. Do ponto de vista dos homens, as mulheres deveriam ser uma audiência mistificada e intimidada. À noite, quando os bullroarers são guardados na casa dos homens, as mulheres são alvo de escárnios obscenos e canções insultuosas. No último dia do ritual, a única ocasião em que as mulheres participam plenamente do ritual, elas são derrotadas pelos homens em uma corrida que conduz o espírito para fora da aldeia.”

1978: Um Estudo Psicanalítico do Bullroarer, Alan Dundes#

“O presente ensaio psicanalítico chama a atenção para os possíveis componentes anais da iniciação masculina, argumentando que o bullroarer é um falo flatulento.”

Dundes argumenta que a presença disseminada do bullroarer em diferentes culturas (Austrália, Nova Guiné, América do Norte e do Sul, África e Europa) e seu uso em ritos de iniciação masculina estão ligados a significados simbólicos profundos. Esses significados frequentemente se relacionam a símbolos fálicos e anais, refletindo a inveja masculina dos poderes procriativos femininos. O bullroarer é considerado um “falo flatulento”, um símbolo que incorpora componentes fálicos e anais e é usado para emular as capacidades reprodutivas femininas por meio de rituais de iniciação masculina.

Dundes também destaca que os mitos frequentemente afirmam que o bullroarer era inicialmente possuído pelas mulheres e posteriormente reivindicado pelos homens, simbolizando a tentativa masculina de usurpar o poder criativo feminino. A associação do bullroarer com o trovão e o vento sustenta ainda mais seu papel simbólico na iniciação masculina, representando tanto a criação fálica do som quanto a criação anal do vento.

Apesar de argumentar que os nativos estão presos ao estágio anal do desenvolvimento, o artigo é uma excelente síntese das pesquisas realizadas até aquele momento. No entanto, seu argumento é, na realidade, que o bullroarer soa como um pum e tem o formato de um pênis e, portanto, é reinventado repetidamente nas iniciações masculinas por razões freudianas. Meninos serão meninos.

1988: Os Mitos do Matriarcado Reconsiderados, Deborah B. Gewertz#

Em 1861, Johann Bachofen publicou Das Mutterrecht (O Direito Materno), obra que sustentava que a cultura humana começou com a relação entre mãe e filho. A introdução à tradução inglesa observa:

“Bachofen concebe a ‘mãe’ como aquela que gera a vida e, depois, cuida de seu filho com amor altruísta, devoção e sacrifício. Nesse sentido, o Direito Materno é uma celebração da maternidade como origem da sociedade humana, da religião, da moralidade e da decência. Em inglês, o termo ‘right’ não transmite suficientemente os diversos significados do termo alemão. Bachofen refere-se a direitos, direitos de nascimento, justiça, leis, interesses, autoridade e privilégios.”

Bachofen propôs quatro estágios evolutivos da cultura:

1. Hetairismo — Uma sociedade comunal e indiferenciada, na qual as relações eram promíscuas e matrilineares.
2. Matriarcado — O surgimento de sociedades dominadas pelas mulheres, nas quais a descendência e a herança eram traçadas pela linha materna.
3. Estágio dionisíaco — Um período marcado pela derrubada, conduzida pelos homens, dos sistemas matriarcais, associado ao surgimento de cultos masculinos de mistério, como os dedicados a Dioniso.
4. Patriarcado — O estabelecimento de sociedades dominadas pelos homens, que estruturavam a ordem social com base na descendência e na herança paternas.

Bachofen argumentava que teriam sido as mulheres as primeiras a se elevar acima das considerações animais e a formar famílias, pois, mesmo em uma desordem promíscua e generalizada, as mulheres têm certeza de que um filho é seu e, portanto, podem assumir a responsabilidade de ensinar-lhe valores humanos. Em termos antropológicos modernos, esse seria o início da cultura cumulativa. No século XIX, tratar a díade mãe-filho como fundamento da cultura era uma ideia revolucionária. Mas ele não era feminista e, de fato, partes de seu livro são profundamente impopulares entre as feministas de hoje. Ele prosseguiu argumentando que os matriarcados já não existem porque a civilização progrediu.

As teorias de Bachofen estavam enraizadas em análises de textos clássicos e na dialética hegeliana¹³. Ele interpretou o corpus grego como um relato de um matriarcado situado em um passado remoto. Gerações posteriores, incluindo Joseph Campbell e Marija Gimbutas, encontraram apoio para suas teorias no mito e na arqueologia. Myths of Matriarchy Reconsidered é uma reação contra esse movimento.

O que chama a atenção é que até mesmo os ensaios críticos concordam quanto a um conjunto de fatos difíceis de explicar. Considere “‘Myths of Matriarchy’ and the Sacred Flute Complex of the Papua New Guinea Highlands”, de Terence Hays:

“Por exemplo, Fischer conclui (1983:96) que o motivo ‘de que o instrumento secreto pertenceu primeiro a uma mulher corresponde totalmente ao mito de origem do zumbidor’, uma afirmação apoiada pelo levantamento de Gourlay sobre instrumentos ‘esotéricos’ da Papua-Nova Guiné: entre ‘quatorze mitos … que explicam a origem do zumbidor (em oposição às histórias nas quais ele já existe), todos menos dois associam seu primeiro aparecimento às mulheres’ (1975:79)…

Pode-se acrescentar que as mulheres também são representadas como as inventoras ou possuidoras originais do zumbidor entre os Baruya, Gadsup, Agarabi, Auyana e Tairora. Somente entre os Fore o crédito é atribuído a um homem, e mesmo ali o criador masculino o inventou em uma reação invejosa à invenção das flautas sagradas por sua contraparte feminina (Berndt 1962:51).”

Lembre-se de que Bachofen defendia um golpe masculino ligado aos cultos masculinos de mistério da ordem de Dioniso. No caso europeu, as evidências mitológicas são indiretas. Ele dá vários saltos para chegar à sua teoria radical. É uma grande surpresa que, em muitas outras partes do mundo — desconhecidas por Bachofen —, a história seja explícita: “Nosso culto de mistério do zumbidor foi inventado pelas mulheres, e nós o roubamos delas.” Essa foi uma previsão fora da amostra, e os fatos observados são aceitos até mesmo por aqueles que pensam que os mitos não têm qualquer fundamento.

1992: Máscaras rituais: enganos e revelações, Pernet Henry#

“O mito da descoberta das máscaras pelas mulheres está inscrito em uma tradição mais ampla. De fato, segundo os mitos de muitas sociedades, as mulheres são consideradas as primeiras proprietárias de diversos objetos sagrados e rituais importantes (emblemas totêmicos, zumbidores, máscaras, cantos e danças cerimoniais etc.); elas também são a fonte de muitas instituições e aspectos da cultura e desempenham igualmente um papel determinante nos acontecimentos que fizeram do mundo e da condição humana o que são agora.”

Ele não chega a endossar sua difusão, mas observa que ela é uma boa hipótese de trabalho, citando com aprovação Alfred L. Kroeber (1920):

“a suposição de origem independente, quando a convicção não é definitivamente imposta pelos fatos disponíveis, tem algo de semelhante à suposição de geração espontânea dos zoólogos mais antigos. Ele sustenta que um exame detalhado a partir do ponto de vista de uma hipótese de trabalho sobre a conexão é normalmente preferível, porque fornece ao menos uma explicação que pode ser testada e corrigida, ao passo que a suposição de uma origem espontaneamente independente geralmente equivale a recuar diante de um princípio tão vago que seu efeito é interromper novas investigações de natureza histórica.”

Ele também faz referência, de modo aprovador, a Willhelm Koppers (1930), sobre “The question of possible ancient cultural connections between the southernmost South America and Southeast Australia”, mas não consegui localizar o artigo original, nem teria conseguido lê-lo, pois ele foi originalmente escrito em alemão (“Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien”). Ver também a dissertação de Henry de 1978 sobre a difusão das máscaras.

1995, Relações de sangue: menstruação e as origens da cultura, Chris Knight#

Este volume de 580 páginas argumenta que a cultura humana começou há cerca de 50.000 anos, quando as mulheres iniciaram um pacto coletivo de negar sexo aos homens, a menos que eles compartilhassem os produtos da caça. Ele interpreta os rituais do zumbidor em todo o mundo como uma memória desse acontecimento.

“A origem do zumbidor. Amazônia: Mehinaku.

Nos tempos antigos, as mulheres ocupavam as casas dos homens e tocavam as flautas sagradas em seu interior. Nós, homens, cuidávamos das crianças, processávamos a farinha de mandioca, tecíamos redes e passávamos nosso tempo nas habitações enquanto as mulheres derrubavam a mata para abrir roças, pescavam e caçavam. Naqueles dias, as crianças chegavam a mamar em nossos seios. Um homem que ousasse entrar na casa das mulheres durante suas cerimônias seria estuprado coletivamente por todas as mulheres da aldeia na praça central. Certo dia, o chefe nos reuniu e mostrou-nos como fazer zumbidores para assustar as mulheres. Assim que ouviram o terrível zumbido, as mulheres largaram as flautas sagradas e correram para as casas a fim de se esconder. Nós agarramos as flautas e tomamos as casas dos homens. Hoje, se uma mulher entra aqui e vê nossas flautas, nós a estupramos. Hoje, as mulheres amamentam os bebês, processam a farinha de mandioca e tecem redes, enquanto nós caçamos, pescamos e cultivamos a terra. (Gregor 1977: 255)”

Knight dedica muito tempo a relacionar o zumbidor ao culto das serpentes, que ele supõe remontar a 50.000 anos atrás. Contudo, pesquisas recentes demonstraram que não há evidências da serpente arco-íris antes de 6.000 anos atrás. Compare-se isso com a Eurásia, onde há evidências de culto às serpentes muito mais antigas, frequentemente associadas a serpentes. Um modelo mais simples é o de uma difusão muito posterior para a Austrália — e para as Américas e a África.

1998: O que há de errado com a arqueologia da música? Um ensaio crítico a partir de uma perspectiva escandinava, incluindo um relato sobre uma nova descoberta de um zumbidor, Cajsa Lund#

Relata um artefato de xisto possivelmente utilizado como zumbidor, datado de 5,5–8 mil anos atrás. É interessante para nossos propósitos, pois demonstra que os zumbidores podem, às vezes, ser feitos de materiais que se preservam bem. Esse zumbidor é comparado a um zumbidor de osso de 8,5 mil anos atrás, famoso na disciplina por ser, até o momento, o instrumento musical escandinavo mais antigo. (Lembre-se de que as duas culturas europeias que ainda utilizam o zumbidor — os bascos e os sami — preservam ambas uma influência pré-indo-europeia.) Neste artigo, os zumbidores são utilizados como um indicador de questões epistemológicas. É possível observar a passagem de grandes teorias para argumentos estreitos, que buscam reduzir a incerteza em uma única fração de uma única região da arqueologia da música.

2001: Gênero na Amazônia e na Melanésia: uma exploração do método comparativo, Gregor e Tuzin#

O trabalho de Gregor, realizado no final da década de 1970, de coletar e analisar histórias sobre zumbidores nas Américas foi citado em Blood Relations e Anxious Pleasures. Mais de duas décadas depois, Gregor editou uma coletânea de ensaios comparando os complexos rituais do zumbidor na Melanésia e na Amazônia:

“Aproximadamente cem anos atrás, os antropólogos identificaram o que viria a se tornar um intrigante e duradouro mistério da história cultural: a questão das fontes e das implicações teóricas de notáveis semelhanças entre sociedades da Amazônia e da Melanésia. Separadas por um mundo inteiro e por quarenta mil anos ou mais de história humana, algumas das culturas das duas regiões, não obstante, apresentavam semelhanças impressionantes entre si. Tanto na Amazônia quanto na Melanésia, os etnógrafos do período encontraram sociedades organizadas em torno de casas dos homens. Ali, os homens realizavam rituais secretos de iniciação e procriação, excluíam as mulheres e puniam aqueles que violassem o culto com estupro coletivo ou morte. Em ambas as regiões, os homens contavam mitos semelhantes que explicavam as origens dos cultos e da separação entre os gêneros. As semelhanças eram de tal ordem que convenceram os antropólogos da época, entre eles Robert Lowie, Heinrich Schurtz e Hutton Webster, de que só poderiam ter surgido por difusão. Lowie declarou categoricamente que os cultos dos homens são “um traço etnográfico originado em um único centro e, daí, transmitido a outras regiões”.

A escola difusionista da antropologia perdeu força pouco depois, e, durante um longo período, o interesse pelas desconcertantes semelhanças entre sociedades específicas das duas regiões também diminuiu. Não obstante, nesse período os antropólogos continuaram a observar informalmente as semelhanças em regiões separadas por um abismo tão vasto de história e geografia.”

Primeiro, observe que as duas culturas não estão separadas por 40.000 anos. O cão foi domesticado há cerca de 20.000 anos em algum lugar da Eurásia e então se difundiu para ambas as culturas. Os zumbidores poderiam ter seguido o mesmo caminho, ou até um caminho mais recente. Além disso, ele afirma, em uma nota de rodapé, que a difusão em escalas temporais dessa ordem é possível, embora ela não faça parte da análise de nenhum dos ensaios. Ele é o único autor da antologia que considera essa possibilidade.

Além disso, Gregor afirma explicitamente que o zumbidor foi esquecido porque a difusão se tornou impopular. A partir disso, podemos inferir que a explicação mais óbvia é a difusão. Se o zumbidor sustentasse com a mesma facilidade outros enquadramentos, como a unidade psíquica da humanidade, então ele não teria perdido força juntamente com a difusão.

Gregor conclui a antologia afirmando: “Em grande parte, as semelhanças entre a Amazônia e a Melanésia consistem nas possibilidades limitadas impostas pelas condições de adaptação à floresta tropical, ou são rastreáveis a elas.” Isso pode explicar seus sistemas semelhantes de subsistência e parentesco, bem como sua divisão do trabalho. Ou até mesmo as “variáveis sociais, culturais e psicológicas” que determinam “como o gênero passa a ser hipercognizado”. Talvez, mas isso não explica o zumbidor, e essa questão jamais é abordada. Uma falha notável, dado que o zumbidor está na capa do livro e tem sido central no debate há mais de 100 anos. Além disso, a explicação da “selva” falha no teste mais simples. Os cultos misteriosos da Austrália Central apresentam muitas semelhanças com os da Amazônia e da Melanésia, particularmente no que diz respeito ao gênero. E, no entanto, a Austrália Central é um dos desertos mais áridos do mundo.

A antologia também contém uma defesa incisiva do método comparativo (que também foi problematizado na antropologia):

“De modo mais geral, os estudos [neste volume] evidenciam o poder e a versatilidade do método comparativo. Como Boas percebeu corretamente, o “método comparativo” vitoriano era inaceitavelmente procustiano, na medida em que as comparações interculturais eram manipuladas a fim de verificar a doutrina de uma sequência universal e unilinear do desenvolvimento cultural. A crítica foi importante e oportuna, mas teve certas consequências infelizes a longo prazo. Primeiro, ela desacreditou (ou impôs exigências impossíveis à) comparação enquanto tal, impedindo assim (ou obstruindo continuamente) o surgimento da antropologia como ciência humanística. Segundo, a crítica boasiana desacreditou a busca por universais da experiência e da cultura humanas, deixando assim a antropologia cultural intelectualmente e metodologicamente mal equipada para incorporar descobertas posteriores (especialmente as do final do século XX) na psicologia, na biologia evolutiva, na neurociência e na genética, todas as quais operam confortavelmente na interface entre a humanidade universal e a particular. Por fim, ela fomentou — como suposta alternativa ao universalismo — a doutrina do relativismo cultural, que, levada à sua conclusão lógica, glorifica a própria incomparabilidade das culturas. Tal insularidade cultural é, em nossa opinião, uma fantasia, mas contribuiu para o que se tornou uma insularidade intelectual muito real entre os antropólogos culturais e, por parte da antropologia, em relação a importantes disciplinas aliadas; essa insularidade — ou, se preferirmos, essa fragmentação ou falta de uma causa comum — está subjacente ao mal-estar ou à sensação pós-paradigmática de crise que se percebe na antropologia atual.”

Por fim, uma nota de rodapé diz:

“Em uma tese de doutorado que será publicada em breve, o etnomusicólogo Robert Reigle (n.d.) escreve sobre os instrumentos, melodias, lendas e práticas relacionadas notavelmente semelhantes que existem no Mato Grosso, no Brasil, e nas províncias de East Sepik e Madang, na Papua-Nova Guiné. “O mais impressionante”, comenta ele (comunicação pessoal), “são as formas musicais e os instrumentos que parecem não existir em nenhum lugar além do Brasil e da Nova Guiné.””

A tese foi publicada naquele mesmo ano, mas o tratamento mais direto de Reigle sobre a questão veio 15 anos depois. Isso mereceria uma entrada própria, exceto pelo fato de que seu foco não é o zumbidor. Ele reafirma, uma vez mais, que os antropólogos desistiram de tentar responder a certas questões durante meio século, algo que ele gostaria, ainda que timidamente, de recuperar:

“Os paralelos impressionantes entre os sistemas religiosônico dos povos Nekeni (aldeia de Serieng, Papua-Nova Guiné) e dos Enawenê-Nawê da Amazônia brasileira fascinaram os bikmen (Tok Pisin, “homens importantes”) e pessoas de todas as idades, provenientes de várias aldeias ao redor de Serieng. Neste artigo, situo esses paralelos em um quadro amplo, depois de apresentar inicialmente ideias sobre o valor potencial do trabalho comparativo. Em vez de defender uma resposta definitiva específica, meu objetivo é levantar questões pertinentes sobre as relações complexas entre a música de Serieng e a música Enawenê-Nawê, conforme sugeridas por aparentes paralelos musicais e culturais. Estou sugerindo a retomada de uma via de investigação que muitos etnomusicólogos estadunidenses negligenciaram desde o final da década de 1960, retornando apenas gradualmente ao trabalho comparativo desde a virada do século XXI.”

2003: As origens evolutivas e a arqueologia da música, Iain Morley#

Tese de doutorado que resume as evidências relativas aos zumbidores mais antigos:

“Embora nenhuma dessas peças semelhantes a pingentes tenha sido identificada como instrumento musical, várias peças semelhantes, provenientes de contextos do Aurignaciano ao Gravettiano, foram sugeridas como possíveis zumbidores (Scothern 1992); como muitas pequenas peças de osso semelhantes a pingentes, com uma única perfuração, parecem ser produto da ação de roer e da digestão por carnívoros, até que os supostos artefatos zumbidores sejam reanalisados segundo os critérios de d’Errico e Villa, será impossível fazer qualquer afirmação sobre sua origem antrópica, quanto mais sobre sua função… Contudo, há exemplos de supostos zumbidores cuja origem humana não pode ser posta em dúvida. Um exemplo particularmente espetacular é um artefato proveniente de camadas magdalenianas de La Roche de Birol, no Dordogne (ver Figura 3.1).”

2009: Giro como consciência criativa, Bethe Hagen#

Hagen observa que a melhor explicação é a difusão, mas que já não há difusionistas para defendê-la:

“O zumbidor e o zumbidor já foram bem conhecidos e apreciados pelos antropólogos. Funcionavam, no âmbito da profissão, como artefatos emblemáticos que simbolizavam o compromisso relativista cultural com a invenção independente, mesmo quando as evidências (tamanho, forma, significado, usos, símbolos, ritual), estendendo-se por dezenas de milhares de anos da história humana, apontavam para a difusão. Em praticamente todas as partes do mundo, ainda hoje, esses artefatos continuam a ser inventados (?) e ressimbolizados de muitas das maneiras antigas.”

Esse é um tema recorrente. Recorde-se que Gregor disse essencialmente a mesma coisa em 1973 e, em 2001, afirmou que o interesse pelas semelhanças mundiais continuou informalmente durante décadas, ainda que nada substancial tenha sido publicado. Não há mistério quanto à razão pela qual ninguém investigou a difusão. Durante gerações, os antropólogos aceitaram o enquadramento segundo o qual a difusão exige admitir que algumas pessoas são capazes de criatividade, enquanto outras não. Espero que a falácia seja evidente. Essa suposição não apareceu uma única vez nesta pesquisa sobre o zumbidor, o artefato mais duradouro no argumento difusionista. Além disso, ela incorpora uma falácia estatística flagrante. Imagine uma loteria. Alguém ganha. Isso implica, então, afirmar que ninguém mais poderia tê-la ganhado? É claro que não. Agora, pense no inventor da cerimônia do zumbidor como alguém que ganhou na loteria das ideias. O fato de uma pessoa tê-la inventado implica que ninguém mais no mundo poderia tê-la inventado? É claro que não. A história depende do caminho, mas isso não implica que os outros caminhos jamais tenham existido.

Vale mencionar que alguns difusionistas eram racistas e pensavam que as grandes realizações culturais de povos não ocidentais deviam ter decorrido de um contato esquecido com egípcios ou atlantes. Não é como se os antropólogos tivessem construído um espantalho do nada. Contudo, os difusionistas que se concentravam no zumbidor ritual nunca fizeram esses argumentos¹⁴. Em parte porque tudo indica que o zumbidor deve ter se difundido em um estágio cultural muito antigo, antes que as pirâmides fossem sequer um brilho nos olhos de Quéops. Mas também porque eram menos propensos a voos desvairados da imaginação. Eles tentavam explicar a distribuição do zumbidor, não justificar a crença de que os povos não ocidentais não eram inventivos nem rastrear as dez tribos perdidas de Israel. Ambos os grupos acreditam na difusão como mecanismo, mas têm motivações e padrões de evidência radicalmente diferentes. Colocá-los no mesmo grupo ou, pior ainda, tratar os caçadores de Atlântida como a face do difusionismo confunde a questão.

Hagen teve de recorrer a alguns expedientes para poder estudar o zumbidor. Em um texto de 2012, ela explica como examinou espécimes na PNG:

“Ainda me lembro da luz nos olhos de meu professor quando ele falava deles. Não deveriam ser vistos por mulheres, portanto, é claro que eu precisava ver um. Só consegui encontrar uma pequena ilustração granulada em um livro didático. Muitos anos depois, o diretor do Museu Nacional da Papua-Nova Guiné recusou meu pedido para fotografar sua incrível coleção de zumbidores porque eu era mulher, mas encontrou uma solução alternativa. Ele acenou com a mão, sorriu e disse: ‘Você é um homem cerimonial!’”

Ela também menciona que zumbidores foram encontrados em Çatalhöyük e na tumba do rei Tut.

2010: O culto do zumbidor em Cuba, Michael Marcuzzi#

O culto do zumbidor é usado como exemplo da persistência da cultura africana entre os escravizados no Novo Mundo.

2011: O Neolítico na Turquia, novas escavações e novas pesquisas, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun#

A última página do Apêndice inclui estas imagens:

Elas não são identificadas como zumbidores. O tratamento é o seguinte:

“Há decorações de linhas incisas (Özkaya e San 2007) e figuras (Figs. 36–37) nas superfícies de artefatos ósseos decorativos, que geralmente são ovais alongados. Esses artefatos possuem orifícios no meio ou na extremidade, o que sugere um possível uso funcional para esses objetos, embora sua finalidade funcional precisa não esteja clara. Paralelos próximos àqueles com decorações incisas simples (Özkaya e San 2007) também são observados em Hallan Cemi (Rosenberg e Davis 1992).

…

Além desses, vale mencionar outros três objetos ósseos singulares recuperados durante a temporada de 2008 (Fig. 37). Em um deles — preservado apenas parcialmente — pode-se discernir a figura incisa de um escorpião, embora parte da composição esteja faltando. Embora não esteja completamente preservado, o segundo achado também apresenta figuras incisas em sua superfície sem oval. Aqui, pode-se discernir uma cobra com o corpo formado por múltiplas linhas em zigue-zague e uma cabeça triangular, representada em posição perpendicular.”

A Figura 37 é particularmente identificável como um zumbidor. Os autores observam achados semelhantes em Hallan Cemi. Em 2016, achados semelhantes foram publicados para Göbekli Tepe, momento em que retornaremos à questão da identificação. Uma versão ligeiramente mais elaborada desta pesquisa foi publicada em: Körtik Tepe: os primeiros vestígios da civilização em Diyarbakir.

2013: A pré-história da música: evolução humana, arqueologia e as origens da musicalidade, Iain Morley#

A seção “Revolução cultural?” discute o Paleolítico Superior. Ela começa:

“Uma possibilidade há muito considerada é que o aparecimento desses comportamentos no registro europeu represente uma verdadeira ‘revolução’ na capacidade dos humanos modernos quando de sua chegada à Europa, como parte de um conjunto de comportamentos que tradicionalmente se considera incluir o simbolismo, na forma de representação (‘arte’) e ornamentação, bem como tecnologias como pontas ósseas, arpões e lâminas de sílex.

…

Alternativamente, isso poderia indicar a disseminação e a popularização desses comportamentos, o que não precisa ser indicativo de uma mudança na capacidade cognitiva para realizá-los; há muitas pessoas no mundo atual com capacidade cognitiva para usar ou programar um computador, por exemplo, mas que jamais o farão, assim como seus contemporâneos em sua cultura.”

Logo depois, cinco páginas são dedicadas ao zumbidor. As semelhanças são brevemente observadas, mas a maior parte da seção trata das frequências produzidas por diferentes amostras e da dificuldade de saber se um artefato foi, de fato, usado como zumbidor (mesmo que funcione como um). Não aborda por que o zumbidor é usado de modo semelhante, nem sequer comparando as explicações da difusão e da unidade psíquica. Isso é particularmente irritante porque se trata de um livro sobre a evolução humana. Se o Paleolítico Superior não foi uma revolução cognitiva, ele diz que poderia indicar a “disseminação” desses comportamentos. O zumbidor vem sendo discutido há um século como marcador dessa disseminação. A tese seria muito mais forte se utilizasse a vasta literatura sobre zumbidores para tentar lançar luz sobre a questão de como o comportamento moderno evoluiu.

2015: O pênis domesticado: como a condição feminina moldou a condição masculina, Loretta Cormier e Sharyn Jones#

Este é talvez o melhor resumo — e o mais equilibrado — do complexo do zumbidor até o momento. Inclui centenas de citações e serve como lembrete do rigor envolvido até mesmo na sustentação de argumentos na academia. Como grande parte das pesquisas anteriores, a introdução mostra que os fatos centrais não são objeto de debate e exigem uma explicação, mas os antropólogos já não têm disposição para isso.

“O enigma do complexo do zumbidor praticamente desapareceu da consciência da antropologia contemporânea. Contudo, entre os primeiros antropólogos, no final do século XIX e início do século XX, encontrar uma explicação para a ocorrência disseminada do zumbidor e suas semelhanças simbólicas entre culturas era central para as teorias então emergentes do fenômeno cultural.”

O número impressionante de citações a diferentes culturas é, em sua maior parte, abordado nos estudos acima¹⁵. Eis algumas seleções relativamente singulares, acompanhadas de alguns comentários:

• “Os cantores navajos associam o zumbidor ao diyin din’é’, o Povo Sagrado.”

  • O Povo Sagrado é responsável pela criação do mundo e pela introdução da ordem e do equilíbrio. Acredita-se que tenha ensinado ao povo navajo as formas apropriadas de viver, incluindo cerimônias, práticas de cura e orientações éticas (cf. o Tempo do Sonho australiano).

• “Entre os ngarinyin [Austrália], o zumbidor é o nome da serpente arco-íris Maiangara.”

• “Entre os dogons do Mali, o zumbidor é usado na cerimônia sigi, realizada uma vez a cada 60 anos. O zumbidor representa a fala dos mortos e diz-se que profere: ‘Eu engulo, eu engulo, eu engulo homens, mulheres e crianças, eu engulo todos.’”

• “Outro tema na Papua-Nova Guiné é a associação do zumbidor tanto com ritos agrícolas quanto com o controle sobre os elementos da natureza… Os kiwai também usam o zumbidor em ritos agrícolas, e ele figura em dois mitos, um associado às origens da agricultura e outro à inversão dos papéis de gênero entre homens e mulheres.75 O mítico Soido matou sua esposa, e de seu corpo morto brotaram todos os vegetais. Soido os recolheu e comeu, mas eles passaram para seu pênis. Quando ele o retirou na primeira vez em que fez sexo com uma nova esposa, todos os vegetais que estavam em seu pênis espalharam-se pelo campo. Essa foi a origem dos vegetais. Nos ritos agrícolas, o zumbidor é usado para estimular o crescimento dos inhames. Depois que homens e mulheres mantêm relações sexuais, suas secreções são espalhadas no zumbidor, que é girado, fazendo com que o ‘remédio’ seja dispersado pelo campo. Em outro mito kiwai, o zumbidor foi descoberto por uma mulher quando uma lasca de madeira se desprendeu de uma árvore que ela cortava e produziu um zumbido. Em um sonho, Maigidubu, um homem-serpente antropomórfico, instruiu-a a dar o zumbidor ao marido.”

  • Zunidores datados de pouco antes da invenção da agricultura foram encontrados em Göbekli Tepe e Körtik Tepe. Em Körtik Tepe, eles são inclusive decorados com serpentes. É possível que fizessem parte de um conjunto pré-requisito de ideias culturais que levou ao sedentarismo e à agricultura.

• “O etnólogo e arqueólogo alemão Leo Frobenius argumentou [1898] que o zumbidor derivava do peixe fisgado, isto é, da maneira como um peixe pareceria se estivesse pendurado em uma linha de pesca.”

  • Histórias ad hoc abundam quando se tenta evitar a difusão.

• “O complexo do zumbidor aparece em tradições que possuem tanto profundidade temporal quanto ampla distribuição geográfica. Não sabemos até que ponto esse interessante item da cultura material se difundiu por toda parte ou foi inventado independentemente em diferentes regiões do mundo. Ainda assim, é intrigante que, em alguns mitos, o zumbidor fosse considerado um objeto feminino antes de se associar aos homens e à masculinidade. O zumbidor era frequentemente usado para marcar ritos de iniciação masculina e comemorar acontecimentos importantes.”

2016: Uma ‘espátula’ de osso decorada de Göbekli Tepe. Sobre as armadilhas das interpretações iconográficas da arte do Neolítico Inicial, Dietrich e Notroff#

“A interpretação funcional dessas ‘espátulas de osso’ é bastante difícil. Os achados provenientes de fora de Göbekli Tepe, assim como os dois fragmentos encontrados no local, possuem extremidades mais semelhantes a lâminas e poderiam ter sido usados como ferramentas. No entanto, a decoração, na maioria dos casos, alcança a suposta extremidade ativa da ferramenta e, em geral, parece elaborada demais para uma simples ferramenta destinada a levantar ou espalhar materiais. Os furos nas extremidades mais estreitas poderiam simplesmente ter servido para impedir a perda de um objeto potencialmente importante do ponto de vista simbólico, amarrando-o com um cordão. Mas também poderiam ter desempenhado uma função prática.

Um grupo de objetos com forma geral semelhante, bem conhecido em contextos arqueológicos e etnográficos, é o dos zumbidores, isto é, instrumentos musicais, geralmente feitos de madeira, que produzem um ruído quando girados presos a um cordão comprido (por exemplo, Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009). Os dados etnográficos oferecem uma ampla variedade de usos possíveis dos zumbidores, que vão do ritual cúltico a tarefas mais profanas, como afugentar animais das plantações (Morley 2003: 33, com bibliografia).

No registro arqueológico, os zumbidores são identificados desde o Paleolítico. Em muitos casos, contudo, sua função permaneceu duvidosa (Fischer 2009: 3-4). Itens proeminentes, às vezes ricamente decorados, com provável função de zumbidor provêm de importantes sítios paleolíticos franceses, entre outros La Roche de Birol, Dordonha (Magdaleniano), Abri de Laugerie Basse (Magdaleniano), Lespugue (Solutrense) e Badegoule (Morley 2003: 34-35, Fig. 3.1-2). O trabalho experimental de Dauvois (1989) comprovou a capacidade dessas peças de produzir sons. Um exemplo do Paleolítico Superior tardio é conhecido de Stellmoor, no norte da Alemanha (cultura de Ahrensburg: Maringer 1982: 129), e há uma lista mais extensa de possíveis zumbidores provenientes de contextos mesolíticos (por exemplo, Fischer 2009: 12).

Retornando ao Oriente Próximo, o uso de zumbidores no Neolítico Pré-Cerâmico é atestado por pingentes do tipo zumbidor, feitos de osso, provenientes de Çatalhöyük (Russell 2005: 351, Fig. 16.14a). Russell discute tentativamente uma função de zumbidores para esses objetos; no entanto, eles são bastante pequenos.

Deve-se observar, contudo, que as peças do Neolítico Pré-Cerâmico provenientes do sudeste da Turquia são um pouco diferentes da forma usual dos zumbidores. Alguns zumbidores têm forma de lanceta, com duas extremidades que se estreitam; outros exemplos têm uma extremidade estreita e outra larga, mas geralmente é nesta última que se encontra o furo para o cordão. Portanto, permanece alguma dúvida quanto à interpretação funcional desses objetos, embora eles pareçam ter tido grande valor para seus usuários, pois aparecem como bens funerários em Körtik Tepe. Uma reprodução experimental dos supostos zumbidores do Neolítico Pré-Cerâmico, feita de madeira dura, desempenha muito bem sua função e produz um som vibrato grave.”

Essencialmente, parece um pato, nada como um pato e grasna como um pato. Eles chegaram até mesmo a construir uma réplica, e ela ruge como um touro. Mas o artigo se concentra na incerteza — naquilo que não pode ser afirmado como fato — e conclui:

“O objetivo da presente contribuição não é mostrar que a arte neolítica em geral não é compreensível. Mas é preciso ter a consciência básica de que nem toda representação é ‘legível’ para além de qualquer dúvida e de que tais representações, naturalmente, não devem ser usadas como evidência para interpretações de grande alcance.”

Verdade, mas não muito interessante. A ciência exige raciocínio sob incerteza, e os autores nunca examinam o que significaria se o objeto fosse de fato um zumbidor. Isso atualizaria nossa visão de Lang, que, em 1885, afirmou:

“os gregos conservaram tanto os mistérios, o zumbidor, o hábito de besuntar o iniciado, a tortura de meninos, as obscenidades sagradas, as peripécias com serpentes, as danças e semelhantes, desde a época em que seus ancestrais se encontravam em estado selvagem.”

Estudos genéticos nos dizem que os ancestrais dos gregos eram agricultores anatólios, como os de Göbekli Tepe (onde estavam inventando a agricultura). Ou consideremos Zerries (citado no artigo), que argumentou que o zumbidor se difundiu “em um estrato cultural inicial de tribos caçadoras e coletoras”. Ou Loeb, que afirmou que ele se difundiu junto com todo um cerimonial masculino de iniciação, morte e renascimento. Em 2016, mesmo ano em que o artigo foi publicado, Dietrich escreveu no blog oficial de Göbekli Tepe:

“Levando em conta a iconografia feroz e mortal dos recintos de Göbekli Tepe, ritos de iniciação masculina que incluíssem a caça de animais ferozes e a descida simbólica a um outro mundo (especialmente se os recintos realmente fossem cobertos), a morte e o renascimento simbólicos como iniciado poderiam ter sido uma das finalidades dos rituais em Göbekli Tepe.”

É notável que a pessoa que encontrou o zumbidor em Göbekli Tepe já acreditasse que o sítio provavelmente abrigava iniciações à maneira de Dioniso, estivesse ciente da literatura sobre o zumbidor e, ainda assim, sequer mencionasse as implicações de um zumbidor em Göbekli Tepe. O sítio possui até mesmo as serpentes necessárias, tal como os Mistérios Dionisíacos e muitos outros cultos mistéricos associados ao zumbidor. É provável que ele também soubesse que outros arqueólogos haviam especulado que Göbekli Tepe e outros templos do Neolítico Pré-Cerâmico foram os primeiros indícios do culto dionisíaco¹⁶. É como Gregor disse décadas antes: “O interesse pela antropologia ‘difusionista’ há muito diminuiu, mas as evidências recentes estão inteiramente de acordo com suas previsões.”

2016: As águas de mendangumeli: Uma interpretação psicanalítica masculina de um mito do Dilúvio da Nova Guiné — e o riso das mulheres, Eric Silverman#

Em uma espécie de retorno ao passado, o zumbidor é novamente filtrado por Freud. Como de costume, a recorrência de certos mitos é aceita:

“‘As mulheres tinham flautas e davam à luz’, disse-me um homem. ‘Nós não tínhamos nada’ (ver também Hogbin 1970:101). Ou quase nada. Os homens ancestrais possuíam, sim, o zumbidor, que, certo dia, fizeram girar. O ruído assustou as mulheres primordiais, que fugiram, permitindo aos homens surrupiar as flautas e outros objetos sagrados (ver também Hays 1988).”

2017: Cosmologia encenada, o mundo transformado: Mímese e as operações lógicas da natureza e da cultura no mito na Amazônia e além, Deon Liebenberg#

Este artigo sustenta que os rituais do zumbidor e os mitos de criação formam uma filogenia mundial que remonta ao Paleolítico europeu. Ele foi citado apenas algumas vezes e é publicado por alguém de um departamento de Informática e Design. Compare-se isso aos teóricos anteriores do zumbidor, que eram antropólogos influentes. Os modelos que o zumbidor tende a sustentar simplesmente não são muito populares.

2019: Uma investigação funcional de artefatos da Idade da Pedra Posterior do Cabo meridional semelhantes a aerofones, Kumbani et al.#

Este artigo examina artefatos anteriormente descritos como pingentes e mostra que suas marcas de desgaste são mais típicas de algo girado com força (por exemplo, um zumbidor). Seria fascinante aplicar esses métodos a muitos outros artefatos incertos.

Observe como exatamente a descrição deles poderia se aplicar à Austrália:

“Homens idosos Ju|’hoansi tocam o zumbidor, que é um instrumento secreto, durante cerimônias de iniciação e depois o queimam (England, 1995, citado em Mans e Olivier, 2005). Para os Ju|’hoansi, o som do zumbidor está associado a criadores míticos; e, entre os !Kung, o som do !xoe, tocado por um homem idoso durante cerimônias de iniciação, indica a presença de um deus.”

2022: Símbolos aborígenes australianos encontrados em misterioso pilar de 12.000 anos na Turquia — uma conexão que poderia revolucionar a história, equipe do Archeology World#

O xamanismo e a arte rupestre australianos apresentam algumas semelhanças impressionantes com símbolos encontrados em Göbekli Tepe. Abaixo estão três imagens e suas legendas provenientes do artigo:

As pedras churinga são uma classe de objetos rituais na Austrália que inclui os zumbidores e os zumbidores. Notavelmente, em muitas partes do mundo, os zumbidores e os “zumbidores” de dois orifícios aparecem em conjunto, como nos Mistérios Dionisíacos. O Archeology World chega tão perto do modelo preciso sugerido por antropólogos durante décadas: um culto mistérico xamânico primordial difundido globalmente, inclusive na Austrália. E, no entanto, isso vem temperado por questões sobre uma raça mística perdida que talvez tenha compreendido que o DNA era uma dupla hélice.

Abordo este episódio no ensaio Arqueólogos versus Antigos Astronautas. Para fazer justiça a eles, o último grupo se conteve quanto à ideia de que isso seria uma evidência de que alienígenas editaram nosso DNA e conseguiu mencionar os zumbidores. Infelizmente, não soube explorar sua vantagem e acabou envolvido em um debate sobre se o Smithsonian tem ocultado gigantes pré-colombianos.

2023: Amostra acadêmica atual#

O que nos traz à pesquisa atual. Tudo o que foi apresentado acima foi selecionado porque é significativo de alguma maneira. No entanto, uma busca por “bullroarer” no Google Scholar produz dezenas de resultados a cada ano. Os títulos agora são coisas como:

• 2023 Psicoacústica de sítios de arte rupestre: o estudo de caso dos abrigos Diosa I e Horadada (Cádiz, Espanha)
• 2023 Idiofones ou paletas? Uma análise de instrumentos planos de osso e xisto do sítio de Matjes River, no Cabo Meridional da África do Sul
• 2023: Espiritualidade e canto: a importância das vozes indígenas na sala de aula de música
• 2024: Fazer música e paisagens sonoras entre bruxas mágico-religiosas: práticas comunitárias e rituais

Alguns deles têm utilidade específica. Mas o que os une é uma completa falta de interesse pela grande questão da distribuição do zumbidor.

Conclusão#

A explicação mais simples para este conjunto de fatos é que o zumbidor foi inventado uma única vez, há muito tempo, e se disseminou. Isso explica por que o zumbidor é mais comum em sociedades conservadoras (primitivas), está associado a rituais e ideias semelhantes e foi ignorado pelos antropólogos durante 50 anos. Esta não é a única explicação, mas podemos ter confiança de que é a mais simples por causa deste último fato. Os antropólogos deixaram de discutir o zumbidor depois que o difusionismo foi problematizado, apesar das descobertas contínuas que seguem apoiando a monogênese. Lembre-se de que se formulou a hipótese de que os cultos mistéricos do zumbidor faziam parte da rebelião contra o matriarcado primitivo antes que qualquer antropologia fosse feita fora do mundo clássico. (Lembre-se também de que mulheres inventarem um conjunto de rituais que os homens posteriormente roubariam se qualificaria; matriarcado não precisa significar dominação política.)

O aspecto positivo é que os Mistérios de cada cultura podem ter descendido do Mistério Original (possivelmente descoberto por mulheres). Uma ideia tão poderosa que inspirou milhões de pessoas a mantê-la em segredo, a mantê-la a salvo, enquanto ela se ramificava e florescia em mil cultos. Ou, como Cícero se expressou eloquentemente a respeito dos Mistérios Eleusinos:

“Pois me parece que, entre as muitas coisas extraordinárias e divinas que a vossa Atenas produziu e proporcionou à vida humana, nada é melhor do que esses Mistérios. Pois, por meio deles, fomos transformados de um modo de vida rude e selvagem para a condição humana, e fomos civilizados.” M. Tullius Cicero, De Legibus, ed. Georges de Plinval, Livro 2.14.36

Esses Mistérios incluíam a procissão báquica dedicada a Dioniso. Celebrantes em frenesi são representados com serpentes nos cabelos, despedaçando touros com as próprias mãos em memória dos Titãs que fizeram o mesmo com seu Deus. Titãs que inicialmente atraíram Dioniso com um zumbidor, um espelho e uma serpente. É notável que os mistérios gregos possam ter sido transmitidos desde antes da Revolução Agrícola. Mais notável ainda é que alguma versão desse culto possa ter se disseminado por todos os continentes. Esse é o aspecto positivo: todas as culturas estão entrelaçadas de maneiras que ainda não compreendemos, mas que poderíamos compreender se estivéssemos dispostos a estudar o zumbidor. Para os antropólogos, esse também é o aspecto negativo. A separação da cultura eurasiática é uma parte importante da maneira como a cultura indígena é atualmente definida. Além disso, discutir a difusão mundial também exige conciliar-se com ideias sobre o progresso. Por que os zumbidores foram conservados em alguns lugares, mas não em outros?

Não sabemos por que cultos primitivos ao redor do mundo usam o zumbidor de maneiras semelhantes. Mas, quando reunirmos coragem para perguntar quando e como a condição humana foi compreendida e ritualizada pela primeira vez, o zumbidor estará à nossa espera, disperso por museus, pela história oral e por um século de análise acadêmica, aguardando que alguém monte o quebra-cabeça.

O zumbidor entre os bascos também é mencionado aqui.