O Bullroarer Muito Mais do Que Você

From Vectors of Mind - imagens no original.

[Imagem: Conteúdo visual do post original]Índio Hopi em traje cerimonial gira um bullroarer decorado com uma cobra

“Nenhum etnomusicólogo, creio eu, aceitaria a plurigênese no que diz respeito aos bullroarers, que mesmo nos detalhes decorativos são frequentemente semelhantes e são usados para o mesmo propósito onde quer que sejam encontrados.” ~Jaap Kunst, 1960

O bullroarer não parece grande coisa. Apenas uma tábua de madeira ou osso presa a uma corda e então girada para produzir um “rugido.”¹ Mas estudar o bullroarer é contemplar a história do homem, desde os primórdios da expressão religiosa na Idade do Gelo até os cultos de mistério dos antigos gregos e canibais primitivos igualmente².

Isso é razão suficiente para se engajar, mas também nos dá uma visão da história da antropologia. O campo foi fundado como a investigação científica sobre quem somos e de onde viemos. Nos séculos 19 e 20, uma questão central era se culturas distantes estavam conectadas profundamente no passado ou, ao contrário, se suas semelhanças eram devidas à “unidade psíquica da humanidade.” O bullroarer foi um artefato primordial nesse debate, pois foi estudado em mais de 100 culturas separadas em todo o mundo por pesquisadores de todas as vertentes ideológicas. Houve — e há — concordância de que ele é usado de maneiras surpreendentemente semelhantes. Ao redor do mundo, o bullroarer é chamado de voz de deus ou é cognato com o nome do primeiro ancestral ou simplesmente “alma.” Diz-se que foi inventado por mulheres que agora estão proibidas de vê-lo ou ouvi-lo, sob pena de morte. Ou, como tende a ser verdade em sociedades mais complexas, é lembrado como espiritualmente significativo no mito, mas tornou-se secularizado e é usado apenas como brinquedo de criança.

Apesar de tudo isso, o bullroarer foi amplamente esquecido. O dicionário define primitivo como “relativo a, denotando ou preservando o caráter de um estágio inicial no desenvolvimento evolutivo ou histórico de algo.” Animais não têm linguagem ou mitos de criação, então em algum momento, os humanos devem ter vivido em uma cultura primitiva — as primeiras pessoas a lidar com sua mortalidade, ideias abstratas e o mundo espiritual. A carta da Antropologia era entender essas primeiras incursões na condição humana e como essas ideias fundamentais progrediram para as inúmeras culturas de hoje. Nas últimas décadas, os antropólogos abdicaram dessa busca por causa de quão problemáticas são as ideias de progresso e primitivo para o ethos predominante. Se as sociedades podem progredir, isso significa que algumas são melhores que outras? Mais fácil desviar o olhar do que tentar explicar o bullroarer, quem somos ou de onde viemos.

Minha resposta para o intervalo de 100.000 anos entre humanos modernos e cultura humana moderna é que ideias psicoculturais fundamentais como “eu sou” ou deus poderiam ter se espalhado mundialmente há cerca de 15.000 anos. Grande se for verdade, eu sei. No entanto, pesquisar essa hipótese me levou a um debate curioso, que se estende por um século e ainda está em curso. As informações mais prontamente disponíveis sobre difusão cultural são produzidas por aqueles que buscam Atlântida ou algo semelhante. Sua evidência é tipicamente algo como as “bolsas de mão” associadas a portadores de civilização e esculpidas nos pilares de Gobekli Tepe, templos na Suméria e pirâmides na Mesoamérica.

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Agora, isso não é não evidência. Mas é bastante fraco. Bolsas são úteis, e a física de segurar algo na mão sugere uma certa forma. Que uma bolsa esteja frequentemente presente em mitos fundadores do mundo é talvez a 100ª descoberta mais surpreendente na mitologia comparativa. Ainda assim, teorias de civilizações perdidas que abrangem o mundo geram enorme interesse. Graham Hancock, o mais bem-sucedido desses teóricos, apareceu 12 vezes no Joe Rogan Experience, e seu especial na Netflix, Ancient Apocalypse, foi recentemente renovado para uma segunda temporada. Existe uma indústria caseira dedicada a detalhar ligações entre mitos e megalitos distantes, mas de alguma forma raramente mencionam o bullroarer, a melhor evidência de difusão cultural.

Ligações pré-históricas entre civilizações têm sido estudadas por mais de um século por centenas (milhares?) de arqueólogos, antropólogos, linguistas, geneticistas e mitologistas comparativos de todas as vertentes ideológicas. Sim, a academia em 2024 não gosta de discutir difusão, mas este é um fenômeno relativamente novo. No passado, muitos acadêmicos argumentaram que o bullroarer se espalhou com o início da cultura totalmente humana (ou pelo menos cultos de mistério totalmente desenvolvidos). Sua pesquisa ainda está disponível, embora em grande parte esquecida. Faz sentido que isso fosse ignorado pelos antropólogos atuais, que não querem nada com começos, pois isso requer discutir “primitivo.” No entanto, é um erro totalmente não forçado que o consórcio Atlântida não se incline para o bullroarer, aprenda seus caminhos e pressione a questão. É o caso mais convincente de uma conexão entre os “antigos” em todo o mundo, e há centenas de atestações, incluindo em contextos da moda como Göbekli Tepe e os Mistérios de Elêusis. No que diz respeito à pesquisa, é um arremesso lento no meio, e eles nem sequer balançam.

Organizo este estudo cronologicamente porque a história é tanto sobre os pesquisadores quanto sobre o próprio bullroarer. Isso significa que o artigo faz jus ao seu nome; é mais detalhado do que muitos leitores precisam. Uma leitura superficial pode ser suficiente (destaco as entradas mais importantes no Esboço). Erro no lado de muita informação para tornar este recurso amplamente disponível. Nenhuma outra coleção semelhante existe, e certamente não online e em inglês. Em minha busca, foi apenas tarde que me deparei com o melhor tratamento atual do bullroarer em The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood. A maior parte do capítulo, “The Cultural Penis: Diversity in Phallic Symbolisms,” diz respeito ao bullroarer. Mas você pode ver como um estudante do bullroarer perderia este texto, dado que o capítulo e os nomes dos títulos não indicam nada sobre o instrumento. É uma espécie de metáfora para a antropologia. Grandes teorias sobre as origens humanas podem ser discutidas se escondidas sob camadas de feminismo psicanalítico.

A busca para entender nossas origens é um impulso humano fundamental. Acredito que gerações passadas de antropólogos estavam certas, e o bullroarer é uma peça importante desse quebra-cabeça. Este artigo apresenta suas pesquisas com alguns comentários.

Resumo e Argumento Geral#

" Passando para o leste através da Sibéria para a América, bem como para o sudeste para a Austrália, o xamanismo viajou como apenas um elemento de um composto vivo que incluía — além do estilo de pintura e gravação de animais em raio-x, o atlatl e o bullroarer — um complexo elaborado de regulamentos sociais, cerimoniais e ideias mitológicas associadas, que os estudiosos designaram pelo termo muito amplo de totemismo." ~Joseph Campbell, Historical Atlas of World Mythology, 1983

Alguns fatos sobre o bullroarer foram estabelecidos há mais de um século. Da África à Austrália às Américas, ele é:

1. Usado em cerimônias de iniciação masculina de morte e renascimento

2. Diz-se ser a voz de deus

3. Diz-se ter sido originalmente inventado por mulheres, mas foi roubado por homens perto do início da cultura quando eles assumiram o controle do culto de mistério. Muitas vezes, as mulheres agora são proibidas de vê-lo ou aprender os mistérios associados, sob pena de morte

Essas práticas não são universais, mas são temas comuns. Mesmo tribos que não tratam o bullroarer como sagrado muitas vezes o fizeram em algum momento anterior.

Cultos de mistério ensinam iniciados sobre seu lugar no universo, a natureza da vida e da morte e a história da humanidade. No século 19, os primeiros antropólogos europeus conheciam o bullroarer como um relicário dos cultos de mistério gregos da antiguidade. Os Mistérios de Elêusis incluíam uma procissão extática conhecida como Bacchoi. Isso celebrava o desmembramento de Dionísio pelos Titãs, que o atraíram para sua morte usando um bullroarer e uma cobra (entre outros instrumentos). Mênades, as seguidoras femininas de Dionísio, dizem ter reencenado esse momento. Elas usavam cobras no cabelo e, no clímax extático, rasgavam um touro vivo (o símbolo de Dionísio) em pedaços com as próprias mãos, banqueteando-se com sua carne crua. (Alguns argumentam que isso é um precursor do pão e vinho que se tornam a carne e o sangue de Deus no sacramento cristão.)

Quando os antropólogos começaram a coletar dados fora da Europa, encontraram o bullroarer no centro de cultos de mistério em todo o mundo, documentado em mais de 100 tribos, especialmente na Austrália, Papua Nova Guiné, América do Norte e do Sul, Melanésia e África. O uso transcende a divisão entre agricultores e caçadores-coletores. Na África, é conhecido pelos Bantu, bem como pelos Bosquímanos. Nas Américas, pelos Hopi do sudoeste e pelos Xingu da Amazônia.

Os mistérios dionisíacos não são praticados há milênios, e o bullroarer foi despojado de qualquer significado místico na Europa, onde agora é um brinquedo de criança — o spinner original, completo com uma história sangrenta. As únicas duas exceções na Europa confirmam a regra. Reserve um momento para tentar adivinhar com base no que foi apresentado até agora.

Resposta: são aqueles com as melhores reivindicações de serem indígenas, os Bascos e os Sami. Os Bascos são um caso interessante de sincretismo, onde seus ritos pagãos de bullroarer da primavera foram incorporados à celebração da Páscoa³. Para os Sami, faz parte de suas práticas xamânicas. É popular sugerir que ambas as culturas preservam a cultura pré-indo-europeia. Os Bascos, da Europa da Idade do Gelo, e os Sami, da Sibéria, também de volta à Idade do Gelo se alguém aceitar a continuidade entre o xamanismo siberiano agora e no Paleolítico⁴. O bullroarer faz parte da música folclórica siberiana (1,2) e foi encontrado na Europa remontando a 20.000-30.000 anos. É interessante que as duas culturas mais conservadoras da Europa tenham mantido ou inventado independentemente a tradição do bullroarer.

Essas exceções à parte, a Europa secularizou o bullroarer. Tal processo parece ter ocorrido em muitas partes do mundo. Otto Zerries menciona “Um caso interessante ocorre entre os Apinayé [uma tribo amazônica], que consideram o bullroarer simplesmente como um brinquedo; no entanto, eles o chamam de “me-galo”, que significa alma, fantasma, sombra.” Da mesma forma, o bullroarer é um brinquedo para os Kikuya, uma tribo Bantu no Quênia, enquanto é de extrema importância cerimonial para o resto de seus vizinhos Bantu. Assim, a questão do bullroarer é dupla:

1. Por que o bullroarer é usado de maneira semelhante em cultos de mistério em todo o mundo?

2. Por que ele faz parte da religião primitiva e depois desaparece?

Quase ninguém argumenta que não há nada a explicar, que as semelhanças são triviais. A resposta para 1) sempre foi difusão ou a unidade psíquica da humanidade. Esta última postula que a mente humana é tão semelhante que encontra infalivelmente a mesma solução para os mesmos problemas, e os cultos do bullroarer são em grande parte desenvolvimentos independentes. Os problemas que o bullroarer supostamente resolve estão relacionados a quem somos e de onde viemos, e como responder a isso de uma maneira que promova a coesão social (o estabelecimento de um culto de mistério). Isso tem um agradável tom universalista até que se considere 2, que as culturas parecem “progredir” para fora da fase do bullroarer. De fato, os primeiros pesquisadores que rejeitaram a difusão sugeriram uma unidade psíquica da mente selvagem em vez de todas as mentes. Os europeus haviam deixado tal adoração bárbara para trás, e era apenas uma memória na época da antiguidade.

Além disso, deve-se notar que a unidade psíquica nunca é usada em nível regional. Por exemplo, os cultos do bullroarer são universais em toda a Austrália, abrangendo as duas dúzias de famílias linguísticas. Esses cultos compartilham cognatos e songlines e contam histórias semelhantes de como o mundo começou. A idade dessa tradição religiosa é debatida (a Serpente Arco-Íris tem cerca de 6.000 anos), mas nunca é tratada como evidência da unidade psíquica da mente aborígine. Os australianos não têm o gene do bullroarer (ou o gene da Serpente Arco-Íris). É óbvio que houve uma raiz comum em algum momento no passado. De fato, pode-se fazer isso em cada região, pois os cultos do bullroarer da Papua Nova Guiné ou da Amazônia ou das Américas também exibem variações locais que sugerem uma filogenia, e onde já é aceito que há difusão cultural em toda a região, como a cultura Clovis nas Américas, a agricultura na PNG e o dingo na Austrália. Considere a filogenia do bullroarer apenas na Austrália e Papua Nova Guiné, que eram uma massa de terra até cerca de 8.000 anos atrás. Se alguém postula filogenias separadas, então elas devem ser mais jovens que 8.000 anos. E se esse for o caso, por que ambas as regiões inventaram cultos do bullroarer surpreendentemente semelhantes nos últimos 8.000 anos, que então se espalharam internamente? Este é um modelo estrito de “Eras do Homem” onde cada cultura passa pela fase do bullroarer, invariavelmente conectando o instrumento a cultos de mistério, morte e renascimento, e mitos de um matriarcado primordial.

Antropólogos modernos são alérgicos a ligar a árvore filogenética entre quaisquer dois continentes. Por exemplo, um possível caminho para o culto do bullroarer é da Eurásia para a Papua Nova Guiné no final da Idade do Gelo e depois de lá para a Austrália. Existem muitas filogenias culturais sugeridas tão antigas: Afroasiático, pronomes em Euroasiático, a Caça Cósmica, sacrifício de serpente, e rituais de fogo australianos. O tempo profundo não é um problema. Mas a cultura se espalhando entre continentes é considerada problemática. Considere o tratamento da difusão em “A History of Anthropological Theory,” um amplamente usado livro didático:

“Relacionado à unidade psíquica estava a doutrina da invenção independente, uma expressão de fé de que todos os povos poderiam ser culturalmente criativos. De acordo com essa doutrina, diferentes povos, dadas as mesmas oportunidades, poderiam conceber a mesma ideia ou artefato de forma independente, sem estímulo ou contato externo. A invenção independente era uma explicação para a mudança cultural. A explicação contrastante era o difusionismo, a doutrina de que invenções surgem apenas uma vez e podem ser adquiridas por outros grupos apenas através de empréstimo ou imigração. O difusionismo pode ser interpretado como não igualitário porque pressupõe que alguns povos são culturalmente criativos enquanto outros só podem copiar.”

Que fique claro que a difusão não pressupõe uma única invenção ou superioridade racial. Tudo o que precisa se sustentar é que é mais fácil compartilhar uma ideia do que inventá-la, e você obtém uma difusão significativa. Isso pode ser regional ou até mundial se os dados apoiarem. O exemplo canônico é a escrita, que foi inventada independentemente cerca de cinco vezes⁵. Como está, caracteres chineses e coreanos compartilham um ancestral comum. Se houvesse evidência de que o mesmo valia para chinês e sumério, isso não seria racista. É apenas que os dados não apoiam isso.

Por um século, o debate sobre o bullroarer era se os cultos de mistério estavam lendo do mesmo “roteiro” religioso. Então, os anti-difusionistas venceram o dia, e o bullroarer foi esquecido. Depois de descrever duas escolas extremas de pensamento difusionista, o livro didático continua:

“Uma corrente subjacente de ambas as abordagens era a crença hereditária de que algumas raças humanas eram mais capazes de inovação cultural do que outras. Hereditarismo, ou “racismo,” era uma atitude que os antropólogos do início do século 20 se opunham fortemente. Por essa razão, o difusionismo doutrinário nunca alcançou uma ampla aceitação. Na esteira das políticas raciais do Nacional Socialismo (ou seja, Nazismo), tornou-se desacreditado e desapareceu da visão teórica dominante. Consequentemente, nas últimas décadas, antropólogos, incluindo arqueólogos, que propõem contato humano precoce a longas distâncias têm sido responsabilizados com o ônus da prova.”

Ser “responsabilizado com o ônus da prova” é um eufemismo para demandas isoladas por rigor⁶. De fato, não dar uma chance justa à difusão do bullroarer é explicitamente declarado por alguns antropólogos (não difusionistas):

“O interesse há muito diminuiu na antropologia ‘difusionista’, mas evidências recentes estão muito de acordo com suas previsões. Hoje sabemos que o bullroarer é um objeto muito antigo, com espécimes da França (13.000 a.C.) e da Ucrânia (17.000 a.C.) datando bem no período Paleolítico. Além disso, alguns arqueólogos — notavelmente, Gordon Willey (1971) — agora admitem o bullroarer no kit de artefatos trazidos pelos primeiros migrantes para as Américas. No entanto, a antropologia moderna praticamente ignorou a ampla implicação histórica da ampla distribuição e linhagem antiga do bullroarer.” ~Thomas Gregor, Anxious Pleasures, 1973

Ou Bethe Hagen em 2009:

“O bullroarer e o zumbidor foram outrora bem conhecidos e amados pelos antropólogos. Eles funcionavam dentro da profissão como artefatos emblemáticos que simbolizavam o compromisso relativista cultural com a invenção independente, mesmo quando evidências (tamanho, forma, significado, usos, símbolos, ritual) ao longo de dezenas de milhares de anos da história humana apontavam para a difusão.” ~Bethe Hagen, Spin as Creative Consciousness, 2009

Considerando tudo isso, a explicação mais simples é a seguinte:

No Paleolítico Superior, novas ideias sobre como alguém deveria se relacionar com o mundo espiritual e social foram ritualizadas em cultos de mistério que por acaso usavam o bullroarer. Estes se espalharam da Eurásia para o resto do mundo, talvez por volta do final da Idade do Gelo. Este esboço costumava ser uma visão comum entre os antropólogos, mas eventualmente o bullroarer foi esquecido porque a explicação direta entra em conflito com preconceitos queridos no campo⁷. Por exemplo, histórias do Tempo do Sonho australiano falam de uma época em que figuras civilizadoras misteriosas apareceram em canoas e estabeleceram um culto de mistério⁸. Demonstrar um núcleo de verdade neste mito aborígine não é um bom movimento de carreira para um antropólogo. Assim, o bullroarer agora é amplamente ignorado. Espero que este artigo ajude a mudar isso. Entenda o bullroarer, e entenderemos nosso passado.

Esboço:#

Cada data está hiperlinkada para a localização do item no documento. As entradas mais importantes estão em negrito.

• 1885: Custom and Myth, Andrew Lang

• 1890: Golden Bough, James Frazer

• 1892: The Medicine Men of the Apache, John G. Bourke

• 1898: Bullroarers Used by the Australian Aborigines, RH Matthews

• 1898: The Study of Man, Alfred C. Haddon

• 1899: The Native Tribes of North Central Australia, Baldwin Spencer and F. J. Gillen

• 1909: The Threshold of Religion, RR Marett

• 1912: The Lost Language Of Symbolism Vol I, Harold Bayley

• 1913: Two Years with the Natives in the Western Pacific, Felix Speiser

• 1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer

• 1920: Primitive Society, Robert H. Lowie

• 1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley

• 1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb

• 1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board

• 1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber

• 1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin

• 1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries

• 1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan and Joseph A. Hester, Jr

• 1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder

• 1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field

• 1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell

• 1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst

• 1966: The Slain God. Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen

• 1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown

• 1970: Man and the Invisible, Jean Servier

• 1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding

• 1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor

• 1978: A Psychoanalytic Study of the Bullroarer, Alan Dundes

• 1988: Myths of Matriarchy Reconsidered, Deborah B. Gewertz

• 1992: Ritual Masks: Deceptions and Revelations, Pernet Henry

• 1995: Blood Relations: Menstruation and the Origins of Culture, Chris Knight

• 1998: O que há de errado com a arqueologia musical? Um ensaio crítico da perspectiva escandinava incluindo um relatório sobre uma nova descoberta de um zumbidor, Cajsa Lund

• 2001: Gênero na Amazônia e Melanésia: Uma Exploração do Método Comparativo, Gregor e Tuzin

• 2003: As Origens Evolutivas e a Arqueologia da Música, Iain Morley

• 2009: Giro como Consciência Criativa, Bethe Hagen

• 2010: O Culto do Zumbidor em Cuba, Michael Marcuzzi

• 2011: O Neolítico na Turquia, Novas Escavações & Novas Pesquisas, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun

• 2013: A pré-história da música: evolução humana, arqueologia e as origens da musicalidade, Iain Morley

• 2015: O Pênis Domesticado: Como a Feminilidade Moldou a Masculinidade, Loretta Cormier e Sharyn Jones

• 2016: Uma ‘Espátula’ de Osso Decorada de Göbekli Tepe. Sobre as Armadilhas das Interpretações Iconográficas da Arte Neolítica Inicial, Dietrich e Notroff

• 2016: As Águas de Mendangumeli: Uma interpretação psicanalítica masculina de um mito de inundação da Nova Guiné—e o riso das mulheres, Eric Silverman

• 2017: Cosmologia Realizada, o Mundo Transformado: Mimesis e as Operações Lógicas da Natureza e Cultura no Mito na Amazônia e Além, Deon Liebenberg

• 2019: Uma investigação funcional de artefatos do final da Idade da Pedra do Cabo Sul que se assemelham a aerofones, Kumbani et al

• 2022: Símbolos aborígenes australianos encontrados em um pilar misterioso de 12.000 anos na Turquia—uma conexão que pode abalar a história, equipe do Archeology World

Uma cronologia da pesquisa sobre zumbidores:#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]Zumbidor magdaleniano

1885: Costume e Mito, Andrew Lang#

Após um capítulo introdutório sobre os métodos da mitologia comparativa, Lang aborda seu tema principal com um capítulo, “O Zumbidor: Um Estudo dos Mistérios”⁹ no qual ele pretende “mostrar que certas peculiaridades nos mistérios gregos ocorrem também nos mistérios dos selvagens e que, em solo grego, são sobrevivências da selvageria.”

“O zumbidor tem, de todos os brinquedos, a mais ampla difusão e a história mais extraordinária. Estudar o zumbidor é ter uma lição de folclore. O instrumento é encontrado entre os povos mais amplamente separados, selvagens e civilizados, e é usado na celebração de mistérios selvagens e civilizados. Há estudiosos que fundariam nisso uma hipótese de que as várias raças que usam o zumbidor descendem todas do mesmo tronco. Mas o zumbidor é introduzido aqui com o propósito de mostrar que mentes semelhantes, trabalhando com meios simples para fins semelhantes, poderiam evoluir o zumbidor e seus usos místicos em qualquer lugar. Não há necessidade de uma hipótese de origem comum ou de empréstimo para explicar este objeto sagrado amplamente difundido.”

Os zumbidores são selecionados porque expõem as duas escolas de pensamento da época: evolução cultural e difusão. A evolução cultural sustenta que existem estágios naturais de cultura: selvageria, barbárie e civilização. Mentes selvagens em todos os lugares são semelhantes e, portanto, devemos esperar que produzam artefatos culturais semelhantes, desde a subsistência até a religião. Até mesmo o tipo de instrumento que simboliza a voz de Deus e o costume de que as mulheres devem ser mortas, cegadas ou estupradas em grupo se alguma vez virem o instrumento. A alternativa é que tais práticas foram inventadas (possivelmente apenas uma vez), são particulares a um lugar e tempo, e se espalharam devido às vicissitudes da (pré-)história. Pode haver “ganchos” psicossociais que mantêm uma prática no lugar. Mas o estado atrator não é tão forte que as práticas sejam chamadas do éter sempre que grupos de pessoas não letradas começam a experimentar a religião.

Lang mostra como cultos de mistério nas Américas, África, Oceania, Austrália e Grécia Antiga usam (ou usaram) zumbidores em seus ritos mais importantes. Frequentemente, as mulheres são barradas, os iniciados são torturados e pintados, e os mistérios estão conectados à tradição de um grande dilúvio. Porque a evolução cultural não supõe uma unidade psíquica de todas as mentes, mas sim uma unidade psíquica de todos os selvagens, Lang deve explicar por que o zumbidor é religiosamente central durante o primeiro estágio de desenvolvimento cultural e depois descartado quando a civilização é alcançada.

Para fazer isso, Lang toma como certo que cultos de mistério existirão, que precisarão de algum tipo de sino de igreja para chamar as pessoas para a assembleia, que o zumbidor é a solução mais simples para esse problema, e se for um clube de meninos, que poderia naturalmente se desenvolver para que as mulheres fossem condenadas à morte se ouvissem o som.

“Existem, portanto, semelhanças inegavelmente próximas entre os mistérios gregos e os das raças contemporâneas mais baixas. Quanto ao zumbidor, sua recorrência entre gregos, zunis, kamilaroi, maoris e raças sul-africanas seria considerada, por alguns estudiosos, como uma prova de que todas essas tribos tinham uma origem comum ou tinham emprestado o instrumento umas das outras. Mas essa teoria é completamente desnecessária. O zumbidor é uma invenção muito simples. Qualquer um poderia descobrir que um pedaço de madeira afiada, amarrado a uma corda, faz, quando girado, um barulho estrondoso. Supondo que essa descoberta seja feita, logo é transformada em uso prático. Todas as tribos têm seus mistérios. Todas querem um sinal para reunir as pessoas certas e avisar as pessoas erradas para ficarem fora do caminho. O sino da igreja faz isso por nós, assim como o sistro agitado fazia para os egípcios. Pessoas sem sinos nem sistros encontram no zumbidor, com seu som misterioso, uma solução para seu problema. Esconder o instrumento das mulheres é natural o suficiente. Isso apenas torna o alarme e a ausência do sexo curioso duplamente seguros…”

“A conclusão de todos esses fatos parece óbvia. O zumbidor é um instrumento facilmente inventado por selvagens e facilmente adotado no ritual dos mistérios selvagens. Se encontramos o zumbidor usado nos mistérios dos povos antigos mais civilizados, a explicação mais provável é que os gregos retiveram tanto os mistérios, o zumbidor, o hábito de pintar o iniciado, a tortura de meninos, as obscenidades sagradas, as brincadeiras com serpentes, as danças e similares, desde o tempo em que seus ancestrais estavam na condição selvagem.”

Essa explicação é tênue, mas a formulação do problema por Lang e a coleta dos fatos são valiosas. Desde o início, o zumbidor estava conectado a cultos de mistério masculinos envolvendo serpentes, morte e renascimento.

1890: Ramo de Ouro, James Frazer#

Alguns anos depois, James Frazer publicou O Ramo de Ouro, um dos livros de antropologia mais influentes de todos os tempos. Os zumbidores não eram mais do que uma nota de rodapé, mas suas associações são informativas:

“Exemplos dessa suposta morte e ressurreição na iniciação são os seguintes. Entre algumas das tribos australianas de Nova Gales do Sul, quando os rapazes são iniciados, acredita-se que um ser chamado Thuremlin leva cada rapaz para longe, mata-o e às vezes o corta, após o que o restaura à vida e arranca um dente. Em uma parte de Queensland, o som zumbidor do zumbidor, que é girado nos ritos de iniciação, é dito ser o barulho feito pelos feiticeiros ao engolir os meninos e trazê-los de volta como jovens. ‘Os Ualaroi do Rio Darling Superior dizem que o menino encontra um fantasma que o mata e o traz de volta à vida como um homem.’”

De acordo com Cormier e Jones (2015), “Frazer descreve o uso do zumbidor em rituais de colheita por povos ditos selvagens da Nova Guiné como sendo da mesma natureza que os rituais de culto extáticos dos Mistérios Dionisíacos.”

1892: Os Homens-Medicina dos Apache, John G. Bourke#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

O uso do zumbidor é discutido entre os Apache, Navajo, Hopi (Tusayan), Zuni, tribos Pueblo do Rio Grande e Utes.

“A identificação do rombo ou ‘zumbidor’ dos antigos gregos com o usado pelos Tusayan em sua dança da serpente foi feita pela primeira vez por E. B. Tylor no Saturday Review em uma crítica sobre ‘A Dança da Serpente dos Moquis do Arizona.’”¹⁰

Notavelmente, a dança da serpente envolve ser mordido por cascavéis, outra semelhança surpreendente com os mistérios gregos, que alguns classicistas também acreditam envolver veneno de cobra.

1898: Zumbidores Usados pelos Aborígenes Australianos, RH Matthews#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

Matthews cita autores de todo o continente desde a década de 1840 para demonstrar que o zumbidor é universalmente usado em cerimônias de iniciação na Austrália. Como muitos outros, ele observa: “Os não iniciados ou as mulheres não têm permissão para vê-lo ou usá-lo sob pena de morte.” Ao contrário da maioria, ele relata que as cordas do zumbidor eram frequentemente construídas com cabelo humano.

É importante lembrar que muitos desses estudiosos não estavam em comunicação ou mesmo amigáveis entre si. Portanto, não parece provável que o zumbidor seja uma classe falsa de objeto ritual imposta por antropólogos; muitas observações independentes encontraram-no central para cultos de mistério em todo o mundo.

1898, O Estudo do Homem, Alfred C. Haddon#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

FIG. 40. Série Comparativa de Zumbidores:

1. Bosquímano (segundo Ratzel);

2. Esquimó (segundo Murdoch), 7½×2;

3. Apache, América do Norte (segundo Bourke), 8×1½;

4. Pima, América do Norte (segundo Schmeltz), 15½×1;

5. Nahuaqué, Brasil (segundo V. d. Steinen), 13×2;

6. Bororo, Brasil (segundo V. d. Steinen), 15×3½;

7. Patani Malaio, costa leste da Península Malaia (original, a partir de uma descrição de W. Skeat), 8;

8. Sumatra (segundo Schmeltz), 4½×1;

9. Nova Zelândia (original), 13½×4½

10. Toaripi, Nova Guiné Britânica (original), 20×3½, 11½×1;

11. Mabuiag, Estreito de Torres, 16×3;

12. Muralug, Estreito de Torres (original), 6½×1½;

13. Mer, Estreito de Torres (original), 5½×1½;

14. Austrália do Sul (segundo Etheridge), 14½×3; ambos os lados do mesmo espécime são mostrados;

15. Tribos Wiradhuri, N. S. W. (segundo Matthews), 13½×2¼;

16. Tribo do Rio Clarence, N. S. W. (segundo Matthews), 5×1;

17. Costa sudeste, N. S. W. (segundo Matthews, 13×4½;

18. Tribo Kamilaroi, Rio Weir, Queensland (segundo Matthews), 11×1½.

Matthews estava escrevendo sob a impressão de que não havia estudo sistemático do zumbidor na Austrália. Mal sabia ele que Haddon estava trabalhando em um estudo mundial naquele mesmo ano. Em seu projeto para entender a natureza do homem, Haddon dedicou um capítulo ao “símbolo religioso mais antigo, amplamente difundido e sagrado do mundo.” Ele se baseia em Lang e adiciona alguns exemplos próprios, incluindo a figura acima. Como Lang, ele prefere a invenção independente. O artefato poderia ter sido produzido por “mentes semelhantes, trabalhando com meios simples para fins semelhantes.” Se ele se difundiu, foi há tanto tempo que não há ferramentas para investigar (isso é antes da datação por carbono, genética, etc):

“A distribuição do zumbidor parece excluir a visão de que ele teve uma única origem e foi levado por conquista, comércio ou migração, da maneira usual. É impossível dizer se ele fez parte do equipamento religioso do homem em suas primeiras andanças pelo mundo. A visão anterior não parece ser de todo provável: é impossível provar a suposição posterior.

O próprio implemento é tão simples que não há razão para que não tenha sido inventado independentemente em muitos lugares e em tempos diversos. Por outro lado, geralmente é considerado muito sagrado e como sendo ou um deus em si, como representando um deus, ou como tendo sido ensinado aos homens por um deus. Onde isso é o caso, há todas as razões para acreditar que seu uso é muito antigo. Portanto, é provável que em certas áreas ele tenha sido descoberto cedo e desde então tenha sido transmitido aos descendentes, e talvez aos vizinhos, dos inventores originais.”

A tabela é informativa para o tipo de categorias que faziam parte do estudo inicial do zumbidor. Ao longo do próximo século, dezenas de outras culturas serão adicionadas a estruturas semelhantes:

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

[Imagem: Conteúdo visual do post original]Tabela 2. De Haddon (1898): “Eu elaborei a tabela a seguir para que possamos ver de relance os vários propósitos para os quais o zumbidor é empregado e os diferentes lugares onde é usado. Marquei com um X aqueles lugares onde esse uso particular é uma prática universal (ou quase isso); o / significa que algumas tribos apenas o usam para esse propósito, e um ? indica que acredito que esse seja, ou tenha sido, seu uso.”

Interessantemente, ele relata que na Irlanda, pode haver memórias de quando era mais do que um brinquedo:

“Os que me foram dados foram feitos para mim e podem não representar a forma comum de zumbidor no canto nordeste da Irlanda. Meu informante afirmou que uma vez, quando, como menino, estava brincando com um ‘boomer’, uma velha camponesa disse que era uma coisa ‘sagrada’.”

E na Escócia:

“Fui informado de que o zumbidor era conhecido como um ‘feitiço do trovão’ em algumas partes da Escócia, e em Aberdeen como um ‘raio’. O professor Tylor também o registra da Escócia. Minha amiga, Sra. Gomme, gentilmente me permitiu copiar o seguinte do segundo volume de seus Jogos Tradicionais da Inglaterra, Escócia e Irlanda (1898, p. 291):

** Feitiço do Trovão, — Uma tábua fina de madeira, cerca de seis polegadas de comprimento e três ou quatro polegadas de largura, é tomada e arredondada em uma extremidade…

1899 As Tribos Nativas do Centro-Norte da Austrália, por Baldwin Spencer e F. J. Gillen#

Este trabalho geral sobre a cultura australiana inclui um capítulo sobre o zumbidor:

“Entre os aborígenes do Centro, como de fato em todos os outros lugares onde são encontrados, considera-se que há um mistério considerável associado ao seu uso—um mistério que provavelmente teve grande parte de sua origem no desejo dos homens de impressionar as mulheres da tribo com uma ideia da supremacia e poder superior do sexo masculino.”

Os Arunta acreditam que quando a alma de uma criança entra no útero de sua mãe, sua árvore espiritual (nanja) é dita deixar cair um zumbidor (churinga). Quando a criança nasce, a mãe descreverá onde acha que a árvore está, e seus parentes masculinos irão procurar o zumbidor. Se não o encontrarem, farão um usando qualquer madeira que encontrarem por perto. Os autores assumem que o ritual é algo como o Papai Noel, onde os homens, tipicamente o avô, escondem o zumbidor antes da ocasião.

Outras citações informativas:

• “Temos evidentemente na crença Churinga [zumbidor] uma modificação da ideia que encontra expressão no folclore de tantos povos, e segundo a qual o homem primitivo, considerando sua alma como um objeto concreto, imagina que pode colocá-la em algum lugar seguro, separado, se necessário, de seu corpo, e assim, se este último for de alguma forma destruído, a parte espiritual dele ainda persiste ilesa.”

• “[Os Arunta] associam ao zumbidor a ideia da parte espiritual de algum grande ancestral.”

• “[Entre os Kurnai] o zumbidor é identificado com um homem que… conduziu a primeira cerimônia de iniciação, e ele fez o zumbidor que leva seu nome.”

• “Para retornar, no entanto, aos Arunta. Encontramos na tradição traços inconfundíveis da ideia de que o Churinga é a morada do espírito dos ancestrais do Alcheringa [Tempo do Sonho]. Em um grupo especial de homens Achilpa, por exemplo, os últimos são relatados como tendo carregado um poste sagrado ou Nurtunja com eles durante suas andanças. Quando chegavam a um local de acampamento e saíam para caçar, o Nurtunja era erguido, e nele os homens costumavam pendurar seus Churinga quando saíam do acampamento, e ao retornarem, os retiravam e os carregavam. Nesses Churinga, eles mantinham, assim diz a tradição, sua parte espiritual.”

1909: O Limiar da Religião, RR Marett#

No início do século 20, muitos pensavam que as primeiras noções religiosas eram animistas, atribuindo essência espiritual a objetos naturais, lugares e fenômenos. O relâmpago se tornava um deus, e os mamutes tinham espíritos. Marett propôs um modelo concorrente: o primeiro sentimento religioso era o assombro. Isso, ele argumentou, era uma transcendência mais difusa, separada, por exemplo, da agência de um espírito. Como outros, ele inclui um capítulo sobre o zumbidor, onde argumenta que todos os deuses supremos na Austrália começaram como zumbidores, e então seu caráter tomou forma para explicar o assombro das cerimônias onde eram usados. Sua explicação tende para um jogo de palavras¹¹, mas, interessantemente, ele foi levado por esse caminho ao aprender que o nome para zumbidor é o mesmo que o deus supremo em algumas tribos¹². Importante, o zumbidor tem sido usado em teorias sobre a gênese da religião por mais de 100 anos. Isso é impressionante, dado que exemplos antigos são encontrados em locais rituais como Göbekli Tepe, que ainda são teorizados como o nascimento da religião.

1912: A Linguagem Perdida do Simbolismo Vol I, Harold Bayley#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]Como Bayley descreve: “O número regenerativo oito é aparente na fig. 227, e na fig. 228 aparece uma serpente grosseiramente executada, o símbolo da regeneração.”

“Entre os místicos europeus da Idade Média, o zumbidor era aparentemente considerado um emblema do poder regenerador do Espírito Santo.”

1913: Dois Anos com os Nativos no Pacífico Ocidental, Felix Speiser#

Alguns relatos não envelheceram bem:

“Em geral, os Ambrymeses são mais agradáveis do que o povo de Santo. Eles parecem mais viris, menos servis, mais fiéis e confiáveis, mais capazes de inimizade aberta, mais inteligentes e industriosos, e não tão sonolentos.

Assistido pelo meu excelente guia, comecei a coletar, o que nem sempre era uma tarefa simples. Eu estava muito ansioso para obter um “zumbidor” e fiz meu homem pedir um, para a intensa surpresa dos outros; como eu poderia saber da existência desses utensílios secretos e sagrados? Os homens me chamaram de lado e me imploraram para nunca falar disso às mulheres, pois esses objetos são usados, como muitos outros, para afastar as mulheres e os não iniciados das assembleias das sociedades secretas. O barulho que fazem é suposto ser a voz de um demônio poderoso e perigoso, que frequenta essas assembleias.

Eles sussurraram para mim que os instrumentos estavam na casa dos homens, e eu entrei, em meio a gritos de consternação, pois eu havia invadido seu santo dos santos, e agora estava no meio de todos os tesouros secretos que formam a parte essencial de todo o seu culto. No entanto, lá estava eu, e muito contente com minha intrusão, pois me encontrei em um verdadeiro museu. Nas vigas enfumaçadas do teto pendiam máscaras inacabadas, todas do mesmo padrão, para serem usadas em um festival em um futuro próximo; havia um conjunto de máscaras antigas, algumas com nada além dos rostos de madeira, enquanto os ornamentos de grama e penas haviam desaparecido; ídolos antigos; um rosto em uma moldura triangular, que era considerado particularmente sagrado; duas máscaras absolutamente maravilhosas com narizes longos com espinhos, cuidadosamente cobertas com tecido de teia de aranha. Este tecido é uma especialidade de Ambrym e serve especialmente para a preparação e embrulho de máscaras e amuletos. Sua fabricação é simples: um homem caminha pela floresta com um bambu rachado e captura todas as inúmeras teias de aranha penduradas nas árvores. Como a teia de aranha é pegajosa, os fios se aderem, e depois de um tempo forma-se um tecido espesso, em forma de tubo cônico, que é muito sólido e resiste ao mofo e à podridão. Na parte de trás da casa, havia cinco troncos ocos, com bambus levando até eles. Através destes, os homens uivam para dentro do tronco, que reverbera e produz um barulho infernal, bem calculado para assustar outros além das mulheres. Para o mesmo propósito, eram usadas cascas de coco, que eram meio cheias de água, e nas quais um homem borbulhava através de um bambu. Tudo isso estava diante dos meus olhos ávidos, mas eu só consegui obter alguns poucos artigos. Entre eles estava um chocalho, que um homem me vendeu por uma grande soma, tremendo violentamente de medo e implorando para que eu não o mostrasse a ninguém. Ele o embrulhou tão cuidadosamente, que o pequeno objeto se tornou um imenso pacote. Algumas das máscaras agora são usadas para diversão; os homens as colocam e correm pela floresta, e têm o direito de chicotear qualquer um que encontrarem. Isso, no entanto, é um resquício de um assunto muito sério, já que antigamente as sociedades secretas usavam essas máscaras para aterrorizar todo o país, especialmente pessoas que eram hostis à sociedade, ou que eram ricas ou sem amigos.

Essas sociedades ainda são de grande importância na Nova Guiné, mas aqui elas evidentemente degeneraram. Não é improvável que o Suque tenha se desenvolvido a partir de uma dessas organizações. Sua decadência é outro sintoma do declínio de toda a cultura dos nativos; e outros fatos parecem apontar para a probabilidade de que essa decadência possa ter começado mesmo antes do início da colonização pelos brancos.

Minha visita à casa dos homens terminou, e vendo que não havia perspectivas de adquirir mais curiosidades, fui para o campo de dança, onde a maioria dos homens estava reunida em um banquete fúnebre, sendo o centésimo dia após o funeral de um de seus amigos. No centro da praça, perto dos tambores, estava o chefe, gesticulando violentamente. A multidão não parecia satisfeita com minha chegada e me criticava em voz baixa. Um cheiro terrível de carne decomposta enchia o ar; evidentemente todos haviam comido de um porco meio podre, e o odor não parecia incomodá-los de forma alguma.

1919: Balder the Beautiful Vol-ii, James George Frazer#

Frazer passa a maior parte de um capítulo tentando explicar por que os ritos de puberdade masculina em todo o mundo apresentam morte e ressurreição. O chocalho é mencionado dezenas de vezes. Este caso na Nova Guiné é interessante porque, na Austrália (onde o chocalho pode ter se espalhado mais tarde), diz-se que as irmãs Djungawal obtêm os rituais de iniciação enquanto estão na barriga da serpente arco-íris. Talvez a morte na barriga da besta seja um elemento antigo dos ritos do chocalho.

Para esse propósito, uma cabana de cerca de trinta metros de comprimento é erguida na aldeia ou em uma parte solitária da floresta. É modelada na forma do monstro mítico; na extremidade que representa sua cabeça é alta, e afunila na outra extremidade. Uma palmeira de betel, arrancada com as raízes, representa a espinha dorsal do grande ser e suas fibras agrupadas representam seu cabelo; e para completar a semelhança, a extremidade traseira do edifício é adornada por um artista nativo com um par de olhos esbugalhados e uma boca escancarada. Quando, após uma despedida chorosa de suas mães e mulheres, que acreditam ou fingem acreditar no monstro que engole seus entes queridos, os novatos atemorizados são trazidos face a face com essa estrutura imponente, a enorme criatura emite um rosnado sombrio, que na verdade não é outro senão a nota zumbidora dos chocalhos girados por homens escondidos na barriga do monstro.

…

É altamente significativo que todas essas tribos da Nova Guiné apliquem a mesma palavra ao chocalho e ao monstro, que se supõe engolir os novatos na circuncisão, e cujo rugido assustador é representado pelo zumbido dos instrumentos de madeira inofensivos. A palavra na língua dos Yabim e Bukaua é balum; na dos Kai é ngosa; e na dos Tami é kani. Além disso, merece ser notado que em três das quatro línguas a mesma palavra que é aplicada ao chocalho e ao monstro também significa um fantasma ou espírito dos mortos, enquanto na quarta língua (os Kai) significa “avô”. A partir disso, parece seguir-se que o ser que engole e regurgita os novatos na iniciação é acreditado ser um fantasma poderoso ou espírito ancestral, e que o chocalho, que leva seu nome, é seu representante material.

1920: Primitive Society, Robert H. Lowie#

Lowie foi instrumental no desenvolvimento da antropologia moderna, servindo duas vezes como editor do American Anthropologist. Em seu clássico sobre a Sociedade Primitiva, ele argumenta:

“Essas semelhanças dificilmente são de caráter a serem ignoradas. Elas despertaram o interesse de Andrew Lang, que as explicou como resultado de “mentes semelhantes, trabalhando com meios simples em direção a fins semelhantes” e repudiou expressamente a “necessidade de uma hipótese de origem comum, ou de empréstimo, para explicar este objeto sagrado amplamente difundido.” Nesta interpretação, ele foi seguido pelo Professor von der Steinen, que observa que um dispositivo tão simples como uma tábua presa a uma corda dificilmente pode ser considerado um fardo tão severo para a engenhosidade humana a ponto de exigir a hipótese de uma única invenção ao longo da história da civilização. Mas isso é confundir o problema. A questão não é se o chocalho foi inventado uma vez ou uma dúzia de vezes, nem mesmo se esse brinquedo simples entrou uma vez ou frequentemente em associações cerimoniais. Eu mesmo vi sacerdotes da fraternidade de Flautas Hopi girarem chocalhos em ocasiões extremamente solenes, mas a ideia de uma conexão com mistérios australianos ou africanos nunca se impôs porque não havia sugestão de que as mulheres devessem ser excluídas do alcance do instrumento. Aí está o cerne da questão. Por que os brasileiros e os australianos centrais consideram que é morte para uma mulher ver o chocalho? Por que essa insistência meticulosa em mantê-la no escuro sobre esse assunto na África Ocidental e Oriental e na Oceania? Não conheço nenhum princípio psicológico que impulsionaria a mente Ekoi e Bororo a impedir as mulheres de conhecerem os chocalhos e, até que tal princípio seja trazido à luz, não hesito em aceitar a difusão de um centro comum como a suposição mais provável. Isso envolveria uma conexão histórica entre os rituais de iniciação nas sociedades tribais masculinas da Austrália, Nova Guiné, Melanésia e África e ainda confirmaria a conclusão de que a dicotomia sexual não é um fenômeno universal que surge espontaneamente das demandas da natureza humana, mas uma característica etnográfica originada em um único centro e daí transmitida para outras regiões.”

Pesquisas posteriores mostraram que tribos amazônicas também proibiam mulheres de ver o chocalho. Portanto, adicione a América do Sul à sua lista.

1922: Bantu Beliefs and Magic with Particular Reference to the Kikuyu and Kamba Tribes of Kenya Colony, C.W. Hobley#

“Foram feitas perguntas sobre se o chocalho, que é bem conhecido em Kikuyu como kiburuti, era usado nessas [iniciações] cerimônias, mas curiosamente parece sobreviver apenas como um brinquedo de criança, enquanto em muitas das tribos vizinhas ele e seu primo próximo, o tambor de fricção, são regularmente usados em cerimônias de iniciação.”

1929: Tribal Initiations and Secret Societies, EM Loeb#

“” O caso para difusão é ainda mais forte do que o declarado por Lowie. Não apenas o chocalho é proibido para mulheres quando usado em conexão com ritos de iniciação masculina, mas também é quase invariavelmente representado como a voz dos espíritos. Nem o chocalho viaja sozinho em conexão com ritos de iniciação masculina. Este artigo demonstrou o fato de que uma forma de marcação tribal, uma cerimônia de morte e ressurreição, e uma personificação de fantasmas ou espíritos são encontrados entre os ritos de iniciação tribal masculina como os concomitantes usuais do chocalho. Não há princípio psicológico envolvido que necessariamente agruparia esses elementos juntos, e, portanto, eles devem ser considerados como tendo sido agrupados fortuitamente em um local do mundo, e então disseminados como um complexo.”

Este complexo, argumentou Loeb, inclui: “(1) o uso do chocalho, (2) a personificação de fantasmas, (3) a iniciação de “morte e ressurreição”, e (4) a mutilação por corte.”

Como especialista em cultura nativa americana, ele adiciona dezenas de novos exemplos à literatura. Um artigo subsequente compara iniciações na América do Norte e do Sul, comparando 60 culturas do Alasca à Terra do Fogo. De interesse para EToC, ele observa: “Bachofen, Lippert, Briffault e P. Schmidt conectaram sociedades secretas com o matriarcado [o fim do matriarcado primordial]. Eles acreditam que as sociedades secretas surgiram quando os homens se organizaram para pôr fim ao domínio das mulheres.” Bachofen publicou Mother Right em 1861 e morreu em 1887 antes que grande parte da antropologia fora da Europa tivesse começado. Ele baseou suas ideias na literatura clássica. A aplicação de suas ideias aos cultos de mistério na Austrália ou na Amazônia deve ser tratada como uma previsão fora da amostra.

1929: Secret Societies and the Bull-roarer, Nature editorial board#

A revista científica mais renomada apoia a interpretação de Loeb:

“A partir da distribuição, infere-se que esses traços são de origem arcaica, possivelmente paleolítica, e não uma questão de difusão recente. No que diz respeito ao chocalho, teorias anteriores devem ser consideradas insustentáveis. Seria possível considerá-lo de origem independente em diferentes regiões apenas se a atenção fosse confinada ao seu uso como brinquedo ou para fins mágicos. Em conexão com iniciações e sociedades secretas, ele está sempre associado a uma forma de marcação tribal, uma cerimônia de morte e ressurreição, e uma personificação de fantasmas e espíritos. É proibido para mulheres e é invariavelmente representado como a voz dos espíritos; mas quando encontrado fora da área de ritos de iniciação e sociedades secretas, não é. Como não há princípio psicológico que impeça as mulheres de verem o instrumento na Oceania, África e Novo Mundo, não pode ser considerado como devido a uma origem independente e deve-se inferir que foi difundido de um centro comum.”

1932: The Patwin and Their Neighbors, A.L. Kroeber#

Um colega em Berkeley diz que a distribuição mundial de Loeb é a única maneira de entender instâncias específicas do culto do chocalho. Muitos antropólogos aceitaram as ideias de Loeb; isso não era marginal.

“Uma reconstrução histórica do curso de desenvolvimento dos cultos do sistema Kuksu não pode ser levada muito longe com base nos próprios dados. Um esquema geral de interpretação em uma base continental ou mundial poderia, conceivivelmente, levar alguém mais longe. Se, por exemplo, como Loeb, alguém parte da posição de que as iniciações tribais em todos os lugares são devidas a uma única difusão antiga com características como chocalho, mutilação, ritos de morte e ressurreição, personificações de espíritos como critérios originais, e que sociedades secretas cresceram a partir desse substrato como paralelos secundários, um progresso considerável pode ser feito em direção à reconstrução da história do sistema da Califórnia ou de qualquer outro.”

1937: Excavations at Snaketown, Vol 2: Comparisons and Theories, Harold S. Gladwin#

É uma curiosidade que a reação à busca por Atlântida tenha turvado o debate sobre o chocalho por um século inteiro:

“Passando do tipo físico para a cultura, pode-se dizer que as indústrias do Texas descritas acima, caem quase inteiramente dentro dos limites dos cabeças longas do Sul, Mapa 7. Nordenskjöld, Dixon e outros enumeraram uma longa lista de traços que foram encontrados na América do Sul, que também são conhecidos por ocorrer na Austrália e Melanésia. Alguns desses traços, como o lançador de lanças, dardos com hastes dianteiras, bastões de arremesso curvados, chocalhos, e várias formas de automutilação, como tatuagem e amputação de dedos, também foram descobertos no sul da América do Norte. Muita engenhosidade foi usada para fornecer explicações para a maneira como esses e outros traços foram adquiridos e, em quase todas as instâncias, a possibilidade foi negada de que a difusão da Ásia para a América pudesse ter sido a causa.

As razões para essa relutância em aceitar uma explicação bastante lógica são duas. Primeiro, tal aceitação poderia parecer dar apoio às teorias extravagantes que foram avançadas por G. Elliot Smith em “Os Antigos Egípcios e as Origens da Civilização”; também por W. H. Perry em seu “Children of the Sun: A Study in the Early History of Civilisation.”

…

Como consequência mais ou menos direta, sempre que surge a questão da invenção independente ou da difusão de qualquer traço dado, imediatamente, ao primeiro som do alarme, vem o corpo sólido de arqueólogos americanos para defender a santidade da inventividade nativa americana. Apesar da uniformidade de opinião sobre este assunto, sinto-me como murmurando, com a Rainha em Hamlet, “A senhora protesta demais, eu acho.”

Admitindo livremente que o contato transpacífico ou transantártico não deve ser considerado mais do que uma possibilidade remota, e novamente admitindo que a disseminação do Culto Heliolítico pertence à mesma categoria que os continentes perdidos de Mu e Atlântida, não deve ser considerado como uma possibilidade que, quando os cabeças longas do Sul entraram no Novo Mundo via o estreito Estreito de Bering ou o Istmo de Bering, eles também deveriam ter trazido consigo certos traços materiais e sociais? E isso não explicaria de maneira mais lógica do que algumas outras explicações a longa lista de analogias que se sabe terem sido compartilhadas por essas pessoas na América e aquelas na Austrália e Melanésia, particularmente quando vestígios dos mesmos traços e povos são encontrados ao longo das costas da Ásia oriental e da América do Norte e do Sul?”

1942: Das Schwirrholz: Investigation on the Distribution and Significance of Bullroarers in Cultures, Otto Zerries#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

Zerries publicou um livro sobre chocalhos na Alemanha em 1942. Por razões óbvias, isso não obteve ampla circulação. Em 1953, ele escreveu um volume mais curto focando no instrumento na América do Sul (incluindo discussão de seu uso por 40 culturas diferentes), em parte porque apenas algumas cópias de seu livro sobreviveram à guerra. Zerries sustentava que a ampla gama do chocalho era evidência de uma cultura comum antiga baseada na separação dos sexos. O chocalho, segundo Zerries, tem “suas raízes em um estrato cultural inicial de tribos de caça e coleta.”

Zerries aponta que “Um caso interessante ocorre entre os Apinayé, que consideram o chocalho simplesmente como um brinquedo; no entanto, eles o chamam de ‘me-galo’, que significa alma, fantasma, sombra.”

Como em muitos outros lugares, há associações com cobras: “Os chocalhos dos Nahuqua têm forma de peixe e são decorados com ornamentos de cobra.”

[Imagem: Conteúdo visual do post original]“Chocalho dos Bakairi (Alto Xingu) por M. Schmidt p. ~28 fig. 158; 27 cm de altura, em forma de figura humana.”

1950: Early Man in the New World, Kenneth Macgowan e Joseph A. Hester, Jr#

Na seção sobre unidade psíquica vs difusão em relação à cultura nativa americana:

“Este dogma é chamado de origem autóctone das culturas indígenas. Afirma que praticamente todos os traços, descobertas e invenções que Colombo, Cortés e Pizarro encontraram no Novo Mundo eram produtos caseiros—importações barradas. A questão em disputa entre os amigos e os oponentes deste dogma é comumente expressa como Invenção Independente versus Difusão. Mas a formulação não é totalmente precisa: precisa de um pouco de ampliação. Qualquer coisa inventada pelo homem é, em certo sentido, uma invenção independente. No presente caso, estamos falando de uma invenção feita em um centro, o Novo Mundo, independente de uma invenção semelhante em outro centro, o Velho. Estamos preocupados, não com invenção independente, mas com invenção independente paralela. “Difusão” é ainda mais impreciso. Normalmente significa a transferência gradual de algum traço ou técnica de um povo para outro, muitas vezes através da intervenção de um terceiro ou de um terceiro e um quarto povo. Na discussão atual, trata-se mais de um povo levar o traço ou a técnica para um novo lar. A questão não é meramente, “O índio inventou a cerâmica?” ou “O australoide americano inventou o chocalho?” É mais, “Ele o inventou no Novo Mundo ou no Velho?” ou “Ele o inventou no Velho Mundo e o levou para o Novo?” ou “Ele o inventou no Novo Mundo enquanto outro sujeito o inventou no Velho?””

1952: Old World Overtones in The New World: Some Parallels with North American Indian Musical Instruments, Theodore A. Seder#

Antes da genética populacional, os cientistas buscavam entender a relação entre as populações do Novo e do Velho Mundo por meio de semelhanças culturais, das quais os chocalhos eram uma peça de evidência primordial:

Os Cahuilla da Montanha da Califórnia trancavam seus filhos em uma sala com seu pacote sagrado se eles ouvissem os sons do chocalho; em sua cerimônia de beber jimsonweed eles tinham um oficial que liderava os novatos na dança, girando o chocalho cerimonial para manter as mulheres e crianças longe da casa de dança nesse momento. A visão do instrumento era negada às mulheres e crianças Pomo. Os Tewa de San Ildefonso usavam seus chocalhos fora de vista, em suas kivas, onde as mulheres não podiam vê-los. O chocalho Wimonuntci Ute também era tabu para mulheres.

…

Este simples instrumento era usado quase em todo o mundo, embora haja lugares ocasionais onde não é encontrado, como Finlândia, nordeste da Ásia (exceto os Chukchee), e a parte oriental da América do Norte (excluindo os Mattaponi). No entanto, sua importância varia de acordo com a proeminência das sociedades e as iniciações de sociedades secretas dos vários grupos nativos. Assim, na Austrália, o chocalho avisa as mulheres e crianças que os mistérios sagrados estão sendo realizados, pois na maioria das tribos é morte para as mulheres verem as cerimônias de iniciação ou mesmo o próprio chocalho.

…

Na América do Norte, o chocalho tem propriedades curativas entre os xamãs dos Diegueno, Mono, Navaho, 53 Tonto Apache, Yokuts, Pomo e Papago; anteriormente isso também era verdade para os Tanaina.

A cerimônia de iniciação com jimsonweed (datura) é descrita em maior detalhe aqui. Em relação aos buracos na distribuição, observe que os Sami usam o chocalho, e agora ocupam a Finlândia. Isso destaca a necessidade de continuar a pesquisa sobre chocalhos. Até onde sei, este post no blog é o único documento que inclui os Sami e os Bascos na pesquisa cultural.

Além disso, o zumbidor é discutido, um instrumento semelhante que muitas vezes aparece com o chocalho (e foi captado como um item de pesquisa por Bethe Hagen no século 21).

Zumbido: Feito de um disco, um pedaço irregular de matéria sólida, ou uma lâmina, o zumbido é preso na maioria das vezes a uma corda em loop, de modo que pode ser girado rapidamente para frente e para trás pelo torcer e destorcer do loop sob tensão das mãos. Provavelmente está relacionado ao chocalho em sua origem. Como prova disso, encontramos os Caraja da América do Sul usando-o como um instrumento masculino em suas danças mascaradas; os índios das regiões das Montanhas Rochosas o usam como um amuleto para trazer chuva, neve, clima quente, ventos favoráveis—ou seja, como um amuleto de fertilidade, uma prática que se estende aos Navaho no Sudoeste, aos Eyak na área Mackenzie-Yukon, e aos Naskapi no Nordeste. O zumbido é usado, também, pelos Sacerdotes de Guerra Zuni como um aviso, assim como é o chocalho em muitas regiões. Outro ponto de contato entre o zumbido e o chocalho pode ser encontrado em sua restrição apenas aos homens. Isso acontece entre os Caraja do Brasil, como mencionado acima. Os Ingalik, que supostamente o usam como um brinquedo ocasionalmente para meninos ou homens, limitam seu uso ao dia durante o verão, revelando um simbolismo perdido.

1954: A Magdalenian ‘Churinga,’ Henry Field#

Na época, acreditava-se amplamente que a tradição do chocalho compartilhava uma raiz comum e insights da Austrália foram aplicados à Europa da Idade da Pedra. Aqui está uma descrição de uma descoberta para “Man, A Monthly Record Of Anthropological Science”:

“O Abbé Breuil identificou este espécime de marfim [ilustrado acima] como o primeiro ‘churinga’ magdaleniano completo (chocalho) já encontrado… O padrão geométrico simples se assemelha ao das churingas australianas e escudos de madeira. Como os aborígenes australianos consideram sagrado o som zumbidor de uma churinga, nenhuma mulher, criança ou pessoa não iniciada é permitida ver um chocalho. Assim, nos tempos magdalenianos, uma veneração semelhante pode ter sido observada.”

1959: The Masks of God: Primitive Mythology, Joseph Campbell#

Campbell é conhecido como um junguiano, popularizando a ideia do monomito. Mas ele também era um difusionista de carteirinha:

“A estrutura da fórmula anterior é examinada na próxima seção; podemos dizer aqui apenas, em resumo das descobertas anteriores, que os mitos gregos e indonésios examinados revelaram não apenas um corpo compartilhado de motivos ritualizados, mas também sinais de um passado compartilhado, um estrato anterior de sua história comum, no qual uma cobra e não um porco desempenhava o papel animal. E o fato de que (de uma forma ou de outra) os dois ciclos não estavam meramente ligados remotamente por um longo fio tênue, mas estabelecidos em uma base comum ampla é evidenciado por uma série desconcertante de semelhanças adicionais.

Por exemplo, em ambas as mitologias, os números 3 e 9 eram proeminentes. Sabemos também que nos ritos gregos da deusa—e de sua filha morta e ressuscitada Perséfone, assim como de seu neto morto e ressuscitado Dionísio—o canto coral, o estrondo do tambor e o zumbido do bull-roarer eram usados assim como nos ritos dos canibais da Indonésia. Reconhecemos o tema do labirinto em ambas as tradições, associado ao submundo e representado na figura de uma espiral: na Grécia, assim como na Indonésia, danças corais eram realizadas nesse padrão. A referência no mito indonésio ao desejo de Ameta de preparar uma bebida para si mesmo a partir das flores do coqueiro sugere uma relação de vinho ou intoxicação com o culto do complexo donzela-planta-lua-animal que corresponderia bem à fórmula na cultura mediterrânea arcaica. E finalmente, não é a figura de Deméter, no momento de sua partida em ira do Olimpo, carregando em cada mão uma tocha longa, semelhante a Satene parada no portão labiríntico, dizendo ao povo da era mitológica que está prestes a deixá-los, e segurando em cada mão um braço de Hainuwele?

Não pode haver dúvida de que as duas mitologias derivam de uma base única. O fato foi reconhecido há algum tempo pelo estudioso clássico Carl Kerényi, e seu argumento tem sido apoiado desde então pelo Professor Jensen, o etnólogo principalmente responsável pela coleta do material indonésio.”

Mais tarde, ele estende o argumento para os mistérios australianos:

“Certamente não é mero acidente, nem consequência de desenvolvimento paralelo, que trouxe os bull-roarers à cena tanto para a ocasião grega quanto para a australiana, assim como as figuras mascaradas de branco (os australianos usando penugem de pássaro, os Titãs gregos queimados como palhaços com argila branca).”

Lang fez a mesma conexão sobre a tinta branca usada em cultos de mistério na Grécia Antiga e na Austrália moderna já em 1885. Uma das grandes divisões entre os gostos de Lang e Campbell versus os antropólogos de hoje é a disposição de trabalhar detalhes como este em grandes teorias. Como o resto da ciência, a antropologia agora prioriza melhorias epsilon e argumentos estreitos e precisos. Não há espaço para um comentário casual sobre como a tinta ritual branca sugere que os australianos tinham uma versão dos Mistérios Dionisíacos.

A perspectiva de difusão não era um interesse passageiro para Campbell. Décadas depois, em The Historical Atlas of World Mythology: The Way of Animal Powers, Campbell escreveu:

“Assim, das duas tradições paleolíticas, a do culto do urso era a mais antiga por muitos séculos, tendo se originado na veneração do Homem de Neandertal pelo urso das cavernas como o Mestre dos Animais; enquanto o xamanismo, até onde sabemos, desenvolveu-se como uma tradição apenas no período das cavernas-templo e na explosão criativa de formas simbólicas. Passando para o leste através da Sibéria para a América, assim como para o sudeste para a Austrália, o xamanismo viajou como apenas um elemento de um composto vivo que incluía—além do estilo de raio-x de pintura e gravação de animais, o atlatl e o bullroarer—um complexo elaborado de regulamentos sociais, cerimônias e ideias mitológicas associadas, que os estudiosos designaram pelo termo muito amplo de totemismo.”

O Atlas Histórico da Mitologia Mundial, no qual Campbell estava trabalhando na época de sua morte, apresenta um quadro onde a condição humana—incluindo noções de nossa própria mortalidade e a existência de espíritos—foi descoberta, e então essas ideias se espalharam. O bullroarer, entre muitas outras características culturais compartilhadas, é usado como evidência para a difusão do totemismo.

1960: The Origin of the Kemanak, Jaap Kunst#

“Nenhum etnomusicólogo, creio eu, aceitaria a plurigênese no que diz respeito aos bull-roarers, que mesmo em detalhes decorativos são frequentemente semelhantes e são usados para o mesmo propósito onde quer que sejam encontrados (isto é, onde não se tornou um brinquedo para crianças devido à passagem do tempo ou mudança de fé).”

No mesmo artigo, ele resume a pesquisa de Curt Sach:

__ “O musicólogo Curt Sachs formulou esse ponto de vista no Prefácio de seu monumental “Geist und Werden der Musikinstrumente.” Ele escreveu:

“Para aqueles que, durante muitos anos de trabalho, observaram repetidamente como as formas culturais mais raras, muitas vezes com características estruturais totalmente incidentais, ocorrem em partes amplamente dispersas do mundo e, no entanto, em todos esses lugares os aspectos simbólicos e funcionais foram preservados, parece quase irrelevante enfatizar e defender o parentesco dessas formas culturais. Ele gradualmente formou uma grande imagem de um parentesco cultural que circunda o mundo, criado ao longo de milhares de anos pelo próprio homem, através de migrações e viagens marítimas, apesar de todos os obstáculos naturais.””

É grosseiro, mas uma das críticas sobre a difusão é algo como, “Você sabe quem mais achava que boas ideias começaram em um lugar e depois se espalharam?Nazistas!” E é verdade, alguns documentos sugerem que Zerries foi convocado para a guerra. Mas este é um argumento bastante fraco. A maioria dos antropólogos, incluindo os difusionistas citados aqui, eram progressistas radicais para sua época. Muitos mais comunistas do que nazistas. Sachs, por exemplo, era um intelectual judeu que escapou dos nazistas. Uma das forças da pesquisa sobre bullroarer é que os pesquisadores abrangem o espectro ideológico, estendendo-se por gerações. Os fatos no terreno sobreviveram ao teste do tempo, criticados de todas as direções.

1966: The Slain God: Worldview of an Early Culture, Adolf Ellegard Jensen#

Jensen completou um doutorado em física, mas mais tarde se encantou com as ideias do antropólogo Leo Frobenius. Ele se tornou uma das figuras mais importantes no avanço das ideias de Frobenius e foi nomeado líder do Instituto de Morfologia Cultural após a morte de Frobenius. No entanto, isso não se concretizou, pois era 1938 na Alemanha; ele se recusou a se divorciar de sua esposa judia e se opôs aos nazistas. Após o fim da guerra, ele liderou o instituto. Ele argumenta que os cultos de mistério do bullroarer e seus mitos associados se espalharam perto do alvorecer da agricultura, quando o homem primeiro ritualizou a morte e o renascimento.

“Ninguém considerará prontamente o surgimento do mesmo reconhecimento [uma ligação entre morte e procriação] entre povos amplamente separados como evidência de difusão. Os ritos de iniciação, por outro lado, são criações culturais e, portanto, apareceram em algum ponto da história da humanidade. Imagine que índios, papuas e africanos igualmente chegaram à realização da conexão entre morte e procriação. Pode-se seriamente pensar que na África, Nova Guiné e América do Sul, ritos de iniciação são criados nos quais meninos em idade de iniciação são isolados na mata, ensinados nos mitos e rituais tribais, mantidos estritamente separados de todas as mulheres e meninas, usam um bullroarer ou outro instrumento de ruído para que os meninos possam anunciar sua presença a qualquer momento, inventam um espírito que devora os meninos e cuja voz é designada pelo som do instrumento de ruído, e quais outras semelhanças ocorrem nos ritos de iniciação da África, Melanésia e Américas?

Que os mitos tenham sido preservados por períodos tão longos entre povos não letrados pode ser explicado, por um lado, pelo fato de que são carregados e recontados dentro do quadro de cerimônias de iniciação solenes por certos dignitários. Por exemplo, entre os índios Uitoto, apenas a pessoa que “dá o festival” e que é muito conhecedora e sabe os mitos das origens das coisas pode ser o “mestre do festival” (Preuß, 1923, p. 651 f.). Por outro lado, o fator crucial para sua preservação por períodos tão longos reside nesses cultos próprios e sua conexão com o mito. Os cultos são essencialmente performances dramáticas, onde os mitos são vividamente apresentados à comunidade—especialmente à juventude em crescimento.

A disseminação do mito do roubo no céu, que na versão do roubo de grãos se estende a tribos indígenas. Assumir que esse tipo de mito, que se estende até a América do Sul, foi desenvolvido em conexão com a Grécia antiga, parece altamente improvável. Sua origem deve ser muito mais antiga no tempo.

A cronologia absoluta não nos permite fazer afirmações aqui, pois o método baseado exclusivamente em mitos não pode fornecer dados exatos. No entanto, permite a suposição de que o mito se originou com a introdução do cultivo de grãos e sua disseminação em várias regiões da Terra. Não é necessário provar como foi mostrado; basta indicar que retornou de tempos tão remotos. Pode-se apontar que o mito conta como as pessoas receberam frutos e que esse roubo do fruto de grãos originalmente reservado pelas pessoas celestiais trouxe pão para a humanidade.

Em geral, pode-se dizer do mito de Prometeu que ele apenas ocasionalmente mantém uma relação com o mito no culto, especialmente em contraste com o complexo do mito de Hainuwele, que inclui cultos extensos e claramente se relaciona com o mito original. O roubo celestial, o roubo do núcleo, encontra sua culminação e pleno desenvolvimento no mito de Hainuwele e é rico em elaboração cultual.

…O mito de Prometeu está mais próximo do “nosso” modo de pensar. É apenas na imaginação da jornada celestial que contém elementos “míticos”. Todas as outras imagens são tiradas da vida real. "

(Originalmente em alemão, traduzido por chatGPT)

Em outro livro, Myth and Cult Among Primitive Peoples, ele discute o significado do bullroarer para o tempo do sonho na mitologia australiana:

“Um dos nomes correntes entre os Ungarinyin para a era mítica é Lalan. … Por exemplo, nossos informantes costumavam chamar pinturas rupestres, montes de pedras, corroborees, bull-roarers e outras coisas associadas às tradições primordiais de “Lalan-nanga,” ou seja, “pertencente à época mítica.”

O termo mais frequentemente usado para o período dos heróis míticos é Ungud ou, mais corretamente, Ungur…. Meus colegas e eu notamos uma terceira designação, embora menos frequentemente usada. Era Ya-Yari, uma palavra talvez derivada de yari, o termo Ungarinyin para sonho, experiência de sonho, estado visionário, mas também totem de sonho. Em um sentido mais restrito, o nativo entende por ya-yari sua própria energia vital, a substância de sua existência psico-física. Ya-yari é aquele algo dentro dele, que o faz sentir, pensar e experimentar.” (cf, a Teoria de Eva da Consciência)

1967: The Distribution of Sound Instruments in the Prehistoric Southwestern United States, Donald Brown#

“Bullroarers, os únicos aerofones giratórios no sudoeste pré-histórico, são surpreendentemente raros. Um bullroarer foi encontrado em Pecos (Kidder 1932:293), outro em habitações de penhasco no Vale Verde (Bourke 1892:477), e um terceiro em um esconderijo em Chetro Ketl (R. Gwinn Vivian, comunicação pessoal). Todos eram feitos de madeira. A falta de bullroarers, assim como de raspadores, é um tanto intrigante, já que eles também desempenham um papel importante na vida cerimonial dos grupos históricos do sudoeste. Bullroarers são extremamente perecíveis e provavelmente eram poucos em número, já que geralmente são um item cerimonial. Isso pode explicar os bullroarers ausentes.”

1970: Man and the Invisible, Jean Servier#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

Uma visão geral encantadora com algumas citações únicas (traduzido do espanhol usando GPT 4.5):

Entre os Dogon, os Andumbulu foram os primeiros a usar o bullroarer (ibid., p. 60). Os Andumbulu são os pequenos homens vermelhos que habitaram a terra após a primeira Criação. Os homens os desapossaram de seus Mistérios, após o que se tornaram espíritos invisíveis.

…

Certas tribos no norte da Nova Guiné constroem uma cabana com cerca de trinta metros de comprimento na forma de um monstro prestes a devorar os iniciados. Esta enorme criatura produz um rugido feroz, nada mais do que o rugido dos bullroarers girados por homens escondidos dentro de sua barriga” (J.G. Frazer, Balder the Beautiful, pp. 227-235, 240-243).

…

Na ilha de Ceilão (Sri Lanka), o bullroarer está associado a certas cerimônias budistas. Em Sumatra, é usado em magia negra para persuadir espíritos a capturar a alma de uma mulher e enlouquecê-la, mantendo assim o mesmo poder temido sobre as mulheres como em outros lugares.

Em Madagascar, é apenas um brinquedo de criança, reservado, no entanto, para meninos.

…

Macalister, que dedicou um longo artigo ao bullroarer na Enciclopédia de Ética e Religiões, observa sua presença na Escócia, Cantyre e no Condado de Argyll, onde está associado a uma antiga divindade celestial. A tradição sustenta que o primeiro bullroarer, chamado Srannan (pronunciado Strantham), caiu do planeta Júpiter. No Condado de Aberdeen, pastores ainda o usavam até 1885 para proteger seus rebanhos de raios.

No País Basco, o bullroarer, ou “furrunfara,” é fabricado por pastores. É uma pequena tábua de madeira com bordas serrilhadas, decorada com vários padrões, incluindo a cruz basca de vírgulas giratórias, simbolizando o movimento celestial. Os pastores giram a tábua na extremidade de um cordão, às vezes preso a um bastão. O som zumbido produzido repele animais estranhos ao rebanho, particularmente éguas que possam perturbar as ovelhas à noite. Este uso sugere um propósito noturno mais antigo para o bullroarer, embora não explicitamente ligado a ritos iniciáticos hoje.

Na Espanha, o “brunzidor” é conhecido em Navarra, no País Basco e em Aragão.

Em Portugal, os mais velhos proíbem as crianças de girar suas “zunas” (bullroarers) durante a época da colheita, talvez temendo que isso afete as almas dos mortos que partem da terra nessa estação.

…

Os antigos gregos conheciam o bullroarer, que era usado nos Mistérios de Baco, Cotytto e a Mãe dos Deuses. Um autor o descreve, ecoando o mito Bambara citado anteriormente: “É uma pequena tábua lançada ao ar para fazer barulho” (Etym. Magn., s.v. Rombos).

Arqueólogos descobriram bullroarers feitos de bronze, ouro ou esculpidos em pedras finas. Um exemplo, preservado no Museu do Louvre, tem uma superfície convexa adornada com relevos representando duas figuras sentadas segurando tirsos—os bastões simbólicos dos iniciados no culto de Dionísio.

Finalmente, Plínio relata em sua História Natural (XXVIII, 5,6) que durante seu tempo na Itália, era proibido para as mulheres caminhar pelas estradas girando seus fusos, pois acreditava-se que isso poderia comprometer o sucesso da colheita.

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

Eminentes etnólogos como Loeb e Lowie concordaram que o complexo envolvendo o bullroarer e ritos de iniciação emergiu de um centro comum.

Se, como afirma Margaret Mead, “a maioria dos estudiosos concorda que as civilizações do Novo Mundo se desenvolveram independentemente das do Velho Mundo” (People and Places, p. 168), ainda precisamos descobrir a origem dessa certeza compartilhada, como os símbolos idênticos que a expressam viajaram.

Da Austrália às Américas, passando pela África, Oceania e Europa—do homem magdaleniano ao carpinteiro ou pedreiro Companheiro que gira vigorosamente seu bullroarer—outra questão nos confronta: a da unidade de uma tradição iniciática e um ensinamento primordial. Desta vez, mesmo em nome do “racionalismo,” não podemos apelar para “sorte,” “acaso” ou “coincidência.”

1973: The Bullroarer in History and in Antiquity, JR Harding#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

“Na Europa, é possível que o bull-roarer remonte aos tempos magdalenianos, ca. 15.000-10.000 a.C., ou mesmo ao Gravettiano, ca. 25.000-15.000 a.C. No primeiro caso, a suposição é baseada na recuperação de pingentes de osso, marfim e às vezes pedra, imitando exatamente a lâmina do instrumento, de depósitos de idade magdaleniana na França. Um de Saint Marcel, Indre, (Fig. 1) tem bordas serrilhadas e um desenho gravado de linhas e círculos concêntricos, lembrando alguns dos desenhos mostrados pelos churinga australianos.”

Por alguma razão, este artigo de três páginas é frequentemente citado, embora não ofereça nova análise. Esta citação destaca um tema recorrente: o estilo do bullroarer mostra semelhanças ao longo de dezenas de milhares de anos e quilômetros.

1973: Anxious Pleasures: The Sexual Lives of an Amazonian People, Thomas Gregor#

Gregor fez trabalho de campo na Amazônia, uma das muitas pessoas com mitos de um matriarcado primordial, que terminou com o roubo dos bullroarers. Citando seu relato extensivamente:

“Não foi sempre assim, pelo menos não no mito. Somos informados de que as mulheres dos tempos antigos (ekwimyatipalu) eram matriarcas, as fundadoras do que agora é a casa dos homens e criadoras da cultura Mehinaku. Ketepe [cujo relato está em itálico] é nosso narrador para esta lenda das ‘Amazonas’ do Xingu.

AS MULHERES DESCOBREM AS CANÇÕES DA FLAUTA. Nos tempos antigos, há muito tempo, os homens viviam sozinhos, muito longe. As mulheres haviam deixado os homens. Os homens não tinham mulheres de forma alguma. Ai dos homens, eles faziam sexo com as mãos. Os homens não estavam felizes de forma alguma em sua aldeia; não tinham arcos, nem flechas, nem braçadeiras de algodão. Andavam sem nem mesmo cintos. Não tinham redes, então dormiam no chão, como animais. Eles pescavam mergulhando na água e pegando os peixes com os dentes, como lontras. Para cozinhar o peixe, aqueciam-nos sob os braços. Não tinham nada—nenhuma posse de forma alguma. A aldeia das mulheres era muito diferente; era uma verdadeira aldeia. As mulheres haviam construído a aldeia para seu chefe, Iripyulakumaneju. Elas faziam casas; usavam cintos e braçadeiras, ligaduras de joelho e cocares de penas, assim como os homens. Elas faziam kauka, o primeiro kauka: “Tak… tak… tak,” cortavam-no de madeira. Elas construíram a casa para Kauka, o primeiro lugar para o espírito. Oh, elas eram espertas, aquelas mulheres de cabeça redonda dos tempos antigos. Os homens viram o que as mulheres estavam fazendo. Viram-nas tocando kauka na casa do espírito. “Ah, disseram os homens, “isso não é bom. As mulheres roubaram nossas vidas!” No dia seguinte, o chefe se dirigiu aos homens: “As mulheres não são boas. Vamos até elas.” De longe, os homens ouviram as mulheres, cantando e dançando com Kauka. Os homens fizeram bullroarers fora da aldeia das mulheres. Oh, eles fariam sexo com suas esposas muito em breve.

Os homens se aproximaram da aldeia, “Esperem, esperem,” sussurraram. E então: “Agora!” Eles saltaram sobre as mulheres como índios selvagens: “Hu waaaaaa!” eles gritaram. Eles giraram os bullroarers até que soassem como um avião. Eles correram para a aldeia e perseguiram as mulheres até que tivessem capturado todas, até que não restasse uma. As mulheres estavam furiosas: “Parem, parem,” elas gritaram. Mas os homens disseram, “Não é bom, não é bom. Suas ligaduras de perna não são boas. Seus cintos e cocares não são bons. Vocês roubaram nossos designs e pinturas.” Os homens arrancaram os cintos e roupas e esfregaram os corpos das mulheres com terra e folhas ensaboadas para lavar os designs. Os homens deram uma lição às mulheres: “Vocês não usam o cinto de concha yamaquimpi. Aqui, vocês usam um cinto de corda. Nós nos pintamos, não vocês. Nós nos levantamos e fazemos discursos, não vocês. Vocês não tocam as flautas sagradas. Nós fazemos isso. Nós somos homens.” As mulheres correram para se esconder em suas casas. Todas estavam escondidas. Os homens fecharam as portas: Esta porta, aquela porta, esta porta, aquela porta. “Vocês são apenas mulheres,” eles gritaram. “Vocês fazem algodão. Vocês tecem redes. Vocês as tecem de manhã, assim que o galo canta. Tocar as flautas de Kauka? Não vocês!” Mais tarde naquela noite, quando estava escuro, os homens foram até as mulheres e as estupraram. Na manhã seguinte, os homens foram buscar peixes. As mulheres não podiam entrar na casa dos homens. Naquela casa dos homens, nos tempos antigos. A primeira.

Este mito Mehinaku das Amazonas é semelhante aos contados por muitas outras sociedades tribais com cultos masculinos (ver Bamberger 1974). Nessas histórias, as mulheres são as primeiras proprietárias dos objetos sagrados dos homens, como flautas, bullroarers ou trombetas. Muitas vezes, no entanto, as mulheres são incapazes de cuidar dos objetos ou alimentar os espíritos que representam. Os homens se unem e enganam ou forçam as mulheres a desistir de seu controle sobre o culto dos homens e aceitar um papel subordinado na sociedade. O que devemos fazer das paralelas marcantes nesses mitos? Os antropólogos concordam que os mitos não são história. Os povos que os contam provavelmente eram tão patriarcais no passado quanto são hoje. Em vez de janelas para o passado, os contos são histórias vivas que refletem ideias e preocupações que são centrais para o conceito de identidade sexual de um povo. A lenda Mehinaku começa nos tempos antigos com os homens em um estado pré-cultural, vivendo “como animais.” Em conflito com muitos outros mitos e a opinião Mehinaku recebida sobre o intelecto feminino, as mulheres eram as criadoras da cultura, as inventoras da arquitetura, roupas e religião: “Elas eram espertas, aquelas mulheres de cabeça redonda dos tempos antigos.” A ascensão dos homens é alcançada através da força bruta. Atacando “como índios selvagens,” eles aterrorizam as mulheres com o bullroarer, despem-nas de seus adornos masculinos, as reúnem nas casas, as estupram e lhes dão uma lição sobre os rudimentos do comportamento de papel sexual apropriado.”

Mais tarde, Gregor fala diretamente sobre o bullroarer:

“A ligação intrigante entre o bullroarer e os cultos masculinos foi notada pela primeira vez pelo antropólogo Robert Lowie há mais de sessenta anos. Ele, assim como antropólogos da chamada escola difusionista, como Otto Zerries, sustentavam que a ampla distribuição do bullroarer era evidência de uma cultura comum antiga baseada na separação dos sexos. O bullroarer, segundo Zerries, tem ‘suas raízes em um estrato cultural inicial de tribos de caça e coleta’ (1942). E segundo Lowie, o padrão associado de cultos masculinos é ‘uma característica etnográfica originada em um único centro, e daí transmitida para outras regiões’ (1920).

O interesse há muito tempo diminuiu na antropologia ‘difusionista’, mas evidências recentes estão muito de acordo com suas previsões. Hoje sabemos que o bullroarer é um objeto muito antigo, com espécimes da França (13.000 a.C.) e da Ucrânia (17.000 a.C.) datando bem no período Paleolítico. Além disso, alguns arqueólogos—notavelmente, Gordon Willey (1971)—agora admitem o bullroarer no kit de artefatos trazidos pelos primeiros migrantes para as Américas. No entanto, a antropologia moderna praticamente ignorou a ampla implicação histórica da ampla distribuição e linhagem antiga do bullroarer.”

Estranhamente, Gregor concede que o bullroarer provavelmente entrou nas Américas por difusão com os primeiros migrantes da Ásia, mas também mantém que mitos não são às vezes sobre eventos históricos. O caso para a difusão do bullroarer é baseado em parte na história mítica do instrumento. Em Papua Nova Guiné, Austrália e Amazônia, diz-se que as mulheres eram as proprietárias originais do bullroarer e dos mistérios xamânicos associados. Lowie e Loeb interpretam isso e outras semelhanças rituais como significando que um culto masculino primitivo de mistério se difundiu. O bullroarer mais antigo citado por Gregor (19 kya, Ucrânia) faz parte da cultura Gravettiana, conhecida por xamanismo e figuras de Vênus. Centenas das figuras foram encontradas, sem equivalente masculino. Acadêmicos de Marija Gimbutas a Jacques Cauvin a Joseph Campbell argumentaram pela proeminência das mulheres no xamanismo paleolítico. Além disso, a cultura Gravettiana está na lista curta daqueles que domesticaram o cão, que agora é conhecido por todas as culturas, incluindo a Austrália. Portanto, há precedência de difusão global a partir deste tempo e lugar precisos.

Se o complexo do bullroarer foi preservado por 15.000 anos desde que entrou nas Américas, qual é a justificativa para que não haja um núcleo de verdade em seus mitos de origem, incluindo a proeminência das mulheres? Mostrar que o conhecimento indígena inclui uma memória do aumento do nível do mar após a Idade do Gelo é um exercício comum. Os mitos são tratados como contendo núcleos de verdade quando apoiam fatos físicos já estabelecidos. Em princípio, verdades sociais são igualmente propensas a serem preservadas em mitos.

Finalmente, é importante lembrar que essas não são crenças ociosas. São os mitos fundadores dos amazônicos, ainda vivos e refletidos em rituais:

“A cerimônia de Matapu, no entanto, não se concentra no tema da doença. Pelo contrário, o tema central é a oposição dos sexos. Do ponto de vista dos homens, as mulheres devem ser uma audiência mistificada e intimidada. À noite, quando os bullroarers estão guardados na casa dos homens, as mulheres são tratadas com zombarias obscenas e canções insultantes. No último dia do ritual, a única vez em que as mulheres são participantes rituais completas, elas são superadas pelos homens em uma corrida que expulsa o espírito da aldeia.”

1978: Um Estudo Psicanalítico do Bullroarer, Alan Dundes#

“O presente ensaio psicanalítico chama a atenção para os possíveis componentes anais da iniciação masculina, argumentando que o bullroarer é um falo flatulento.”

Dundes argumenta que a presença generalizada do bullroarer em diferentes culturas (Austrália, Nova Guiné, América do Norte e do Sul, África e Europa) e seu uso em ritos de iniciação masculina estão ligados a significados simbólicos profundos. Esses significados estão frequentemente relacionados a símbolos fálicos e anais, refletindo a inveja masculina dos poderes procriativos femininos. O bullroarer é considerado um “falo flatulento”, um símbolo que incorpora componentes fálicos e anais e é usado para emular as habilidades reprodutivas femininas através de rituais de iniciação masculina.

Dundes também destaca que os mitos frequentemente afirmam que o bullroarer foi inicialmente possuído por mulheres e posteriormente reivindicado por homens, simbolizando a tentativa masculina de usurpar o poder criativo feminino. A associação do bullroarer com trovões e ventos reforça ainda mais seu papel simbólico na iniciação masculina, representando tanto a criação fálica de som quanto a criação anal de vento.

Apesar de argumentar que os nativos estão presos na fase anal do desenvolvimento, o artigo é uma excelente visão geral da pesquisa até aquele ponto. No entanto, seu argumento realmente é que o bullroarer soa como um peido e tem a forma de um pênis e, portanto, é reinventado em iniciações masculinas repetidamente por razões freudianas. Meninos serão meninos.

1988: Mitos de Matriarcado Reconsiderados, Deborah B. Gewertz#

Em 1861, Johann Bachofen publicou Das Mutterrecht (Direito Materno), que argumentava que a cultura humana começou com a relação mãe-filho. A introdução à tradução em inglês observa:

“Bachofen concebe ‘mãe’ como aquela que gera a vida, depois cuida de seu filho com amor altruísta, devoção e sacrifício. Nesse sentido, o Direito Materno é uma celebração da maternidade como a origem da sociedade humana, religião, moralidade e decência. Em inglês, o termo ‘direito’ não transmite suficientemente os vários significados do termo alemão. Bachofen significa direitos, direitos de nascimento, justiça, leis, interesses, autoridade e privilégios.”

Bachofen propôs quatro estágios evolutivos da cultura:

1. Hetairismo - Uma sociedade comunal e indiferenciada onde os relacionamentos eram promíscuos e matrilineares.

2. Matriarcado - A ascensão de sociedades dominadas por mulheres onde a descendência e a herança eram traçadas através da mãe.

3. Estágio Dionisíaco - Um período marcado pela derrubada liderada por homens dos sistemas matriarcais, associado ao surgimento de cultos de mistério masculinos, como os dedicados a Dionísio.

4. Patriarcado - O estabelecimento de sociedades dominadas por homens que estruturaram a ordem social na descendência e herança paternas.

Bachofen raciocinou que seriam as mulheres que primeiro se elevariam acima das considerações animais e formariam famílias porque, mesmo em uma promiscuidade desenfreada, as mulheres têm certeza de que uma criança é delas e, portanto, podem assumir a responsabilidade de ensinar valores humanos. Em termos antropológicos modernos, isso seria o início da cultura cumulativa. No século XIX, tratar a díade mãe-filho como a base da cultura era uma ideia revolucionária. Mas ele não era feminista e, de fato, partes de seu livro são profundamente impopulares entre feministas hoje. Ele raciocinou ainda que os matriarcados não existem mais porque a civilização progrediu.

As teorias de Bachofen estavam enraizadas em análises de textos clássicos e dialéticas hegelianas¹³. Ele interpretou o corpus grego como contando sobre um matriarcado profundo no passado. Gerações posteriores, incluindo Joseph Campbell e Marija Gimbutas, viram apoio para suas teorias em mitos e arqueologia. Mitos de Matriarcado Reconsiderados é uma reação contra esse movimento.

O que é notável é que mesmo os ensaios críticos concordam em um conjunto de fatos difíceis de explicar. Considere “‘Mitos de Matriarcado’ e o Complexo da Flauta Sagrada das Terras Altas da Papua Nova Guiné” por Terence Hays:

“Por exemplo, Fischer conclui (1983:96) que o motivo ‘de que o instrumento secreto pertencia primeiro a uma mulher, corresponde totalmente ao mito de origem do bullroarer,’ uma afirmação que encontra apoio na pesquisa de Gourlay sobre instrumentos ’esotéricos’ da Papua Nova Guiné: de ‘catorze mitos… que explicam a origem do bullroarer (em oposição a histórias em que ele já existe), todos, exceto dois, associam seu primeiro aparecimento com mulheres’ (1975:79)…

Pode-se acrescentar que as mulheres também são representadas como as inventoras ou possuidoras originais do bullroarer em Baruya, Gadsup, Agarabi, Auyana e Tairora. Apenas em Fore o crédito é dado a um homem, e mesmo lá o ser criador masculino o inventou em uma reação invejosa à invenção de sua contraparte feminina das flautas sagradas (Berndt 1962:51).”

Lembre-se de que Bachofen argumentou por um golpe masculino conectado aos cultos de mistério masculinos da ordem de Dionísio. No caso europeu, a evidência mitológica é indireta. Ele faz vários saltos para chegar à sua teoria radical. É uma grande surpresa que em muitas outras partes do mundo (desconhecidas por Bachofen), a história seja explícita: “Nosso culto de mistério do bullroarer foi inventado por mulheres, de quem o roubamos.” Esta foi uma previsão fora da amostra, e os fatos no terreno são aceitos mesmo por aqueles que acham que não há nada nos mitos.

1992: Máscaras Rituais: Enganos e Revelações, Pernet Henry#

“O mito da descoberta de máscaras por mulheres está inscrito em uma tradição mais ampla. Na verdade, de acordo com os mitos de muitas sociedades, as mulheres são consideradas as primeiras proprietárias de vários objetos sagrados e rituais importantes (emblemas totêmicos, bull-roarers, máscaras, canções e danças cerimoniais, etc.); elas também são a fonte de muitas instituições e aspectos da cultura, e desempenham um papel determinante nos eventos que fizeram o mundo e a condição humana o que são agora.”

Ele não vai tão longe a ponto de endossar sua difusão, mas observa que é uma boa hipótese de trabalho, citando apropriadamente Alfred L. Kroeber (1920):

“a suposição de origem independente, onde a convicção não é forçada de forma bastante definitiva pelos fatos em questão, tem algo semelhante à suposição de geração espontânea pelos zoologistas mais antigos. Ele argumenta que um exame detalhado do ponto de vista de uma hipótese de trabalho de conexão é normalmente preferível porque fornece pelo menos uma explicação que pode ser testada e corrigida, enquanto a suposição de origem independente espontânea geralmente equivale a recorrer a um princípio tão vago que seu efeito é o bloqueio de mais investigações de natureza histórica.”

Ele também faz referência aprovada a Willhelm Koppers (1930) sobre “A questão das possíveis antigas conexões culturais entre o extremo sul da América do Sul e o sudeste da Austrália,” mas não consegui localizar o artigo original, nem teria sido capaz de lê-lo, pois é originalmente em alemão (“Die Frage eventueller alter Kulturbeziehungen zwischen dem siidlichsten Sudamerika und Siidostaustralien”). Veja também a dissertação de 1978 de Henry sobre a difusão de máscaras.

1995, Relações de Sangue: Menstruação e as Origens da Cultura, Chris Knight#

Este tomo de 580 páginas argumenta que a cultura humana começou há ~50.000 anos, quando as mulheres iniciaram uma barganha coletiva negando sexo aos homens, a menos que eles compartilhassem os despojos da caça. Interpreta rituais de bullroarer em todo o mundo como uma memória desse evento.

”A origem do bull-roarer. Amazônia: Méhinaku.

Nos tempos antigos, as mulheres ocupavam as casas dos homens e tocavam as flautas sagradas dentro. Nós, homens, cuidávamos das crianças, processávamos farinha de mandioca, tecíamos redes e passávamos nosso tempo nas moradias enquanto as mulheres limpavam campos, pescavam e caçavam. Naqueles dias, as crianças até mamavam em nossos peitos. Um homem que ousasse entrar na casa das mulheres durante suas cerimônias seria estuprado em grupo por todas as mulheres da aldeia na praça central. Um dia, o chefe nos chamou e nos mostrou como fazer bull-roarers para assustar as mulheres. Assim que as mulheres ouviram o terrível zumbido, largaram as flautas sagradas e correram para as casas para se esconder. Pegamos as flautas e tomamos as casas dos homens. Hoje, se uma mulher entra aqui e vê nossas flautas, nós a estupramos. Hoje as mulheres amamentam bebês, processam farinha de mandioca e tecem redes, enquanto nós caçamos, pescamos e cultivamos. (Gregor 1977: 255)”

Knight passa muito tempo conectando o bullroarer ao culto de serpentes, que ele assume remontar a 50.000 anos. No entanto, pesquisas recentes mostraram que não há evidência da serpente arco-íris até 6.000 anos atrás. Contraste isso com a Eurásia, onde há evidências de culto a serpentes muito mais cedo, frequentemente associadas a serpentes. Um modelo mais simples é uma difusão muito mais tardia na Austrália (e nas Américas e na África).

1998: O que há de errado com a arqueologia musical? Um ensaio crítico da perspectiva escandinava, incluindo um relatório sobre uma nova descoberta de um bullroarer, Cajsa Lund#

Relata um artefato de xisto possivelmente usado como um bullroarer, datado de 5,5-8 mil anos atrás. Interessante para nossos propósitos, pois demonstra que bullroarers podem às vezes ser feitos de materiais que se preservam bem. Esse bullroarer é comparado a um bullroarer de osso de 8,5 mil anos, famoso na disciplina por ser o instrumento musical escandinavo mais antigo até hoje. (Lembre-se, as duas culturas europeias que ainda usam o bullroarer — os bascos e os sami — preservam a influência pré-indo-europeia.) Neste artigo, os bullroarers são usados como um proxy para questões epistêmicas. Você pode ver a mudança de grandes teorias para argumentos estreitos que buscam reduzir a incerteza em uma única fatia de uma única região da arqueologia musical.

2001: Gênero na Amazônia e Melanésia: Uma Exploração do Método Comparativo, Gregor e Tuzin#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

O trabalho de Gregor no final dos anos 1970 coletando e analisando histórias de bullroarer nas Américas foi citado em Blood Relations e Anxious Pleasures. Mais de duas décadas depois, Gregor editou uma coleção de ensaios comparando os complexos rituais de bullroarer na Melanésia e na Amazônia:

“Há aproximadamente cem anos, antropólogos identificaram o que se tornaria um mistério intrigante e duradouro da história cultural: a questão das fontes e das implicações teóricas das notáveis semelhanças entre sociedades na Amazônia e na Melanésia. Um mundo à parte e separado por quarenta mil ou mais anos de história humana, algumas das culturas nas duas regiões, no entanto, apresentavam semelhanças marcantes entre si. Em ambas as regiões, os etnógrafos da época encontraram sociedades organizadas em torno de casas de homens. Lá, os homens realizavam rituais secretos de iniciação e procriação, excluíam as mulheres e puniam aqueles que violassem o culto com estupro coletivo ou morte. Em ambas as regiões, os homens contavam mitos semelhantes que explicavam as origens dos cultos e a separação de gênero. As semelhanças eram tais que convenceram os antropólogos da época, incluindo Robert Lowie, Heinrich Schurtz e Hutton Webster, de que só poderiam ter surgido através da difusão. Lowie declarou categoricamente que os cultos masculinos são “uma característica etnográfica originada em um único centro, e daí transmitida para outras regiões”.

A escola difusionista de antropologia enfraqueceu logo depois, e por um longo período também o interesse nas semelhanças intrigantes de sociedades específicas nas duas regiões. No entanto, durante esse período, os antropólogos continuaram informalmente a comentar sobre as semelhanças em regiões separadas por um vasto abismo de história e geografia.”

Primeiro, observe que as duas culturas não estão separadas por 40.000 anos. O cão foi domesticado cerca de 20.000 anos atrás em algum lugar da Eurásia e depois se espalhou para ambas as culturas. Os bullroarers poderiam ter seguido o mesmo caminho ou até mesmo um mais recente. Além disso, ele diz em uma nota de rodapé que a difusão nesses tempos é possível, embora não faça parte da análise de nenhum dos ensaios. Ele é o único autor na antologia que considera a possibilidade.

Além disso, Gregor afirma explicitamente que o bullroarer foi esquecido porque a difusão se tornou impopular. A partir disso, podemos inferir que a explicação mais óbvia é a difusão. Se o bullroarer apoiasse igualmente outras estruturas, como a unidade psíquica da humanidade, então não teria enfraquecido com a difusão.

Gregor conclui a antologia afirmando: “Em grande parte, as semelhanças entre a Amazônia e a Melanésia consistem em, ou são rastreáveis até, as possibilidades limitadas impostas pelas condições de adaptação à floresta tropical.” Isso pode explicar seus sistemas de subsistência e parentesco semelhantes e a divisão do trabalho. Ou mesmo as “variáveis sociais, culturais e psicológicas” que determinam “como o gênero se torna hipercognizado.” Talvez, mas isso não explica o bullroarer, e isso nunca é abordado. Uma falha notável, dado que o bullroarer está na capa do livro e tem sido central para o debate por mais de 100 anos. Além disso, a explicação da “selva” falha no teste mais simples. Os cultos de mistério da Austrália Central têm muitas semelhanças com os da Amazônia e Melanésia, particularmente em relação ao gênero. E ainda assim a Austrália Central é um dos desertos mais áridos do mundo.

A antologia também contém uma defesa incisiva do método comparativo (que também foi problematizado na antropologia):

“De forma mais ampla, os estudos [neste volume] falam do poder e versatilidade do método comparativo. Como Boas percebeu corretamente, o ‘método comparativo’ vitoriano era inaceitavelmente Procrusteano, pois as comparações transculturais eram manipuladas para verificar a doutrina de uma sequência universal e unilinear de desenvolvimento cultural. A crítica foi importante e oportuna, mas teve certas consequências infelizes a longo prazo. Primeiro, desacreditou (ou impôs demandas impossíveis sobre) a comparação como tal, assim precludindo (ou continuamente obstruindo) o surgimento da antropologia como uma ciência humanística. Segundo, a crítica Boasiana desacreditou a busca por universais da experiência e cultura humanas, deixando assim a antropologia cultural mal equipada, intelectual e metodologicamente, para incorporar descobertas eventuais (especialmente do final do século XX) em psicologia, biologia evolutiva, neurociência e genética, todas operando confortavelmente na interface do universal e do particular da humanidade. Finalmente, fomentou—como uma suposta alternativa ao universalismo—a doutrina do relativismo cultural, que, levada à sua conclusão lógica, glorifica a própria incomparabilidade das culturas. Essa insularidade cultural é, em nossa visão, uma fantasia, mas contribuiu para o que se tornou uma insularidade intelectual muito real entre os antropólogos culturais, e por parte da antropologia em relação a disciplinas aliadas importantes; essa insularidade—ou, se preferir, fragmentação ou falta de causa comum—subjaz ao mal-estar ou senso de crise pós-paradigmático que se detecta na antropologia atual.”

Finalmente, uma nota de rodapé diz:

“Em uma dissertação de doutorado a ser publicada, o etnomusicólogo Robert Reigle (n.d.) escreve sobre os instrumentos, melodias, lendas e práticas relacionadas notavelmente semelhantes que existem no Matto Grosso do Brasil e nas províncias de East Sepik e Madang da Papua Nova Guiné. ‘O mais impressionante,’ ele comenta (comunicação pessoal), ‘são as formas musicais e instrumentos que não parecem existir em nenhum outro lugar, exceto no Brasil e na Nova Guiné.’”

A dissertação foi publicada no mesmo ano, mas o tratamento mais direto de Reigle sobre o assunto veio 15 anos depois. Isso mereceria sua própria entrada, exceto que seu foco não é o bullroarer. Ele afirma, mais uma vez, que os antropólogos desistiram de tentar responder a certas perguntas por meio século, que ele gostaria timidamente de trazer de volta:

“Paralelos impressionantes entre os sistemas religio-sônicos geograficamente e historicamente distantes do povo Nekeni (aldeia Serieng, Papua Nova Guiné) e Enauené-Naué da Amazônia brasileira fascinaram bikmen (Tok Pisin, ‘homens importantes’) e pessoas de todas as idades, de várias aldeias ao redor de Serieng. Neste artigo, situo esses paralelos dentro de um amplo quadro, após apresentar ideias sobre o valor potencial do trabalho comparativo. Em vez de argumentar por uma resposta definitiva particular, meu objetivo é levantar questões pertinentes sobre as complexas relações entre a música de Serieng e a música Enauené-Naué, conforme sugerido por aparentes paralelos musicais e culturais. Estou sugerindo o renascimento de uma avenida de investigação que muitos etnomusicólogos americanos negligenciaram desde o final dos anos 1960, retornando gradualmente ao trabalho comparativo desde o início do século XXI.”

2003: As Origens Evolutivas e Arqueologia da Música, Iain Morley#

Tese de doutorado que resume as evidências para os bullroarers mais antigos:

“Embora nenhuma dessas peças semelhantes a pingentes tenha sido reivindicada como instrumentos musicais, várias semelhantes de contextos Aurignacianos a Gravettianos foram sugeridas como possíveis bullroarers (Scothern 1992); como muitas pequenas peças semelhantes a pingentes de osso com uma única perfuração parecem ser o produto de mastigação e digestão de carnívoros, até que os artefatos de bullroarer reputados tenham sido reanalisados de acordo com os critérios de d’Errico e Villa, será impossível fazer quaisquer afirmações sobre sua origem antrópica, muito menos sobre sua função… No entanto, há exemplos de bullroarers reputados dos quais não pode haver dúvida de sua origem humana. Um exemplo particularmente espetacular é um artefato de camadas Magdalenianas em La Roche de Birol, no Dordogne (ver Figura 3.1).”

2009: Girar como Consciência Criativa, Bethe Hagen#

Hagen observa que a melhor explicação é a difusão, mas que não há mais difusionistas para fazer o caso:

“O bullroarer e o zumbidor eram bem conhecidos e amados pelos antropólogos. Eles funcionavam dentro da profissão como artefatos emblemáticos que simbolizavam o compromisso relativista cultural com a invenção independente, mesmo quando evidências (tamanho, forma, significado, usos, símbolos, ritual) ao longo de dezenas de milhares de anos da história humana apontavam para a difusão. Em praticamente todas as partes do mundo, mesmo hoje, esses artefatos continuam a ser inventados (?) e ressimbolizados de muitas das maneiras antigas.”

Este é um tema recorrente. Lembre-se de que Gregor disse essencialmente a mesma coisa em 1973, e em 2001 disse que o interesse nas semelhanças mundiais continuou informalmente por décadas, mesmo que nada substancial tenha sido publicado. Não há mistério sobre por que ninguém perseguiu a difusão. Por gerações, os antropólogos aceitaram o quadro de que a difusão requer aceitar que algumas pessoas são capazes de criatividade enquanto outras não. Espero que a falácia seja aparente. Essa suposição não surgiu uma vez nesta pesquisa sobre o bullroarer, o artefato mais duradouro no caso difusionista. Além disso, ela incorpora uma falácia estatística gritante. Imagine uma loteria. Alguém a ganha. Isso então é uma afirmação de que ninguém mais poderia tê-la ganhado? Claro que não. Agora, pense no inventor da cerimônia do bullroarer como alguém que ganhou a loteria das ideias. Uma pessoa inventando isso implica que ninguém mais no mundo poderia ter? Claro que não. A história é dependente do caminho, mas não implica que os outros caminhos nunca existiram.

Vale mencionar que alguns difusionistas eram racistas e achavam que grandes realizações culturais de povos não ocidentais deviam-se a contatos esquecidos com egípcios ou atlantes. Não é como se os antropólogos tivessem construído um espantalho do nada. No entanto, os difusionistas que se concentraram no bullroarer nunca fizeram esses argumentos¹⁴. Em parte porque tudo indica que o bullroarer deve ter se difundido em um estágio cultural muito inicial, antes que as pirâmides fossem um brilho nos olhos de Khufu. Mas também porque eram menos dados a devaneios selvagens. Eles estavam tentando explicar a distribuição do bullroarer, não justificar a crença de que os não ocidentais não eram inventivos ou rastrear as dez tribos perdidas de Israel. Ambos os grupos acreditam na difusão como um mecanismo, mas têm motivações e padrões de evidência muito diferentes. Agrupá-los, ou pior, tratar os caçadores de Atlântida como o rosto da difusão, confunde a questão.

Hagen teve que puxar alguns cordões para poder estudar o bullroarer. Em um artigo de 2012, ela explica como viu espécimes em PNG:

“Ainda me lembro da luz nos olhos do meu professor quando ele falou sobre eles. Eles não deveriam ser vistos por mulheres, então, é claro, eu tive que ver um. Só consegui encontrar uma pequena ilustração granulada em um livro didático. Muitos anos depois, o diretor do Museu Nacional em Papua Nova Guiné recusou meu pedido para fotografar sua incrível coleção de bullroarers porque eu era mulher, mas encontrou uma solução. Ele acenou com a mão, sorriu e disse: ‘Você é um homem cerimonial!’”

Ela também menciona que bullroarers foram encontrados em Catalhoyuk e no túmulo de Tutancâmon.

2010: O Culto do Bullroarer em Cuba, Michael Marcuzzi#

O culto do bullroarer é usado como exemplo da persistência da cultura africana entre os escravos no Novo Mundo.

2011: O Neolítico na Turquia, Novas Escavações & Novas Pesquisas, Vecihi Özkaya, Aytaç Coşkun#

A última página do Apêndice inclui estas imagens:

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

Estes não são identificados como bullroarers. O tratamento é o seguinte:

“Existem decorações de linhas incisas (Özkaya e San 2007) e figuras (Figs. 36-37) nas superfícies de artefatos ósseos decorativos, que geralmente são ovais longos. Esses artefatos têm furos no meio ou na extremidade, o que sugere um possível uso funcional para esses objetos, embora seu propósito funcional preciso seja incerto. Paralelos próximos àqueles com decorações incisas simples (Özkaya e San 2007) também são vistos em Hallan Cemi (Rosenberg e Davis 1992).

…

Além desses, outros três objetos ósseos únicos recuperados durante a temporada de 2008 merecem destaque (Fig. 37). Em um deles, apenas parcialmente preservado, pode-se discernir a figura incisa de um escorpião, embora parte da composição esteja faltando. Embora não completamente preservado, o segundo achado também possui figuras incisas em sua superfície semi-oval. Aqui, pode-se discernir uma cobra com um corpo de múltiplas linhas em ziguezague e uma cabeça triangular, mostrada em uma posição perpendicular.”

A Figura 37 é particularmente identificável como um chocalho de touro. Os autores observam achados semelhantes em Hallan Cemi. Em 2016, achados semelhantes foram publicados em Gobekli Tepe, ponto em que retornaremos à questão da identificação. Uma versão ligeiramente mais polida desta pesquisa é publicada: Körtik Tepe: The first traces of civilization in Diyarbakir.

2013: The prehistory of music : human evolution, archaeology, and the origins of musicality, Iain Morley#

A seção “Cultural Revolution?” discute o Paleolítico Superior. Ela começa:

“Uma possibilidade que há muito tempo tem sido considerada é que o aparecimento de tais comportamentos no registro europeu representa uma verdadeira ‘revolução’ na capacidade entre os humanos modernos ao chegarem à Europa, parte de um pacote de comportamentos que tradicionalmente inclui simbolismo, na forma de representação (‘arte’) e ornamentação, bem como tecnologias como pontas de osso, arpões e lâminas de sílex.

…

Alternativamente, isso poderia indicar a disseminação e popularização de tais comportamentos, e isso não precisa ser indicativo de uma mudança na capacidade cognitiva para os comportamentos; há muitas pessoas no mundo hoje com a capacidade cognitiva de usar ou programar um computador, por exemplo, mas que nunca o farão, junto com o resto de seus contemporâneos em sua cultura.”

Logo depois, cinco páginas são dedicadas ao chocalho de touro. Semelhanças são brevemente notadas, mas a maior parte da seção trata das frequências que diferentes amostras produzem e da dificuldade de saber se um artefato foi, de fato, usado como um chocalho de touro (mesmo que funcione como um). Não aborda por que o chocalho de touro é usado de forma semelhante, mesmo comparando as explicações de difusão vs unidade psíquica. Isso é particularmente irritante porque é um livro sobre evolução humana. Se o Paleolítico Superior não foi uma revolução cognitiva, ele diz que poderia indicar a “disseminação” de tais comportamentos. O chocalho de touro tem sido discutido como um marcador para essa disseminação há um século. A tese seria muito mais forte se usasse a vasta literatura sobre chocalhos de touro para tentar esclarecer a questão de como o comportamento moderno evoluiu.

2015: The Domesticated Penis: How Womanhood Has Shaped Manhood, Loretta Cormier and Sharyn Jones#

Este é talvez o melhor (e mais equilibrado) resumo do complexo do chocalho de touro até hoje. Inclui centenas de citações e é um lembrete do rigor que permeia até mesmo argumentos de apoio na academia. Como grande parte da pesquisa anterior, a introdução mostra que os fatos centrais não são debatidos e requerem uma explicação, mas os antropólogos não têm mais apetite.

“O enigma do complexo do chocalho de touro desapareceu em grande parte da consciência da antropologia contemporânea. No entanto, entre os primeiros antropólogos, no final do século XIX e início do século XX, encontrar uma explicação para a ocorrência generalizada do chocalho de touro e suas semelhanças simbólicas entre culturas era central para as teorias emergentes do fenômeno cultural.”

O número absoluto de citações para diferentes culturas é impressionante, mas em grande parte coberto nos estudos acima¹⁵. Aqui estão algumas seleções que são bastante únicas, com algum comentário:

• “Cantores Navajo associam o chocalho de touro com o diyin din’é’ Holy People.”

• Os Holy People são responsáveis pela criação do mundo e pela introdução de ordem e equilíbrio. Acredita-se que eles ensinaram ao povo Navajo as maneiras corretas de viver, incluindo cerimônias, práticas de cura e diretrizes éticas (c.f., o Tempo do Sonho australiano).

• “Entre os Ngarinyin [Austrália], o chocalho de touro é o nome da serpente arco-íris Maiangara.”

• “Entre os Dogon do Mali, o chocalho de touro é usado na cerimônia sigi, que é realizada a cada 60 anos. O chocalho de touro representa a fala dos mortos e diz-se que profere: ‘Eu engulo, eu engulo, eu engulo homens, mulheres e crianças, eu engulo todos.’”

• “Outro tema em Papua Nova Guiné é a associação do chocalho de touro com ritos agrícolas ou controle sobre os elementos da natureza… Os Kiwai também usam o chocalho de touro em ritos agrícolas, e ele figura em dois mitos, um associado às origens da agricultura e outro com a inversão de papéis de gênero masculino-feminino.75 O mítico Soido matou sua esposa, e do corpo morto dela brotaram todos os vegetais. Soido os coletou e comeu, mas eles passaram para seu pênis. Quando ele se retirou pela primeira vez que teve relações sexuais com uma nova esposa, todos os vegetais em seu pênis foram espalhados pelo campo. Esta foi a origem dos vegetais. Em ritos agrícolas, o chocalho de touro é usado para encorajar o crescimento de inhames. Após homens e mulheres terem relações sexuais, suas secreções são espalhadas no chocalho de touro, que é girado, fazendo com que o “remédio” seja espalhado pelo campo. Em outro mito Kiwai, o chocalho de touro foi descoberto por uma mulher quando um pedaço de madeira voou de uma árvore que ela estava cortando e fez um som zumbidor. Em um sonho, Maigidubu, um homem-cobra antropomórfico, instruiu-a a dar o chocalho de touro ao seu marido.”

• Chocalhos de touro datados de pouco antes da invenção da agricultura foram encontrados em Gobekli Tepe e Kortik Tepe. Em Kortik Tepe, eles são até decorados com cobras. É possível que eles fizessem parte de um pacote pré-requisito de ideias culturais que levaram ao sedentarismo e à agricultura.

• “O etnólogo e arqueólogo alemão Leo Frobenius argumentou [1898] que o chocalho de touro derivava do peixe no anzol, ou seja, da maneira como um peixe apareceria se estivesse pendurado em uma linha de pesca.”

• Histórias “just-so” abundam quando se tenta evitar a difusão.

• “O complexo do chocalho de touro aparece em tradições que têm tanto profundidade temporal quanto ampla gama geográfica. Não sabemos até que ponto este interessante item de cultura material se difundiu ou foi inventado independentemente em diferentes partes do mundo. No entanto, é intrigante que em alguns mitos o chocalho de touro fosse considerado um objeto feminino antes de se associar aos homens e à masculinidade. O chocalho de touro era frequentemente usado para marcar ritos de iniciação masculina e memorizar eventos importantes.”

2016: A Decorated Bone ‘Spatula’ from Göbekli Tepe. On the Pitfalls of Iconographic Interpretations of Early Neolithic Art, Dietrich and Notroff#

“A interpretação funcional dessas ’espátulas de osso’ é bastante difícil. Os achados fora de Göbekli Tepe, e os dois fragmentos encontrados lá, têm extremidades mais semelhantes a lâminas e poderiam ter sido usados como ferramentas. No entanto, a decoração na maioria dos casos chega à extremidade presumida ativa da ferramenta e geralmente parece muito elaborada para uma ferramenta simples de levantamento ou espalhamento de materiais. Os furos nas extremidades mais estreitas poderiam simplesmente ter a intenção de prevenir a perda de um objeto potencialmente importante simbolicamente, amarrando-o com um cordão. Mas eles também poderiam ter desempenhado um papel funcional.

Um grupo de objetos com uma forma geral semelhante bem conhecido de contextos arqueológicos e etnográficos são os chocalhos de touro, ou seja, instrumentos musicais, geralmente feitos de madeira, que produzem um ruído quando girados em um cordão longo (por exemplo, Seewald 1934; Zerries 1942; Maringer 1982; Morley 2003: 33-37; Fischer 2009). Dados etnográficos oferecem uma ampla variedade de possíveis usos de chocalhos de touro, desde rituais cultuais até tarefas mais profanas, como espantar animais de plantações (Morley 2003: 33, com bibliografia).

No registro arqueológico, chocalhos de touro foram identificados desde o Paleolítico. Em muitos casos, no entanto, sua função tem sido questionada (Fischer 2009: 3-4). Itens proeminentes, às vezes ricamente decorados, com uma provável função de chocalho de touro, provêm de importantes sítios paleolíticos franceses, entre outros de La Roche de Birol, Dordogne (Magdaleniano), Abri de Laugerie Basse (Magdaleniano), Lespugue (Solutreano), Badegoule (Morley 2003: 34-35, Fig. 3.1-2). Trabalhos experimentais de Dauvois (1989) provaram as capacidades sonoras dessas peças. Um exemplo do final do Paleolítico Superior é conhecido de Stellmoor no norte da Alemanha (Cultura Ahrensburg: Maringer 1982: 129), e há uma lista maior de possíveis chocalhos de touro de contextos mesolíticos (por exemplo, Fischer 2009: 12).

Voltando ao Oriente Próximo, o uso PPN de chocalhos de touro é substanciado por pingentes do tipo chocalho de touro em osso de Çatalhöyük (Russell 2005: 351, Fig. 16.14a). Russell discute tentativamente uma função como chocalhos de touro para eles; no entanto, eles são bastante pequenos.

Deve-se notar, porém, que as peças PPN do sudeste da Turquia são um pouco diferentes da forma usual de chocalhos de touro. Alguns chocalhos de touro têm uma forma de lanceta com duas extremidades estreitas, outros exemplos têm uma extremidade estreita e uma larga, mas geralmente esta última tem o furo para o cordão. Portanto, algumas dúvidas permanecem quanto à interpretação funcional desses objetos, embora pareçam ter sido de alto valor para seus usuários, pois aparecem como bens funerários em Körtik Tepe. Uma reprodução experimental dos presumidos chocalhos de touro PPN de madeira dura serve muito bem à sua função e produz um som vibrato profundo.”

Essencialmente, parece um pato, nada como um pato, grasna como um pato. Eles até construíram uma réplica e ele ruge como um touro. Mas o artigo foca na incerteza—o que não pode ser afirmado como fato—concluindo:

“O ponto da presente contribuição não é mostrar que a arte neolítica em geral não é compreensível. Mas deve haver uma consciência básica do fato de que nem toda representação é ’legível’ sem dúvida, e que tais representações naturalmente não devem ser usadas como evidência para interpretações de longo alcance.”

Verdade, mas não muito interessante. A ciência requer raciocínio sob incerteza e os autores nunca se envolvem com o que significaria se o objeto realmente fosse um chocalho de touro. Atualizaria nossa visão de Lang, que em 1885 disse:

“Os gregos mantiveram tanto os mistérios, o chocalho de touro, o hábito de besuntar o iniciado, a tortura de meninos, as obscenidades sagradas, as travessuras com serpentes, as danças, e semelhantes, desde o tempo em que seus ancestrais estavam na condição selvagem.”

Estudos genéticos nos dizem que os ancestrais dos gregos eram agricultores da Anatólia, como aqueles em Gobekli Tepe (onde estavam inventando a agricultura). Ou considere Zerries (citado no artigo), que argumentou que o chocalho de touro se espalhou “em um estrato cultural inicial de tribos de caça e coleta.” Ou Loeb, que disse que ele se espalhou com toda uma cerimônia de iniciação masculina de morte e renascimento. Em 2016, no mesmo ano em que o artigo foi publicado, Dietrich escreveu no blog oficial de Gobekli Tepe:

“Levando em consideração a iconografia feroz e mortal dos recintos de Göbekli Tepe, ritos de iniciação masculina incluindo a caça de animais ferozes e a descida simbólica a um outro mundo (especialmente se os recintos realmente fossem cobertos), morte simbólica e renascimento como um iniciado poderiam ter sido um propósito dos rituais em Göbekli Tepe.”

É notável que a pessoa que encontrou o chocalho de touro em Gobekli Tepe já acredita que o local provavelmente abrigava iniciações ao estilo de Dionísio, está ciente da literatura sobre o chocalho de touro, e ainda assim não menciona as implicações de um chocalho de touro em Gobekli Tepe. O local até tem as cobras necessárias, assim como os Mistérios Dionisíacos e muitos outros cultos de mistério do chocalho de touro. Ele provavelmente está ciente de que outros arqueólogos especularam que Gobekli Tepe e outros templos PPN foram os primeiros indícios de adoração dionisíaca¹⁶. É como Gregor disse décadas antes, “O interesse há muito tempo diminuiu na antropologia ‘difusionista’, mas evidências recentes estão muito de acordo com suas previsões.”

2016: The Waters of mendangumeli: A masculine psychoanalytic interpretation of a new guinea Flood myth— and Women’s laughter, Eric Silverman#

Em um retorno, o chocalho de touro é mais uma vez passado por um filtro freudiano. Como de costume, a comumidade de certos mitos é aceita:

““As mulheres tinham flautas e davam à luz,” um homem me disse. “Nós não tínhamos nada” (veja também Hogbin 1970:101). Ou quase nada. Os homens ancestrais possuíam o chocalho de touro, que, um dia, eles giraram. O barulho assustou as mulheres primitivas, que fugiram, permitindo que os homens roubassem as flautas e outros objetos sagrados (veja também Hays 1988).”

2017: Cosmology Performed, the World Transformed: Mimesis and the Logical Operations of Nature and Culture in Myth in Amazonia and Beyond, Deon Liebenberg#

Este artigo argumenta que rituais de chocalho de touro e mitos de criação formam uma filogenia mundial que remonta ao Paleolítico na Europa. Foi citado apenas algumas vezes e é publicado por alguém em um departamento de Informática e Design. Compare isso com os teóricos do chocalho de touro anteriores que eram antropólogos influentes. Os modelos que o chocalho de touro tende a apoiar simplesmente não são muito populares.

2019: A functional investigation of southern Cape Later Stone Age artefacts resembling aerophones, Kumbani et al#

Este artigo examina artefatos anteriormente descritos como pingentes e mostra que suas marcas de desgaste são mais típicas de algo girado com força (por exemplo, um chocalho de touro). Seria fascinante aplicar esses métodos a muitos outros artefatos incertos.

Observe como exatamente sua descrição poderia se aplicar à Austrália:

“Homens idosos Ju|‘hoansi tocam o chocalho de touro, que é um instrumento secreto, durante cerimônias de iniciação, e o queimam depois (England, 1995 citado em Mans e Olivier, 2005). Para os Ju|‘hoansi, o som do chocalho de touro está associado a criadores míticos; e entre os !Kung, o som do !xoe, tocado por um homem idoso em cerimônias de iniciação, indica a presença de deus.”

2022: Australian Aboriginal symbols found on mysterious 12,000-year-old pillar in Turkey—a connection that could shake up history, Archeology World team#

O xamanismo australiano e a arte rupestre têm algumas semelhanças impressionantes com símbolos encontrados em Gobekli Tepe. Abaixo estão três imagens e suas legendas do artigo:

[Imagem: Conteúdo visual do post original]“Esquerda: Uma pedra churinga australiana. Direita: Um close do pilar central no Recinto D de Göbekli Tepe com um símbolo semelhante. O pilar representa uma divindade, mostrando que este símbolo é igualmente sagrado nas culturas que criaram ambos os objetos.”

[Imagem: Conteúdo visual do post original]“Uma ‘pedra churinga’ foi encontrada em Hasankeyf, outro sítio de 12.000 anos na Turquia deixado pelo mesmo povo desaparecido.”

[Imagem: Conteúdo visual do post original]“Outra ‘pedra churinga’ foi encontrada em Hasankeyf. A escultura se assemelha a uma dupla hélice.”

As pedras churinga são uma classe de objetos rituais na Austrália que incluem chocalhos de touro e zumbidores. Notavelmente, em muitas partes do mundo, chocalhos de touro e os “zumbidores” de dois furos andam de mãos dadas, como nos Mistérios Dionisíacos. Archeology World chega tão perto do modelo preciso sugerido por antropólogos há décadas: um culto de mistério xamânico primordial espalhado globalmente, incluindo a Austrália. E ainda assim, é temperado com questões sobre uma raça perdida mística que pode ter entendido que o DNA era uma dupla hélice.

Eu cubro este episódio no ensaio Archeologists vs. Ancient Aliens. Para seu crédito, a última turma segurou a língua sobre isso ser evidência de que alienígenas editaram nosso DNA e conseguiu mencionar chocalhos de touro. Infelizmente, eles não pressionaram sua vantagem e foram atraídos para um debate sobre se o Smithsonian tem escondido gigantes pré-colombianos.

2023: Amostra Acadêmica Atual#

O que nos traz à pesquisa atual. Tudo acima é selecionado porque é significativo de alguma forma. No entanto, uma busca por “chocalho de touro” no Google Scholar gera dezenas de resultados a cada ano. Os títulos agora são coisas como:

• 2023 Psychoacoustics of rock art sites: the case study of the shelters Diosa I and Horadada (Cádiz, Spain)

• 2023 Idiophones or Palettes? An Analysis of Flat Bone and Shale Implements from Matjes River Site, Southern Cape of South Africa

• 2023: Spirituality and Song: The Importance of Indigenous Voices in the Music Classroom

• 2024: Musicking and Soundscapes amongst Magical-Religious Witches: Community and Ritual Practices

Alguns desses são estreitamente úteis. Mas o que os une é uma completa falta de interesse na grande questão da distribuição do chocalho de touro.

Conclusão#

A explicação mais simples para este conjunto de fatos é que o chocalho de touro foi inventado uma vez, há muito tempo, e se espalhou. Isso explica por que o chocalho de touro é mais comum em sociedades conservadoras (primitivas), está associado a rituais e ideias semelhantes, e tem sido ignorado por antropólogos por 50 anos. Esta não é a única explicação, mas podemos estar confiantes de que é a mais simples por causa desse último fato. Os antropólogos pararam de discutir o chocalho de touro depois que a difusão foi problematizada, apesar das descobertas contínuas que continuam a apoiar a monogênese. Lembre-se, cultos de mistério do chocalho de touro foram hipotetizados como parte da rebelião contra o matriarcado primitivo antes de qualquer antropologia ser feita fora do mundo clássico. (Também lembre-se de que mulheres inventando um conjunto de rituais que os homens mais tarde roubam qualificaria; matriarcado não precisa significar dominação política.)

O lado positivo é que os Mistérios de cada cultura podem ter descendido do Mistério Original (possivelmente descoberto por mulheres). Uma ideia tão poderosa que inspirou milhões a mantê-la em segredo, a mantê-la segura, enquanto se ramificava e florescia em mil cultos. Ou, como Cícero exaltou sobre os Mistérios de Elêusis:

“Pois parece-me que entre as muitas coisas excepcionais e divinas que sua Atenas produziu e contribuiu para a vida humana, nada é melhor do que aqueles Mistérios. Pois por meio deles fomos transformados de uma maneira de vida rude e selvagem para o estado de humanidade, e fomos civilizados.” M. Tullius Cicero, De Legibus, ed. Georges de Plinval, Livro 2.14.36

Esses Mistérios incluíam a procissão báquica dedicada a Dionísio. Celebrantes frenéticos são retratados com cobras no cabelo, despedaçando touros com as próprias mãos em memória dos Titãs que fizeram o mesmo com seu Deus. Titãs que inicialmente atraíram Dionísio com um chocalho de touro, um espelho e uma cobra. É notável que os mistérios gregos possam ter sido transmitidos desde antes da Revolução Agrícola. Mais notável ainda é que alguma versão deste culto poderia ter se espalhado para todos os continentes. Esse é o lado positivo, que todas as culturas estão interligadas de maneiras que ainda não entendemos, mas poderíamos se estivéssemos dispostos a estudar o chocalho de touro. Para os antropólogos, este é também o lado negativo. A separação da cultura eurasiática é uma parte importante de como a cultura indígena é atualmente definida. Além disso, discutir a difusão mundial também requer enfrentar ideias sobre progresso. Por que os chocalhos de touro foram conservados em alguns lugares, mas não em outros?

Não sabemos por que cultos primitivos ao redor do mundo usam o chocalho de touro de maneiras semelhantes. Mas, quando criarmos coragem para perguntar quando e como a condição humana foi primeiro entendida e ritualizada, o chocalho de touro aguarda, espalhado por museus, história oral e um século de análise acadêmica, esperando que alguém monte o quebra-cabeça.

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