Bebendo com os Deuses: A Química dos Rituais de Bes

Publicado originalmente por Vectors of Mind.

Acima estão representadas várias taças de libação confeccionadas à imagem do deus egípcio antigo Bes. O campo emergente da arqueobotânica permite investigar o que era consumido em tais jarras rituais por meio da análise de resíduos com milhares de anos. Esperava-se que fosse algum derivado de cerveja e ervas, pois esses são elementos comuns nas libações rituais. No entanto, um artigo recente constatou que essa caneca também continha compostos psicoativos, sangue humano e leite materno. Os egípcios ficavam chapados com poções de sangue! Os autores sugerem que isso poderia ter sido utilizado em um ritual que encenava um mito bem conhecido envolvendo Bes. Em certo momento, a deusa Hathor está decidida a destruir a raça humana. Bes a apazigua com uma cerveja adulterada. Quando ela acorda, a ira já passou, e os humanos vivem para importunar os deuses por mais um dia.

Os autores reconhecem que sua interpretação é especulativa, mas isso abre caminho para especulações ainda mais sutis. Mais do que como trapaceiro de Hathor, Bes é conhecido como um protetor contra serpentes, frequentemente representado protegendo lares e crianças contra ameaças venenosas. É intrigante que quase todos os ingredientes encontrados na caneca ritual tenham propriedades antiveneno conhecidas. Se vamos especular, por que não fazer de Bes um ramo do culto mundial das serpentes? As evidências o sustentam igualmente bem.

Quer ficar chapado? #

Primeiro, comecemos pelo que sabemos. Bes era uma figura singular no panteão egípcio — mais um protetor do que um deus tradicional, e alguém cuja imagem era bem-vinda nos lares, não apenas nos templos. Seu nome provavelmente deriva da palavra egípcia “besa”, que significa “proteger”, mas existem outras possibilidades intrigantes. Pode provir do hieróglifo “bs”, que significa “chama”, ou de “bz”, que significa “ser iniciado” ou “introduzir” — termos adequados para uma figura que se encontrava no limiar, guardando os lares e introduzindo os iniciados nos ritos sagrados.

O culto a Bes era notavelmente disseminado, perdurando por milênios e estendendo-se muito além das fronteiras do Egito. Ele aparece já nos Textos das Pirâmides — os escritos religiosos egípcios mais antigos conhecidos —, nos quais seu papel protetor é invocado para afastar forças malévolas. Mais tarde, sua imagem percorreu o Mediterrâneo, e é possível que os fenícios tenham dedicado a ele a ilha de Ibiza. Eles a chamavam de ʾYBŠM (“Dedicada a Bes”), sugerindo que sua influência alcançava muito além do Nilo, protegendo marinheiros e colonos igualmente.

Ao contrário de muitos deuses reservados aos contextos reais ou de templo, Bes pertencia a todos. Ele protegia famílias, mulheres grávidas e crianças contra espíritos malignos e serpentes, enquanto seu semblante cômico e feroz levava tanto alegria quanto segurança aos lares egípcios.

A mistura continha trigo, frutas e ervas — ingredientes comuns em libações rituais, frequentemente formando a base de cerveja ou vinho condimentado. Mas essa bebida se destaca por sua dimensão farmacológica: arruda-síria, conhecida por seus alcaloides psicoativos que induzem visões semelhantes a sonhos; ninfeia-azul, um sedativo e euforizante leve; e planta-aranha, um medicamento tradicional com propriedades alucinógenas para gatos. O mais impressionante é que a mistura também incluía fluidos corporais humanos: sangue, leite materno e muco (vaginal?) — elementos carregados de significado simbólico e ritual.

Abaixo, listo esses elementos juntamente com sua possível utilidade como antivenenos: #

1. Trigo + levedura = cerveja (?)

   1. Cerveja misturada com ervas constituía a base de antivenenos de serpentes tanto no Egito Antigo quanto na Assíria. Em conjunto, esses links mostram dezenas de receitas provenientes de fontes primárias.
   2. Quanto à química, a cerveja normalmente contém quantidades insignificantes de rutina. No entanto, há técnicas tão simples quanto variar a temperatura das etapas iniciais que podem aumentar em 60 vezes a quantidade de rutina (ver: Brewing Rutin-Enriched Lager Beer)

2. Fruta (uva ou romã)

   1. O Papiro do Brooklyn também lista o vinho como ingrediente comum para tratar picadas de serpente.

   2. Romãs e uvas são boas fontes de rutina:

      1. Pomegranate Peel as Suitable Source of High-Added Value Bioactives: Tailored Functionalized Meat Products.
      2. Catechin, epicatechin, quercetin, rutin and resveratrol in red grape: Content, in vitro antioxidant activity and interactions.

3. Mel ou geleia real

   1. Os egípcios incluíam o mel como ingrediente comum em antivenenos.
   2. A geleia real contém rutina: Current Status of the Bioactive Properties of Royal Jelly: A Comprehensive Review with a Focus on Its Anticancer, Anti-Inflammatory, and Antioxidant Effects.
   3. O mel também: Antioxidant Activity of Three Honey Samples in relation with Their Biochemical Components.

4. Sementes de gergelim

   1. Cura tradicional na Índia: “Em caso de picada de serpente: o jaggery e as sementes de gergelim devem ser triturados em leite de vaca e consumidos por via oral”

5. Pinhões ou óleo de pinhão

   1. Não consegui encontrar nada relacionado a venenos.

6. Alcaçuz

   1. Counteracting effect of glycyrrhizin [licorice] on the hemostatic abnormalities induced by Bothrops jararaca snake venom: “A coadministração de [extrato de alcaçuz] com soro antibotrópico aboliu o sangramento induzido pelo veneno.”
   2. Esta revisão acrescenta vários outros estudos que demonstram um efeito: Herbs and herbal constituents active against snake bite.

Além disso, foram encontrados compostos farmacológicos: #

1. Arruda-síria:

   1. Trata-se de um tratamento tradicional para picadas de serpente; no entanto, curiosamente, constatou-se que ela era prejudicial à sobrevivência efetiva. Camundongos que receberam veneno + arruda-síria morreram muito mais rapidamente do que aqueles que receberam apenas veneno: Effects of the Hydroalcoholic Extract of Peganum harmala Against the Venom of the Iranian Snake Naja naja oxiana in Mice. Talvez estivesse faltando algum tipo de preparo?
   2. Curiosamente, é uma boa fonte de rutina: In vitro ovicidal activity of Peganum harmala seeds extract on the eggs of Fasciola hepatica.

2. Ninfeia-azul (nymphaea caerulea), também conhecida como lótus-egípcio

   1. Aparece no Papiro do Brooklyn em conexão com picadas de serpente: The Brooklyn Papyrus Snakebite and Medicinal Treatments’ Magico-Religious Context

3. Planta-aranha (cleome, sp. n.d.)

   1. Cleome Gynandra é utilizada na tradição ayurvédica para tratar picadas de serpente.
   2. Como a espécie não foi determinada, plantas do gênero Cleome são utilizadas em tratamentos tradicionais de picadas de serpente em Uganda, Benim, Arábia Saudita, Sri Lanka.), Índia, e Paquistão.

Por fim, os fluidos humanos: #

1. Sangue humano

1. Os antivenenos modernos para serpentes são produzidos pela injeção de veneno de serpente em cavalos, fazendo com que eles desenvolvam anticorpos. Estes são então extraídos do sangue do cavalo.

2. Leite materno

   1. O Smithsonian escreve sobre um herpetólogo no Congo que foi atingido pelo cuspe de uma serpente. Em uma situação de emergência, ele recorreu à medicina tradicional e encontrou uma mãe lactante para lavar seus olhos com leite. Isso é relatado como eficaz.
   2. Sadhguru, um guru popular na Índia, misturou veneno de serpente com leite quando o bebeu para consagrar um templo. O link leva a um vídeo do evento.
   3. O classicista David Hillman argumenta que veneno misturado com leite era consumido em Elêusis: “Parece que as sacerdotisas de Hécate, Príapo e Deméter/Perséfone estavam envolvidas no consumo de veneno de víbora. [Ésquilo quase foi executado por revelar os segredos dos mistérios eleusinos em suas peças sobre Orestes. Uma dessas peças (The Cup-bearers) contém um sonho de uma “dragoa” em que seu leite materno é injetado com o veneno de uma serpente.]…Algumas delas são até chamadas de “dragoas”, e estão envolvidas na “queima” da mortalidade humana.” Citação direta, incluindo “[]”, do capítulo do livro Drugs, Suppositories, and Cult Worship in Antiquity.
   4. O leite materno e as serpentes também são temas recorrentes nas aventuras tanto de Héracles quanto de Krishna.
   5. Muitas culturas alimentam serpentes ritualísticas com leite.

3. Muco

   1. Hillman também escreve sobre o uso de excreções vaginais nessas misturas.

Bes, o domador de serpentes #

Com base nesses ingredientes psicoativos, o artigo conclui que “seria possível inferir que esse vaso de Bes era usado para algum tipo de ritual de reencenação do que aconteceu em um evento significativo da mitologia egípcia”. Como a bebida com substâncias adicionadas que Bes ofereceu a Hathor incluía sangue, eles sugerem esse episódio.

No entanto, nenhum evento mítico se projeta com mais proeminência na cosmologia egípcia do que a derrota de Apófis, a serpente cósmica. Na cosmologia egípcia, o primeiro ato da criação ocorreu quando Atum emergiu das águas primordiais e pronunciou seu próprio nome, trazendo o primeiro “Eu sou” à existência. Quase imediatamente, ele enfrentou Apófis, a grande serpente do caos que existia naquelas águas. Isso estabeleceu o padrão que se repetiria todas as noites, quando Rê (frequentemente identificado com Atum) faz sua jornada pelo mundo subterrâneo em sua barca solar. Na hora mais profunda, ele enfrenta Apófis, que tenta devorar Rê e impedir o nascimento do sol. Essa batalha cósmica entre ordem e caos precisa ser vencida novamente a cada noite. Apófis emprega muitas táticas — tentando hipnotizar a tripulação do deus solar, inundar o rio do mundo subterrâneo ou envolver o barco com suas enormes espirais para interromper seu avanço. Mas, por meio da magia e do combate, Rê derrota a serpente todas as vezes, garantindo que o sol volte a nascer. Essa vitória diária era tão importante que os templos egípcios realizavam rituais regulares para enfraquecer Apófis, incluindo a recitação de feitiços e a destruição de efígies de cera da serpente.

Dada a frequente representação de Bes como um combatente de serpentes, essa bebida ritual poderia ter feito parte de uma reencenação de Apófis? O problema com essa interpretação é que Rê e Atum lutam contra Apófis, não Bes. Entretanto, os deuses egípcios frequentemente representam diferentes aspectos da mesma Divindade, de modo semelhante ao Pai, ao Filho e ao Espírito Santo. Dasen escreve: “Bes parece ter sido considerado principalmente uma hipóstase do deus solar”, em que hipóstase é o estado ou substância subjacente e fundamental que sustenta toda a realidade. Além disso, a serpente que Bes segura em sua mão esquerda às vezes é identificada inclusive como Apófis¹. Assim, não parece exagerado que o drama cósmico egípcio por excelência figurasse no culto de Bes.

O poder das flores #

Uma observação final sobre a inclusão do lótus tanto na mistura quanto nas representações de Bes. Meu interesse por esses símbolos começou enquanto pesquisava a evolução da voz interior — especificamente, como teria sido quando os seres humanos começaram a se identificar com seus próprios pensamentos. Isso me levou aos mitos da criação, nos quais notei um padrão impressionante: serpentes e seus antivenenos apareciam juntos com notável consistência. Considere esta representação da Índia:

Essa associação entre serpentes e lótus não é exclusiva da Índia. No templo de Hathor, em Dendera, Egito:

Uma serpente se ergue de um lótus nesse relevo, que representa parte do épico da criação, com a serpente representando o deus primordial. Observe como as figuras são pintadas em pares, enfatizando sua natureza dual. Alguns estudiosos chegam a argumentar que o lótus egípcio servia como sua Árvore da Vida e influenciou a narrativa bíblica posterior da serpente no Jardim do Éden.

Mas o que inicialmente me interessou foi a química. O veneno de serpente é um alucinógeno potente, com efeitos dissociativos, mas qualquer uso ritual exigiria proteção. A planta do lótus contém rutina, um antiveneno eficaz — assim como as maçãs, que aparecem de modo semelhante ao lado de serpentes nas narrativas do conhecimento divino, do Éden ao Jardim das Hespérides. Encontrar esses mesmos elementos no recipiente ritual de Bes — uma divindade protetora renomada por subjugar serpentes — acrescenta mais uma peça à minha teoria mais ampla sobre os cultos das serpentes e as origens da consciência.

Conclusão #

Este é, reconhecidamente, um território especulativo. Os arqueobotânicos encontraram uma combinação intrigante de substâncias psicoativas e fluidos corporais em um recipiente ritual e a associaram razoavelmente ao mito da pacificação de Hathor, que envolve explicitamente cerveja com substâncias adicionadas e sangue. Sugiro a derrota de Apófis como outro quadro interpretativo, especialmente considerando o papel de Bes no combate às serpentes e a presença de múltiplos antivenenos tradicionais na mistura. No entanto, os rituais com veneno de serpente talvez sejam ir longe demais para os classicistas. Enviei aos autores uma versão anterior deste ensaio, mas não obtive resposta. Como você pode imaginar, é difícil fazer uma abordagem não solicitada sobre o culto das serpentes, que soa mais como uma proposta de filme do que como um artigo acadêmico.

No entanto, o campo está gradualmente se abrindo à investigação de substâncias psicoativas em contextos rituais antigos. O conteúdo desse recipiente de Bes soma-se ao conjunto crescente de evidências de que as cerimônias egípcias, assim como outros cultos de mistérios do mundo antigo, podem ter empregado preparações farmacológicas sofisticadas. Se essas preparações incluíam veneno de serpente continua sendo uma questão em aberto, mas que talvez se torne mais acessível à medida que os estudos acadêmicos continuem a explorar a interseção entre os rituais antigos e as substâncias psicoativas. Lembrem-se de que Carl Ruck, que estava cerca de quatro décadas à frente de seu tempo no que diz respeito ao uso enteogênico, escreveu recentemente:

“As serpentes eram ordenhadas para que se obtivessem seus venenos como toxinas psicoativas, tanto para servirem como venenos para flechas quanto como unguentos, em dosagens subletais, para acessar estados sagrados de êxtase.”

Da Índia ao Egito e à Grécia, os mesmos padrões emergem: serpentes associadas ao lótus, veneno misturado ao leite e rituais de morte e renascimento. O conteúdo desse recipiente de Bes acrescenta outra peça a esse antigo quebra-cabeça — uma peça que talvez possa nos ajudar a compreender as primeiras incursões humanas na metacognição.