Beber com os Deuses A Química

From Vectors of Mind - imagens no original.

[Imagem: Conteúdo visual do post original] Recipientes de bebida em forma de cabeça de Bes, período Ptolemaico-Romano (século IV a.C. - século III d.C.)

Acima estão representadas várias taças de libação feitas à imagem do deus egípcio antigo Bes. O campo emergente da arqueobotânica nos permite investigar o que era consumido de tais jarras rituais analisando resíduos de milênios. Esperava-se que fosse algum derivado de cerveja e ervas, pois estas são libações rituais padrão. No entanto, um artigo recente descobriu que esta caneca também incluía compostos psicoativos, sangue humano e leite materno. Os egípcios estavam se intoxicando com poções de sangue! Os autores sugerem que isso poderia ter sido para um ritual que encenava um mito bem conhecido envolvendo Bes. Em um ponto, a deusa Hathor está determinada a destruir a raça humana. Bes a acalma com uma cerveja batizada. Quando ela acorda, a raiva passou, e os humanos vivem para irritar os deuses mais um dia.

Os autores reconhecem que sua interpretação é especulativa, mas isso abre a porta para especulações mais sutis. Mais do que o trapaceiro de Hathor, Bes é conhecido como um protetor contra cobras, frequentemente retratado protegendo lares e crianças de ameaças venenosas. Intrigantemente, quase todos os ingredientes encontrados na caneca ritual têm propriedades conhecidas de antiveneno. Se vamos especular, por que não fazer de Bes um ramo do culto mundial das cobras? As evidências apoiam isso igualmente bem.

Quer ficar alto?#

Primeiro, vamos começar com o que sabemos. Bes era uma figura única no panteão egípcio—mais protetor do que deus tradicional, e cuja imagem era bem-vinda em lares, não apenas em templos. Seu nome provavelmente deriva da palavra egípcia “besa”, que significa “proteger”, mas outras possibilidades intrigantes existem. Pode vir do hieróglifo “bs”, que significa “chama”, ou “bz”, que significa “ser iniciado” ou “introduzir”—adequado para uma figura que estava no limiar, guardando lares e introduzindo iniciados em ritos sagrados.

A adoração a Bes foi notavelmente difundida, perdurando por milênios e se estendendo muito além das fronteiras do Egito. Ele aparece já nos Textos das Pirâmides—os escritos religiosos egípcios mais antigos conhecidos—onde seu papel protetor é invocado para afastar forças malignas. Mais tarde, sua imagem viajou pelo Mediterrâneo, com os fenícios possivelmente dedicando a ilha de Ibiza a ele. Eles a chamavam de ʾYBŠM (“Dedicada a Bes”), sugerindo que sua influência alcançou muito além do Nilo, protegendo marinheiros e colonos.

Ao contrário de muitos deuses reservados para contextos reais ou de templo, Bes pertencia a todos. Ele protegia famílias, mulheres grávidas e crianças de espíritos malignos e cobras, enquanto sua imagem cômica e feroz trazia tanto alegria quanto segurança aos lares egípcios.

A mistura continha trigo, frutas e ervas—ingredientes padrão para libações rituais, frequentemente formando uma base de cerveja ou vinho temperado. Mas esta bebida se destaca por sua reviravolta farmacológica: arruda síria, conhecida por seus alcaloides psicoativos que induzem visões oníricas; lírio-d’água azul, um sedativo leve e euforizante; e planta-aranha, uma medicina tradicional com propriedades alucinógenas para gatos. Mais notavelmente, a mistura também incluía fluidos corporais humanos: sangue, leite materno e muco (vaginal?)—elementos carregados de significado simbólico e ritual.

Abaixo, listo estes junto com sua possível utilidade como antivenenos:#

1. Trigo + levedura = cerveja (?)

2. Cerveja misturada com ervas era a base de antivenenos de cobra tanto no Antigo Egito quanto na Assíria. Juntos, esses links mostram dezenas de receitas de fontes primárias.

3. Quanto à química, a cerveja normalmente tem quantidades insignificantes de rutina. No entanto, existem técnicas tão simples quanto variar a temperatura das etapas iniciais que podem aumentar em 60 vezes a quantidade de rutina (Veja: Produção de Cerveja Lager Enriquecida com Rutina)

4. Fruta (uva ou romã)

5. O Papiro de Brooklyn também lista o vinho como um ingrediente comum para tratar picadas de cobra.

6. Romã e uvas são boas fontes de rutina:

7. Casca de Romã como Fonte Adequada de Bioativos de Alto Valor Agregado: Produtos de Carne Funcionalizados Sob Medida.

8. Catequina, epicatequina, quercetina, rutina e resveratrol em uva vermelha: Conteúdo, _atividade antioxidante in vitro e interações.

9. Mel ou geleia real

10. Os egípcios incluíam mel como um ingrediente comum em antivenenos.

11. A geleia real contém rutina: Status Atual das Propriedades Bioativas da Geleia Real: Uma Revisão Abrangente com Foco em Seus Efeitos Anticancerígenos, Anti-inflamatórios e Antioxidantes.

12. Assim como o mel: Atividade Antioxidante de Três Amostras de Mel em Relação aos Seus Componentes Bioquímicos.

13. Sementes de gergelim

14. Cura tradicional na Índia: “No caso de uma picada de cobra: Jaggery e sementes de gergelim devem ser esmagados no leite de vaca e consumidos oralmente”

15. Nozes de pinho ou óleo

16. Não encontrei nada relacionado a veneno.

17. Alcaçuz

18. Efeito de contrabalanço da glicirrizina [alcaçuz] nas anormalidades hemostáticas induzidas pelo veneno da cobra Bothrops jararaca: “A coadministração de [extrato de alcaçuz] com soro antibotrópico aboliu o sangramento induzido pelo veneno.”

19. Esta revisão adiciona vários outros estudos mostrando um efeito: Ervas e constituintes herbais ativos contra picadas de cobra.

Além disso, encontraram compostos farmacológicos:#

1. Arruda Síria:

2. Este é um tratamento tradicional para picadas de cobra; no entanto, curiosamente, foi encontrado como prejudicial à sobrevivência real. Camundongos com veneno + Arruda Síria morreram muito mais rápido do que aqueles com apenas veneno: Efeitos do Extrato Hidroalcoólico de Peganum harmala Contra o Veneno da Cobra Iraniana Naja naja oxiana em Camundongos. Talvez estivesse faltando algum tipo de preparação?

3. Curiosamente, é uma boa fonte de rutina: Atividade ovicida in vitro do extrato de sementes de Peganum harmala nos ovos de Fasciola hepatica.

4. Lírio-d’água azul (nymphaea caerulea), também conhecido como Lótus Egípcio

5. Aparece no Papiro de Brooklyn em conexão com picadas de cobra: O Contexto Mágico-Religioso do Papiro de Brooklyn, Tratamentos de Picadas de Cobra e Medicinais

6. Planta-aranha (cleome, sp. n.d)

7. Cleome Gynandra é usada na tradição ayurvédica para tratar picadas de cobra.

8. Como a espécie não é determinada, plantas do gênero Cleome são usadas em tratamentos tradicionais de picadas de cobra em Uganda, Benin, Arábia Saudita, Sri Lanka, Índia, e Paquistão.

Finalmente, os fluidos humanos:#

1. Sangue humano

2. Antivenenos modernos para cobras são produzidos injetando cavalos com veneno de cobra, fazendo com que desenvolvam anticorpos. Estes são então extraídos do sangue do cavalo.

3. Leite materno

4. O Smithsonian escreve sobre um herpetologista no Congo que foi cuspido por uma cobra. Em uma emergência, ele recorreu à medicina tradicional e encontrou uma mãe lactante para lavar seus olhos com leite. Isso é relatado como eficaz.

5. Sadhguru, um guru popular na Índia, misturou veneno de cobra com leite quando o bebeu para dedicar um templo. O link é para um vídeo do evento.

6. O classicista David Hillman argumenta que veneno misturado com leite foi consumido em Elêusis:“Parece que as sacerdotisas de Hécate, Príapo e Deméter/Perséfone estavam envolvidas no consumo de veneno de víbora. [Ésquilo quase foi executado por revelar os segredos dos mistérios eleusinos em suas peças sobre Orestes. Uma dessas peças (Os Portadores de Cálices) contém um sonho de uma “dragonesa” em que seu leite materno é injetado com o veneno de uma cobra.]…Algumas delas são até chamadas de “dragonesas,” e estão envolvidas com o “queimar” da mortalidade humana.” Citação direta, “[]” inclusivo, do capítulo do livro Drogas, Supositórios e Culto na Antiguidade.

7. Leite materno e serpentes também são temas recorrentes nas aventuras de Héracles e Krishna.

8. Muitas culturas alimentam cobras rituais com leite.

9. Muco

10. Hillman também escreve sobre o uso de excreções vaginais nesses coquetéis.

Bes, domador de cobras#

[Imagem: Conteúdo visual do post original]Estela de Bes, período ptolemaico tardio, século I a.C. O deus anão é representado de frente, nu, segurando a serpente subjugada em sua mão direita abaixada e uma espada levantada em sua mão esquerda. Note o chapéu de Lótus.

Com base nesses ingredientes psicoativos, o artigo conclui: “seria possível inferir que este vaso de Bes foi usado para algum tipo de ritual de reencenação do que aconteceu em um evento significativo no mito egípcio.” Como a bebida batizada que Bes deu a Hathor incluía sangue, eles sugerem esse episódio.

No entanto, nenhum evento mítico se destaca mais na cosmologia egípcia do que a derrota de Apófis, a serpente cósmica. Na cosmologia egípcia, o primeiro ato de criação ocorreu quando Atum emergiu das águas primordiais e pronunciou seu próprio nome, trazendo à existência o primeiro “Eu sou”. Quase imediatamente, ele confrontou Apófis, a grande serpente do caos que existia nessas águas. Isso estabeleceu o padrão que se repetiria a cada noite quando Ré (que muitas vezes é identificado com Atum) faz sua jornada pelo submundo em sua barca solar. Na hora mais profunda, ele confronta Apófis, que tenta devorar Ré e impedir o sol de nascer. Essa batalha cósmica entre ordem e caos deve ser vencida novamente a cada noite. Apófis emprega muitas táticas - tentando hipnotizar a tripulação do deus do sol, inundar o rio do submundo ou envolver suas enormes espirais ao redor do barco para deter seu progresso. Mas através da magia e do combate, Ré derrota a serpente a cada vez, garantindo que o sol nascerá novamente. Essa vitória diária era tão importante que os templos egípcios realizavam rituais regulares para enfraquecer Apófis, incluindo recitar feitiços e destruir efígies de cera da serpente.

Dada a frequente representação de Bes como um lutador de serpentes, poderia esta bebida ritual ter sido parte de uma reencenação de Apófis? O problema com essa interpretação é que Ré e Atum lutam contra Apófis, não Bes. No entanto, os deuses egípcios frequentemente representam diferentes aspectos da mesma Divindade, um pouco como o Pai, o Filho e o Espírito Santo. Dasen escreve: “Bes parece ter sido considerado principalmente como uma hipóstase do deus-sol,” onde hipóstase é o estado ou substância subjacente, fundamental, que sustenta toda a realidade. Além disso, a cobra que Bes está segurando em sua mão esquerda às vezes é até identificada como Apófis¹. Como tal, não parece um exagero que o drama cósmico egípcio por excelência seja apresentado no culto de Bes.

Poder das flores#

Uma nota final sobre a inclusão do lótus tanto na mistura quanto nas representações de Bes. Meu interesse por esses símbolos começou enquanto pesquisava a evolução da voz interior—especificamente, como seria quando os humanos começaram a se identificar com seus próprios pensamentos. Isso me levou a mitos de criação, onde notei um padrão marcante: cobras e seus antivenenos apareciam juntos com notável consistência. Considere esta representação da Índia:

[Imagem: Conteúdo visual do post original] Vishnu, o preservador, desliza pelo oceano cósmico, repousando em um leito de Nagas. Nesse estado, Vishnu sonha o universo em realidade. É de seu umbigo que um lótus brota, dando origem a Brahma, o criador, que faz o mundo.

Esse emparelhamento de serpentes e lótus não é exclusivo da Índia. No templo de Hathor em Dendera, Egito:

[Imagem: Conteúdo visual do post original]

Uma cobra surge de um lótus neste relevo, representando parte do épico da criação, com a cobra representando o deus primordial. Note como as figuras são pintadas em duplas, enfatizando sua natureza dual. Alguns estudiosos até argumentam que o Lótus Egípcio serviu como sua Árvore da Vida e influenciou o conto bíblico posterior da cobra no Jardim do Éden.

Mas o que inicialmente me interessou foi a química. O veneno de cobra é um poderoso alucinógeno com efeitos dissociativos, mas qualquer uso ritual exigiria proteção. A planta do Lótus contém rutina, um antiveneno eficaz—assim como as maçãs, que aparecem de forma semelhante ao lado de serpentes em contos de conhecimento divino do Éden ao Jardim das Hespérides. Encontrar esses mesmos elementos no vaso ritual de Bes—uma divindade protetora renomada por subjugar serpentes—adiciona outra peça à minha teoria mais ampla sobre cultos de cobras e as origens da consciência.

Conclusão#

[Imagem: Conteúdo visual do post original] Os Deuses dos Egípcios, 1904

Este é, admitidamente, um território especulativo. Os arqueobotânicos encontraram uma combinação intrigante de substâncias psicoativas e fluidos corporais em um vaso ritual e razoavelmente conectaram isso ao mito da pacificação de Hathor, que envolve explicitamente cerveja batizada e sangue. Sugiro a derrota de Apófis como outra estrutura interpretativa, especialmente dado o papel de Bes no combate a serpentes e a presença de múltiplos antivenenos tradicionais na mistura. No entanto, rituais de veneno de cobra podem ser uma ponte longe demais para os classicistas. Enviei um e-mail aos autores uma versão anterior deste ensaio, mas não recebi resposta. Como você pode imaginar, é difícil ligar a frio sobre o culto da cobra, que soa mais como um argumento de filme do que um artigo acadêmico.

No entanto, o campo está gradualmente se abrindo para investigar substâncias psicoativas em contextos rituais antigos. O conteúdo deste vaso de Bes adiciona evidências crescentes de que cerimônias egípcias, como outros cultos de mistério do mundo antigo, podem ter empregado preparações farmacológicas sofisticadas. Se essas preparações incluíam veneno de cobra permanece uma questão em aberto, mas uma que pode se tornar mais acessível à medida que a pesquisa continua a explorar a interseção de rituais antigos e substâncias psicoativas. Lembre-se, Carl Ruck, que estava cerca de quatro décadas à frente de seu tempo no uso enteogênico, escreveu recentemente:

“As serpentes eram ordenhadas para acessar seu veneno como toxinas psicoativas, tanto para servir como venenos de flecha, mas também como unguentos em dosagens subletais para acessar estados sagrados de êxtase.”

Da Índia ao Egito à Grécia, os mesmos padrões emergem: serpentes emparelhadas com lótus, veneno misturado com leite e rituais de morte e renascimento. O conteúdo deste vaso de Bes adiciona mais uma peça a este antigo quebra-cabeça—uma que pode nos ajudar a entender as primeiras incursões humanas na metacognição.