Resumo

  • Em muitas culturas antigas, a criação começa com o Céu e a Terra separados — uma cisão primordial que transforma o caos em um mundo ordenado. Esse episódio é vividamente preservado em um épico hurrita-hitita no qual os deuses recuperam o próprio machado que um dia separou o Céu e a Terra para derrotar um gigante.
  • Na Canção de Ullikummi (c. século XIII a.C.), os deuses antigos transmitem um “machado adamantino antigo” que originalmente separou o céu da terra, utilizando-o para separar o monstro de sua base titânica. Esse mito (registrado em tabuletas de argila hititas) oferece um raro vislumbre do mito de criação hitita/hurrita, segundo o qual a Terra e o Céu estavam inicialmente unidos até serem violentamente cindidos.
  • O motivo do céu e da terra como antigos amantes separados atravessa as tradições suméria, babilônica, grega, egípcia, chinesa e polinésia. Por exemplo, textos sumérios louvam Enlil, que “se apressou a separar o céu da terra” com sua enxada; o babilônico Marduque corta a deusa primordial Tiamat em duas para formar o céu e a terra; e o grego Cronos castra Urano — “rugindo de dor, Urano rompeu seu abraço, separando a terra e os céus”.
  • O contexto cultural é fundamental: o épico hurrita de Ullikummi provém de tabuletas encontradas em Hattusa (Turquia), refletindo a mitologia hurrita preservada pelos hititas. Ele se insere em um amplo Ciclo de Kumarbi de sucessão divina, em paralelo à Teogonia de Hesíodo (Urano–Cronos–Zeus). O episódio da “separação” provavelmente antecede e influenciou mitos posteriores, como a batalha de Zeus contra Tífon na tradição grega.
  • Estudiosos sugerem que esses mitos codificam um arquétipo universal da criação e talvez até memórias antigas de acontecimentos ou transformações reais. Mitólogos comparativos remontam o motivo da separação entre o Céu e a Terra às camadas mais profundas da narrativa humana, possivelmente com origem no Paleolítico. Alguns teóricos (por exemplo, Julian Jaynes) chegam a especular que ele simboliza um avanço psicológico — o “nascimento” da consciência autoconsciente que separa a mente (os céus) da natureza bruta (a terra).

Céu e Terra: Unidos, Depois Separados à Força#

Os mitos de todo o mundo frequentemente começam com o Céu e a Terra como um par fundido — uma união inicial do firmamento e do solo que precisa ser rompida para permitir o florescimento da vida. Em muitas cosmologias antigas, o cosmos começa no caos ou na proximidade, com o céu e a terra presos um ao outro. O ato de separá-los é o primeiro ato da criação, estabelecendo o espaço no qual deuses, humanos e tudo o mais podem existir. Antropólogos e historiadores das religiões observam que essa ideia aparece “do Egito à Nova Zelândia” como um evento cosmogônico fundamental. Trata-se de uma pré-condição necessária para a criação ulterior: até que o Céu e a Terra sejam afastados, nada pode emergir.

Na imagética mítica, o Céu (frequentemente personificado como um deus masculino do céu) e a Terra (como uma mãe-terra feminina) começam intimamente unidos. Sua separação é por vezes violenta e trágica, encerrando um abraço primordial. Como observou um estudioso, os povos antigos viam o Céu e a Terra “juntos em união total” na aurora dos tempos — muitas vezes concebidos como um par conjugal posteriormente divorciado à força. Textos egípcios descrevem a deusa celeste Nut arqueando-se sobre o deus terrestre Geb em um abraço erótico, até que foram separados por seu pai Shu. Na tradição Māori, Ranginui (Céu) e Papatuānuku (Terra) estavam originalmente “estreitamente unidos” na escuridão, até que seus filhos os separaram, em meio aos gritos de dor dos pais.

Tão central é esse motivo que até mesmo a palavra para “cosmos” em algumas línguas sugere uma separação. Em sumério, o termo para o universo, an-ki, significa literalmente “Céu-Terra” — aparecendo frequentemente em contextos que implicam que ambos estiveram unidos e depois foram separados. Os deuses Anunnaki da Mesopotâmia eram interpretados como a “prole de An (Céu) e Ki (Terra)” — uma noção que inscreve a união do céu e da terra, e talvez sua separação, na linhagem divina.

O Motivo da Separação nos Textos do Antigo Oriente Próximo#

A literatura de nenhuma região fala mais da separação entre o Céu e a Terra do que a do Antigo Oriente Próximo. Tabuletas sumérias do final do III milênio a.C. já fazem referência a ela. Um dos mais antigos relatos de criação, O Canto da Enxada, atribui a cisão a Enlil, o deus do ar e da tempestade. Enlil “se apressou a separar o céu da terra e se apressou a separar a terra do céu” para que a vida humana pudesse começar. Somente depois de erguer o céu e separá-lo da terra é que “a semente humana pôde brotar do solo”, estabelecendo a forma adequada do mundo. É significativo que Enlil faça isso com uma ferramenta — uma humilde enxada — que ele louva abundantemente. O texto chega a descrever a enxada de Enlil como adornada de ouro e incrustada de lápis-lazúli, elevando esse instrumento agrícola à condição de instrumento cósmico. Ao erguer “o eixo do mundo em Dur-an-ki” (o “vínculo do Céu e da Terra”), Enlil essencialmente sustenta o céu e fixa em seus lugares os pilares cósmicos.

Outra fonte mesopotâmica alude a uma separação espontânea: uma tabuleta da antiga Nipur começa assim: “Depois que o céu foi afastado e separado da terra, (sua) fiel companheira…”, sugerindo um acontecimento já consumado nos tempos primordiais. Vários mitos sumérios mencionam de passagem esse divórcio cosmológico — por exemplo, um relato sobre o herói Lugalbanda fala do momento em que “os céus se afastaram da terra, e a terra se separou do céu”. As referências casuais e recorrentes sugerem que, em meados do II milênio a.C., os mesopotâmios tomavam a separação entre o Céu e a Terra como um dado do pano de fundo do universo.

A tradição babilônica posteriormente reformulou a separação como uma batalha dramática. No Enûma Elish (c. séculos XVIII–XII a.C.), o épico da criação proveniente da Babilônia, o Céu e a Terra emergem da carcaça de Tiamat, a deusa oceânica primordial assassinada. Depois que Marduque derrota Tiamat, “ele a abriu como um mexilhão em duas partes: colocou metade dela em seu lugar e formou o céu… como um teto. [Com] a outra metade, criou a terra”. Assim, o cosmos nasce literalmente ao cortar um corpo unificado em uma metade superior e outra inferior. Esse ato sangrento é uma cisão literal: um corpo se torna dois domínios — acima e abaixo. O texto enfatiza que originalmente “os céus acima não existiam, e a terra abaixo ainda não havia vindo à existência”, até que essa separação criou ambos. A bifurcação de Tiamat por Marduque é frequentemente comparada à noção bíblica posterior de Deus separar as “águas de cima” das “águas de baixo” por meio de um firmamento (o céu) entre elas — uma separação conceitualmente mais branda que ecoa o protótipo antigo.

A mitologia egípcia igualmente imaginava um tempo “antes da elevação de Shu”, quando o céu e a terra eram um só. Na cosmologia heliopolitana, o deus do ar Shu (representado como um homem que sustenta o céu) nasceu especificamente para afastar seus filhos: Nut (o céu) e Geb (a terra). Um Texto das Pirâmides suplica ao céu: “Ó Nut, separa-te de sobre Osíris” (o rei falecido), refletindo a crença de que, na criação, Shu empurrou Nut para cima e para longe de Geb. Os Textos dos Sarcófagos contêm uma queixa de Shu, cansado de sustentar eternamente sua filha, o céu: “Estou cansado da Elevação de Shu, desde que ergui minha filha Nut sobre mim… coloquei Geb sob meus pés”. A imagem vívida é frequentemente ilustrada na arte egípcia: o corpo de Nut, coberto de estrelas, arqueia-se sobre Geb, que jaz abaixo, enquanto Shu permanece entre ambos, com os braços erguidos para manter o Céu e a Terra separados.

Ilustração egípcia (Papiro Greenfield, c. 950 a.C.) do deus do ar Shu (ao centro, em forma humana) sustentando no alto a deusa celeste Nut (estendida acima), separando-a do deus terrestre Geb (reclinado abaixo). Shu é auxiliado por divindades Heh com cabeça de carneiro a cada um de seus lados. A separação entre Nut e Geb era vista como o ato primordial que tornou a criação possível.

Curiosamente, fontes egípcias sugerem por que o céu e a terra precisaram se separar. Um texto sugere que isso ocorreu para permitir a criação dos seres vivos: “quando o céu e a terra eram um só, não geravam nada; depois de separados, geram todas as coisas… árvores, aves, animais… e a raça dos mortais”. Esse fragmento do dramaturgo grego Eurípides (ao relatar uma cosmogonia egípcia) resume com precisão a lógica cosmológica: somente depois da separação emergiram a vida e a luz. Assim, a cisão cósmica é apresentada como criadora, não destrutiva — uma “diferenciação” necessária da unidade original para que a rica diversidade da criação pudesse se desdobrar.

Pelo Mundo: Variações sobre um Tema#

A separação entre o Céu e a Terra reaparece em lugares surpreendentes para além do Oriente Próximo. Na China, os mitos antigos não personificavam o céu e a terra como um casal, mas ainda assim descreviam um caos inicial no qual ambos estavam fundidos. A separação é por vezes atribuída a um gigante chamado Pangu, que despertou dentro de um ovo cósmico de caos e empurrou os céus para cima enquanto pressionava a terra para baixo. Segundo um relato posterior, Pangu crescia diariamente, forçando o Céu e a Terra a se afastarem cada vez mais durante 18.000 anos, até que alcançassem seus lugares próprios. Em outras versões, Pangu usa um machado para despedaçar a casca caótica, dividindo o yin (terra) e o yang (céu). Por fim, quando Pangu morre, seu corpo forma elementos do mundo — de modo semelhante ao corpo de Tiamat na Mesopotâmia. Um texto do século II a.C., o Huainanzi, preserva uma tradição mais antiga: “No princípio, o céu e a terra eram um só; quando se separaram, o puro tornou-se o Céu e o grosseiro tornou-se a Terra”. Somente as releituras posteriores apresentam explicitamente Pangu como agente dessa cisão, refletindo a maneira como uma deriva cósmica espontânea foi mitologizada como um ato deliberado de uma divindade.

Nas ilhas polinésias, as genealogias da criação frequentemente começam com o Pai Celeste e a Mãe Terra estreitamente envolvidos em um abraço amoroso, com seus numerosos filhos presos na escuridão entre ambos. Os Māori narram como os descendentes de Rangi (Céu) e Papa (Terra) se frustraram com a escuridão claustrofóbica e conspiraram para obrigar seus pais a se separarem. Após muitas tentativas, o deus Tāne Mahuta (das florestas) deita-se de costas e empurra com as pernas, afastando Rangi e Papa em meio a grandes lamentos. A luz invade o espaço e o mundo como o conhecemos começa, embora os pais separados lamentem eternamente um pelo outro. Variações desse relato por todo o Pacífico ecoam o mesmo enredo: em algumas, a separação é obtida por meio do corte com lâminas ou serras sobrenaturais — por exemplo, um mito das Ilhas Gilbert descreve o deus Na Arean chamando uma enguia para “deslizar de lado e cortar; o céu se apega à terra… Eles cortam, cortam” até que o céu fosse elevado. O uso de um instrumento cortante aqui estabelece um paralelo notável com as foices e os machados metálicos dos mitos do Velho Mundo.

Até mesmo o Alcorão (século VII d.C.) contém uma possível alusão a essa separação primordial: “Não consideraram os incrédulos que os céus e a terra eram uma entidade unida, e Nós os separamos (fa-fataqnā-humā)?” (21:30). A formulação árabe compara os céus e a terra unificados a uma vestimenta costurada que Deus então descose, uma imagem bastante comparável à cirurgia cósmica realizada por Marduk ou Cronos.

A recorrência desse tema ao redor do globo — em contextos tão diversos quanto a filosofia grega (por exemplo, os hinos órficos), a cosmologia hindu (na qual o céu é elevado pelo deus Indra ou pela montanha cósmica) ou as tradições dos povos indígenas norte-americanos — sugere a alguns estudiosos que ele reflete um mito ancestral comum ou, no mínimo, um marco psicológico comum na maneira como os povos antigos conceitualizavam o mundo. Michael Witzel, um mitólogo comparativista, argumenta que a separação entre o Céu e a Terra faz parte do que ele denomina enredo “laurasiano”, uma narrativa central compartilhada por mitologias da Eurásia, da Oceania e das Américas. Segundo Witzel, esse enredo se estabeleceu no Paleolítico Superior, há dezenas de milhares de anos, sendo levado e reinterpretado por grupos humanos migrantes. Ele tipicamente inclui a criação do mundo a partir de uma unidade primordial, uma sucessão de deuses, um dilúvio e uma luta contra um dragão — todos elementos encontrados nos mitos que mencionamos (por exemplo, Nüwa reparando o céu após um dilúvio na lenda chinesa, ou Marduk contra Tiamat). O seccionamento do Céu e da Terra é, portanto, potencialmente uma das mais antigas “memórias” compartilhadas da humanidade, recontada com particularidades locais em cada cultura.

A Canção de Ullikummi: Um Conto Hurrita da Terra Seccionada#

Em meio a esse tecido de mitos, o épico hurrita de Ullikummi destaca-se por fazer referência explícita à separação entre o Céu e a Terra e incorporá-la a uma narrativa dramática. A Canção de Ullikummi faz parte do Ciclo de Kumarbi, uma coletânea de mitos hurritas preservados em tabuletas cuneiformes hititas provenientes de Boğazköy (a antiga Hattusa), na Anatólia. Descobertas no início do século XX entre os arquivos reais dos hititas, essas tabuletas datam aproximadamente dos séculos XIV–XIII a.C., embora os próprios mitos provavelmente tenham origens hurritas mais antigas. A língua do épico é o hitita (a língua dos escribas), mas muitos nomes de personagens são hurritas, revelando um rico tecido de intercâmbio cultural entre os hititas indo-europeus e seus vizinhos hurritas.

Contexto: A Busca de Kumarbi pelo Poder#

Para compreender o episódio de Ullikummi, devemos estabelecer o contexto. O Ciclo de Kumarbi é um mito de sucessão que descreve como o Deus da Tempestade Teshub chegou ao poder e as tentativas de seu pai deposto, Kumarbi, de retaliar. Ele estabelece um paralelo estreito com o posterior mito grego de sucessão (Urano–Cronos–Zeus) e, de fato, foi reconhecido como tal pelos estudiosos assim que foi decifrado. No poema anterior, Realeza no Céu, Kumarbi (análogo a Cronos) castra o deus celeste Anu (análogo a Urano) e engole seus órgãos genitais, fertilizando-se inadvertidamente com o deus da tempestade Teshub (análogo a Zeus). Mais tarde, Teshub nasce e derruba Kumarbi, estabelecendo-se como rei dos deuses — assim como Zeus derruba Cronos. No início da Canção de Ullikummi, Kumarbi encontra-se amargurado no exílio, tramando vingança contra seu filho Teshub, que agora governa na cidade celeste de Kummiya.

O plano de Kumarbi é notavelmente original: ele decide gerar um monstro que destruirá Teshub. Dirigindo-se à filha do deus do mar (uma deusa menor ou talvez um penhasco marítimo personificado), Kumarbi a engravida com sua semente — que, na realidade, é um fragmento de rocha de diorito. O descendente é Ullikummi, um gigante de pedra. O texto é fragmentário em alguns trechos, mas descreve Kumarbi nomeando jubilosamente o recém-nascido e declarando seu destino:

“Ele irá! Ullikummi será seu nome!
Até o Céu, para a realeza, ele irá,
e pressionará Kummiya…
O Deus da Tempestade ele golpeará,
e o triturará como sal,
e o esmagará como uma formiga sob os pés!”

Dotado desse propósito aterrador, o bebê Ullikummi precisa ser escondido e nutrido longe do olhar dos deuses. Kumarbi convoca os Irširra, espíritos ctônicos, para levar o bebê ao Mundo Subterrâneo e colocá-lo sobre o ombro de uma antiga figura de pedra chamada Upelluri. Upelluri (também grafado Ubelluri) é um ser gigantesco semelhante a Atlas “que sustenta tanto a Terra quanto os Céus sobre os ombros”. Imerso em seu transe meditativo, Upelluri sequer notará o fardo adicional de uma criança em crescimento sobre seu ombro — ou assim espera Kumarbi. A escolha é engenhosa: ao plantar Ullikummi literalmente sobre a fundação do mundo, Kumarbi o protege de um ataque imediato enquanto ele cresce.

E crescer ele cresce — a uma velocidade sobrenatural. “Em um dia ele crescerá um furlong! Em um mês ele crescerá uma légua!”, profetiza Kumarbi. Ullikummi é feito de pedra kunkunuzzi, uma rocha dura e misteriosa, e é ao mesmo tempo cego e surdo — um pilar de pedra insensível, imune à persuasão ou à dor. À medida que se eleva do mar, o surgimento de Ullikummi é descrito com assombro:

“A Pedra havia crescido muito.
E no mar, de joelhos, como uma lâmina, ele se erguia.
Saído da água, erguia-se a Pedra, de grande altura…
Até o Céu alcançou os templos e a câmara…”

A símile “como uma lâmina” (em hurrita, siyattal) aparece repetidamente — Ullikummi é uma estaca imponente que perfura o céu em direção ao alto. Ele rapidamente alcança a morada dos deuses, causando desordem. Teshub, alertado pelo deus solar, contempla o monstro do alto do monte Ḫazzi (o atual Jebel Aqra, na Síria) e fica tão tomado pelo terror que desaba em lágrimas. O primeiro impulso do deus da tempestade é confrontar o intruso — ele desencadeia trovões, chuva e tempestades —, mas nada causa dano a Ullikummi. O gigante permanece impassível, “intocado pelas tempestades ferozes e pelos raios”, e derruba os templos dos deuses simplesmente com sua presença. Nesse primeiro confronto, Teshub é completamente derrotado: ele e seu irmão Tasmisu são obrigados a se esconder, e diz-se que Teshub foi banido “para um lugar pequeno” (talvez um túmulo ou um exílio distante).

A situação dos deuses em Ullikummi é notável por seu tom de desespero. Até mesmo Ishtar (Shaushka), a deusa do amor e da guerra, tenta encantar Ullikummi com sua música e sua dança sedutora — um motivo mítico comum de domesticação de monstros. Mas aqui isso fracassa completamente: a deusa do mar ridiculariza Ishtar, apontando a futilidade da tentativa, pois Ullikummi “é surdo e não ouve! É cego e não vê! E não tem misericórdia!”. Os bardos desse conto enfatizam que Ullikummi está além do raciocínio ou da súplica — um instrumento frio da ira de Kumarbi.

A Separação Primordial: “Quando o Céu e a Terra Foram Cortados…”#

Derrotados e desesperados, Teshub e seus aliados recorrem à sabedoria. Eles descem ao abismo mais profundo, o Apsû, para buscar o conselho de Ea — o deus da sabedoria e das águas subterrâneas (herdado da tradição mesopotâmica, na qual Ea/Enki frequentemente resolve problemas que os deuses celestes não conseguem solucionar). Ea assume o controle da crise. Seu primeiro passo é investigativo: ele visita Upelluri no mundo inferior para interrogá-lo sobre esse gigante em seu ombro.

A resposta de Upelluri é lendária e nos oferece a chave cósmica que temos buscado. O antigo sustentador do céu diz:

“Quando construíram o Céu e a Terra sobre mim, eu nada sabia.
Quando vieram cortar o Céu e a Terra com um machado, eu nada sabia.
Agora, algo faz meu ombro doer, mas não sei quem ele é, esse deus!”

Essa passagem extraordinária é uma referência em primeira mão ao evento primordial da criação. Upelluri recorda casualmente que estava presente (como o titã silencioso e sustentador) quando o Céu e a Terra foram primeiro construídos sobre seus ombros, e até mesmo quando foram posteriormente fatiados com um cutelo, mas estava tão absorto em seus pensamentos que não percebeu nenhum dos dois acontecimentos. Somente agora sente um leve espasmo de dor provocado pelo peso de Ullikummi — uma insinuação sutil de que o gigante cresceu até alcançar proporções verdadeiramente cósmicas, suficientes para incomodar até mesmo a fundação do mundo.

A partir da memória antiga de Upelluri, aprendemos que, na cosmologia hurrita, o Céu e a Terra eram originalmente uma única estrutura, que em algum momento precisou ser “cortada” com uma lâmina. O instrumento utilizado foi um machado (ou cutelo), e aqueles que o empunharam eram “eles”, não especificados — presumivelmente deuses primordiais ou talvez os “Deuses Antigos” mencionados mais adiante. Isso se alinha a outras alusões hurrito-hititas: como observou o estudioso grego Diodoro Sículo, as lendas orientais falavam de um céu e uma terra que outrora eram “uma só forma”, até serem rasgados por alguma divindade. Agora, a Canção de Ullikummi confirma que o mito hurrita continha explicitamente esse conceito e, além disso, que o instrumento da separação era lembrado e ainda existia.

Ea apodera-se desse conhecimento. Se um machado especial separou o céu e a terra no princípio, talvez esse mesmo instrumento possa separar Ullikummi de sua fonte de poder. Ele convoca os “Deuses Antigos” (as antigas divindades destituídas, às vezes equiparadas aos Titãs ou aos aliados de Kumarbi) e ordena-lhes que abram “o depósito ancestral” das relíquias primevas. De lá, devem retirar “o machado ardala com que cortaram o Céu e a Terra”. Este é um dos momentos mais comoventes do texto: o chamado para trazer à luz a arma antiga que moldou o mundo. O termo “ardala” provavelmente significa uma serra ou foice de bronze ou cobre (as traduções variam: algumas o chamam de serra, outras de machado; ele pode designar qualquer instrumento de corte dentado). Ea proclama que, com essa ferramenta, “quanto a Ullikummi… sob seus pés cortaremos”, separando-o do ombro de Upelluri.

Nas linhas fragmentárias que se seguem, o plano é executado. O machado cósmico é trazido e aplicado à base de Ullikummi, seccionando o gigante do ombro do sustentador da Terra. Uma tabuinha afirma sucintamente: “Ea, que vive no Apsu, obtém o instrumento de corte dentado com o qual o céu e a terra foram separados pouco depois da criação; esse instrumento incapacitará Ullikummi”. Outro detalhe informa-nos que os “pés” de Ullikummi são cortados — em essência, cortando o cordão umbilical metafórico que o ligava à terra e aos poderes primordiais abaixo dela. Liberto da sólida fundação de Upelluri, Ullikummi já não é invulnerável. Ele perde a estabilidade e o crescimento contínuo que o transformavam em uma ameaça à ordem cósmica. O texto sobrevivente dá a entender que Teshub então volta a enfrentar o gigante enfraquecido e o derrota, embora o final esteja fragmentado (os estudiosos presumem a vitória de Teshub, pois o ciclo mítico prossegue com Teshub ainda no poder).

Afresco de Giorgio Vasari (década de 1560) que representa Cronos (Saturno) empunhando uma foice para castrar Urano (deus do céu), separando assim o Céu e a Terra na mitologia grega. Esta cena gráfica da Teogonia de Hesíodo espelha o motivo hurrita: um “corte” divino que separa o céu da terra. Em ambos os casos, um instrumento de corte antigo (foice ou machado) é central para a cosmogonia.

A Canção de Ullikummi utiliza, portanto, a separação do Céu e da Terra não como a história principal, mas como um mito dentro de um mito — um feito antigo rememorado que fornece a solução para a crise presente. Isso sugere que os hurritas concebiam a separação entre o Céu e a Terra como um ato definitivo, realizado uma única vez, executado pelos deuses progenitores. O fato de o instrumento ainda existir implica certa continuidade: os deuses conservaram seus equipamentos primordiais, talvez como relíquias veneradas. Isso também enfatiza que a ameaça de Ullikummi era tão grave que exigia a invocação da magia e da autoridade mais antigas da própria criação para ser resolvida. Em termos mitológicos, é como “reiniciar” o cosmos ao reencenar sua criação — usando o mesmo machado para derrubar as forças do caos que outrora abriram espaço para o mundo.

Paralelos e legado#

Os mitólogos comparativos há muito se sentem fascinados pelas correspondências evidentes entre o ciclo hurrita de Kumarbi e a Teogonia grega de Hesíodo. A sucessão de castrações de deuses celestes (Anu por Kumarbi, Urano por Cronos) e a ascensão de um campeão, deus da tempestade (Teshub, Zeus), são semelhantes demais para serem uma coincidência. De fato, há evidências de que os mitos hurrita-hititas influenciaram diretamente Hesíodo e outros escritores gregos antigos durante as Idades do Bronze e do Ferro, provavelmente por meio de contatos culturais na Anatólia e no Oriente Próximo. Por volta de 700 a.C., quando Hesíodo compôs a Teogonia, esses motivos orientais já haviam se infiltrado na tradição oral grega.

Na versão grega, a foice de Cronos (frequentemente descrita como uma “foice adamantina”, feita de um metal inquebrantável) desempenha o mesmo papel que o machado ardala hurrita. O ato de Cronos de cortar os órgãos genitais de Urano não apenas destrona seu pai, mas também separa finalmente Urano (o Céu) de Gaia (a Terra), que até então permaneciam em união contínua. Gaia sofria porque Urano mantinha seus filhos confinados dentro dela (uma vez que o abraço do Céu jamais se afastava da Terra); a castração pôs fim àquele abraço sufocante e removeu fisicamente o contato constante do Céu com a Terra. Como afirma vividamente a versão da NatGeo, “Rugindo de uma dor inimaginável, Urano rompeu violentamente seu abraço incestuoso, separando a terra e os céus”. O sangue que caiu sobre a Terra deu origem a novos seres (Gigantes, Erínias), e o órgão decepado, ao espumar no mar, deu origem a Afrodite — detalhes vívidos acrescentados pela imaginação grega. Mas o cenário central — céu e terra separados por um corte — é o mesmo. Com efeito, o artigo sobre Cronos no Oxford Classical Dictionary observa que a Canção de Ullikummi confirma como o mito da “castração” originalmente dizia respeito à criação de um intervalo entre o Céu e a Terra — a foice de Cronos abriu uma passagem que deu início ao tempo (Chronos, frequentemente confundido com Cronos) e à história humana. Os gregos, contudo, apresentaram o tema de modo indireto, concentrando-se no conflito entre gerações e no nascimento de Afrodite, em vez de explicitamente formulá-lo como uma necessidade cosmológica (Hesíodo jamais declara abertamente “e assim o Céu foi separado da Terra”, mas a implicação é clara no contexto).

A “foice antiga” faz até mesmo uma aparição breve em um mito grego posterior: na Gigantomaquia, diz-se que Zeus utilizou uma “foice adamantina”, dada por Gaia, para despachar o monstro Tífon (ou, em algumas versões, Hermes a utiliza). Isso provavelmente constitui uma alusão helenizada à mesma ideia — a de que a arma primordial que um dia separou o céu da terra poderia ser empregada novamente para abater o caos monstruoso. Esses ecos intertextuais apontam para a atuação de um mitema indo-europeu. Estudiosos como Martin L. West levantaram a hipótese de um conceito protoindo-europeu de um deus celeste sendo separado ou de uma separação cósmica, dado que o hitita (indo-europeu) e o grego (indo-europeu) compartilham o motivo, que também pode aparecer no mito indiano védico (por exemplo, com o deus Dyaus e a deusa Prithivi sendo separados pelos feitos de Indra).

Para além da Grécia, o mito hurrita-hitita provavelmente influenciou outras culturas da Anatólia ou reflete um repertório comum a elas. Os próprios hititas possuíam um mito nativo sobre o dragão Illuyanka e o herói, deus da tempestade, que não envolve a separação entre o céu e a terra, mas compartilha o tema de uma batalha cósmica para assegurar o governo divino. A figura de Upelluri, que sustenta o mundo, é essencialmente a mesma que a do Titã grego Atlas — de fato, o Atlas grego pode ter sido inspirado por histórias de Upelluri levadas para o Ocidente. Em Hesíodo, Atlas é um Titã condenado a sustentar o céu para sempre, sugerindo que, também na concepção grega, alguém teve literalmente de manter o céu e a terra separados depois de sua separação.

A Canção de Ullikummi fazia, por sua vez, parte da tradição hurrita provavelmente importada da civilização mais antiga de Mitanni ou do norte da Síria. Suas narrativas podem incorporar elementos mesopotâmicos (Ea no Apsu, por exemplo) e hurritas. Na época hitita, esses mitos serviam a propósitos político-religiosos — talvez reforçando a legitimidade do Deus da Tempestade sobre os deuses antigos. Afinal, Teshub (assim como Zeus) acaba vencendo, e os “Deuses Antigos” permanecem subordinados. É poético que os Deuses Antigos — que talvez ressentissem a nova ordem — sejam convocados para fornecer a solução (seu machado antigo) e salvar justamente o regime que os deslocou. Pode-se imaginar nisso um comentário sutil sobre o equilíbrio cósmico: até mesmo os antigos seres primordiais têm lugar e utilidade na manutenção do mundo, emprestando seu legado para sustentar a ordem vigente.

Reflexões e interpretações comparativas#

A história recorrente da separação entre a Terra e o Céu suscita grandes questões: por que os povos antigos estavam tão fixados nessa noção? O que ela significava para eles e por que a codificaram em narrativas de deuses em combate e nascimentos monstruosos?

Uma interpretação direta é cosmológica: esses mitos descrevem, em forma narrativa, como o mundo estruturado veio a existir. Eles respondem à pergunta “por que o céu está lá em cima e a terra aqui embaixo?” com uma narrativa de separação ativa. O uso de imagens sexuais ou relativas ao nascimento (o Céu como pai, a Terra como mãe, sua separação análoga a um desmame ou nascimento forçado) transmite simbolicamente a ideia de que o cosmos “cresceu” de uma união parental inicial até uma configuração madura e espaçosa. Isso também costuma implicar uma ordem moral: a separação é frequentemente acompanhada pela derrota de um vilão (um deus celeste tirânico como Urano ou um dragão do caos como Tiamat) e pelo estabelecimento de um governante justo (Zeus, Marduque, Teshub) no novo mundo aberto. Em outras palavras, a separação faz parte da derrubada de um estado primordial opressivo e da instituição de um cosmos mais habitável para deuses e seres humanos.

Alguns estudiosos veem nesses mitos uma alegoria de fenômenos naturais. A aderência entre o Céu e a Terra pode refletir antigas observações de um céu baixo e escuro (como se tocasse a terra) antes do aparecimento da luz — possivelmente uma lembrança da noite, de um eclipse ou até mesmo de uma neblina densa. A separação dramática poderia ter sido inspirada por eventos como terremotos de grande magnitude ou erupções vulcânicas que pareciam “sacudir e separar o céu e a terra”. Por exemplo, uma tese especulativa (não predominante, mas intrigante) interpreta a história de Ullikummi como uma alegoria, testemunhada por observadores, da erupção vulcânica de Tera no Egeu da Idade do Bronze. A imagem de um pilar de pedra que se ergue do mar e alcança o céu, sacudindo os céus, poderia evocar uma coluna colossal de erupção; as lágrimas desesperadas de Teshub poderiam espelhar o desespero de pessoas diante daquele cataclismo. Embora tais leituras literalistas sejam objeto de debate, elas ressaltam como eventos violentos que escureciam o céu poderiam ser mitologizados como batalhas nas quais o próprio céu quase é arrancado da terra.

Outra camada é psicológica ou intelectual. A famosa (embora controversa) teoria de Julian Jaynes propôs que a consciência humana (o pensamento introspectivo e autoconsciente) só se desenvolveu plenamente em meados do 2.º milênio a.C., substituindo uma “mente bicameral” anterior, na qual as pessoas vivenciavam seus próprios comandos internos como vozes de deuses. Alguns relacionaram, de maneira fantasiosa, essa ideia ao tema mítico da separação do céu (mente, espírito) da terra (corpo, matéria). A ideia é que o mito da divisão entre céu e terra poderia codificar a emergência da humanidade de um estado indiferenciado de consciência para uma consciência dualista — basicamente, o nascimento do pensamento reflexivo que separa o “céu” subjetivo da mente da “terra” objetiva da realidade. Isso é especulativo, mas é impressionante que o período de ampla disseminação dos mitos de separação entre céu e terra (do 2.º ao 1.º milênio a.C.) coincida com aquilo que Jaynes identificou como a era da transformação mental. No contexto chinês, Andrew Cutler observa que mitos como o de Nüwa reparando o céu rompido e restabelecendo a ordem poderiam simbolizar a obtenção, pelos seres humanos, de uma mentalidade mais integrada e consciente após um período de caos e alucinação no fim da Era do Gelo. O “céu” nesses mitos poderia ser interpretado metaforicamente como a mente superior ou o espírito, que precisava ser sustentado (como Nüwa sustentou o céu com pernas de tartaruga) ou restaurado para que a civilização pudesse progredir.

No mínimo, a ubiquidade do motivo sugere que ele expressava algo profundamente sentido — talvez uma experiência universal de separação inerente à existência. Poder-se-ia filosofar que, como seres humanos, todos vivenciamos um momento na infância em que percebemos que o mundo (a terra) é separado de nós mesmos (o céu de nossa mente), numa espécie de reencenação pessoal da separação cósmica. Os mitos podem dramatizar essa ansiedade existencial da separação e sua resolução mediante a intervenção divina, assegurando-nos de que a cisão foi intencional e, em última análise, benéfica.

Do ponto de vista histórico, é fascinante acompanhar como o tema da separação entre céu e terra viajou e se transformou. Os hurritas talvez o tenham recebido de mesopotâmios mais antigos ou de ancestrais compartilhados; os hititas o inscreveram em argila; o relato provavelmente foi contado e recontado por cantores; os gregos recolheram seus fios por meio de contatos na Anatólia (talvez através dos luvitas ou dos fenícios). Os romanos então absorveram a versão grega (seu Saturno = Cronos, com ecos tênues do feito da foice). Enquanto isso, muito a leste, os brâmanes indianos recitavam sobre Dyaus e Prithivi sendo apartados, e sábios chineses escreviam sobre o machado de Pangu. É um caso raro em que quase podemos ver uma linhagem contínua de uma ideia atravessando continentes.

O apelo duradouro dessas histórias pode simplesmente residir no fato de responderem a uma pergunta óbvia — “por que o céu está tão distante de nós?” — de maneira emocionante. Mas, em nível simbólico, elas dramatizam a transição do caos ao cosmos. Antes da separação, há escuridão, imobilidade ou opressão; depois dela, há luz, espaço, tempo e vida. Em certo sentido, o rompimento entre céu e terra é o primeiro ato da criação, possibilitando toda criação subsequente. Cada cultura coloriu esse ato com seus próprios valores: os mesopotâmios o concebiam como um deus derrotando o Caos (heroísmo), os hurritas o viam como um feito ancestral que podia ser transformado em arma (astúcia), os gregos o viam como um golpe de Estado familiar (mudança geracional), e os polinésios como um ato de rebelião filial que conduzia à liberdade necessária (inevitabilidade da mudança).

Por fim, esses mitos enfatizam uma ideia pungente: o mundo que habitamos nasceu de uma ruptura. A criação requer separação — seja a de uma criança em relação ao útero, seja a diferenciação dos elementos, seja a formação de uma identidade distinta do ambiente. O “rompimento da terra” é, assim, tanto um trauma cósmico quanto uma libertação cósmica. Foi doloroso (como mostram o grito de Urano ou o lamento de Rangi e Papa), mas abriu caminho para tudo o que conhecemos. Céu e Terra, antes unidos e agora eternamente apartados, definem o espaço em que a vida se desenrola, com o céu acima e o solo abaixo como palco da existência.

Da próxima vez que você olhar para o céu, considere que, nas mentes daqueles que viveram há muito tempo, você está testemunhando um casamento há muito rompido — uma lacuna conquistada a duras penas por deuses e heróis, para que nós, mortais, pudéssemos viver na luz.

Perguntas frequentes#

P 1: O que é o Canto de Ullikummi e como ele se relaciona com a separação entre o Céu e a Terra?
R: É um épico hurrita-hitita da Idade do Bronze no qual os deuses usam uma “lâmina de cobre antiga”, que originalmente separou o Céu e a Terra, para derrubar um monstro gigante. O mito preserva a memória de uma separação cósmica primeva e a entrelaça a uma história de combate divino, mostrando os deuses literalmente reutilizando a ferramenta da criação para restaurar a ordem.

P 2: Por que os mitos antigos diziam que o Céu e a Terra estiveram um dia unidos?
R: Descrever o céu e a terra como originalmente unidos ajudava a explicar por que o mundo inicialmente carecia de vida ou espaço e como a criação exigiu uma cisão dramática. Isso retrata a transição de um cosmos indiferenciado e restrito (Céu e Terra estreitamente unidos) para um mundo aberto e repleto de luz, no qual a vida poderia surgir depois que os dois fossem apartados.

P 3: Diferentes culturas inventaram independentemente a história da separação entre o Céu e a Terra?
R: Muitas o fizeram, mas também houve intercâmbio. No Antigo Oriente Próximo, a ideia se difundiu entre mesopotâmios, hurritas, hititas etc. e provavelmente influenciou a Teogonia grega de Hesíodo. Em outras regiões (China, Polinésia, Américas), motivos semelhantes aparecem, possivelmente devido a raízes antigas comuns ou a formas análogas de pensamento — alguns estudiosos defendem uma origem muito antiga (do Paleolítico Superior), compartilhada por grupos humanos migrantes.

P 4: O que simboliza o ato de “romper a terra” nesses mitos?
R: Ele simboliza o estabelecimento da ordem cósmica — a configuração do mundo a partir do caos. Ao separar o Céu e a Terra, os deuses criam as condições para o tempo, o crescimento e a civilização. Algumas interpretações também o veem como uma metáfora do despertar da consciência ou da realização de distinções (por exemplo, luz/escuridão, acima/abaixo) necessárias à compreensão da realidade. Essencialmente, o “rompimento” é o primeiro passo para a constituição de um cosmos estruturado e habitável.

P 5: Há alguma verdade por trás do mito de que o Céu e a Terra foram separados?
R: Não literalmente — o céu nunca esteve fisicamente ligado ao solo. Mas os mitos podem codificar experiências ou observações antigas reais. Por exemplo, talvez recordem poeticamente desastres naturais, ou a maneira como o dia irrompe subitamente após a noite (como se o céu e a terra fossem apartados), ou até memórias sociais de um “paraíso perdido”, quando o mundo mudou. Qualquer “verdade” é simbólica: os relatos transmitem a ideia de que os começos frequentemente exigem uma ruptura ou separação em relação a um estado anterior, tema que encontra ressonância na natureza e na vida humana.

Notas de rodapé#

Fontes#

  1. Hoffner, Harry A. (trad.) Hittite Myths, 2nd ed. Society of Biblical Literature, 1998. – (Contém traduções inglesas de Kingship in Heaven, Song of Ullikummi, Illuyanka etc., com comentários.)
  2. Güterbock, Hans G. “The Song of Ullikummi: Revised Text of the Hittite Version of a Hurrian Myth.” Journal of Cuneiform Studies 5 (1951): 135–161; continuado em JCS 6 (1952): 8–42. – (Editio princeps das tábuas de Ullikummi, com transliteração e tradução.)
  3. Pritchard, James B. (org.) Ancient Near Eastern Texts Relating to the Old Testament (3.ª ed.). Princeton University Press, 1969. – (Inclui “The Song of the Hoe”, Enuma Elish e mitos hurritas, fornecendo traduções padrão para esses relatos da criação.)
  4. Burkert, Walter. Structure and History in Greek Mythology and Ritual. University of California Press, 1979. – (Ver o capítulo “Oriental and Greek Mythology”, pp. 19–24, que compara o ciclo de Kumarbi com Hesíodo, e “From Ullikummi to the Caucasus”, pp. 253–261, sobre o motivo do monstro nascido da rocha.)
  5. Seidenberg, A. “The Separation of Sky and Earth.” Journal of the American Oriental Society 79.3 (1959): 193–208. – (Discute o motivo mundial da separação entre céu e terra, citando exemplos sumérios, egípcios, gregos etc. e sua possível difusão.)

  1. Witzel, Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012. – (Propõe que muitos mitos de criação, incluindo a separação entre céu e terra e o dilúvio, derivam de um mitologema “laurasiano” comum, que remonta a ~40.000 anos.)

  2. Hesiod. Theogony. Traduzido por Hugh G. Evelyn-White. Harvard University Press (Loeb Classics), 1914. – (Poema épico grego que descreve a castração de Urano por Cronos e a consequente separação entre o Céu e a Terra, versos 154–210.)

  3. Harris, Joseph (org.). The Origins of Consciousness Revisited. Princeton University Press, 2019. – (Contém um capítulo que revisita as ideias de Julian Jaynes à luz da antropologia e do mito, incluindo especulações sobre metáforas cosmogônicas para a evolução cognitiva.)

  4. National Geographic – History Magazine. “What the cult of Aphrodite reveals about ancient attitudes towards love—and desire.” (por Bettany Hughes, 9 de jan. de 2025) – (Recontagem popular do nascimento de Afrodite e da castração de Urano, ilustrando as concepções gregas sobre a separação entre o Céu e a Terra.)

  5. Cutler, Andrew. “Nüwa Theory of Consciousness: Mending the Heavens in the Ice Age.” Snake Cult of Consciousness (blog), 28 de julho de 2025. – (Explora o mito chinês da criação de Nüwa em contexto comparativo, sugerindo que o reparo/a separação do Céu e da Terra pode simbolizar transições culturais e psicológicas pós-Era do Gelo.)

  6. Lambert, Wilfred G. Babylonian Creation Myths. Eisenbrauns, 2013. – (Obra autorizada sobre a cosmogonia mesopotâmica; detalha o despedaçamento de Tiamat por Marduque e as primeiras referências sumérias ao céu e à terra.)

  7. Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica I.7.1 (século I a.C.). – (Registra cosmogonias egípcias e outras: “o céu e a terra um dia foram um só e então se separaram”, passagem usada por estudiosos posteriores para sustentar a antiguidade do motivo da separação.)

  8. Electronic Text Corpus of Sumerian Literature (ETCSL). “The Song of the Hoe” (c. 1800 a.C.). – (Transliteração e tradução on-line do mito sumério em que Enlil separa o céu e a terra com sua enxada, demonstrando uma das primeiras referências a essa cisão cósmica.)

  9. Encyclopedia of Polynesian Mythology. (Vários verbetes sobre Rangi e Papa, Tāne etc.) – (Resume narrativas polinésias da criação, incluindo a separação forçada do Céu e da Terra por seus filhos divinos e o consequente advento da luz e da vida.)

  10. Graf, Fritz. Greek Mythology: An Introduction. Traduzido por Thomas Marier, Johns Hopkins Univ. Press, 1993. – (Ver p. 88 sobre o empréstimo de motivos do Oriente Próximo: observa que, na Canção de Ullikummi, o uso, por Teshub, da “foice com a qual o céu e a terra haviam sido separados” confirma a função cosmogônica da foice de Cronos em Hesíodo.)