Fenícios nas Américas: Uma Análise Cronológica de uma Teoria Controversa

Resumo

A teoria de que navegadores fenícios chegaram às Américas antes de Colombo foi debatida durante séculos, desde a Antiguidade clássica até os tempos modernos
Apesar das numerosas alegações de evidências (inscrições, paralelos culturais, mitos), não existe prova arqueológica crível de contato fenício — em contraste com o contato polinésio-americano bem documentado
A ideia ganhou força no início da modernidade, mas foi sistematicamente refutada pela arqueologia do século XIX
A erudição moderna considera a teoria uma pseudohistória, embora ela continue a atrair interesse popular
O debate ilustra como a metodologia científica avalia alegações extraordinárias diante das evidências, conforme detalhado em nosso levantamento abrangente dos contatos pré-colombianos

Introdução #

Desde a “Era dos Descobrimentos” europeia, estudiosos e entusiastas especulam que povos do Velho Mundo tenham alcançado o Novo Mundo muito antes de Colombo. Entre os candidatos propostos, os fenícios — e seus descendentes cartagineses — ocuparam posição de destaque. A noção de que navegadores fenícios — célebres na Antiguidade por sua perícia marítima — poderiam ter viajado até as Américas no primeiro milênio a.C. cativou a imaginação durante séculos.

Este relatório oferece uma visão histórica estruturada das principais figuras acadêmicas e protoacadêmicas que propuseram, analisaram ou refutaram a teoria do contato fenício pré-colombiano. Traçamos a evolução da ideia desde a Antiguidade clássica, passando pelo Iluminismo e pelos debates difusionistas do século XIX, até a arqueologia do século XX e as perspectivas do século XXI.

É importante observar, desde o início, que a arqueologia dominante atualmente não encontra nenhuma evidência crível de contato fenício com o Novo Mundo. Já em 1871, estudiosos como o arqueólogo estadunidense John D. Baldwin apontavam que, se as civilizações avançadas da Mesoamérica “tivessem vindo de pessoas da raça fenícia”, teriam deixado vestígios claros da língua, da escrita e da arquitetura fenícias — o que não ocorreu. Essa ausência de evidências materiais contrasta fortemente com casos verificados, como a presença nórdica em L’Anse aux Meadows. Com efeito, todas as evidências confiáveis indicam que as Américas permaneceram isoladas do Velho Mundo — exceto pela presença nórdica na Terra Nova medieval — até 1492. Para um levantamento abrangente de todas as teorias de contato pré-colombiano, incluindo as alegações fenícias, consulte nossos artigos sobre Contatos pré-colombianos e Contato transoceânico pré-colombiano.

Antiguidade clássica: primeiros indícios de terras além do oceano #

Os autores greco-romanos clássicos não conheciam as “Américas” propriamente ditas, mas algumas referências sugestivas foram posteriormente interpretadas — ou mal interpretadas — como indícios de que fenícios ou cartagineses poderiam ter se aventurado muito a oeste. Esses relatos devem ser compreendidos no contexto mais amplo das capacidades de navegação da Antiguidade e do que era efetivamente viável. Os fenícios eram navegadores renomados, operando a partir de suas cidades-Estado levantinas e, mais tarde, de Cartago — sua colônia norte-africana. Embora suas realizações marítimas fossem impressionantes, as alegações sobre travessias transatlânticas devem ser avaliadas à luz dos padrões arqueológicos para evidências de contato. Historiadores antigos registraram que marinheiros fenícios exploraram o oceano Atlântico além do estreito de Gibraltar, dando origem a lendas sobre terras distantes:

Himilco e o Mar de Sargaços (século V a.C.) – O navegador cartaginês Himilco é citado pelo autor posterior Rufo Festo Avieno como tendo relatado uma parte do Atlântico coberta por densas algas marinhas. Essa descrição corresponde ao Mar de Sargaços, sugerindo que os cartagineses se aventuraram no Atlântico aberto. Himilco não alegou ter descoberto novos continentes, mas relatos desse tipo mostram que os fenícios conheciam as condições do Atlântico.
Diodoro Sículo (floresceu no século I a.C.) – O historiador grego Diodoro, em sua Biblioteca Histórica, transmite um relato impressionante: marinheiros cartagineses, desviados de sua rota para além das Colunas de Hércules (Gibraltar), descobriram uma grande e fértil ilha muito distante no Atlântico. Ele descreve uma terra idílica, “distante vários dias de viagem para o oeste”, com rios navegáveis, árvores frutíferas e vilas luxuosas. Alguns autores modernos especularam posteriormente que isso poderia ser uma referência às Américas. Avaliação acadêmica: os historiadores geralmente consideram o relato de Diodoro um mito ou uma alusão a ilhas atlânticas mais próximas — talvez as Canárias ou os Açores. Não há evidências de que os cartagineses tenham realmente encontrado uma massa de terra tão grande e rica quanto a sugerida por seu relato, e o próprio Diodoro o apresentou como informação de segunda mão. Ainda assim, a narrativa mostra que a ideia de terras transoceânicas existia na Antiguidade.
Pseudo-Aristóteles, Sobre coisas maravilhosas ouvidas – Um relato semelhante aparece nesta compilação antiga: afirma-se que os cartagineses descobriram uma “ilha deserta”, dotada de todo tipo de recurso, a vários dias de navegação a oeste da África, mas que supostamente mantiveram sua existência em segredo, sob pena de morte, para evitar uma colonização excessiva. Isso corresponde estreitamente à narrativa de Diodoro. Avaliação: novamente, é provável que se trate de uma lenda. O relato demonstra que, mesmo na Antiguidade, havia histórias imaginativas sobre ilhas atlânticas; escritores posteriores se apropriariam delas como “evidência” de que os antigos conheciam um continente ocidental.
Outros rumores clássicos: geógrafos como Estrabão e Plínio mencionaram ilhas atlânticas — as “Ilhas Afortunadas” —, mas nenhum deles descreveu explicitamente uma viagem a um novo continente. O filósofo Plutarco (século I d.C.) escreveu de modo intrigante sobre uma distante terra firme além do oceano em um de seus ensaios dos Moralia, sugerindo que os cartagineses poderiam ter chegado até lá, mas sua descrição está entrelaçada a uma alegoria cosmológica. Em suma, nenhum autor clássico afirma concretamente que os fenícios tenham chegado ao Novo Mundo; contudo, essas histórias forneceram aos séculos posteriores material para imaginar que os fenícios poderiam ter alcançado as Américas, dada sua capacidade naval.

Viagens fenícias antigas conhecidas pela história: vale observar o que os marinheiros fenícios certamente realizaram, a fim de dimensionar seu alcance. Segundo Heródoto, por volta de 600 a.C., fenícios a serviço do faraó egípcio Neco II circunavegaram a África, navegando do mar Vermelho até o Mediterrâneo. Exploradores cartagineses como Hanão navegaram ao longo da costa ocidental africana, e Himilco explorou o norte até as ilhas Britânicas. Essas viagens documentadas mostram que os fenícios eram capazes de empreender jornadas de vários meses em mar aberto. Reconstruções modernas sugerem que uma travessia do Atlântico estava ao alcance de suas capacidades técnicas. No entanto, apesar dessa capacidade, não há registro de uma travessia efetivamente realizada para oeste — apenas as lendas mencionadas acima. Historiadores antigos — que registravam avidamente as viagens longínquas de gregos e romanos — não fazem menção a uma viagem transatlântica fenícia, fato que críticos posteriores enfatizaram como um argumento central contra a ideia.

Debates do início da modernidade (séculos XVI–XVII): explicações bíblicas e clássicas #

Depois que a viagem de Colombo em 1492 revelou o Novo Mundo à Europa, surgiu uma questão premente: quem eram os povos indígenas das Américas e como seus ancestrais haviam chegado até lá? Sem o conhecimento arqueológico ou genético moderno, os estudiosos dos séculos XVI e XVII só podiam especular. Com frequência, recorriam à Bíblia, aos textos greco-romanos e às concepções clássicas sobre os povos do mundo. Foi nesse período que surgiram as primeiras propostas explícitas de que civilizações do Velho Mundo — incluindo os fenícios — haviam povoado as Américas. Escritores protoantropológicos — missionários, historiadores e antiquários — avançaram uma profusão de teorias. Com efeito, uma recensão de 1917 observou que “dificilmente há uma nação” do Velho Mundo que, em algum momento, não tivesse sido sugerida como progenitora dos indígenas — incluindo “romanos, judeus, cananeus, fenícios e cartagineses”, entre outros. Abaixo estão as principais figuras e suas posições:

Fray José de Acosta (1539–1600) – Missionário jesuíta espanhol no Peru e no México, Acosta escreveu Historia Natural y Moral de las Indias (1590), uma obra fundamental sobre os povos do Novo Mundo. Acosta examinou sistematicamente as possíveis origens e, notavelmente, rejeitou as ideias fantasiosas de Atlântida ou de viagens fenícias. Concluiu que os ancestrais dos ameríndios provavelmente haviam chegado por uma conexão terrestre setentrional com a Ásia, observando que a Ásia e a América eram “contíguas ou separadas por um estreito muito pequeno”. É considerado o primeiro a propor uma migração por uma ponte terrestre de Bering. Avaliação: o raciocínio de Acosta foi notavelmente presciente — alinhando-se ao que hoje sabemos sobre a migração asiática. Sua rejeição à chegada de fenícios ou israelitas estabeleceu um tom cético seguido por alguns estudiosos posteriores. (No entanto, sua obra não impediu que outros propusessem ideias exóticas, como veremos.)
Gregorio García (c. 1556–c. 1620) – Dominicano espanhol que passou duas décadas nas Américas, Fray Gregorio publicou Origen de los Indios (1607), um dos primeiros estudos abrangentes sobre as origens do Novo Mundo. García examinou todas as teorias que conseguiu encontrar — das bíblicas às clássicas. Discutiu as “supostas navegações dos fenícios” e até mesmo a ideia de que o Peru fosse o bíblico Ofir — a fonte do ouro do rei Salomão. Em última análise, após ponderá-las, García rejeitou todas essas teorias e favoreceu a visão de que os povos indígenas das Américas provinham do Nordeste da Ásia — tártaros e chineses. Avaliação: a obra de García foi influente por compilar teorias — ele cita pensadores anteriores como López de Gómara e Las Casas. Sua rejeição às viagens fenícias indica que, em 1607, a ideia já havia sido considerada, mas era tida como pouco convincente devido à ausência de evidências.

Marc Lescarbot (1570–1641) – Advogado e viajante francês na Nova França, Lescarbot ofereceu uma das teorias mais pitorescas. Em sua Histoire de la Nouvelle-France (1609), especulou que, quando os israelitas sob Josué invadiram Canaã (Israel bíblico), os cananeus (chanaanitas) – essencialmente fenícios e povos relacionados – “perderam a coragem e refugiaram-se em seus navios”, sendo por fim lançados pelas tempestades às costas americanas . Ele também conjecturou que o próprio Noé havia mostrado a seus filhos o caminho para as Américas, destinando a alguns deles aquelas terras ocidentais . Em suma, Lescarbot propôs uma diáspora fenícia da época bíblica para o Novo Mundo. Avaliação: essa hipótese imaginativa mesclava as Escrituras ao tema clássico da navegação marítima. Os estudiosos posteriores não levaram a ideia a sério – ela não tinha base empírica, constituindo apenas uma tentativa de reconciliar as origens americanas com a Bíblia. A teoria cananeia de Lescarbot, embora não tenha exercido influência na ciência, exemplifica o pensamento evemerista inicial (que trata o mito como história).
Hugo Grotius (1583–1645) – O célebre erudito neerlandês (mais conhecido como jurista) entrou no debate com um tratado, De Origine Gentium Americanarum (Sobre a origem dos povos americanos, 1642). Grotius formulou a hipótese de múltiplas origens do Velho Mundo para os indígenas americanos. Notavelmente, sugeriu que a América do Norte (exceto o Yucatán) fora povoada a partir do norte da Europa (por nórdicos ou “escandinavos”), o Peru, a partir da China, e o Yucatán, a partir de uma matriz etíope (africana) . A menção aos “etíopes” em relação ao Yucatán foi interpretada como significando que ele considerava que alguns habitantes haviam vindo da África antiga – possivelmente aludindo a egípcios ou cartagineses (pois, no uso clássico, “etíope” podia designar quaisquer povos de pele escura, inclusive norte-africanos). Ele rejeitou explicitamente a teoria predominante em sua época sobre uma origem “tártara” (centro-asiática), considerando-a simplista demais . Avaliação: Grotius foi um dos primeiros eruditos a publicar sobre as origens americanas, e sua fama conferiu ampla visibilidade ao tema. Suas ideias, porém, foram imediatamente contestadas. Seu contemporâneo Johan de Laet o criticou em 1643. De Laet censurou Grotius por negligenciar pesquisas anteriores e argumentou que era necessário responder, com base em evidências, tanto a “Quem poderia ter vindo?” quanto a “Como poderiam ter vindo?” . De Laet favorecia a noção mais plausível de asiáticos que teriam chegado por uma rota setentrional e criticava o povoamento da América por africanos e europeus proposto por Grotius, por considerá-lo desprovido de sustentação. Em essência, Grotius aventou uma perspectiva protodifusionista que incluía um elemento africano (talvez fenício), mas não conseguiu convencer os pensadores de orientação mais empírica. O debate entre Grotius e De Laet tornou-se um célebre intercâmbio erudito inicial ; ele ressaltou que, em meados do século XVII, ideias especulativas (como as viagens fenícias) precisavam resistir ao escrutínio racional. A insistência de De Laet na viabilidade da migração antecipou os critérios modernos – e sua rejeição dos “etíopes no Yucatán” de Grotius refletiu um ceticismo crescente em relação à hipótese fenícia.
Athanasius Kircher (1602–1680) – Embora não se concentrasse diretamente nos fenícios, Kircher (um polímata jesuíta) influenciou o pensamento do século XVII com suas especulações sobre continentes perdidos. Em Mundus Subterraneus (1665), publicou um famoso mapa da Atlântida no Atlântico, sugerindo a existência de terras antigas separadas pelas inundações, entre elas as Américas. Kircher acreditava que a civilização egípcia antiga poderia ter-se disseminado pelo Novo Mundo através da Atlântida. Por extensão, alguns de seus seguidores consideraram que os fenícios (como herdeiros do conhecimento egípcio) poderiam ter realizado viagens para o oeste. Avaliação: as ideias de Kircher confundiam ciência e mito; embora não propusesse abertamente “fenícios na América”, ele contribuiu para um clima intelectual no qual tais conexões transoceânicas antigas eram consideradas possíveis. Difusionistas posteriores por vezes invocariam a Atlântida ou continentes perdidos para explicar como os fenícios poderiam ter viajado ou como as culturas do Velho e do Novo Mundo poderiam compartilhar semelhanças.

Em resumo, os séculos XVI e XVII testemunharam tanto o nascimento da teoria do contato fenício (os cananeus de Lescarbot, as alusões de Grotius) quanto suas primeiras refutações (Acosta, De Laet). Por volta de 1700, a corrente acadêmica dominante inclinava-se a uma origem asiática para os indígenas americanos, considerando improváveis viagens isoladas de fenícios ou de outros povos. Ainda assim, a ideia persistiu nas margens e ressurgiria com novo vigor no Iluminismo.

Era do Iluminismo (século XVIII): especulação renovada e primeiras concepções arqueológicas #

Durante o século XVIII, o debate sobre o contato antigo assumiu novas dimensões. Pensadores iluministas, impulsionados pelos estudos comparativos e, por vezes, por motivos nacionalistas ou religiosos, revisitaram as teorias sobre navegadores do Velho Mundo que teriam chegado à América. Na Nova Inglaterra e na Europa, a descoberta de misteriosas inscrições indígenas e de obras de terra alimentou conjecturas. Dois desenvolvimentos centrais para as hipóteses fenícias foram a análise de inscrições (como os petróglifos de Dighton Rock) e as teorias que vinculavam os indígenas americanos às Tribos Perdidas de Israel, frequentemente articuladas às ideias fenícias (uma vez que fenícios e hebreus eram povos semíticos geográfica e linguisticamente relacionados).

Dighton Rock e a epigrafia inicial: em Massachusetts, um grande bloco de pedra no rio Taunton, coberto de petróglifos, tornou-se um enigma célebre. Os estudiosos ofereceram diversas leituras das gravuras de Dighton Rock. Em 1767, o presidente de Yale, Ezra Stiles, examinou os petróglifos e decidiu que eram letras hebraicas antigas . Ele conjecturou que talvez as Tribos Perdidas ou navegadores semíticos relacionados as tivessem gravado, indicando uma presença semítica pré-colombiana. Alguns anos mais tarde, o antiquário francês Antoine Court de Gébelin (autor de Le Monde primitif, 1775) foi além: interpretou as marcas de Dighton Rock como a comemoração de uma visita antiga de navegadores provenientes de Cartago . Court de Gébelin argumentou que os símbolos eram fenícios/cartagineses, fornecendo, a seu ver, uma prova epigráfica de que a Nova Inglaterra havia sido alcançada por aqueles navegadores. Avaliação: essas primeiras afirmações epigráficas eram especulativas e baseavam-se na semelhança superficial das formas. Análises modernas demonstraram desde então que as marcas de Dighton Rock são de origem indígena americana (provavelmente produzidas por povos algonquinos), e não há ali escrita fenícia. Na época, porém, as interpretações de Stiles e Gébelin conferiram prestígio erudito à teoria fenícia, mantendo-a em consideração. Elas representam tentativas protoarqueológicas de utilizar evidências físicas – infelizmente identificadas de modo equivocado – para argumentar em favor do contato.
As Tribos Perdidas e as origens semíticas: uma ideia popular do século XVIII era a de que os indígenas americanos descendiam das Dez Tribos Perdidas de Israel (exiladas no século VIII a.C.). Embora distintas dos “fenícios” propriamente ditos, as duas teorias frequentemente se intersectavam. Por exemplo, os judeus mosaicos e os fenícios cananeus falavam línguas semíticas relacionadas; assim, os proponentes de uma origem israelita às vezes invocavam navios fenícios como meio de transporte. Um proponente notável foi James Adair (1709–1783), comerciante irlandês que viveu entre as tribos do Sudeste. Em History of the American Indians (1775), Adair insistiu que os indígenas eram de origem israelita, citando semelhanças nos costumes e na língua. Ele não afirmou especificamente que o transporte tivesse sido fenício, mas, ao sustentar uma origem médio-oriental, apoiou indiretamente a plausibilidade de uma migração transoceânica na Antiguidade. Recepção acadêmica: muitos pensadores iluministas consideravam atraente a teoria das Tribos Perdidas (por vincular o Novo Mundo à história bíblica), mas outros eram céticos. Por exemplo, o historiador escocês William Robertson, em History of America (1777), argumentou contra tais teorias e favoreceu uma migração asiática por terra, criticando a ausência de evidências efetivas de influência israelita ou fenícia nas línguas ou nos monumentos indígenas .
O abade Guillaume-Thomas Raynal (1713–1796) e seus colegas debateram as origens do Novo Mundo em uma perspectiva filosófica secular. Raynal, em sua History of the Two Indies (1770), compilou ideias de outros autores. Um de seus contemporâneos, o cético Corneille de Pauw, negou categoricamente a existência de quaisquer visitantes civilizados antigos, ao mesmo tempo que difamava, de maneira infame, os indígenas americanos como degenerados (afirmação refutada por figuras como Jefferson e pelo erudito mexicano Clavijero). Em meio a esse debate mais amplo, a hipótese fenícia persistia como uma possibilidade: ela lisonjeava a ideia de que povos avançados do Velho Mundo poderiam ter “aperfeiçoado” o Novo Mundo.
Especulações caribenhas e mesoamericanas: alguns estudiosos espanhóis e crioulos nas Américas também se pronunciaram. Por exemplo, em Cuba, o sacerdote Felix Carta de la Vega (final do século XVIII) sugeriu que o povo caribe poderia descender de cananeus ou fenícios, observando coincidências linguísticas (embora estas não tenham sido comprovadas). Na América Central, uma lenda fragmentária sobre um herói cultural chamado Votan (registrada pelo frei Ordoñez em Chiapas) foi interpretada por alguns autores (mais tarde por Brasseur de Bourbourg, ver a próxima seção) como a narrativa de um fenício que liderou uma colônia até o Novo Mundo – pois se dizia que Votan vinha de uma terra chamada “Valum Chivim”, que alguns traduziram fantasiosamente como a “terra dos Chivim (hebreus/heveus)” ou Canaã . Embora essas interpretações fossem marginais no século XVIII, elas lançaram as bases para que teóricos do século XIX construíssem cenários elaborados de colonização fenícia na Mesoamérica.

Avaliação no Iluminismo: Por volta de 1800, a ideia de fenícios na América havia sido discutida por homens eruditos, mas permanecia sem comprovação e era controversa. Vozes influentes como Cornelius de Pauw e Thomas Jefferson inclinavam-se a rejeitar a existência de contatos transoceânicos pré-colombianos (exceto talvez os nórdicos, aos quais as sagas islandesas aludiam, embora isso só tenha sido confirmado muito mais tarde). Ainda assim, o próprio ato de debater a Rocha de Dighton ou as Tribos Perdidas mantinha viva a noção de que navegantes semitas poderiam ter realizado a travessia. Intelectuais norte-americanos do início da república, incluindo as comunidades de Yale e Harvard, ponderaram seriamente essas questões. Assim, o terreno estava preparado para o século XIX, quando as disciplinas emergentes da arqueologia e da linguística encontrariam provas desses contatos — ou os refutariam.

Século XIX: Difusionismo versus Arqueologia Científica #

O século XIX foi um ponto de inflexão. De um lado, houve um surto de teorias difusionistas — propostas segundo as quais civilizações do Velho Mundo (fenícios, egípcios etc.) teriam semeado as culturas do Novo Mundo. Antiquários aventureiros e alguns dos primeiros arqueólogos procuraram vínculos, frequentemente inspirados por ruínas e artefatos recém-descobertos nas Américas. De outro lado, à medida que a arqueologia se profissionalizou (especialmente na segunda metade do século), muitos estudiosos começaram a rejeitar as alegações mais extravagantes, enfatizando o desenvolvimento indígena das civilizações americanas. A teoria dos fenícios na América encontrou tanto defensores fervorosos quanto fortes céticos nessa época.

O mito dos Construtores de Montes (EUA): No início do século XIX, na América do Norte, os colonos depararam-se com vastos montes de terra e antigas fortificações nos vales dos rios Ohio e Mississippi. Surgiu a crença popular de que essas estruturas haviam sido construídas por uma “raça perdida” distinta dos indígenas americanos (a quem os colonos consideravam erroneamente incapazes de realizar tais obras). Diversas origens foram sugeridas para essa raça perdida — incluindo os fenícios. Alguns, por exemplo, levantaram a hipótese de que refugiados de Cartago ou colonos fenícios poderiam ter construído os montes. Contudo, a maioria das obras impressas favorecia outros candidatos (como israelitas perdidos, antigos hindus ou atlantes). O antiquário norte-americano Josiah Priest, em sua obra American Antiquities (1833), compilou muitas dessas teorias, fazendo referência a relatos de supostos vestígios fenícios. Resposta acadêmica: entre as décadas de 1840 e 1850, investigações sistemáticas conduzidas por estudiosos como E. G. Squier e E. H. Davis, bem como pelo Instituto Smithsoniano, por meio de Cyrus Thomas, provaram que os Construtores de Montes eram os ancestrais das modernas tribos indígenas, e não forasteiros. O relatório de Cyrus Thomas, de 1894, demonstrou definitivamente a continuidade entre os artefatos dos montes e a cultura indígena americana, refutando a necessidade de uma origem fenícia ou do Velho Mundo. Isso representou um golpe científico significativo contra as teorias difusionistas na América.
Lord Kingsborough (Edward King, 1795–1837): Nobre irlandês, Kingsborough tornou-se obcecado por provar que os povos indígenas das Américas descendiam das Tribos Perdidas de Israel. Gastou uma fortuna publicando a obra em vários volumes Antiquities of Mexico (1831–1848), na qual ilustrava códices astecas e maias. Em seu comentário, Kingsborough argumentava que a influência do Velho Mundo (bíblica) era evidente nas antiguidades americanas. Ele não chegou a afirmar explicitamente que “os fenícios vieram à América”, concentrando-se mais nos israelitas; mas, como a dispersão dos israelitas poderia ter envolvido navios fenícios, deixou essa possibilidade em aberto. Recepção: sua obra, embora belissimamente produzida, não foi aceita pelos estudiosos como prova, mas difundiu entre os círculos instruídos a ideia de que as grandes civilizações da Mesoamérica poderiam ter raízes no Velho Mundo.
John Lloyd Stephens (1805–1852) e a civilização indígena: Em contraste, quando Stephens e o artista Frederick Catherwood exploraram ruínas maias na década de 1840 (documentado em Incidents of Travel in Central America), concluíram que os monumentos eram de fato obra dos ancestrais dos povos indígenas locais — uma noção radical para a época. Stephens refutou explicitamente a ideia de que egípcios ou fenícios tivessem construído as cidades maias, observando que não havia vestígios claros de escrita ou símbolos egípcios ou fenícios. Sua percepção apoiava uma origem independente. Muitos arqueólogos posteriores concordaram com Stephens: não existem templos ou inscrições fenícios em Palenque ou Copán. O escritor norte-americano John D. Baldwin ecoou essa posição em 1871, observando que, se uma colônia fenícia tivesse construído as cidades maias, ela “estabeleceu aqui uma língua radicalmente diferente da sua própria e empregou um sistema de escrita totalmente diferente daquele que… sua raça… inventou”. Isso foi uma demolição acadêmica concisa da hipótese fenícia para a Mesoamérica: a escrita e a arquitetura maias não mostram influência fenícia alguma — são desenvolvimentos inteiramente distintos.
Abade Charles-Étienne Brasseur de Bourbourg (1814–1874): Brasseur era um clérigo francês que se tornou estudioso e redescobriu e traduziu importantes textos mesoamericanos (como o Popol Vuh e o alfabeto maia de Diego de Landa). Contudo, também desenvolveu teorias excêntricas. Na década de 1860, após ler uma crônica maia, Brasseur convenceu-se de que a civilização maia estava ligada à Atlântida e a antigos povos do Velho Mundo. Especulou que o “deus” maia Votan (mencionado anteriormente) era, na realidade, um líder cartaginês ou fenício que havia navegado até o Novo Mundo por volta da época do rei Salomão (aproximadamente no século X a.C.). Brasseur apontou o nome “Chivim” (da lenda de Votan) como possivelmente significando o hebraico “Chivi” (heveus) — uma tribo cananeia —, associando assim Votan ao Velho Mundo. Ele também observou semelhanças que percebia entre símbolos maias e egípcios e chegou a sugerir que um grande cataclismo (a queda da Atlântida) havia separado os continentes. Avaliação: as teorias de Brasseur estavam à margem mesmo em sua época. Embora fosse respeitado por sua descoberta de fontes, seus pares consideravam pouco convincentes suas ideias atlante-fenícias. Hoje, sua hipótese de Votan como fenício é considerada pseudohistórica — uma interpretação imaginativa e equivocada da mitologia, sem respaldo arqueológico.
“Evidências” pseudocientíficas e fraudes: O século XIX presenciou diversas supostas descobertas utilizadas para argumentar em favor da presença fenícia — a maioria acabou revelando-se fruto de equívocos ou fraudes. Um exemplo notório é a Inscrição da Paraíba (Brasil, 1872). Na província brasileira da Paraíba, teria sido encontrada uma pedra com escrita fenícia. Ela continha a história de um navio fenício que, desviado de sua rota durante uma viagem a serviço do faraó Neco, teria chegado ao litoral brasileiro. O texto foi mostrado a Ladislau de Souza Mello Netto (1838–1894), diretor do Museu Nacional do Brasil. Netto inicialmente o aceitou como autêntico e anunciou com entusiasmo que os fenícios haviam alcançado a América do Sul. Contudo, o renomado estudioso francês de línguas semíticas Ernest Renan examinou uma transcrição e, em 1873, declarou que se tratava de uma falsificação, observando que as formas das letras constituíam uma mistura inconsistente de alfabetos que abrangiam muitos séculos (um anacronismo impossível). Após novas investigações, Netto jamais conseguiu localizar a pedra original ou o suposto descobridor e admitiu que provavelmente se tratava de uma fraude. Impacto: o episódio da Paraíba é instrutivo — mostra tanto a ânsia de alguns por encontrar provas dos fenícios na América quanto a refutação rigorosa promovida por filólogos profissionais. Curiosamente, o texto da Paraíba ressurgiria no século XX (ver Cyrus Gordon abaixo), mas, na década de 1870, a ciência dominante já o havia considerado fraudulento.

Outros contribuintes do século XIX:

Julius von Haast e Eugène Burnouf (estudiosos que analisaram inscrições sul-americanas) geralmente não encontraram nenhum vínculo fenício, atribuindo as inscrições a uma origem indígena ou a uma fraude moderna.
Desiré Charnay (1828–1915), arqueólogo francês que liderou expedições no México, inicialmente procurou paralelos com o Velho Mundo. Contudo, após estudar as evidências, concluiu que “nenhum glifo ou motivo nas ruínas do Novo Mundo pode ser identificado decisivamente como egípcio ou fenício”. Atribuiu as altas culturas da América à engenhosidade indígena, alinhando-se assim com Baldwin e Stephens. (A posição de Charnay era essencialmente a de que semelhanças — como as pirâmides — eram coincidências ou resultavam de princípios gerais, e não de contato direto.)
Ignatius Donnelly (1831–1901) — Embora conhecido por sua teoria da Atlântida (em seu livro de 1882, Atlantis: The Antediluvian World), Donnelly também sugeriu que refugiados da Atlântida haviam povoado tanto o Egito quanto as Américas. Em sua visão, os atlantes eram possivelmente os antecessores dos fenícios; assim, indiretamente, sua teoria incluía navegantes semelhantes aos fenícios que teriam alcançado o Novo Mundo. A obra de Donnelly exerceu enorme influência popular, alimentando todo tipo de crença em contatos pré-colombianos na cultura popular. Os estudiosos, contudo, rejeitaram suas ideias atlante-fenícias como especulativas e desprovidas de provas.

Ao final do século XIX, o peso da opinião acadêmica havia se deslocado em direção ao desenvolvimento independente das civilizações americanas. O Departamento de Etnologia dos Estados Unidos combatia ativamente os mitos sobre antigas visitas do Velho Mundo. Em 1898, o antropólogo pioneiro Adolf Bandelier resumiu o consenso: “Não encontramos nenhum vestígio confiável de qualquer nação oriental ou europeia antiga na América; a civilização do Novo Mundo é uma evolução inteiramente independente.” Ainda assim, algumas almas intrépidas levaram a chama fenícia para o novo século — então, em grande medida, fora da corrente acadêmica dominante.

Século XX: Rejeição Científica e Ressurgimento Marginal #

No século XX, à medida que a arqueologia e a antropologia amadureceram, a noção de contato fenício foi em grande parte marginalizada no discurso acadêmico — examinada repetidamente e considerada insatisfatória. Contudo, vários autores semiacadêmicos ou marginais mantiveram a ideia viva, por vezes introduzindo novas “evidências” (frequentemente duvidosas) ou reinterpretando descobertas antigas. Enquanto isso, estudiosos da corrente dominante revisitavam periodicamente o tema para refutar novas alegações e garantir que os fatos fossem devidamente esclarecidos. Essa dinâmica criou um vasto corpus de literatura dedicado à teoria fenícia, mesmo à medida que o consenso contrário a ela se fortalecia.

Principais figuras e desenvolvimentos do século XX:

Zelia Nuttall (1857–1933) – Arqueóloga estadunidense, Nuttall era receptiva à possibilidade de contatos transoceânicos. Em 1901, escreveu “The Fundamental Principles of Old and New World Civilizations”, observando paralelos intrigantes (como sistemas calendáricos) e até relatando uma tradição mexicana sobre o desembarque de um navio estrangeiro nas costas locais em tempos pré-espanhóis. Ela especulou que um navio pré-colombiano do Velho Mundo poderia ter chegado à Mesoamérica. Embora não atribuísse especificamente esse feito aos fenícios, mencionou as realizações fenícias e mediterrâneas na navegação como uma prova de conceito. Recepção: O trabalho de Nuttall era ponderado, mas, em última análise, carecia de provas concretas. Constituiu uma exceção em uma época na qual a maioria dos arqueólogos defendia a invenção independente. Sua disposição para considerar contatos antigos prenunciou difusionistas posteriores, como Heyerdahl e Jett.
Grafton Elliot Smith (1871–1937) – Anatomista por formação, Smith tornou-se o principal defensor do hiperdifusionismo. Em livros como Children of the Sun (1923), argumentou que praticamente toda a civilização havia começado no Egito e se espalhado globalmente por meio de agentes culturais. Acreditava que os fenícios, como comerciantes navegadores, eram agentes dessa difusão, levando uma cultura de inspiração egípcia a terras distantes. Citava evidências alegadas, como estruturas piramidais semelhantes, a mumificação e até supostas representações de elefantes na arte mesoamericana (como os elefantes eram desconhecidos no Novo Mundo, pensava ele, isso indicaria influência do Velho Mundo). Smith sustentava que marinheiros fenícios ou egípcios haviam chegado às Américas na Antiguidade. Avaliação: As teorias de Smith eram controversas. Embora fosse respeitado como estudioso em outras áreas, antropólogos como Clark Wissler e Franz Boas criticaram duramente o hiperdifusionismo, observando que ele ignorava a capacidade de as sociedades humanas inovarem de forma independente. Na década de 1930, o difusionismo caiu em descrédito na academia, sendo substituído pelo foco no desenvolvimento independente e na evolução cultural. As alegações específicas de Smith sobre a influência fenícia na América nunca foram respaldadas por descobertas arqueológicas sólidas – eram inferências baseadas em semelhanças percebidas, que a maioria dos especialistas considerava improváveis ou coincidentes.
Thor Heyerdahl (1914–2002) – Aventureiro norueguês apaixonado pela arqueologia experimental, Heyerdahl notoriamente construiu a jangada Kon-Tiki (1947) e o barco de papiro Ra (1969) para demonstrar que embarcações antigas poderiam atravessar oceanos. As viagens do Ra, em particular, destinavam-se a mostrar que egípcios ou fenícios poderiam ter navegado da África até as Américas. Em 1970, Heyerdahl navegou com sucesso em um barco de papiro desde o Marrocos até Barbados . Isso demonstrou de maneira dramática que as viagens transatlânticas eram tecnologicamente possíveis na Antiguidade. Heyerdahl argumentava que semelhanças culturais (como pirâmides escalonadas ou certos mitos) poderiam ser explicadas por tais contatos. Resposta acadêmica: Embora muitos admirassem a perícia náutica de Heyerdahl, os arqueólogos apontavam que possibilidade não é prova. Apesar de demonstrar que um navio da era fenícia poderia realizar a travessia, Heyerdahl não apresentou artefatos fenícios efetivos no Novo Mundo. Os estudiosos da corrente principal permaneceram céticos quanto à ocorrência de qualquer viagem desse tipo, observando a ausência de vestígios. Ainda assim, os experimentos públicos de Heyerdahl reacenderam o interesse popular pelas viagens transoceânicas antigas e inspiraram outros a reexaminar a questão fenícia.
Cyrus H. Gordon (1908–2001) – Gordon era um respeitado especialista em línguas semíticas (professor na Brandeis e na NYU) que se aventurou controversamente pela arqueologia americana. Na década de 1960, reexaminou a antiga inscrição da Paraíba e concluiu que ela poderia ser autêntica, afinal . Publicou uma nova tradução da inscrição e argumentou que, como o texto não copiava exatamente nenhuma fonte conhecida, poderia ser um registro fenício antigo independente. Gordon também investigou a Pedra de Bat Creek (uma pequena tabuleta inscrita desenterrada no Tennessee em 1889). Inicialmente considerada um silabário cherokee, a tabuleta foi posteriormente reconhecida como semelhante a letras paleo-hebraicas. Em 1971, Gordon afirmou que a inscrição de Bat Creek era escrita fenícia (hebraica) do século I ou II d.C. – evidência, em sua opinião, de que marinheiros judeus (ou fenícios) haviam chegado ao leste da América do Norte . Chegou a afirmar a presença “cananeia” na América antiga, associando-a a histórias de viagens de refugiados após a Guerra Judaica. Recepção: As ideias de Gordon receberam críticas intensas de arqueólogos e de muitos linguistas. O epigrafista semítico Frank Moore Cross respondeu que tudo no texto da Paraíba “estava disponível ao falsificador em manuais do século XIX” e que sua mistura de escritas provava a fraude . Quanto à Pedra de Bat Creek, os arqueólogos modernos Robert Mainfort e Mary Kwas (na década de 1980) demonstraram que ela era quase certamente uma fraude – provavelmente plantada pelo escavador original, pois corresponde a uma ilustração de um guia maçônico de 1870 . O consenso atual é que Bat Creek não é um artefato antigo genuíno, mas uma falsificação do século XIX (talvez criada para apoiar a ideia das Dez Tribos Perdidas). A insistência de Gordon na autenticidade dessas peças o colocou em conflito com a maioria dos estudiosos. Embora admirado por seu trabalho anterior, nesse tema Gordon é visto como alguém que adentrou o campo da pseudoarqueologia. Ainda assim, sua estatura conferiu à teoria fenícia uma aparência de legitimidade acadêmica em meados do século, ao menos o suficiente para provocar debates em periódicos como Biblical Archaeologist .
Marshall McKusick (1930–2020) – Arqueólogo e ex-arqueólogo do estado de Iowa, McKusick tornou-se um crítico veemente dessas alegações difusionistas. Em um artigo de 1979 intitulado “Canaanites in America: A New Scripture in Stone?” , examinou as evidências (Paraíba, Bat Creek etc.) e concluiu firmemente que todas as supostas inscrições fenícias nas Américas haviam sido identificadas equivocadamente ou eram fraudulentas . Observou que os defensores frequentemente “rejeitam levianamente o trabalho dos profissionais” e ignoram a ausência de contexto para os supostos achados . As refutações de McKusick e de seus colegas, nas décadas de 1970 e 1980, em grande medida encerraram a consideração acadêmica da teoria fenícia – exceto como curiosidade histórica ou exemplo de pseudociência.
Barry Fell (1917–1994) – Biólogo marinho por formação, Fell tornou-se famoso (ou infame) por sua pesquisa epigráfica amadora. Em 1976, publicou America B.C., um best-seller que afirmava que muitas inscrições da América do Norte (petroglifos, marcas em rochas) haviam sido, na realidade, escritas em sistemas de escrita do Velho Mundo – incluindo o ogham celta, o ibérico e o fenício. Fell afirmou que exploradores ibero-púnicos haviam visitado a Nova Inglaterra e deixado inscrições; chegou até a sugerir que algumas línguas indígenas americanas apresentavam influência semítica. Considerava que as marcas da Pedra de Dighton eram fenícias e as traduziu como tal. Fell integrou uma onda de entusiasmo, na década de 1970, pela reinterpretação da arqueologia americana. Avaliação acadêmica: Linguistas e arqueólogos profissionais rejeitaram amplamente o trabalho de Fell. Apontaram graves falhas metodológicas – por exemplo, a identificação de padrões onde não existiam (pareidolia) e a não consideração da origem indígena das escritas. Uma crítica contundente observou que “as escritas fenícias” identificadas por Fell eram altamente implausíveis e não eram reconhecidas por nenhum epigrafista qualificado . Ainda assim, os livros de Fell foram muito influentes entre o público e algumas sociedades históricas locais, desencadeando uma indústria artesanal de epigrafia amadora. O termo “American Epigraphic Society” foi cunhado para designar aqueles que seguiam a orientação de Fell. Nos círculos acadêmicos, contudo, as alegações de Fell são consideradas pseudociência; elas, entretanto, levaram os arqueólogos a publicar novas refutações e a examinar com mais cuidado as supostas inscrições do Velho Mundo (com frequência demonstrando que eram arranhões naturais ou grafites modernos).

Litografia da controversa Pedra de Bat Creek (publicada em 1890, invertida em relação à orientação original). Na década de 1970, Cyrus H. Gordon argumentou que a inscrição era fenícia/hebraica, constituindo evidência de visitantes semitas antigos. Entretanto, os arqueólogos da corrente principal identificaram-na como uma provável falsificação do século XIX, observando que as letras “paleo-hebraicas” correspondem a uma ilustração de um livro de 1870 . O caso de Bat Creek exemplifica como supostos artefatos fenícios foram desacreditados.

Ross T. Christensen (1918–1990) – Professor na Brigham Young University (e mórmon devoto), Christensen analisou o contato fenício pela lente das escrituras mórmons. O Livro de Mórmon menciona um grupo chamado mulequitas (liderado por Mulek, filho do rei Zedequias) que fugiu de Jerusalém por volta de 587 a.C. e navegou até as Américas. Christensen formulou a hipótese de que o grupo de Mulek poderia ter contado com a ajuda de marinheiros fenícios, dada a aliança dos fenícios com o Reino de Judá e sua experiência náutica. Chegou a afirmar que os mulequitas eram “em grande parte fenícios em sua origem étnica” . Avaliação: Nos círculos da Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias, isso foi considerado uma possível e fascinante convergência entre a arqueologia e as escrituras. Fora deles, os estudiosos observam que não há nenhuma evidência não mórmon da existência dos mulequitas. A ideia permanece uma especulação baseada na fé. Ela não afetou a erudição secular, mas mostra como a narrativa fenícia encontrou espaço na arqueologia religiosa. (Notavelmente, estudiosos mórmons também especularam sobre outros contatos com o Velho Mundo; Christensen era incomum por concentrar-se especificamente nos fenícios.)
Defensores modernos (final do século XX – século XXI): Algumas figuras contemporâneas continuaram a defender variantes da teoria da descoberta fenícia:

Mark McMenamin (n. 1958) – Geólogo e historiador da ciência, McMenamin causou alvoroço em 1996 ao afirmar que uma série de moedas de ouro cartaginesas do século IV a.C. contém um “mapa” oculto das Américas . Esses estáteres de ouro exibem um cavalo em uma das faces; McMenamin concentrou-se em um padrão de pontos e linhas abaixo do cavalo (no exergo). Afirmou que esse padrão, quando examinado de perto, representava os contornos do Mediterrâneo e, muito a oeste, um tênue contorno da América do Norte e da América do Sul . Em outras palavras, ele acredita que os cartagineses tinham conhecimento do Novo Mundo e o registraram simbolicamente em sua moeda. McMenamin mantém essa hipótese há décadas. Ele também investigou as chamadas “moedas Farley” – supostas moedas cartaginesas encontradas na América do Norte – e concluiu que aquelas moedas específicas eram falsificações, embora sustente que os estáteres genuínos ainda indiquem conhecimento da América . Recepção: Numismatas e arqueólogos são altamente céticos quanto à interpretação de McMenamin. O consenso é que os padrões nas moedas são desenhos estilizados ou letras, não mapas – ver neles a América provavelmente é pareidolia. Até o momento, nenhuma moeda cartaginesa foi encontrada em contexto arqueológico controlado nas Américas. A teoria de McMenamin continua sendo uma noção marginal, embora tenha sido apresentada na mídia popular. Ela representa uma espécie de revival moderno da ideia fenícia, buscando encontrar evidências cartaginesas antigas de conhecimento do Hemisfério Ocidental.
Hans Giffhorn – Etnólogo e cineasta alemão, Giffhorn publicou um livro em 2013 argumentando que fenícios (cartagineses) e iberos celtas chegaram à América do Sul por volta do século III a.C. e influenciaram a cultura Chachapoya nos Andes. Ele apontou semelhanças nas fortificações e nos tipos cranianos, além da lenda de forasteiros de pele branca. Isso atraiu certa atenção da mídia (inclusive uma menção em um especial da PBS). Visão acadêmica: O trabalho de Giffhorn é geralmente classificado como pseudohistória; especialistas em Chachapoya não aceitam seu revisionismo radical. Ele permanece fora da pesquisa revisada por pares.
Gavin Menzies (1937–2020) – Embora conhecido por sua teoria sobre os chineses em 1421, em seu livro posterior Who Discovered America? (2013), Menzies deu espaço a um amálgama de alegações de contatos pré-colombianos, incluindo os fenícios. Ele sugeriu que quase toda nação marítima – dos chineses aos fenícios – “descobriu” a América em algum momento. Menzies não era um acadêmico, e suas obras são amplamente desacreditadas pelos historiadores. Ainda assim, alcançaram um público amplo, ilustrando como persiste o fascínio popular pela América fenícia.
Consenso acadêmico nos séculos XX–XXI: Em linhas gerais, os arqueólogos profissionais dessa era refutaram firmemente a teoria do contato fenício. Escavações extensas nas Américas não revelaram artefatos fenícios incontestáveis — uma diferença crucial em relação aos casos de contato verificados, nos quais restos arqueológicos fornecem evidências claras. Civilizações complexas como os maias, astecas e incas são reconhecidamente compreendidas como tendo se desenvolvido a partir de antecedentes locais, conforme detalhado em nossa análise de como distinguir o contato genuíno da invenção independente. Pesquisas linguísticas constatam que as línguas indígenas americanas apresentam relações profundas com as línguas siberianas, não com as semíticas. A antropologia física e os estudos genéticos também demonstram uma origem predominantemente asiática para os povos indígenas, sem vestígios de DNA antigo do Oriente Próximo. Assim, consolidou-se o consenso acadêmico de que não houve chegada fenícia. Como brincou um arqueólogo, “a América nunca foi descoberta (por povos do Velho Mundo) – ela já estava lá, povoada por seus próprios descobridores indígenas” . Isso ecoa um comentário bem-humorado feito em uma palestra na década de 1880: “Os fenícios não a descobriram… rastreei todos os rumores até sua fonte e descobri que nenhum tinha fundamento” . Em termos mais formais, uma análise de 1995 de Stephen Williams (Harvard), em Fantastic Archaeology, classificou as teorias sobre a América fenícia como um exemplo clássico de arqueologia de culto – uma alegação extraordinária com evidências ordinárias (ou inexistentes).

Ainda assim, estudiosos da corrente principal ocasionalmente abordam o tema para tratar de novas alegações ou de questões do público. Por exemplo, um artigo de 2004 de John B. Carlson examinou a Pedra do Decálogo de Newark (uma suposta inscrição hebraica em um monte de Ohio) e concluiu que se tratava de uma fraude, reafirmando que nenhum artefato fenício ou hebraico foi encontrado in situ nas Américas. O consenso também se reflete em exposições e declarações oficiais: o Smithsonian Museum identifica explicitamente as alegações de contato transatlântico (exceto o nórdico) como não comprovadas e destaca a ausência de quaisquer bens comerciais fenícios em sítios americanos.

O debate sobre as evidências: argumentos arqueológicos, linguísticos e mitológicos #

Por que a teoria fenícia persistiu apesar da falta de evidências concretas? Historicamente, os proponentes basearam-se em alguns tipos de argumentos – que os críticos rebateram sistematicamente. Abaixo, apresentamos uma visão geral dos principais pontos de evidência de cada lado:

Inscrições alegadas: Estas constituíram a pedra angular de muitas alegações de contato fenício. Vimos exemplos como a pedra da Paraíba, a Rocha de Dighton, a pedra de Bat Creek e a Pedra do Decálogo de Los Lunas (uma inscrição no Novo México semelhante aos Dez Mandamentos em escrita paleo-hebraica). Os defensores argumentam que tais achados provam que visitantes semitas antigos deixaram registros escritos. Contudo, em todos os casos examinados, os estudiosos constataram que as inscrições ou não correspondem à paleografia fenícia genuína ou foram descobertas em circunstâncias suspeitas. A Paraíba foi provavelmente uma fraude ; Bat Creek é hoje considerada uma falsificação ; Los Lunas apresenta numerosas formas de letras anacrônicas e nenhum contexto arqueológico, indicando fortemente uma origem moderna (foi relatada pela primeira vez no século XX). As marcas da Rocha de Dighton, outrora consideradas fenícias, foram estudadas por arqueólogos e hoje são tidas como petróglifos indígenas americanos (possivelmente produzidos por algonquinos pré-coloniais) ou gravações do período colonial – mas definitivamente não como letras fenícias. Em suma, as evidências epigráficas ruíram sob escrutínio. Como afirmou Frank Moore Cross a respeito dessas inscrições, qualquer falsificador competente ou amador imaginativo poderia produzi-las, e nenhuma resiste à análise especializada .
Paralelos artísticos e culturais: Os difusionistas apontam para semelhanças como estruturas piramidais no Egito e na Mesoamérica, representações de divindades barbudas (os povos do Oriente Médio frequentemente têm barba, ao passo que os indígenas americanos geralmente têm menos), rituais como a circuncisão ou os sacrifícios pelo fogo, mitos do dilúvio etc. Por exemplo, o escritor do século XIX Auguste Biart (citado por Johnston) observou que os astecas adoravam um deus da chuva ao qual sacrificavam crianças, estabelecendo um paralelo com o sacrifício fenício a Baal/Hammon . Ele também afirmou que o calendário asteca possuía princípios semelhantes aos dos calendários lunares egípcio/fenício , e que certas características arquitetônicas (como aquedutos) no México se assemelhavam às construídas pelos fenícios. Esses tipos de paralelos foram utilizados para argumentar a existência de uma fonte comum ou de influência direta. Refutação: Antropólogos modernos contrapõem que tais semelhanças surgem de forma independente, em razão do desenvolvimento convergente, ou são tão superficiais e gerais que inevitavelmente ocorrem em muitas culturas. Por exemplo, as pirâmides são simplesmente uma forma eficiente para um grande monumento (muitas sociedades construíram montes ou pirâmides sem qualquer contato). O calendário mesoamericano, embora complexo, foi uma criação singular, com apenas uma semelhança coincidente com os calendários do Velho Mundo. Além disso, marcadores culturais fenícios verdadeiramente distintivos – como seu alfabeto – estão inteiramente ausentes na América pré-colombiana. Como observou Baldwin, se os fenícios tivessem colonizado a América, certamente teriam introduzido a escrita alfabética; no entanto, nenhuma inscrição pré-colombiana nas Américas utiliza alfabetos do Velho Mundo . Os sistemas indígenas americanos de escrita (os glifos maias, os pictogramas astecas e os quipus andinos) são totalmente distintos da escrita fenícia. Essa desconexão enfraquece as alegações de contato sustentado. Além disso, estudos iconográficos constataram que supostos motivos do Velho Mundo (como elefantes ou lótus na arte maia) ou não representam de fato aquilo que os difusionistas imaginavam, ou possuem explicações locais plausíveis.
Alegações linguísticas: Alguns autores dos séculos XVIII–XIX tentaram relacionar palavras indígenas americanas a línguas semíticas. Por exemplo, James Adair compilou uma lista de supostos paralelos hebraicos na língua muscogee (creek), e, no século XX, Barry Fell afirmou que certas palavras algonquinas derivavam do púnico (dialeto fenício). Os linguistas rejeitam essas alegações de forma esmagadora. A linguística histórica não encontra evidências de que qualquer família linguística indígena americana tenha origem semítica. A semelhança entre algumas palavras pode ser fruto do acaso (com milhares de línguas, sobreposições aleatórias ocorrem). A comparação sistemática demonstra que as línguas ameríndias formam suas próprias famílias profundas (algonquina, uto-asteca, maia etc.), com longas histórias no Novo Mundo. Nenhum empréstimo fenício foi identificado. Além disso, as fonologias são muito diferentes. Por exemplo, o fenício (uma língua semítica) possuía sons e estruturas absolutamente estranhos a, digamos, as línguas maias. Não há sequer indício de sistemas numéricos ou marcadores gramaticais semíticos nas línguas do Novo Mundo. As evidências linguísticas, na realidade, sustentam uma migração asiática – muitas línguas indígenas compartilham características com as siberianas, em consonância com uma travessia do estreito de Bering.

Mitos e crônicas: Os defensores às vezes citam mitos do Novo Mundo sobre deuses estrangeiros ou heróis fundadores, barbudos, vindos do outro lado do mar. A lenda de Quetzalcoatl (um herói cultural de pele clara e barba, no México) levou alguns a propor que ele fosse um fenício ou celta náufrago. De modo semelhante, as lendas incas de Viracocha ou maias de Votan são incorporadas a essas teorias. Visão predominante: esses mitos são ou infusões pós-colombianas (o tropo de Quetzalcoatl como deus branco pode ter sido matizado por narrativas posteriores à Conquista), ou possuem significados simbólicos que não indicam a presença de estrangeiros reais. Nenhum mito indígena descreve inequivocamente fenícios ou qualquer grupo identificável do Velho Mundo. Na melhor das hipóteses, são interpretados sob essa perspectiva por pessoas de fora. Quanto às crônicas pós-Conquista: os primeiros escritores espanhóis de fato registraram histórias fantasiosas que vinculavam os ameríndios à Antiguidade clássica (um exemplo: Francisco Avenida escreveu sobre gregos alexandrinos nos Andes — inteiramente fictício). Essas especulações da era colonial não são consideradas evidências confiáveis; refletem mais o desejo europeu de inserir o Novo Mundo em narrativas familiares.
Ausência de evidências (o refrão dos arqueólogos): O argumento do silêncio é forte neste caso. Os fenícios eram uma cultura da Idade do Bronze/Ferro, com artefatos característicos — tipos de cerâmica (por exemplo, ânforas), metais (ferramentas de bronze e ferro), joias, motivos artísticos (como o símbolo da deusa Tanit) etc. Nenhum desses elementos foi encontrado em camadas pré-colombianas nas Américas — um contraste impressionante com casos documentados de contato nos quais a cultura material atravessou claramente os oceanos. Por exemplo, extensas escavações na Mesoamérica (em sítios maias e olmecas) descobriram bens comerciais provenientes do interior das Américas (obsidiana, jade, cerâmica), mas nada que pareça fenício ou mediterrânico. Se os fenícios tivessem estabelecido mesmo uma pequena colônia, esperaríamos que ao menos alguns de seus bens duráveis tivessem sobrevivido. A metalurgia do Novo Mundo na Antiguidade era bastante diferente (trabalhavam principalmente ouro, prata e cobre, mas não fundiam ferro — ao passo que os fenícios possuíam ferro). Essa lacuna tecnológica ressalta a importância da evidência material na validação de alegações de contato. A completa ausência de artefatos de ferro em contextos pré-colombianos é um forte indicador de que nenhum povo da Idade do Ferro do Velho Mundo esteve presente. Além disso, nenhuma planta ou animal domesticado do Velho Mundo (exceto os introduzidos pelos viquingues na Terra Nova) estava presente nas Américas antes de 1492. Os fenícios provavelmente teriam trazido trigo, uvas e talvez animais de carga — contudo, as Américas pré-1492 não possuíam nada disso; tinham milho, não vinho de uva, e lhamas apenas na América do Sul (nenhum cavalo ou jumento). Em suma, tudo aponta, arqueologicamente, para a separação. Como os céticos costumam dizer: alegações extraordinárias exigem evidências extraordinárias, e a teoria do contato fenício apresentou alegações extraordinárias com evidências muito ordinárias (ou nulas).
Nacionalismo e impacto cultural: Vale observar que a crença no contato fenício com as Américas foi, em certos momentos, impulsionada pelo orgulho nacional ou cultural, e não por evidências. Por exemplo, libaneses-americanos no início do século XX promoveram a ideia para destacar as realizações fenícias (como ancestrais dos libaneses modernos). Na América Latina, alguns intelectuais consideraram teorias sobre uma origem fenícia ou mediterrânica para afirmar que seu passado indígena estava ligado às grandiosas civilizações ocidentais da Antiguidade. Essas motivações não invalidam uma investigação honesta, mas ocasionalmente enviesaram as interpretações. Os estudiosos modernos esforçam-se para separar esses vieses e ater-se aos dados empíricos.

Conclusão sobre as evidências: cada categoria de suposta prova do contato fenício foi sistematicamente examinada e considerada insuficiente. Como afirmou um resumo: “Se fenícios ou cananeus tivessem realmente estendido seu domínio ao Novo Mundo, não deixaram nenhum vestígio inequívoco — e é inconcebível que uma presença suficientemente duradoura para influenciar civilizações desaparecesse sem deixar vestígio”. Assim, a teoria sobrevive em grande medida no âmbito da história especulativa e da pseudoarqueologia, e não como fato científico aceito — ao contrário dos casos em que múltiplas linhas de evidência convergem para sustentar um contato genuíno.

Tabela-resumo das principais figuras e suas posições #

Para condensar a extensa narrativa histórica acima, a tabela a seguir apresenta as principais figuras que contribuíram para o debate sobre os fenícios e a América, juntamente com suas datas, nacionalidade, afiliação/função, sua alegação ou argumento e a avaliação acadêmica de sua afirmação.

Figura Datas Nacionalidade e função Alegação relativa aos fenícios na América Avaliação acadêmica Diodorus Siculus fl. séc. I a.C. Historiador grego Registrou uma lenda sobre cartagineses que descobriram uma grande ilha fértil a oeste, no Atlântico — posteriormente interpretada como uma alusão à América. Considerada um mito ou uma referência a ilhas atlânticas; não prova que fenícios tenham encontrado a América. José de Acosta 1539–1600 Missionário jesuíta e estudioso espanhol Propôs que asiáticos povoaram as Américas por meio de uma ponte terrestre; rejeitou explicitamente uma dispersão fenícia ou bíblica. Essencialmente correta; foi fundamental para descartar teorias sobre uma origem ultramarina no Velho Mundo. Gregorio García c. 1556–c. 1620 Missionário dominicano espanhol Examinou teorias (fenícios, Ofir = Peru etc.) e as rejeitou em favor de uma origem asiática. Compêndio inicial influente; apoiado por evidências posteriores de que era improvável a chegada de navegadores do Velho Mundo. Marc Lescarbot 1570–1641 Advogado francês, viajante do Novo Mundo Afirmou que refugiados cananeus (fenícios) da conquista de Josué fugiram de navio para as Américas. Também invocou Noé guiando seus filhos para o oeste. Especulação bíblica fantasiosa, não sustentada por nenhuma evidência, hoje considerada uma curiosidade. Hugo Grotius 1583–1645 Polímata neerlandês (jurista, humanista) Em 1642, sugeriu que alguns indígenas americanos (especialmente os do Iucatã) provinham de uma linhagem “etíope” (africana), implicando uma migração transatlântica; outros viriam da Europa. Desencadeou um debate, mas carecia de evidências; contemporâneos (de Laet) refutaram suas ideias como implausíveis. Johan de Laet 1582–1649 Geógrafo neerlandês (Companhia Holandesa das Índias Ocidentais) Criticou Grotius em 1643; argumentou que qualquer teoria deveria explicar quem veio e como veio. Favoreceu a migração terrestre (citas/tártaros pelo norte) em vez de viagens fenícias. Sua abordagem empirista prevaleceu; é visto como um dos primeiros defensores da rota pelo estreito de Bering, hoje aceita. Ezra Stiles 1727–1795 Clérigo americano, presidente de Yale Estudou os petróglifos da Pedra de Dighton; concluiu que eram letras hebraicas, evidência da presença de antigos israelitas (ou semitas relacionados) na Nova Inglaterra. Interpretação equivocada; hoje se pensa que as marcas são indígenas. Ilustra a tendência do século XVIII de enxergar origens bíblicas. Antoine Court de Gébelin 1725–1784 Antiquário e linguista francês Interpretou as inscrições da Pedra de Dighton como entalhes feitos por marinheiros cartagineses (fenícios) na costa leste da América. Considerada sem sustentação; parte da fase inicial de especulação epigráfica. Nenhum artefato efetivamente fenício foi encontrado. James Adair c. 1709–1783 Comerciante e etnógrafo irlandês-americano Afirmou que os indígenas americanos (especificamente as tribos do sudeste) descendiam das Tribos Perdidas de Israel, citando semelhanças culturais (o que implicava uma chegada semítica, possivelmente por meio dos fenícios). Sua “evidência” linguística era fruto de coincidências; a antropologia moderna não encontra nenhuma conexão israelita ou fenícia. Foi influente em teorias posteriores sobre as Tribos Perdidas, mas não na ciência predominante. Lord Kingsborough 1795–1837 Nobre irlandês, antiquário Argumentou que as civilizações maia e asteca eram descendentes dos israelitas; reuniu desenhos de códices para encontrar paralelos com o Velho Mundo. Implicou que navios fenícios poderiam ter transportado israelitas para a América. Rejeitado pelos estudiosos como fruto de pensamento desejoso; contudo, suas publicações luxuosas disseminaram ideias difusionistas entre alguns leitores do século XIX. John L. Stephens 1805–1852 Explorador americano, escritor de viagens Documentou ruínas maias; concluiu que haviam sido construídas por ancestrais indígenas, não por egípcios ou fenícios (observando a ausência de escrita ou motivos do Velho Mundo). Muito respeitada; sua posição de que a civilização maia era autóctone foi plenamente confirmada por pesquisas posteriores. Brasseur de Bourbourg 1814–1874 Abade francês, historiador da Mesoamérica Após uma pesquisa inicialmente séria, desenvolveu uma teoria que vinculava as tradições maias à Atlântida. Sugeriu que o herói maia “Votan” era um fenício ou cartaginês que se estabelecera no Novo Mundo. Suas alegações atlante/fenícias são consideradas pseudohistória. Os estudiosos reconhecem seus méritos por descobertas (o Popol Vuh), mas não por suas interpretações especulativas. Josiah Priest 1788–1851 Escritor popular americano Compilou relatos de supostas relíquias antigas do Velho Mundo na América (inclusive fenícias). Disseminou a ideia de que fenícios, egípcios etc. haviam visitado o continente ou de que os monumentos indígenas tinham sido construídos por uma raça civilizada perdida. Popular em sua época, mas não acadêmico. Suas compilações são hoje usadas como exemplos da influência da pseudoarqueologia inicial sobre os mitos populares. Ladislau M. Netto 1838–1894 Botânico brasileiro, diretor de museu Anunciou a descoberta da inscrição fenícia da Paraíba (1872), no Brasil, e inicialmente a considerou evidência autêntica de um naufrágio fenício. Retratou-se depois que especialistas a declararam uma fraude. É elogiado por ter finalmente aplicado uma análise crítica; o episódio permanece como uma advertência. Ernest Renan 1823–1892 Filólogo semítico francês (Collège de France) Investigou o texto da Paraíba; concluiu que era uma falsificação devido à mistura de estilos alfabéticos e a outras anomalias. Sua avaliação foi aceita como definitiva. Renan exemplificou o rigor acadêmico ao desmascarar uma alegação fantasiosa. John D. Baldwin 1809–1883 Arqueólogo/escritor americano Em Ancient America (1871), discutiu e, em última instância, refutou a hipótese fenícia para a civilização mesoamericana, destacando a ausência de influência fenícia na língua ou na escrita. Análise precisa; antecipou o consenso acadêmico posterior. Baldwin é frequentemente citado por articular com eficácia as razões pelas quais a teoria fenícia não se sustenta.

Desiré Charnay 1828–1915 Arqueólogo francês Procurou influências do Velho Mundo nas ruínas mexicanas; não encontrou nenhuma. Observou que as semelhanças (por exemplo, as pirâmides) eram superficiais e que as culturas americanas não apresentavam escrita ou arte fenícia ou egípcia. Suas conclusões baseadas em trabalho de campo reforçaram a visão da origem indígena. É creditado por dissipar muitas ilusões difusionistas por meio de evidências. Ignatius Donnelly 1831–1901 Político e escritor estadunidense Propôs que Atlântida era a fonte de toda a civilização (do Velho e do Novo Mundo). Sugeriu que os atlantes (possivelmente protofenícios) povoaram as Américas e deram origem às culturas maia e inca. Considerado pseudohistória; inspirou muitas teorias marginais. Não é levado a sério pelos acadêmicos, mas exerceu enorme influência na literatura e nos círculos pseudocientíficos. Thor Heyerdahl 1914–2002 Aventureiro-explorador norueguês Atravessou o Atlântico na embarcação de junco Ra (1970) para demonstrar que antigos egípcios/fenícios poderiam ter alcançado as Américas. Sugeriu que algumas práticas culturais (por exemplo, as pirâmides) poderiam resultar de tais contatos. A viagem comprovou a viabilidade técnica, mas nenhum artefato fenício foi encontrado. Os arqueólogos reconhecem o valor dos experimentos de Heyerdahl, mas não aceitam sua hipótese como história factual. Cyrus H. Gordon 1908–2001 Professor estadunidense (Estudos Semíticos) Defendeu um reexame das evidências de visitas semíticas. Argumentou que a inscrição da Paraíba poderia ser genuína e que a pedra de Bat Creek estaria escrita em paleo-hebraico da antiga Judeia. Afirmou que algumas inscrições do Novo Mundo indicavam a presença cananeia. Suas opiniões a esse respeito eram minoritárias e controversas. Outros linguistas especializados em línguas semíticas (por exemplo, F. M. Cross) e arqueólogos refutaram suas interpretações, citando falsificação e coincidência. A reputação de Gordon na academia convencional foi prejudicada por sua posição sobre essas alegações marginais. Barry Fell 1917–1994 Biólogo neozelandês-estadunidense que se tornou epigrafista Escreveu America B.C. (1976), afirmando que numerosas inscrições na América do Norte (petróglifos etc.) estão em fenício e em outras escritas do Velho Mundo. Sugeriu a existência de colonos fenícios na Nova Inglaterra e no Meio-Oeste, além de supostas escritas líbias e célticas no Oeste. Descartado pelos especialistas como pseudociência. Os “deciframentos” de Fell não são aceitos por epigrafistas qualificados. Ainda assim, seu trabalho popularizou o conceito de visitantes do Velho Mundo na Antiguidade e inspirou muitos investigadores amadores. Ross T. Christensen 1918–1990 Arqueólogo estadunidense (BYU, SUD) Integrou a narrativa do Livro de Mórmon à história: propôs que os mulequitas, que chegaram ao Novo Mundo por volta de 587 a.C., foram transportados em grande parte por marinheiros fenícios. Viu uma influência étnica fenícia nessa migração. Um exemplo de difusionismo motivado religiosamente. Fora da produção acadêmica SUD, essa ideia não tem aceitação devido à falta de evidências arqueológicas. Mesmo dentro dela, permanece especulativa. Frank Moore Cross 1921–2012 Professor estadunidense (Estudos Hebraicos e do Oriente Próximo, Harvard) Principal crítico dos supostos artefatos fenícios na América. Desmascarou a inscrição da Paraíba (reforçando Renan) e a pedra de Bat Creek, observando que esta última “não possui uma única característica” do hebraico antigo genuíno e corresponde a uma fonte do século XIX. Altamente respeitado; seus veredictos contra a autenticidade desses itens são considerados conclusivos nos círculos acadêmicos. Cross ajudou a manter padrões rigorosos na avaliação de evidências epigráficas. Marshall McKusick 1930–2020 Arqueólogo estadunidense Publicou Canaanites in America? (1979), resumindo e refutando as alegações de contato fenício. Enfatizou que todas as supostas evidências (inscrições etc.) falham em testes básicos de credibilidade. Seu trabalho reflete o consenso acadêmico amplamente predominante. É citado como tendo efetivamente “encerrado o caso” dos contatos fenícios — pelo menos até que surjam novas evidências críveis (o que não ocorreu). Mark McMenamin n. 1958 Professor estadunidense de geologia Em 1996, propôs que moedas de ouro cartaginesas de 350 a.C. exibem um mapa-múndi que inclui as Américas. Continua a argumentar que os fenícios conheciam (e talvez tenham visitado) o Novo Mundo, com base em suas “evidências” numismáticas. Também examinou moedas falsas “Farley” e as diferencia das moedas genuínas com o padrão cartográfico. Considerada uma teoria imaginativa, porém sem fundamento. Os numismatas não aceitam as marcas como um mapa deliberado. Não há contexto arqueológico corroborante para o conhecimento fenício da América. As ideias de McMenamin permanecem marginais, embora sejam discutidas em alguns fóruns populares e interdisciplinares. Hans Giffhorn n. 1949 Historiador cultural e cineasta alemão Livro de 2013 (em alemão) que postula que cartagineses e celtas chegaram aos Andes (região dos Chachapoya) no século III a.C., influenciando a cultura local. Cita a arquitetura das fortificações e lendas como sustentação. Fora dos círculos marginais, isso não é aceito. Os arqueólogos andinos não encontram artefatos do Velho Mundo nos sítios Chachapoya. O trabalho de Giffhorn é visto como outra iteração do hiperdifusionismo desprovido de provas concretas. Gavin Menzies 1937–2020 Historiador amador britânico (ex-militar da Marinha) Em Who Discovered America? (2013), amalgamou alegações de vários contatos pré-colombianos, inclusive sugerindo que os fenícios poderiam ter alcançado a América por volta de 1000 a.C. Considerado pseudohistória. As alegações abrangentes e sem fundamento de Menzies foram refutadas por especialistas em cada área abordada por ele. Incluído aqui apenas por causa de seu amplo público leitor e de sua presença na mídia, que demonstram que tais ideias ainda despertam interesse público.

Tabela: Figuras importantes no debate sobre os fenícios nas Américas, suas alegações e avaliações modernas. (As figuras marcadas em negrito foram especialmente influentes em sua época ou representam pontos de inflexão críticos no debate.)

Conclusão #

Ao longo de mais de dois milênios, a ideia de que marinheiros fenícios poderiam ter alcançado as Américas evoluiu de lendas clássicas para conjecturas acadêmicas iniciais e, finalmente, para o âmbito da pseudohistória, à medida que a ciência moderna não encontrou evidências confirmatórias. A trajetória cronológica é clara: indícios iniciais e associações imaginativas ganharam alguma força entre os séculos XVII e XIX, mas foram cada vez mais escrutinados e, em sua maioria, refutados no final do século XIX. A comunidade acadêmica do século XX rejeitou firmemente a teoria devido à falta de apoio arqueológico, mesmo enquanto uma corrente marginal a mantinha viva na literatura popular. No século XXI, a teoria fenícia tem pouca ou nenhuma credibilidade entre arqueólogos ou historiadores profissionais. Ela sobrevive sobretudo em grupos de entusiastas e em matérias esporádicas da mídia, frequentemente alimentadas por novas descobertas “misteriosas” que acabam se revelando interpretações equivocadas ou fraudes.

Por que a ideia persiste, afinal? Parte de sua durabilidade reside em seu romantismo inerente — a noção de intrépidos navegadores semitas atravessando o Atlântico milênios atrás ressoa com o amor humano por histórias épicas de descoberta. Ela também foi periodicamente cooptada por vários grupos para construir narrativas culturais, seja por colonialistas europeus que buscavam afirmar que povos antigos do Velho Mundo os haviam precedido, seja por outros que desejavam elevar a herança das civilizações do Novo Mundo vinculando-as aos célebres fenícios. Além disso, as próprias lacunas do registro histórico (por exemplo, as origens desconhecidas dos olmecas ou a singularidade da escrita maia) convidam a preenchimentos criativos, que os difusionistas fornecem avidamente na forma de visitantes do Velho Mundo. Para saber mais sobre como tais mitos e teorias persistem e evoluem ao longo do tempo, consulte nosso artigo sobre A longevidade dos mitos.

De uma perspectiva acadêmica, contudo, o ônus da prova jamais foi satisfeito. Cada grande elemento da suposta evidência de fenícios na América foi explicado de maneiras mais parcimoniosas: invenção indígena, influência pós-colombiana, identificação equivocada ou fraude explícita. As evidências cumulativas da arqueologia, da linguística, da genética e da história sustentam um desenvolvimento indígena das culturas americanas, isoladas do Velho Mundo após o povoamento das Américas pela Beríngia durante a Era Glacial. O contato transoceânico pré-colombiano (com exceção dos nórdicos) permanece sem comprovação.

Dito isso, o exercício de examinar essas teorias marginais não é desprovido de mérito. Ele destaca o rigor da metodologia científica — alegações extraordinárias foram testadas em confronto com as evidências e se mostraram insuficientes. Também lança luz sobre como o conhecimento progride: vemos os primeiros estudiosos, como Acosta e de Laet, utilizando a razão e os dados emergentes para antecipar verdades confirmadas muito mais tarde. E vemos como até mesmo hipóteses errôneas (por exemplo, a existência de um Ohio fenício) podem estimular indiretamente pesquisas úteis — como um registro mais cuidadoso de inscrições genuínas de povos indígenas norte-americanos e uma compreensão melhor da convergência cultural.

Nos tempos modernos, embora seja muito improvável que os fenícios tenham posto os pés nas Américas, o legado de sua lenda permanece como parte da história intelectual da descoberta do Novo Mundo. Ela serve como um conto de advertência na historiografia sobre a sedução de perceber conexões que não existem. Inversamente, também nos mantém de espírito aberto — lembrando-nos de que a ausência de evidência não é necessariamente evidência de ausência e de que uma descoberta dramática (digamos, uma ânfora púnica confirmada em um contexto anterior a 1492) poderia reescrever capítulos da história. A ciência deve permanecer aberta a novos dados, mas, até que tais dados surjam, o veredicto é claro: os fenícios permaneceram em seu hemisfério. Colombo, para o bem ou para o mal, ainda detém o título (de uma perspectiva estritamente do Velho Mundo) de primeiro a “descobrir” a América através do Atlântico.

Perguntas frequentes #

P: Os fenícios tinham a tecnologia necessária para atravessar o Atlântico?
R: Sim, mas isso é uma pista falsa. Embora viagens experimentais como a expedição do Ra, de Thor Heyerdahl, tenham comprovado a possibilidade técnica, a verdadeira questão é se eles de fato o fizeram. A ausência completa de artefatos, escrita ou influência cultural fenícia na América pré-colombiana sugere fortemente que não o fizeram.

P: Como seria uma evidência real de contato fenício?

A: Esperaríamos encontrar: 1) artefatos fenícios (cerâmica, ferramentas, joias) em contextos pré-colombianos datados com segurança, 2) escrita fenícia que corresponda a escritas conhecidas, 3) plantas ou animais do Velho Mundo introduzidos antes de 1492, ou 4) evidências genéticas de ancestralidade fenícia em populações indígenas.

Fontes #

Fontes primárias e antigas #

Diodorus Siculus. Bibliotheca Historica V.19. (século I a.C.). Descreve uma distante ilha atlântica descoberta pelos cartagineses.
Pseudo-Aristotle. On Marvelous Things Heard (compilação antiga). Breve menção aos cartagineses encontrando uma ilha atlântica.
José de Acosta. Historia Natural y Moral de las Indias (1590). Primeira teoria da migração asiática para as Américas; rejeita as viagens fenícias.
Gregorio García. Origen de los Indios (1607). Examina e rejeita teorias sobre origens fenícias, Ofir etc., favorecendo origens tártaras (asiáticas).
Marc Lescarbot. Histoire de la Nouvelle-France (1609). Propõe uma fuga fenícia/cananeia para as Américas após acontecimentos bíblicos.
Hugo Grotius. De Origine Gentium Americanarum (1642). Sugere uma origem múltipla, incluindo colonos africanos (etíopes) no Iucatã.
Johan de Laet. Notae ad Dissertationem Hugonis Grotii (1643). Refuta Grotius; argumenta em favor da viabilidade das rotas migratórias.
Ezra Stiles. Diary and correspondence (década de 1760). Registra a crença de Stiles de que as inscrições da Dighton Rock eram hebraicas.
Antoine Court de Gébelin. Le Monde Primitif (Vol. 8, 1781). Interpreta a Dighton Rock como uma inscrição cartaginesa/púnica.
James Adair. History of the American Indians (1775). Defende a origem israelita dos indígenas, observando paralelos.
William Robertson. History of America (1777). Perspectiva de um historiador iluminista — favorece a migração terrestre.
Charles-Etienne Brasseur de Bourbourg. Bibliothèque Mexico-Guatémalienne (1871). Desenvolve a teoria de Votan = fenício.
John D. Baldwin. Ancient America (1871). Examina e refuta os argumentos em favor de um contato fenício.
“Paraíba Inscription” (1872–73). Carta de Joaquim Alves da Costa; análise de Ladislau Netto; refutação de Ernest Renan.
Cyrus Thomas. Report on the Mound Explorations of the Bureau of Ethnology (1894). Conclui que os montículos foram construídos por indígenas norte-americanos.

Análises acadêmicas modernas #

Marshall McKusick. “Canaanites in America: A New Scripture in Stone?” em Biblical Archaeologist (1979). Examina a pedra de Bat Creek e outras alegações.
Stephen C. Jett. Ancient Ocean Crossings (2017). Análise abrangente de várias hipóteses de contato.
Kenneth L. Feder. Frauds, Myths, and Mysteries (2010). Desmonta alegações de contato com o Velho Mundo.
Stephen Williams. Fantastic Archaeology (1991). Examina fraudes arqueológicas e concepções equivocadas.
Robert Silverberg. The Mound Builders (1970). Narra o mito dos construtores de montículos e sua refutação.
Brigadier G. C. Hamilton. “The Phoenician Transoceanic Voyages” em The Geographical Journal (1934).
Rene J. Joffroy. “Les Phéniciens en Amérique?” em Journal de la Société des Américanistes (1953).
Frederick J. Pohl. Atlantic Crossings Before Columbus (1961). Examina especulações fenícias anteriores.
Patrick H. Garrett. Atlantis and the Giants (1868). Exemplo de obra difusionista do século XIX.
Philip Beale and Phoenicia Ship Expedition (2019). Documenta viagens experimentais modernas.

Recursos on-line #

Theory of Phoenician discovery of the Americas – artigo da Wikipedia (2023)
Jason Colavito. “Phoenicians in America” em JasonColavito.com (2012)
Pre-Columbian Transoceanic Contact – Wikipedia (visão geral)
Pennelope.uchicago.edu – “Origin of the American Aborigines: A Famous Controversy” (c. década de 1870)