Cosmogonia órfica: Cronos, o ovo cósmico e Dioniso Zagreu

Em resumo

• Não existe um único mito órfico da criação. Há pelo menos quatro teogonias: o poema citado no Papiro de Derveni (c. 500–400 AEC), a versão que começa pela Noite, relatada por Eudemo, a teogonia hierônima/helânica e as Rapsódias tardias, que os neoplatônicos tratavam como escritura.
• A famosa imagem de uma serpente enrolada em torno de um ovo é um emblema do século XVIII, desenhado para Jacob Bryant na década de 1770. Mas resume uma tradição antiga real. Nas teogonias posteriores, o Tempo é uma serpente alada que produz o ovo cósmico e o rompe.
• A serpente volta a aparecer em cada ponto em que algo é gerado. O Primogênito Fanes tem cabeça ou corpo de serpente. Zeus une-se a Reia e, depois, a Perséfone sob a forma de serpente. O filho dessa segunda união é o Dioniso que os Titãs despedaçam.
• O «mito de Zagreu» dos manuais, no qual os seres humanos têm um corpo titânico e uma alma dionisíaca e, por isso, herdam um pecado original, é um composto moderno. Seus elementos são antigos. Até que ponto foram reunidos em época antiga é objeto de controvérsia entre Radcliffe Edmonds e Alberto Bernabé.
• Lida em sequência, a cosmogonia órfica é um relato grego do mundo como um único corpo fechado. O tempo-serpente o abre, Zeus volta a engoli-lo, e os iniciados esperam escapar dele.

A maioria das pessoas que procura «cosmogonia órfica» já viu a imagem: um ovo com uma serpente enrolada em torno dele, às vezes em espiral, às vezes com a cabeça apoiada na casca. Ela aparece em enciclopédias, em cartas de tarô e na capa de quase todo livro popular sobre os mistérios gregos. Em geral, é identificada como o ovo órfico do mundo, com Cronos, ou o Tempo, enroscado em torno dele.

Não sobreviveu nenhuma imagem antiga desse tipo. O emblema remonta a uma gravura intitulada «O Ovo Órfico», em A New System, or, An Analysis of Ancient Mythology (1774–76), de Jacob Bryant.¹ Bryant interpretava todos os mitos pagãos como lembranças deturpadas do Gênesis e do Dilúvio. Precisava de um diagrama único que representasse «os mistérios» e escolheu a serpente e o ovo.

A imagem de Bryant ainda resume bem os textos órficos, embora não represente nenhum deles em particular. As teogonias órficas foram escritas e reescritas ao longo de cerca de mil anos. Quanto mais tardias, mais serpenteantes se tornam. Uma vez que aparece, a serpente ocupa todos os lugares em que o mundo vem a existir: a primeira forma do Tempo, o corpo do Primogênito, a forma assumida por Zeus para gerar o deus cuja morte dá origem aos seres humanos. Assim, a imagem popular condensa um padrão real. Este artigo acompanha esse padrão, distinguindo, ao longo do percurso, o que diz cada poema órfico.

Quatro teogonias órficas, não uma #

«Órfico» era um rótulo que os gregos davam a poemas atribuídos a Orfeu, o cantor trácio que desceu ao mundo dos mortos. Muitos autores diferentes escreveram poemas desse tipo. A erudição moderna, seguindo The Orphic Poems (1983), de M. L. West, e a edição teubneriana dos fragmentos de Alberto Bernabé (2004–07), distingue pelo menos quatro cosmogonias.²

A teogonia de Derveni. Em 1962, um rolo de papiro carbonizado foi recuperado de uma pira funerária em Derveni, perto de Tessalônica. O rolo foi queimado por volta de 340–320 AEC. Ele contém um comentário, provavelmente escrito por volta de 400 AEC, sobre um poema órfico que pode remontar ao final do século VI.³ Isso faz dele a mais antiga teogonia órfica que podemos efetivamente ler, por meio de citações. Nela, a Noite é um poder profético, e Urano é «filho da Noite, que foi o primeiro a tornar-se rei». Seguem-se Crono e, depois, Zeus. No ponto de virada, Zeus engole algo: o aidoion do rei Primogênito, «que foi o primeiro a surgir do éter». O texto preservado não contém ovo nem serpente.

A teogonia eudêmia. Eudemo de Rodes, aluno de Aristóteles, relatou, no final do século IV AEC, que Orfeu começava pela Noite. Só sabemos disso por intermédio de Damáscio, neoplatônico do século VI EC que resume lado a lado várias genealogias órficas.⁴ West considera esse poema que começa pela Noite um parente próximo daquele que o autor de Derveni leu.

A teogonia hierônima (ou helânica). Damáscio também relata uma teogonia que circulava sob os nomes de Hierônimo e Helânico. Ela costuma ser datada do período helenístico. O apologista cristão Atenágoras parafraseou, por volta de 177 EC, o que parece ser o mesmo poema.⁵ Esta é a teogonia da serpente. Primeiro vêm a água e a lama. Delas surge um drakōn, uma serpente com cabeças de touro e de leão, entre as quais há um rosto divino, e asas nos ombros. Ela é chamada «Tempo que não envelhece» (Chronos agēraos) e também Heracles. Junto dela está Ananke, ou Necessidade, a quem Damáscio descreve como incorpórea, com os braços estendidos por todo o cosmo.

As Rapsódias. Os Discursos sagrados em vinte e quatro rapsódias provavelmente foram compilados por volta da virada da era a partir de materiais mais antigos. São o poema órfico citado longamente por Proclo, Damáscio, Hermias e Olimpiodoro. A maior parte da narrativa conhecida vem daqui: Cronos produzindo Éter e Caos, o ovo resplandecente, Fanes, seis reinados sucessivos, Zeus engolindo Fanes e a morte do jovem Dioniso.

Distinguir esses textos corrige o erro mais comum nos relatos populares. A longa passagem em que «todas as coisas voltaram a existir dentro de Zeus», com o céu, o mar, a terra e todos os deuses reunidos em seu ventre, não vem do Papiro de Derveni. Ela vem das Rapsódias, citadas por Proclo quase mil anos depois de Derveni. O poema de Derveni diz algo mais breve e mais estranho, discutido adiante.

Tempo é uma serpente #

O grego tem duas palavras que leitores posteriores confundiram constantemente. Kronos é o Titã, pai de Zeus, que devora os filhos em Hesíodo. Chronos é o tempo. Os poetas órficos transformaram o trocadilho em teologia. Seu princípio primordial é Chronos, uma figura mais antiga que o Titã e diferente dele; na teogonia hierônima, ele é um monstro.

Os detalhes importam. O Chronos de Damáscio não é um homem com uma serpente pendurada sobre o corpo. É uma serpente com cabeças adicionais. Atenágoras lhe atribui uma cabeça de leão e um rosto divino «entre as duas cabeças». Ele tem asas e recebe o nome de Heracles, o que liga o princípio primordial ao herói grego cuja vida é uma sucessão de encontros com serpentes (ver Heracles and the Snake Cult of Consciousness). Ao lado de Chronos está Ananke, a Necessidade, unida a ele e estendida até os limites do universo. O par faz do Tempo e da Necessidade a primeira estrutura do mundo — um serpentino, a outra ilimitada — antes que exista um mundo a estruturar.

Esse Chronos produz então o ovo. Na versão de Atenágoras, Heracles-Chronos gera um ovo de tamanho imenso. Quando está cheio, ele se rompe em dois «pelo poderoso atrito de seu gerador». A metade superior torna-se Urano, e a inferior, Gaia. Essa frase é a verdadeira base antiga para a imagem moderna de uma serpente esmagando o ovo com suas espirais. Aqui, quem produz o ovo é uma serpente, e é o atrito da serpente que o rompe.

Nas Rapsódias, a sequência é abstrata, mas conserva a mesma ordem. Chronos produz Éter e um Caos escancarado; em seguida, «o grande Chronos moldou, no éter divino, um ovo de branco resplandecente». O ovo é a forma única que contém tudo antes que qualquer coisa se diferencie.

Vários estudiosos perguntaram de onde veio essa serpente. West defendeu a influência do Oriente Próximo e, possivelmente, do Irã, comparando Chronos com Zurvan, o deus iraniano do tempo infinito. Carolina López-Ruiz situou os poemas órficos entre as cosmogonias fenícias e do norte da Síria.⁶ O próprio Damáscio relata uma cosmogonia fenícia, atribuída a Mochos, na qual um ovo surge depois de um deus da eternidade (Oulomos). Fílon de Biblos, citado por Eusébio, diz que fenícios e egípcios consideravam a serpente o mais divino dos animais, porque ela se renova ao trocar de pele. Segundo ele, os egípcios a chamavam Kneph. Porfírio, também em Eusébio, diz que o demiurgo egípcio Kneph faz sair um ovo de sua boca, do qual nasce outro deus.⁷ Assim, intelectuais da época romana que liam os gregos já encontravam, lado a lado, uma serpente e um ovo nos materiais egípcios.

Um vínculo popular deve ser abandonado. A figura de cabeça leonina envolta por uma serpente nos santuários mitraicos é frequentemente identificada com o Chronos órfico, no theoi.com, no Tertullian Project e em outros lugares. Junyan Song demonstrou que os neoplatônicos que descrevem o Chronos órfico o distinguem de Aion. A estátua mitraica deve ser chamada Aion, uma personificação correlata do tempo, não o deus órfico.⁸ A semelhança é real: serpente, leão, asas. Ela revela um vocabulário visual compartilhado para representar o tempo no mundo romano. Não demonstra que as duas figuras sejam idênticas.

Fanes: a luz que sai do ovo #

Quando o ovo se abre, dele sai o Primogênito. Seus nomes se acumulam: Protogonos (Primogênito), Fanes («aquele que faz aparecer» ou «que brilha»), Erikepaios, Metis, Eros. Ele é masculino e feminino, tem asas douradas e irradia luz. O Hino órfico a Protogonos o chama de «nascido do ovo» e «que ruge como um touro». Diz que ele dispersou a névoa escura dos olhos do mundo ao girar sobre suas asas.⁹ Hermias, comentarista do século V, diz que o poema lhe atribuía quatro olhos e cabeças de carneiro, touro, serpente e leão. Atenágoras, que zomba exatamente disso, protesta que Orfeu atribui ao próprio Fanes «o corpo ou a forma de um dragão». Ele também cita versos em que Fanes gera uma segunda descendência: uma víbora assustadora, de rosto formoso e cabelos na cabeça, cujo corpo, do pescoço para baixo, é o de uma serpente terrível.

Assim, o ser que traz a luz ao mundo órfico é, em parte, uma serpente. A mesma combinação de serpente e luz aparece nos materiais egípcios citados por Fílon, nos quais o primeiro ser divino é uma serpente com forma de falcão «que, sempre que abria os olhos, enchia tudo de luz». Nas fontes gregas, egípcias e fenícias conhecidas na Antiguidade tardia, uma serpente está presente na primeira luz, assim como está na primeira aquisição de conhecimento no Gênesis.

A imagem mais conhecida de Fanes, o relevo do século II EC da Galleria Estense, em Módena, reúne tudo isso. Um jovem alado está entre as duas metades de um ovo partido, com chamas acima e abaixo. Uma serpente enrosca-se em torno de seu corpo, e o círculo do zodíaco o envolve. A dedicatória nomeia um Felix com o grau mitraico de pater.¹⁰ O relevo é sincrético e romano, mas é o mais próximo que existe, na Antiguidade, do emblema de Bryant. A serpente está sobre o deus que sai do ovo, e não sobre o próprio ovo.

Aristófanes mostra que o ovo pertence à época clássica. Em As aves (414 AEC), o coro parodia uma cosmogonia. A Noite de asas negras põe um «ovo do vento» nas profundezas do Érebo, e dele salta Eros de asas douradas.¹¹ A paródia só funciona se os atenienses já conhecessem um poema em que Noite, um ovo e um Eros alado vinham primeiro. O ovo remonta pelo menos ao século V. O tempo-serpente que o produz é atestado mais tarde, nas versões hierônima e rapsódica. Para paralelos do ovo em Índia, China e Finlândia, ver The Cosmic Egg Everywhere.

O simbolismo do ovo chegou aos rituais, além da poesia. Plutarco relata que, quando deixou de comer ovos por algum tempo, seus amigos suspeitaram que ele seguia escrúpulos órficos ou pitagóricos, como se estivesse rejeitando o ovo enquanto princípio primordial da geração. Macróbio diz que, nos ritos de Liber, o Dioniso romano, o ovo era venerado como imagem do mundo.¹²

Noite, sucessão e deglutição #

Fanes é o primeiro rei. Nas Rapsódias, entrega o cetro à Noite, que é, conforme a versão, sua filha, consorte e profetisa. A Noite o passa a Urano, Urano a Crono e Crono a Zeus. As Rapsódias contam seis reinados. Platão cita um verso órfico que encerra o canto «na sexta geração», o que sugere que essa contagem é antiga.

A sucessão é a de Hesíodo, com um capítulo primordial adicional antes dela. Seu clímax difere do de Hesíodo. Zeus vence em Hesíodo pela força e ao engolir a esposa grávida, Metis. O Zeus órfico vence ao engolir toda a criação anterior.

No poema de Derveni, isso acontece em duas passagens condensadas. Aconselhado pela Noite, Zeus «engoliu o aidoion, que foi o primeiro a surgir do éter». Algumas colunas adiante, encontramos os versos que muitos autores atribuem erroneamente à cena de deglutição das Rapsódias. Eles falam do «reverenciado rei primogênito», a quem «todos os imortais se uniram» — deuses, deusas, rios, fontes e tudo o que então nasceu —, «mas ele próprio veio a existir inteiramente só».¹³ Em seguida vem o verso hínico que a poesia órfica posterior ampliou: Zeus é a cabeça, Zeus é o meio, e de Zeus tudo se faz.

A palavra aidoion provocou uma das mais longas controvérsias nos estudos da religião grega. Como adjetivo, significa «reverenciado». Como substantivo, significa os genitais. O comentarista de Derveni a interpreta como falo e a alegoriza como sol. Gábor Betegh, Richard Janko, Walter Burkert e Bernabé aceitam a interpretação fálica, e Burkert aponta para o mito hurro-hitita, no qual Kumarbi morde e engole os genitais do deus celeste Anu.¹⁴ West, Luc Brisson e David Sider sustentam que o poema queria dizer «o reverenciado», o próprio Primogênito, e que o comentarista o interpretou mal. O paralelo do Oriente Próximo torna atraente a leitura fálica. A tradição posterior, na qual Zeus engole Fanes, favorece «o reverenciado». Seja como for, o ato essencial é o mesmo: Zeus incorpora a fonte geradora da ordem anterior e torna-se o «único» de quem tudo volta a ser criado.

As Rapsódias desenvolvem isso longamente. Zeus pergunta à Noite como pode fazer com que todas as coisas sejam uma só e, ainda assim, cada coisa permaneça separada. Em seguida, engole Fanes e retém «o corpo de todas as coisas no oco de seu ventre». Tudo o que existira — éter, céu, mar, terra e deuses — «voltou a existir dentro de Zeus». Disso decorre o célebre hino órfico preservado por Porfírio. Zeus é o primeiro e o último, a cabeça e o meio, masculino e donzela imortal, fundamento da terra e do céu estrelado. Seu único corpo régio contém fogo, água, terra, éter, noite e dia, Metis e Eros.¹⁵

O ovo retorna aqui sob outra forma. Primeiro, o ovo continha tudo antes que o mundo fosse dividido. Agora, o corpo de Zeus contém tudo antes que o mundo volte a ser dividido. O Tempo serpentino criou o primeiro recipiente, e o novo rei faz de si mesmo o segundo. Tomada como narrativa, a cosmogonia órfica pulsa: encerrada, aberta, engolida de novo, reaberta. Para os neoplatônicos, era fácil interpretá-la como emanação a partir do Uno e retorno a ele.

O deus nascido da serpente e os Titãs #

O capítulo final da história é aquele em que a serpente mais importa. É também aquele que a erudição moderna mais precisou revisar.

O Dioniso menino do mito órfico não é filho de Sêmele — ou, ao menos, não de início. Ele é filho de Zeus e Perséfone, e Zeus o gera sob a forma de serpente. Atenágoras, novamente parafraseando poemas órficos, diz que Zeus perseguiu sua mãe, Reia. Ela se transformou em serpente, ele também assumiu a forma de serpente e a enlaçou no «nó heracleótico», que, segundo Atenágoras, o bastão de Hermes simboliza. Depois, «também nesse caso assumindo a forma de um dragão», gerou Dioniso em Perséfone. Clemente de Alexandria conhecia a mesma história. Ele a associa ao sinal dos mistérios sabázios, «o deus através do seio»: uma serpente desenhada sobre o peito da pessoa iniciada. Também cita um verso enigmático de culto: «O touro é pai da serpente, e a serpente, do touro».¹⁶ O poeta do século V Nono conta a cena com mais detalhes. Zeus, sob a forma de serpente, enrosca-se no quarto de Perséfone e gera um filho com chifres.

Serpentes nos rituais dionisíacos são atestadas muito antes dessas polêmicas cristãs. O Dioniso de Eurípides nasce coroado de serpentes, e suas mênades as usam. Demóstenes, ao atacar Ésquines em 330 AEC, zomba dele por conduzir procissões de iniciação para sua mãe enquanto apertava serpentes de bochechas roliças e as agitava acima da cabeça.¹⁷ Serpentes, cosmogonia do ovo e Dioniso, filho de Perséfone, pertencem ao mesmo universo religioso.

Então vem o assassinato. Hera instiga os Titãs contra o menino, entronizado como herdeiro de Zeus. Eles o distraem com brinquedos: ossinhos, bola, pião, maçãs, um rhombos (rombo ou roda giratória), um espelho e um tufo de lã. Depois, despedaçam-no, fervem-no, assam-no e o devoram. Atena salva o coração. Zeus fulmina os Titãs com um raio, e Dioniso é restaurado ou renasce.¹⁸ O espelho tem sua própria história interpretativa; ver Orphic Mirror Interpretations. O rhombos liga esse mito à distribuição mundial dos rombos usados em iniciações, mapeada em The Bullroarer Atlas. O conjunto completo das variantes antigas está reunido em The Death and Rebirth of Dionysus: Every Extant Ancient Version.

Os manuais acrescentam mais um passo. Da cinza dos Titãs nasce a humanidade, com um corpo titânico e uma centelha de Dioniso dentro de si. Assim, todo ser humano herda a culpa dos Titãs, e o ritual órfico existe para purgá-la. Estudiosos do início do século XX chamaram isso de «pecado original órfico». Alguns usaram essa ideia para fazer do orfismo um antepassado do cristianismo.

Em 1999, Radcliffe Edmonds mostrou como esse conjunto foi construído.¹⁹ Seus quatro elementos são o despedaçamento, o castigo dos Titãs, o nascimento dos seres humanos a partir deles e a culpa herdada. Os dois primeiros são bem atestados, e Pausânias diz que o poeta do século VI Onomácrito «fez dos Titãs os autores dos sofrimentos de Dioniso». A antropogonia aparece explicitamente apenas em Olimpiodoro, neoplatônico do século VI EC que comentava o Fédon de Platão. Olimpiodoro extrai uma lição oposta à dos manuais. O suicídio é proibido porque «nosso corpo é dionisíaco»: somos parte do deus, pois descendemos dos Titãs que o devoraram. Nessa leitura, o corpo carrega a substância dionisíaca, não é uma prisão titânica. O quarto elemento, o pecado original, Edmonds encontra nos estudiosos modernos, não em qualquer texto antigo. Até o nome é emprestado. «Zagreu», que os manuais atribuem ao menino órfico, não aparece nos fragmentos órficos preservados. Vem de outros poetas, sobretudo Nono. Em Redefining Ancient Orphism (2013), Edmonds foi mais longe. Argumentou que «órfico» nunca designou uma igreja com um credo. Era um rótulo para ritos e poemas que reivindicavam pureza, antiguidade ou estranheza extraordinárias.²⁰

Bernabé respondeu que o mito existia na época clássica, embora nunca fosse contado como uma doutrina única e organizada.²¹ Ele reúne as evidências. Píndaro, citado no Mênon de Platão, fala daqueles de quem Perséfone «aceita a pena por uma antiga tristeza». A tristeza evidente de Perséfone é o assassinato do filho. As Leis de Platão descrevem pessoas que «exibem a antiga natureza titânica». As lâminas de ouro de Túrio fazem os mortos declarar que «pagaram a pena por atos injustos», e uma delas menciona o raio que os fulminou. Plutarco escreve que o ato dos Titãs de provar o sangue de Dioniso é um mito que «alude ao renascimento» e que a parte violenta e irracional que há em nós é aquilo que os antigos chamavam de titânico.

Os dois estudiosos podem estar substancialmente certos. Edmonds demonstrou que a doutrina vitoriana organizada de um corpo titânico e uma alma dionisíaca, com um pecado universal herdado, não é um credo antigo. Ela não deve ser apresentada como «o mito central do orfismo». Bernabé demonstrou que, no século IV AEC, alguns iniciados entendiam sua condição como uma pena devida a Perséfone. Seus ritos invocavam Dioniso e os Titãs, e, nesse contexto, a ideia de um elemento titânico na natureza humana era corrente. A afirmação mais bem sustentada é esta: os iniciados órficos se viam como seres mistos, devedores de uma antiga dívida à rainha dos mortos, e esperavam que o filho dela os libertasse. A dívida estava ligada ao crime dos Titãs. O sistema antropológico completo foi construído mais tarde, primeiro pelos neoplatônicos e depois por estudiosos modernos.

O que os iniciados desejavam #

As lâminas de ouro mostram que se tratava de religião, não apenas de literatura. São folhas finas com inscrições, enterradas com os mortos no sul da Itália, em Creta, na Tessália e em outros lugares, a partir de cerca de 400 AEC.²² A lâmina de Hipônion, a mais antiga, instrui o morto a evitar a primeira fonte e a pedir água aos guardiões do Lago da Memória. A alma diz: sou filha da Terra e do Céu estrelado, tenho sede e estou ressequida; dai-me água fria para beber. Em seguida, percorre «a estrada sagrada» com «os iniciados e os bacchos». Uma lâmina de Túrio faz a alma dizer que «voou para fora do círculo pesado e doloroso». As duas lâminas em forma de folha de hera de Pelina, do final do século IV AEC, saúdam os mortos: «Agora morreste e agora vieste a existir, três vezes ditoso, neste mesmo dia. Dize a Perséfone que o próprio Bácquio te libertou.» Placas de osso de Olbia, no mar Negro, do século V AEC, trazem as palavras «vida, morte, vida», «verdade», uma abreviatura do nome de Dioniso e Orphikoi.

A cosmogonia importa para essa salvação. Se o mundo é um só corpo dividido, e os seres humanos são feitos da mesma substância dividida, então a salvação significa reverter a divisão. A alma escapa do círculo dos nascimentos e retorna à fonte indivisa. Platão relata a etimologia órfica de sōma («corpo»). Segundo ele, os poetas órficos derivavam a palavra de sōzein, «manter a salvo». O corpo é um recinto no qual a alma fica retida como prisioneira enquanto cumpre sua pena. Platão chama o trocadilho relacionado, «o corpo é um túmulo» (sōma sēma), algo que «alguns dizem».²³ O vegetarianismo, que Platão e Eurípides já associam às «vidas órficas», decorre da mesma concepção. Matar e comer animais repete o banquete dos Titãs.

Uma interpretação moderna também precisa ser corrigida. Relatos populares dizem com frequência que a cosmogonia órfica «pareceu não grega aos comentadores antigos». Os autores antigos não disseram isso. Heródoto e Diodoro atribuíam os ritos órficos e báquicos ao Egito, mas apresentavam essa origem como uma reivindicação de grande antiguidade e prestígio, não como algo estrangeiro que lhes devesse ser censurado (ver From Time Immemorial). O Orfeu «não grego» vem de Erwin Rohde, que chamou a crença na divindade da alma de «uma gota de sangue estrangeiro» nas veias gregas, e de E. R. Dodds, em sua busca por fontes «xamânicas».²⁴ Aristófanes, Platão, Eurípides e o comentarista de Derveni tratam os poemas órficos como parte do mundo grego: excêntricos, mas gregos.

Por que a serpente volta sempre #

Quando reunimos os elementos na ordem, surge um padrão que nenhum poema órfico enuncia explicitamente. A serpente nunca é o cosmo inteiro. Ela aparece sempre que o cosmo muda de estado. É o Tempo gerando o ovo e rompendo-o. É parte do corpo do Primogênito quando ele traz a luz, e volta a aparecer na cria-víbora que Fanes gera. É a forma que Zeus assume para unir-se a Reia — união que a fonte de Atenágoras identifica com as duas serpentes do bastão de Hermes. É também a forma que ele assume para gerar Dioniso. E é o «deus através do seio» traçado sobre o peito do iniciado nos ritos. No pensamento órfico, a serpente é a forma da geração e da passagem de um estado a outro.

A interpretação deste site, a Eve Theory of Consciousness, prevê esse padrão. A teoria sustenta que a autoconsciência recursiva, a capacidade de dizer «eu», surgiu tardiamente na evolução humana e se difundiu por meio da iniciação ritual, e que a serpente é o símbolo associado a esse despertar sempre que ele é recordado. Vários aspectos do material órfico se ajustam de perto a essa hipótese.

O primeiro é a natureza de Fanes. Seu nome significa «aquele que faz aparecer». Ele é a luz pela qual tudo pode ser visto, um ser que é, ao mesmo tempo, vidente e luminoso, masculino e feminino, «nascido do ovo» e nascido de si mesmo, emergindo de uma unidade selada que não tinha dentro nem fora. É difícil imaginar uma representação melhor do primeiro momento da consciência reflexiva: um mundo que, de repente, se revela a si mesmo. Os poetas órficos colocaram uma serpente em seu corpo e outra junto ao ovo que o continha.

O segundo é a antropogonia. Seja qual for a data de sua forma completa, a história órfica faz dos seres humanos o resíduo de um deus gerado por uma serpente. O que há de divino em nós é Dioniso, o filho gerado pela serpente. Os seres humanos surgem no momento em que esse deus é morto e devorado. O Gênesis conta uma história estruturalmente semelhante, com uma serpente no momento em que os seres humanos adquirem conhecimento e uma refeição que os separa da condição animal e de Deus.

O terceiro é o ritual. A salvação órfica não era uma crença a professar. Era um rito pelo qual se passava, com uma serpente traçada sobre o peito, e vinha acompanhada de um roteiro que os mortos deviam recordar: beber da Memória, não do Esquecimento, e declarar: «Sou filha da Terra e do Céu estrelado». As lâminas de ouro são, na prática, instruções para preservar um eu após a morte. A iniciação levava esse eu consigo, e a serpente o assinalava.

As evidências comparativas sugerem que isso não é uma invenção puramente grega. Duas serpentes entrelaçadas no início de uma ordem constituem uma imagem recorrente. Na arte funerária Han, Nüwa e Fuxi, com caudas de serpente da cintura para baixo, entrelaçam as caudas enquanto traçam o céu e a terra com compasso e esquadro (ver Nüwa Theory of Consciousness). Essa imagem é a mesma que Atenágoras atribui a Zeus e Reia como serpentes atadas no nó heracleótico. Cosmogonias do ovo com serpentes enroscadas em torno do momento da criação se estendem do Egeu, passando pela Índia, até a China (The Cosmic Egg Everywhere). O levantamento do site sobre wise serpents argumenta que as serpentes ocupavam um lugar privilegiado na atenção humana e nos estados alterados muito antes de qualquer um desses textos. Os próprios escritores antigos diziam que os ritos órficos e báquicos haviam sido herdados de povos mais antigos, não inventados.

As evidências em sentido contrário devem ser expostas com clareza. O mais antigo poema órfico que podemos ler, a teogonia de Derveni, não apresenta serpente alguma nas colunas que sobreviveram. Cronos-serpente só é atestado na teogonia hieronymana do período helenístico, e o material mais rico sobre serpentes vem de autores cristãos do século II d.C. Um cético pode dizer que as serpentes foram sendo acrescentadas tardiamente, à medida que poetas órficos tomavam emprestadas imagens egípcias, fenícias e mitraicas num mundo romano cosmopolita. Em parte, isso está correto. Mas não explica tudo. O manejo de serpentes em iniciações dionisíacas e sabázias já aparece em Eurípides e Demóstenes. O ovo já está em Aristófanes. O filho de Perséfone gerado por uma serpente pertence, no mínimo, a um universo cultual clássico. E o empréstimo é, ele próprio, uma forma de difusão. As teogonias tardias não inventaram a geração por serpentes. Reuniram-na a partir de tradições que já tratavam a serpente como sinal da primeira luz, do primeiro conhecimento e do renascimento. A explicação mais simples para esse padrão é que os poetas órficos recorriam a um simbolismo muito antigo e amplamente difundido, e que os mistérios foram um dos canais pelos quais ele se propagou.

## O legado do mito: de Proclo a Bryant #

Os neoplatônicos transformaram as Rapsódias em escritura sagrada. Proclo escreveu que “toda a teologia grega é fruto da mistagogia órfica”. Ele e seu sucessor Damáscio mapearam a sequência órfica nos níveis da realidade. Cronos tornou-se o primeiro princípio. Éter e Caos tornaram-se o limite e o ilimitado. O ovo tornou-se o primeiro ser inteligível, e Fanes, o paradigma inteligível. Zeus tornou-se o demiurgo do Timeu de Platão, que contém em si as formas antes de criar o mundo.²⁵ Seus comentários são a razão pela qual as Rapsódias sobreviveram. A deglutição de Fanes lhes servia bem, pois lhes oferecia um mito de como um intelecto pode conter tudo e, ainda assim, produzi-lo.

Os apologistas cristãos preservaram a outra metade. Atenágoras e Clemente citam os detalhes envolvendo serpentes porque os consideram vergonhosos: um deus com forma de dragão, um pai que estupra a mãe e a filha sob a forma de serpente, ritos em que os iniciados carregam serpentes. Sem a hostilidade deles, saberíamos quase nada sobre a forma de Cronos órfico, o corpo serpentino de Fanes ou o “deus através do seio”. O cristianismo primitivo definiu-se em oposição a esse material e também compartilhou algumas de suas preocupações: um deus que morre e é restaurado, a ingestão do deus, a libertação da morte por meio da iniciação. Essa sobreposição é uma das razões pelas quais os estudiosos do século XIX estavam tão ansiosos por encontrar um “pecado original” órfico.

O Renascimento recuperou os neoplatônicos. Marsilio Ficino traduziu e cantou os Hinos órficos e tratou Orfeu como um dos antigos teólogos que haviam transmitido uma única sabedoria oculta. Dois séculos depois, Bryant, lendo as mesmas fontes tardias à luz de uma cronologia do Dilúvio, reduziu a tradição a uma serpente e um ovo. Sua gravura perdurou porque é simples e porque, apesar de condensada, não está errada. O mundo órfico começa como um ovo, uma serpente o abre e, em algumas versões, toda a história termina com serpentes: o anel desenhado sobre o peito do iniciado e a criança gerada por uma serpente, cuja morte dá origem aos seres humanos.

## Fontes e leituras complementares #

• West, M. L. The Orphic Poems. Oxford: Clarendon Press, 1983.
• Bernabé, Alberto, ed. Poetae Epici Graeci: Testimonia et Fragmenta, Pars II: Orphicorum et Orphicis similium testimonia et fragmenta. 3 fascicles. Munich and Leipzig: Saur, 2004–2007.
• Betegh, Gábor. The Derveni Papyrus: Cosmology, Theology and Interpretation. Cambridge: Cambridge University Press, 2004.
• Edmonds, Radcliffe G., III. “Tearing Apart the Zagreus Myth: A Few Disparaging Remarks on Orphism and Original Sin.” Classical Antiquity 18, no. 1 (1999): 35–73.
• Edmonds, Radcliffe G., III. Redefining Ancient Orphism: A Study in Greek Religion. Cambridge: Cambridge University Press, 2013.
• Bernabé, Alberto. “La toile de Pénélope: a-t-il existé un mythe orphique sur Dionysos et les Titans?” Revue de l’histoire des religions 219, no. 4 (2002): 401–433.
• Graf, Fritz, and Sarah Iles Johnston. Ritual Texts for the Afterlife: Orpheus and the Bacchic Gold Tablets. 2nd ed. London: Routledge, 2013.
• López-Ruiz, Carolina. When the Gods Were Born: Greek Cosmogonies and the Near East. Cambridge, MA: Harvard University Press, 2010.
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