Nüwa no Neolítico: o Templo da Deusa e a Pirâmide de Niuheliang

TL;DR

• Há mais de cinco mil anos, comunidades Hongshan veneravam uma mãe ancestral feita de terra em um templo construído especificamente para esse fim em Niuheliang.
• O santuário reunia um Templo da Deusa, cemitérios de sepulturas de pedras, objetos rituais de jade, altares públicos e uma pirâmide inteiramente artificial de terra e pedra, cobrindo aproximadamente 10.000 metros quadrados.
• A deusa ocupava o ofício religioso posteriormente exercido por Nüwa: criadora dos corpos humanos, mãe comum, restauradora da ordem cósmica e fundadora da civilização.
• Tartarugas de jade conectam o santuário à cosmologia antiga posteriormente preservada no mito de Nüwa sobre a reparação do céu, no qual uma grande tartaruga sustenta os quatro limites do mundo.
• Niuheliang transformou o círculo e o quadrado em arquitetura sagrada e condensou o poder serpentino espiralado no jade; mais tarde, artistas Han comprimiram essa antiga gramática ritual na figura de Nüwa e Fuxi segurando o compasso e o esquadro.
• Templo, mãe ancestral, corpo sagrado feito de terra, cosmologia da tartaruga e pirâmide já estavam unidos em Niuheliang no Neolítico — o mundo material posteriormente preservado nos mitos de Nüwa.

Em 2 de novembro de 1983, o rosto de uma mulher saiu da terra vermelha do oeste de Liaoning.

Ela não era uma pequena estatueta de fertilidade. A cabeça de argila sobrevivente tinha aproximadamente o tamanho natural. Olhos de pedra verde ou jade fitavam de um rosto pintado de vermelho; fibras vegetais reforçavam a argila amarela; a boca ainda trazia ornamentação. Outros fragmentos pertenciam a múltiplas figuras humanas de diferentes tamanhos, algumas maiores que o natural. Um nariz e uma orelha recuperados tinham aproximadamente três vezes o tamanho normal. Elas haviam permanecido no interior de uma construção ritual feita especificamente para esse fim, à qual os arqueólogos chineses logo deram um nome inesquecível: o Templo da Deusa.

A mulher tinha um nome, ainda que seu som não tenha sobrevivido no solo. Seu templo, seu corpo e seu ofício religioso sobreviveram. Ela era uma divindade feminina feita de terra, venerada como ancestral de um povo. Ao seu redor erguia-se uma paisagem sagrada planejada, composta de altares, túmulos, jades preciosos, espaços processionais e uma montanha colossal feita pelo ser humano. Na mitologia registrada milênios mais tarde, o mesmo ofício pertence a Nüwa: a mãe que molda a humanidade a partir da terra amarela, estabelece a sociedade humana e repara a arquitetura do mundo.

Niuheliang preserva o culto neolítico subjacente a Nüwa.

Os mitos literários posteriores são descendentes, em escala civilizacional, desse culto mais antigo. Sob eles sobrevive o mesmo complexo: mãe ancestral, corpo fabricado, cosmologia da tartaruga, elevação sagrada, mortos de elite e uma comunidade reunida em torno de um centro de terra e pedra. Em Niuheliang, esse complexo possui muros, sepulturas, argila, jade e uma pirâmide.

A cidade sagrada da mãe ancestral #

Niuheliang é uma paisagem ritual monumental espalhada pelas colinas do oeste de Liaoning e construída no quarto milênio AEC. Seu núcleo escavado reúne três formas que a arqueologia chinesa condensa em uma fórmula: 坛、庙、冢—altar, templo e sepultura de pedras.

O Templo da Deusa ocupa a Localidade 1. Ele continha a cabeça de argila pintada e fragmentos atribuídos a aproximadamente seis imagens humanas, dispostos em um espaço diferente de uma casa comum. Zonas cerimoniais e funerárias próximas continham sepulturas de pedras cuidadosamente construídas, jades de elite, plataformas e evidências de que trabalho e oferendas estavam sendo concentrados em escala regional.

O Templo da Deusa constituía o centro sagrado desse mundo. Suas figuras pintadas ocupavam uma construção diferente de uma habitação comum. Sepulturas de pedras próximas encerravam enterros hierarquizados providos de jades. Os mortos, a deusa e o altar não eram departamentos religiosos separados. Formavam uma única ordem ancestral, na qual corpos sagrados, linhagem de elite, paisagem e cerimônia comunal reforçavam-se mutuamente.

Isso importa porque o significado de uma estátua muda conforme a escala. Uma estatueta feminina em uma casa pode representar fertilidade, um ancestral, uma divindade, um brinquedo ou algo que ainda não imaginamos. Uma mulher pintada em tamanho natural dentro de um templo formal, inserida em uma paisagem de altares, superfícies processionais, sepulturas de elite e jades preciosos, pertence a uma religião organizada.

Antes de o compasso e o esquadro serem símbolos, eram lugares #

Na Localidade 2, construtores Hongshan assentaram três anéis concêntricos de andesito vermelho, com aproximadamente 11, 15,6 e 22 metros de diâmetro. Ao lado desse altar circular erguia-se uma sepultura de pedras quase quadrada, com aproximadamente 17,2 por 19,5 metros e orientada próxima aos eixos cardeais. No conjunto mais amplo do sítio, a candidatura chinesa à UNESCO registra um altar circular na Localidade 2 e um altar quadrado na Localidade 5 (dossiê da Lista Indicativa da UNESCO). O círculo e o quadrado não eram abstrações. Eram lugares sagrados pelos quais as pessoas caminhavam.

As ferramentas vieram depois; a geometria, não. Niuheliang preserva as operações para as quais existem um compasso e um esquadro de carpinteiro: centro, raio, perpendicularidade, delimitação, orientação e proporção controlada. O altar de três anéis se eleva em direção ao centro. O grande altar da Localidade 13 repete a construção monumental de um círculo, com um núcleo de terra compactada de aproximadamente 40 metros de largura. Escavações recentes na Localidade 1 revelaram plataformas, drenagem, planejamento axial e arquitetura bilateral em um recinto ritual de proporções imensas. Tratava-se de espaço sagrado tornado correto por meio da medição (reconstituição arqueológica da NCHA/CCTV).

Na dinastia Han, a antiga gramática espacial havia se transformado em imagem. Fuxi e Nüwa aparecem com corpos serpentinos e caudas entrelaçadas, segurando o 矩 e o 規—o esquadro e o compasso. No Mozi, esses instrumentos primeiro produzem formas corretas e depois se tornam o modelo para governar o mundo. O Huainanzi diz, 天圓地方，道在中央: “O Céu é redondo, a Terra é quadrada e o Caminho está no centro.” O relevo do santuário de Wu Liang coloca as ferramentas nas mãos dos criadores. A arte Han transformou o cosmograma percorrível de Niuheliang em um emblema portátil de ancestralidade, criação e governo.

Uma mulher feita de terra #

Na história da criação preservada pela tradição do Fengsu tongyi, Nüwa “moldou terra amarela para fazer pessoas”: 女娲抟黄土作人. Em Niuheliang, especialistas rituais produziram um corpo feminino autorizado a partir de argila amarela misturada com fibras vegetais. A criadora que produz corpos humanos a partir da terra é ela própria um corpo feito de terra.

O Tianwen, ainda mais antigo, formula uma pergunta inquietante: 女娲有体，孰制匠之？—“Nüwa tinha um corpo; quem o moldou?” Em Niuheliang, especialistas pré-históricos haviam feito exatamente isso. Eles moldaram uma mulher sagrada a partir da terra, pintaram sua carne de vermelho, inseriram pedra verde em seus olhos e a instalaram em um templo.

Essa inversão confere ao santuário seu poder peculiar. Nüwa cria a humanidade a partir da argila; a humanidade cria Nüwa a partir da argila. Criador e criatura encontram-se no mesmo material. O mito recorda a criação como uma tecnologia das mãos, da terra, da fibra, da umidade, da pressão e da forma — a mesma tecnologia que deu corpos ao Templo da Deusa.

A mãe comum de um povo #

A deusa era maior que um espírito doméstico. Sun Shoudao e Guo Dashun a interpretaram como uma ancestral divinizada em seu estudo fundamental de 1986. Em 12 de maio de 1989, Su Bingqi formulou o ofício religioso de maneira mais poderosa. Ela era a 女祖 do povo Hongshan, sua ancestral feminina e, portanto, uma 共祖, uma ancestral comum. Sua formulação vincula a religião à escala política: uma mãe sagrada por meio da qual comunidades distintas podiam imaginar-se como um único povo.

Nüwa exerce precisamente esse ofício civilizacional. Ela cria os seres humanos, ordena o casamento, repara os céus após a catástrofe e restaura um mundo habitável. Ela não é simplesmente uma figura da fertilidade. É a mãe da humanidade organizada. A combinação de culto ancestral e monumentalidade regional em Niuheliang confere a esse mito posterior um corpo social.

O corpo serpentino já estava espiralado no jade #

O santuário Hongshan também possuía a linguagem corporal posteriormente associada a Nüwa. Um dragão de jade escavado em 1984 na Localidade 2, Sepultura de pedras 1, Sepultura 4, curva-se para dentro até que sua cabeça e sua cauda quase se fechem em um anel. O Museu Nacional da China descreve o tipo de Niuheliang como um ser compósito, com cabeça de animal e corpo de serpente. Não se tratava de uma joia espalhada acidentalmente. Ela provinha dos mortos de elite no interior do mesmo sistema cerimonial da deusa, dos altares e dos recintos de pedra medidos.

Esse corpo espiralado já contém a lógica visual do par criador posterior. O jade Hongshan faz a força primordial curvar-se sobre si mesma, circundar um centro e circular por um corpo diferente de qualquer animal comum. Artistas Han conferem a Nüwa e Fuxi a mesma gramática sobre-humana: rostos humanos acima, corpos serpentinos abaixo, dois ancestrais unidos em um único circuito gerador. A pedra fornecia o mundo ordenado, a argila fornecia a pessoa ancestral e o jade fornecia o corpo da transformação.

Tartarugas sob o céu reparado #

O Huainanzi diz:

女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。

Nüwa refinou pedras de cinco cores para reparar o céu azul e cortou as patas da grande tartaruga para estabelecer os quatro limites.

O conjunto de jades situa as tartarugas no interior desse mundo ritual. O homem de elite da sepultura N5Z1M1 tinha, em cada mão, uma tartaruga de jade de corpo completo ou uma forma de tartaruga-de-couro. Outra sepultura, N2Z1M21, continha uma forma distinta de carapaça de tartaruga. Os contextos aparecem em dois

Breves relatórios de escavações de Wenwu de 1997 e a monografia sobre as escavações de Niuheliang de 2012 (pp. 312–314, 474).

Na cosmologia chinesa posterior, a tartaruga é arquitetônica. Seu corpo sustenta o mundo; seus membros podem tornar-se os suportes do céu. O grande ato de Nüwa no Huainanzi é simultaneamente criação e engenharia: ela refina pedras de cinco cores para reparar o céu e usa a grande tartaruga para estabelecer os quatro limites. Em Niuheliang, tartarugas de jade acompanhavam mortos privilegiados no interior da mesma cultura cerimonial que construiu o templo da mãe ancestral. O conjunto material já reúne ancestralidade feminina, corpos sagrados feitos de terra, tartarugas, elevação monumental e uma paisagem ordenada.

A pirâmide de Niuheliang #

A Localidade 13 situa-se cerca de 3,7 quilômetros a sudoeste do Templo da Deusa. As escavações foram retomadas ali em julho de 2025, e as autoridades de Liaoning divulgaram os primeiros resultados de grande importância em março de 2026. A “colina” era uma enorme construção humana.

Os construtores demarcaram seu perímetro com um muro de pedra, compactaram pedras no interior como fundação, amontoaram terra sobre ela e prepararam uma superfície cerimonial ao seu redor. A estrutura preservada eleva-se cerca de 7,5 metros e cobre aproximadamente 10.000 metros quadrados. Seu centro possui um núcleo de terra compactada com cerca de 40 metros de diâmetro, revestido de pedra. A imprensa chinesa chamou seu perfil de 金字塔式—piramidal (Diário do Povo, 24 de abril de 2026). É uma pirâmide: uma massa inteiramente artificial e elevada de terra e pedra, criada por meio de uma construção coletiva realizada em etapas. Sua função arqueológica era a de um grande altar.

Essa função torna o monumento mais importante, não menos. Não se tratava da montanha particular de um rei morto. Era um centro cerimonial elevado, construído para reunir os vivos. Ao lado do templo, dos montículos de pedras, dos jades e do altar circular menor, a pirâmide demonstra a capacidade de uma sociedade de transformar o trabalho coletivo em topografia sagrada.

A mãe comum, portanto, encontrava-se no centro de algo mais amplo que uma mitologia. Ela pertencia a uma instituição. As comunidades de Hongshan deram uma face à sua ancestralidade, deram uma casa a essa face, reuniram seus mortos em torno de pedras preciosas e ergueram uma montanha artificial para o ritual público. Muito antes de os escritores chineses descreverem Nüwa restaurando os quatro limites do cosmos, os construtores de Niuheliang já criavam um mundo religioso ordenado a partir de terra e pedra.

Levantamentos realizados de 2017 a 2025 elevaram o número conhecido de localidades de Hongshan de dezesseis para sessenta e cinco e identificaram habitação no interior da paisagem protegida mais ampla. Niuheliang não era uma ilha cerimonial isolada da vida. As pessoas que ergueram seus monumentos sagrados também habitavam o mundo circundante. O santuário ligava comunidades ordinárias a um centro extraordinário.

Para um mapa mais amplo dos muitos monumentos não relacionados da China chamados de pirâmides, consulte nosso levantamento das tradições piramidais chinesas.

Como uma deusa neolítica entrou no mito chinês #

O estudioso do mito chinês Ye Shuxian oferece um método desenvolvido a partir do interior da tradição. Seu 大传统 / 小传统 modelo distingue uma “grande tradição” pré-histórica de imagens, objetos rituais, jade, corpos e espaço construído de uma posterior “pequena tradição” da escrita. A escrita não transcreve simplesmente o mundo anterior. Ela o seleciona, reorganiza, racionaliza e, às vezes, o oculta. O método das quatro evidências de Ye, portanto, lê conjuntamente textos transmitidos, textos escavados, tradições vivas e imagens arqueológicas.

Nesse modelo, o mecanismo de sobrevivência torna-se concreto. Um ofício religioso sobrevive às primeiras pessoas que o ocupam. As imagens são refeitas. Os rituais se deslocam. Novas populações herdam antigos lugares sagrados. Histórias orais condensam instituições em atos memoráveis. A criação da terra, a ancestralidade feminina, a cosmologia da tartaruga, a elevação sagrada e a restauração da ordem acabam reunindo-se sob um único nome duradouro.

A erudição coreana alcançou o mesmo terreno a partir de fora da narrativa nacional chinesa. O estudo de Song Jung-hwa de 2004, 紅山文化의 신화ㆍ宗教的 의미, argumenta que a arqueologia de Hongshan deu forma material à mitologia feminina anteriormente estudada sobretudo por meio de textos e do folclore. Obras de referência arqueológica russas igualmente descrevem Niuheliang como um complexo de templo e necrópole centrado no culto aos ancestrais ou à fertilidade; a Grande Enciclopédia Russa preserva essa leitura não anglófona do sítio.

Quando a Nüwa escrita aparece, a religião pré-histórica já havia sido reorganizada em narrativa. O templo torna-se o corpo da deusa. A mãe ancestral torna-se a criadora de todos os seres humanos. A cosmologia da tartaruga torna-se o reparo de um céu desmoronado. A paisagem sagrada torna-se os quatro limites de um mundo restaurado. O ofício subjacente permanece notavelmente estável: um poder feminino transforma a terra em humanidade e a catástrofe em civilização.

Quando a mãe ancestral recebeu seu nome antigo #

O nome moderno acompanhou a arqueologia em uma sequência breve e decisiva.

A sequência importa porque cada descrição aprofunda a mesma identidade. Os primeiros escavadores reconheceram um culto organizado. Sun e Guo reconheceram uma ancestral divinizada. Su Bingqi reconheceu a mãe comum de uma civilização. Lu Sixian forneceu o nome que já aguardava na convergência desses papéis: Nüwa.

A Nüwa no Neolítico #

Mais de cinco mil anos antes dos relatos literários preservados, as pessoas do oeste de Liaoning fizeram uma mulher sagrada a partir da terra. Instalaram-na em um templo, cercaram seus mortos honrados com jade, colocaram tartarugas nas mãos de uma ancestral de elite, ergueram altares públicos e construíram uma pirâmide suficientemente grande para reorganizar a paisagem.

Este é o mundo que os mitos de Nüwa recordam.

Os textos posteriores não preservam um relatório de escavação. Preservam algo mais duradouro: a identidade da primeira mãe de uma civilização. Ela faz corpos a partir da terra porque a terra um dia lhe deu um corpo. Ela está no início da ordem humana porque uma sociedade regional um dia se reuniu em torno de seu culto. Ela repara os suportes do mundo porque a imaginação religiosa que a carregou também colocou juntas as tartarugas, as elevações sagradas e a ordem cósmica.

Nüwa não foi projetada retrospectivamente em um Neolítico vazio. Em Niuheliang, o templo, a mãe ancestral e a pirâmide já estavam lá.

Perguntas frequentes #

P 1. Quem era cultuado no Templo da Deusa de Niuheliang?
R. Uma divindade feminina monumental entendida como uma ancestral comum divinizada — o ofício religioso neolítico posteriormente preservado sob o nome de Nüwa.

P 2. Qual é a idade do Templo da Deusa de Niuheliang?
R. Ele pertence à cultura de Hongshan tardia, no quarto milênio a.C., e tem mais de cinco mil anos.

P 3. Existe realmente uma pirâmide em Niuheliang?
R. Sim. A Localidade 13 é uma pirâmide inteiramente artificial de terra e pedra, cobrindo aproximadamente 10.000 metros quadrados. Ela funcionava como um grande altar cerimonial.

P 4. O que liga a deusa a Nüwa?
R. Ela é uma divindade feminina feita de terra, a ancestral comum de um povo e o centro de um santuário monumental — o mesmo ofício de mãe criadora preservado nos mitos de Nüwa.

P 5. Como o culto poderia ter sobrevivido até os mitos escritos de Nüwa?
R. Por meio de ofícios rituais, imagens sagradas, tradições ancestrais, paisagens e histórias orais que preservaram o complexo da mãe criadora enquanto suas narrativas e seus nomes evoluíam.

Fontes #

1. Instituto Provincial de Liaoning de Relíquias Culturais e Arqueologia. “Brief Report on the Excavation of the Hongshan Culture ‘Goddess Temple’ and Cairn Groups at Niuheliang, Liaoning.” Wenwu 1986(8): 1–17, pranchas 97–101.

2. Sun Shoudao e Guo Dashun. “Discovery and Study of the Hongshan Culture Goddess Head at Niuheliang”. Wenwu 1986(8): 18–24.

3. Lin Xinjian. “Hongshan Culture and Traditions of Ancient History”. Beifang Wenwu 1987(3). Alguns índices de citações apresentam o nome como 蔺辛建.

4. Lu Sixian. “An Investigation of the Hongshan Culture’s Nude Goddess as Nüwa.” Beifang Wenwu 1993(3): 33–36.

5. Gan Zhigeng e Sun Shoudao. “Correspondence Concerning a Journey to Niuheliang.” Beifang Wenwu 1992(3).

6. Tian Guanglin. “Hongshan Culture’s Altars, Temples, and Cairns and the Origins of Ancient Chinese Ancestral Temples and Mausoleums.” Shixue Jikan 2004(2): 68–73.

7. Departamento de Cultura e Turismo de Liaoning. Relatório oficial sobre a escavação de 2025 e o grande altar na Localidade 13 de Niuheliang, 5 de março de 2026.

8. Su Bingqi. “写在《中国文明曙光》放映之前.” 中国文物报, 12 de maio de 1989; republicado em 苏秉琦文集, vol. 3, p. 141. Fonte primária para a formulação 女祖 / 共祖.

9. Song Jung-hwa. “The Mythological and Religious Meaning of Hongshan Culture”. Journal of Chinese Language and Literature 16 (2004): 47–72. Coreano.

10. Yang Lihui. “A Hypothesis on the Origin of Nüwa Belief in the Northwestern Weishui Region”. Journal of Beijing Normal University 1996(6).

11. Ye Shuxian. “Connecting Myth and Archaeology”, People’s Daily via Xinhua, 7 de abril de 2015.

12. Huainanzi, “Lanming”, passagem sobre o reparo do céu por Nüwa.

13. Taiping Yulan, juan 78, citando o fragmento da criação a partir da terra do Fengsu tongyi.

14. Chuci, “Tianwen”, “Nüwa tinha um corpo; quem o moldou?”

15. Instituto Provincial de Relíquias Culturais e Arqueologia de Liaoning. “辽宁牛河梁第五地点一号冢中心大墓（M1）发掘简报” e “辽宁牛河梁第二地点一号冢21号墓发掘简报.” Wenwu 1997(8): 4–14. Índice bibliográfico.

16. Instituto Provincial de Relíquias Culturais e Arqueologia de Liaoning. 牛河梁：红山文化遗址发掘报告（1983–2003年度）. Pequim: Wenwu Press, 2012, esp. 312–314, 474.

17. Zhang Shuangdi. 淮南子校释. Pequim: Peking University Press, 2013. Edição crítica consultada em conjunto com a transcrição acessível do Chinese Text Project.

18. Hong Xingzu. 楚辞补注. Pequim: Zhonghua Book Company, 1983. Edição crítica consultada em conjunto com a transcrição acessível do Chinese Text Project.

19. Liaoning Daily. “A Century of Hongshan Culture: Major Events”, 23 de janeiro de 2025. Cronologia detalhada da descoberta de 1983 e da erudição posterior.

20. People’s Daily. “牛河梁第十三地点：红山先民筑起的‘金字塔式’祭坛”, 24 de abril de 2026.

21. Centro do Patrimônio Mundial da UNESCO. “Sítios arqueológicos da cultura Hongshan: Niuheliang, Hongshanhou e Weijiawopu.”

22. Administração Nacional do Patrimônio Cultural / CCTV. “Reconstrução digital e relato arqueológico dos monumentos circulares e retilíneos de Niuheliang”, 7 de abril de 2024.

23. Museu Nacional da China. Catálogo da exposição sobre o dragão de jade de Hongshan.

24. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “The Development and Transformation of the Fuxi and Nüwa Iconography.” Asian Studies 7.2 (2019): 47–86.

25. Museu da Academia Sinica. “Fuxi e Nüwa”, relevo do santuário de Wu Liang.

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