Nüwa no Neolítico: o templo da deusa e a pirâmide de Niuheliang

Resumo

• Há mais de cinco mil anos, comunidades Hongshan instalaram figuras femininas de argila pintada, uma delas em tamanho natural, em um templo construído especificamente para esse fim, em Niuheliang. Escavadores e estudiosos posteriores interpretaram-na como uma ancestral comum divinizada.
• O santuário reunia o Templo da Deusa, sepultamentos em cairns de pedra quase exclusivamente acompanhados de jade, altares circulares e quadrados e a Localidade 13, um monte escalonado inteiramente artificial, de terra e pedra, que cobre cerca de 10.000 metros quadrados.
• Lu Sixian identificou a deusa com Nüwa em 1993. Argumentamos que Niuheliang é a melhor candidata ao culto neolítico subjacente à figura: uma mãe ancestral feita de terra, mortos da elite acompanhados de tartarugas e uma paisagem medida segundo o círculo e o quadrado antecipam a criadora, reparadora do céu e emblema do esquadro e do compasso presentes em textos posteriores e na arte Han.
• Nenhuma inscrição dá nome à deusa, e estudiosos divergentes situam as origens de Nüwa em outros lugares. O argumento baseia-se na correspondência entre função, material e cosmologia, e não na recuperação de um nome.

Em 2 de novembro de 1983, o rosto de uma mulher emergiu da terra vermelha do oeste de Liaoning.

Ela não era uma pequena estatueta de fertilidade, que coubesse no bolso. A cabeça de argila preservada tinha aproximadamente o tamanho natural. Olhos de pedra verde ou jade encaravam a partir de um rosto pintado de vermelho; fibras vegetais reforçavam a argila amarela; a boca ainda conservava seus adornos. Outros fragmentos pertenciam a várias figuras humanas de diferentes tamanhos, algumas maiores que o tamanho natural. Um nariz e uma orelha recuperados tinham cerca de três vezes o tamanho normal. Essas figuras estiveram dentro de um edifício ritual construído especificamente para esse fim, ao qual arqueólogos chineses logo deram um nome inesquecível: Templo da Deusa.

Nenhuma inscrição preserva seu nome. O que sobreviveu foi seu templo, seu corpo e sua função religiosa. Ela era uma figura feminina feita de terra, honrada, segundo a interpretação dos escavadores, como ancestral de um povo. Ao seu redor havia uma paisagem sagrada planejada, com altares, tumbas, jades preciosos, plataformas e um enorme monte artificial. Na mitologia registrada milênios mais tarde, a mesma função cabe a Nüwa: a mãe que molda a humanidade com terra amarela, estabelece a sociedade humana e repara a arquitetura do mundo.

Niuheliang é a melhor candidata de que dispomos para o culto neolítico subjacente a Nüwa.

Nosso argumento é que os mitos literários posteriores descendem de um culto desse tipo. Subjaz a eles um complexo reconhecível: mãe ancestral, corpo manufaturado, cosmologia da tartaruga, elevação sagrada, mortos da elite e uma comunidade reunida em torno de um centro de terra e pedra. Em Niuheliang, esse complexo tem paredes, sepulturas, argila, jade e um grande monte de altar.

A cidade sagrada da mãe ancestral #

Niuheliang é uma paisagem ritual monumental, espalhada pelas colinas do oeste de Liaoning e construída no quarto milênio AEC. Seu núcleo escavado reúne três formas que a arqueologia chinesa condensa em uma fórmula: 坛、庙、冢—altar, templo e tumba em cairn.

O Templo da Deusa ocupa a Localidade 1. Nele foram encontrados a cabeça de argila pintada e fragmentos atribuídos a cerca de seis figuras humanas, dispostos em um edifício semissubterrâneo, diferente de uma casa comum. Nas proximidades, cairns de pedra delimitavam sepultamentos hierarquizados, acompanhados quase exclusivamente de jades. Os mortos, a deusa e o altar não eram esferas religiosas separadas. Formavam uma única ordem ancestral, na qual corpos sagrados, linhagem da elite, paisagem e cerimônia comunitária se reforçavam mutuamente.

Isso importa porque o significado de uma estátua muda conforme sua escala. Uma estatueta feminina em uma casa pode representar fertilidade, um ancestral, uma divindade, um brinquedo ou algo que ainda não imaginamos. Uma mulher pintada em tamanho natural, dentro de um templo formal, integrada a uma paisagem de altares, plataformas, sepultamentos da elite e jades preciosos, pertence à religião organizada.

Antes de o esquadro e o compasso serem símbolos, eram lugares #

Na Localidade 2, construtores Hongshan fincaram três anéis concêntricos de andesito vermelho, com aproximadamente 11, 15,6 e 22 metros de diâmetro. Cada anel mede quase √2 vezes o diâmetro do anel interno, proporção produzida pela inscrição alternada de círculos e quadrados. Ao lado desse altar circular havia um cairn de pedra quase quadrado, com cerca de 17,2 por 19,5 metros, orientado aproximadamente segundo os pontos cardeais (reconstituição arqueológica da NCHA/CCTV). Na área mais ampla do sítio, a candidatura chinesa à UNESCO registra um altar circular na Localidade 2 e um altar quadrado na Localidade 5 (dossiê da Lista Indicativa da UNESCO). Círculo e quadrado não eram abstrações. Eram lugares sagrados pelos quais as pessoas caminhavam.

Os instrumentos vieram depois; a geometria, não. Niuheliang preserva as operações para as quais existem o compasso e o esquadro de carpinteiro: centro, raio, perpendicular, delimitação, orientação e proporção controlada. O altar de três anéis se eleva em direção ao centro. O grande monte da Localidade 13 repete a construção monumental de um círculo, com um núcleo de terra compactada de cerca de 40 metros de largura. As escavações na Localidade 1 desde 2017 mostraram que o Templo da Deusa se erguia sobre uma de nove plataformas planejadas, construídas em uma única campanha concentrada e servidas por obras de drenagem. Os diretores de campo associam outros vestígios às oferendas queimadas, às oferendas enterradas e às libações de textos rituais posteriores e concluem que os ritos dirigidos ao céu, à terra e aos ancestrais já estavam estabelecidos (Guo Ming e Jia Xiaobing, People’s Daily, 2024). Esse era um espaço sagrado tornado correto por meio da medição.

Na dinastia Han, a antiga gramática espacial havia se convertido em imagem. Fuxi e Nüwa aparecem com corpos serpentinos e caudas entrelaçadas, segurando o 矩 e o 規—o esquadro e o compasso. No Mozi, esses instrumentos primeiro produzem formas corretas e, em seguida, tornam-se o modelo para governar o mundo. O Huainanzi afirma, 天圓地方，道在中央: “O céu é redondo, a Terra é quadrada, e o Caminho está no centro.” O relevo do santuário de Wu Liang coloca os instrumentos nas mãos dos criadores. Em nossa interpretação, a arte Han condensou em um emblema portátil de ancestralidade, criação e governo a cosmografia que Niuheliang havia construído no solo.

Uma mulher feita de terra #

Na história da criação preservada pela tradição do Fengsu tongyi, Nüwa “moldou terra amarela para fazer pessoas”: 女娲抟黄土作人. Em Niuheliang, especialistas rituais fizeram um corpo feminino dotado de autoridade com argila amarela misturada a fibras vegetais. A criadora dos textos faz corpos humanos de terra; a deusa do templo era ela própria um corpo feito de terra.

O ainda mais antigo Tianwen formula uma pergunta perturbadora: 女娲有体，孰制匠之？—“Nüwa tinha um corpo; quem o formou?” Em Niuheliang, especialistas pré-históricos haviam feito exatamente isso para sua própria deusa. Moldaram uma mulher sagrada com terra, pintaram sua carne de vermelho, incrustaram pedra verde em seus olhos e a instalaram em um templo.

Essa inversão confere à comparação uma força singular. Nüwa cria a humanidade a partir da argila; os seres humanos criaram a deusa de Niuheliang a partir da argila. Criadora e criada se encontram no mesmo material. Lido à luz do templo, o mito descreve a criação como uma tecnologia de mãos, terra, fibra, umidade, pressão e forma—a mesma tecnologia que deu corpos ao Templo da Deusa.

A mãe comum de um povo #

A deusa era mais do que um espírito doméstico. Em seu estudo fundamental de 1986, Sun Shoudao e Guo Dashun interpretaram-na como uma ancestral divinizada. Em 12 de maio de 1989, Su Bingqi deu à função religiosa sua formulação mais poderosa. Ela era a 女祖 do povo Hongshan, sua ancestral feminina e, portanto, uma 共祖, uma ancestral comum. Sua formulação vincula religião à escala política: uma mãe sagrada por meio da qual comunidades distintas podiam imaginar-se como um único povo.

Nüwa desempenha exatamente essa função civilizadora. Ela cria os seres humanos, ordena o casamento, repara os céus depois de uma catástrofe e restaura um mundo habitável. Não é simplesmente uma figura da fertilidade. É a mãe da humanidade organizada. A combinação de culto aos ancestrais e monumentalidade regional em Niuheliang confere a esse mito posterior um corpo social plausível.

Um corpo serpentino enrodilhado no jade #

O santuário Hongshan também possuía uma linguagem corporal que, mais tarde, se associaria a Nüwa. Um dragão de jade escavado em 1984 na Localidade 2, Cairn 1, Sepultura 4, curva-se para dentro até que sua cabeça e sua cauda quase se fecham em um anel. O Museu Nacional da China descreve o tipo de Niuheliang como um ser composto, com cabeça de fera e corpo de serpente. Não era uma peça de adorno dispersa por acaso. Veio dos mortos da elite, no interior do mesmo sistema cerimonial da deusa, dos altares e dos recintos de pedra geometricamente ordenados.

A comparação com o par criador posterior é tanto visual quanto estrutural. O jade Hongshan faz a potência primordial curvar-se sobre si mesma, circundar um centro e circular por um corpo diferente de qualquer animal comum. Artistas Han atribuem a Nüwa e Fuxi uma gramática sobre-humana semelhante: rostos humanos acima, corpos serpentinos abaixo, dois ancestrais unidos em um único circuito gerador. Em Niuheliang, a pedra fornecia o mundo ordenado, a argila, a pessoa ancestral, e o jade, o corpo da transformação.

As tartarugas sob o céu reparado #

O Huainanzi afirma:

女娲炼五色石以补苍天，断鳌足以立四极。

Nüwa refinou pedras de cinco cores para reparar o céu azul e cortou as patas da grande tartaruga para estabelecer os quatro limites.

O conjunto de jades situa as tartarugas nesse universo ritual. O homem idoso da sepultura central da Localidade 5, Cairn 1 (N5Z1M1), foi enterrado com sete peças de jade, incluindo uma tartaruga de jade em cada mão (Xinhua, 2024). A Sepultura N2Z1M21, na Localidade 2, o sepultamento com jade mais rico encontrado até agora em Niuheliang, com vinte peças, continha uma tartaruga de jade sobre o peito (Liu Guoxiang, relatório de palestra da UCAS, 2022). Ambas as sepulturas foram publicadas em Wenwu em 1997.

Na cosmologia chinesa posterior, a tartaruga é arquitetônica. Seu corpo sustenta o mundo; seus membros podem tornar-se os suportes do céu. O grande feito de Nüwa no Huainanzi é, ao mesmo tempo, criação e engenharia: ela refina pedras de cinco cores para consertar o céu e usa a grande tartaruga para estabelecer os quatro limites. Em Niuheliang, tartarugas de jade acompanhavam os mortos privilegiados no interior da mesma cultura cerimonial que construiu o templo da mãe ancestral. Os sepultamentos não contam a história do reparo do céu, mas o conjunto material reúne os elementos que essa história mais tarde combina: ancestralidade feminina, corpos sagrados feitos de terra, tartarugas, elevação monumental e uma paisagem ordenada.

A pirâmide de Niuheliang #

A Localidade 13 fica a cerca de 3,7 quilômetros a sudoeste do Templo da Deusa, em uma elevação que os moradores chamam de Zhuanshanzi. Escavações de sondagem realizadas entre o fim da década de 1980 e 1991 expuseram sua estrutura pela primeira vez. As escavações foram retomadas em julho de 2025 com autorização da Administração Nacional do Patrimônio Cultural e, em março de 2026, Bai Baoyu, diretor do Instituto Provincial de Liaoning de Relíquias Culturais e Arqueologia, apresentou os primeiros resultados ao Liaoning Daily. O “morro” era inteiramente artificial (Liaoning Daily, 2026).

Os construtores demarcaram seu perímetro com um muro de pedra, compactaram pedra em seu interior como fundação, acumularam terra acima e prepararam uma superfície de atividade de cascalho e terra do lado de fora do muro. A estrutura tem cerca de 7,5 metros da parte superior até a fundação de pedra e cobre aproximadamente 10.000 metros quadrados. Em seu centro há um monte circular de terra multicolorida compactada, com cerca de 40 metros de diâmetro, revestido de calcário e erguido em degraus (People’s Daily, 24 de abril de 2026). A imprensa chinesa chama-o de edifício 金字塔式, “em estilo de pirâmide”. Sua forma é a de um monte circular escalonado, não a de uma pirâmide egípcia de quatro lados. A avaliação preliminar dos escavadores é que se tratava de um grande altar independente, da mesma forma que o altar da Localidade 2, mas em escala muito maior; os achados consistem principalmente em vasos rituais cilíndricos.

Essa função torna o monumento mais importante, não menos. Não era a montanha particular de um rei morto. Sua escala indica um trabalho coordenado muito além de uma única comunidade; o People’s Daily estima a força de trabalho em mais de cinco mil pessoas. Junto ao templo, aos cairns, aos jades e ao altar circular menor, o monte mostra uma sociedade capaz de converter trabalho coletivo em topografia sagrada.

A deusa e o monte de altar pertencem a uma mesma paisagem ritual, embora não saibamos a quem se dirigiam os ritos do monte. A instituição em si é evidente. As comunidades Hongshan deram um rosto a seus ancestrais, deram uma casa a esse rosto, reuniram seus mortos em torno de pedras preciosas e ergueram uma montanha artificial para o ritual público. Muito antes de escritores chineses descreverem Nüwa restaurando os quatro limites do cosmos, os construtores de Niuheliang já criavam um mundo religioso ordenado com terra e pedra.

Levantamentos e sondagens desde 2017 elevaram de dezesseis para sessenta e cinco o número de sítios Hongshan conhecidos dentro da zona de proteção de Niuheliang, com 50 quilômetros quadrados, e identificaram ali áreas de habitação. Niuheliang não era uma ilha cerimonial isolada da vida. As pessoas que ergueram seus monumentos sagrados também habitavam o mundo ao redor. O santuário unia comunidades comuns a um centro extraordinário.

Para um mapa mais amplo dos numerosos monumentos sem relação entre si na China chamados de pirâmides, consulte nosso levantamento das tradições de pirâmides na China.

Como uma deusa neolítica entrou na mitologia chinesa #

O estudioso de mitologia chinesa Ye Shuxian propõe um método desenvolvido no interior da própria tradição. Seu modelo 大传统 / 小传统 distingue uma “grande tradição” pré-histórica de imagens, objetos rituais, jade, corpos e espaço construído de uma “pequena tradição” posterior, baseada na escrita. A escrita não transcreve simplesmente o mundo anterior. Ela o seleciona, reorganiza, racionaliza e, por vezes, oculta. O método das quatro evidências de Ye, portanto, lê em conjunto textos transmitidos, textos escavados, tradições vivas e imagens arqueológicas.

Nesse modelo, o mecanismo de sobrevivência torna-se concreto. Uma função religiosa sobrevive às primeiras pessoas que a ocupam. Imagens são refeitas. Rituais se deslocam. Novas populações herdam antigos lugares sagrados. Histórias orais condensam instituições em atos memoráveis. A criação da humanidade a partir da terra, a ancestralidade feminina, a cosmologia da tartaruga, a elevação sagrada e a restauração da ordem acabam reunidas sob um nome duradouro.

A pesquisa sul-coreana chegou ao mesmo terreno a partir de fora da narrativa nacional chinesa. O estudo de Song Jung-hwa de 2004, 紅山文化의 신화ㆍ宗教的 의미, argumenta que a arqueologia Hongshan deu forma material a uma mitologia feminina que antes era estudada principalmente por meio de textos e do folclore. Obras de referência arqueológica russas também descrevem Niuheliang como um complexo de templos e sepultamentos centrado no culto aos ancestrais ou à fertilidade; a Grande Enciclopédia Russa preserva essa leitura do sítio em língua não inglesa.

Segundo essa interpretação, quando Nüwa aparece nos registros escritos, a religião pré-histórica já havia sido reorganizada em narrativa. O templo torna-se o corpo da deusa. A mãe ancestral torna-se a criadora de todas as pessoas. A cosmologia da tartaruga transforma-se no reparo de um céu desabado. A paisagem sagrada torna-se os quatro limites de um mundo restaurado. A função subjacente permanece notavelmente estável: uma potência feminina transforma a terra em humanidade e a catástrofe em civilização.

Quando a mãe ancestral recebeu seu nome antigo #

O nome moderno surgiu na esteira da arqueologia, em uma sequência breve e decisiva.

A sequência importa porque cada descrição aprofunda a mesma identidade. Os primeiros escavadores reconheceram o culto organizado. Sun e Guo reconheceram uma ancestral divinizada. Su Bingqi reconheceu a mãe comum de uma civilização. Lu Sixian propôs o nome que converge com essas funções: Nüwa.

A identificação é uma proposta, não um consenso. Chang Jincang considerou pouco convincente o argumento de Lu. Yang Lihui, partindo da imagem de Nüwa como serpente com cabeça humana, situou seu culto no vale do rio Wei, no noroeste, onde figuras semelhantes a salamandras aparecem em cerâmicas pintadas de cerca de 5.500 anos. Em um levantamento de 2024 da Xinhua sobre questões em aberto relativas a Hongshan, “A deusa Hongshan é Nüwa?” apareceu em primeiro lugar; a ligação foi considerada possível, mas sem evidência escrita direta. A reportagem de 2026 do People’s Daily sobre a Localidade 13 também inclui, entre os enigmas ainda não resolvidos do sítio, uma lenda local que associa o monte ao reparo do céu por Nüwa.

Nenhuma inscrição resolverá a questão. O que Niuheliang oferece é uma correspondência de função: uma mãe ancestral feita de terra no centro de um culto monumental, com mortos da elite acompanhados de tartarugas e uma arquitetura medida de círculos e quadrados ao seu redor. A cerâmica do vale do Wei de Yang corresponde ao corpo serpentino de Nüwa; Niuheliang corresponde à sua função religiosa, e nenhum outro sítio neolítico escavado reúne tão completamente os elementos de seu mito posterior. Por isso, consideramo-lo a melhor candidata.

Nüwa no Neolítico #

Há mais de cinco mil anos, milênios antes dos relatos literários que sobreviveram, pessoas do oeste de Liaoning fizeram uma mulher sagrada de terra. Instalaram-na em um templo, cercaram seus mortos honrados de jade, colocaram tartarugas nas mãos de um ancestral da elite, ergueram altares públicos e construíram um monte de altar escalonado suficientemente grande para reorganizar a paisagem.

Este, argumentamos, é o tipo de mundo de que os mitos de Nüwa se lembram.

Se assim for, os textos posteriores preservam algo mais duradouro do que um relatório de escavação: a função da primeira mãe de uma civilização. Ela cria corpos de terra porque a terra um dia lhe deu um corpo. Está no início da ordem humana porque uma sociedade regional um dia se reuniu em torno de seu culto. Repara os suportes do mundo porque a imaginação religiosa que a transmitiu também associava tartarugas, elevações sagradas e ordem cósmica.

A comparação não projeta Nüwa para um Neolítico vazio. Em Niuheliang, o templo, a mãe ancestral e o grande monte de altar já existiam.

Fontes #

1. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. “Brief Report on the Excavation of the Hongshan Culture ‘Goddess Temple’ and Cairn Groups at Niuheliang, Liaoning.” Wenwu 1986(8): 1–17, plates 97–101.
2. Sun Shoudao and Guo Dashun. “Discovery and Study of the Hongshan Culture Goddess Head at Niuheliang”. Wenwu 1986(8): 18–24.
3. Lin Xinjian. “Hongshan Culture and Traditions of Ancient History”. Beifang Wenwu 1987(3). Some citation indexes render the name as 蔺辛建.
4. Lu Sixian. “An Investigation of the Hongshan Culture’s Nude Goddess as Nüwa.” Beifang Wenwu 1993(3): 33–36.
5. Gan Zhigeng and Sun Shoudao. “Correspondence Concerning a Journey to Niuheliang.” Beifang Wenwu 1992(3).
6. Tian Guanglin. “Hongshan Culture’s Altars, Temples, and Cairns and the Origins of Ancient Chinese Ancestral Temples and Mausoleums.” Shixue Jikan 2004(2): 68–73.
7. Guo Ping. “在牛河梁进行拉网式排查 为红山文化申遗全力冲刺” [A grid survey at Niuheliang for the Hongshan heritage bid]. Liaoning Daily, reprinted by the Liaoning Department of Culture and Tourism, 5 March 2026. Interview with Bai Baoyu on the 2025 Locality 13 excavation and the Niuheliang surveys.
8. Su Bingqi. “写在《中国文明曙光》放映之前.” 中国文物报, 12 May 1989; reprinted in 苏秉琦文集, vol. 3, p. 141. Primary source for the 女祖 / 共祖 formulation.
9. Song Jung-hwa. “The Mythological and Religious Meaning of Hongshan Culture”. Journal of Chinese Language and Literature 16 (2004): 47–72. Korean.
10. Yang Lihui. “A Hypothesis on the Origin of Nüwa Belief in the Northwestern Weishui Region”. Journal of Beijing Normal University 1996(6).
11. Chang Jincang. “红山文化的‘女神像’与神话研究.” In 旅顺博物馆学苑. Changchun: Jilin Wenshi, 2007. Summarized with Lu Sixian’s argument in Cai Ning, “红山文化原始宗教研究综述”.
12. Ye Shuxian. “Connecting Myth and Archaeology”, People’s Daily via Xinhua, 7 April 2015.
13. Huainanzi, “Lanming”, Nüwa’s sky-repair passage.
14. Taiping Yulan, juan 78, quoting the Fengsu tongyi creation-from-earth fragment.
15. Chuci, “Tianwen”, “Nüwa had a body; who fashioned it?”
16. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. “辽宁牛河梁第五地点一号冢中心大墓（M1）发掘简报” and “辽宁牛河梁第二地点一号冢21号墓发掘简报.” Wenwu 1997(8): 4–14.
17. Xinhua. “何以红山——牛河梁有哪些待解的文化密码？” [Why Hongshan: Niuheliang’s unsolved cultural codes], 23 August 2024. On the Nüwa question and the N5Z1M1 jade turtles.
18. School of Humanities, University of Chinese Academy of Sciences. Report of Liu Guoxiang’s lecture on grave ranking and jades in Niuheliang’s upper cairn phase, September 2022. On N2Z1M21.
19. Liaoning Provincial Institute of Cultural Relics and Archaeology. 牛河梁：红山文化遗址发掘报告（1983–2003年度）. Beijing: Wenwu Press, 2012.
20. Liaoning Daily. “A Century of Hongshan Culture: Major Events”, 23 January 2025. Detailed chronology of the 1983 discovery and later scholarship.
21. Zhang Shumin. “牛河梁‘金字塔’之谜” [The riddle of the Niuheliang “pyramid”]. People’s Daily, 24 April 2026. Describes a stepped round mound, judges it very probably a special altar, and leaves its local Nüwa legend unresolved.
22. Guo Ming and Jia Xiaobing. “牛河梁遗址考古新发现新收获” [New archaeological discoveries at Niuheliang]. People’s Daily, 3 August 2024.
23. UNESCO World Heritage Centre. “Sites of Hongshan Culture: The Niuheliang Archaeological Site, the Hongshanhou Archaeological Site, and Weijiawopu Archaeological Site.” Tentative List, 2013.
24. National Cultural Heritage Administration / CCTV. Digital reconstruction and archaeological account of Niuheliang’s circular and rectilinear monuments, 7 April 2024.
25. National Museum of China. Hongshan jade-dragon exhibition catalogue.
26. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “The Development and Transformation of the Fuxi and Nüwa Iconografia.” Asian Studies 7.2 (2019): 47–86.
27. Academia Sinica Museum. “Fuxi e Nüwa”, relevo do Santuário de Wu Liang.

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