Nüwa e Fuxi: o casal primordial de corpo serpentiforme, o compasso e o esquadro, e o Éden

Resumo

• Nüwa e Fuxi são o primeiro casal da China: humanos da cintura para cima, serpentes da cintura para baixo, com as caudas entrelaçadas. A arte tumular Han (século I AEC–século III EC) consolidou a imagem, e pinturas em seda da era Tang, de Turfan, levaram-na até a orla do Taklamakan.
• Ela segura um compasso e ele, um esquadro. As ferramentas traçam um céu redondo e uma terra quadrada, e a palavra que as designa em conjunto, guiju, significa “regras”.
• Os mitos da própria Nüwa são mais antigos que a imagem do casal: ela cria os humanos com terra amarela, conserta um céu rompido, detém uma inundação e funda o casamento. A história do casamento entre irmãos provém de uma tradição do sul da China sobre a inundação e a cabaça.
• Ao lado do Éden, Nüwa se parece com Eva e a serpente fundidas numa única figura. Ancestrais com corpo de serpente que fundam povos ou o casamento também aparecem entre os gregos, os citas e os khmer.
• O compasso e o esquadro são uma criação chinesa que se difundiu para o oeste. O conjunto formado pela mulher-serpente e pelos primeiros pais é mais bem explicado pela transmissão eurasiana antiga do que pela coincidência.
• Fora da Eurásia, a serpente continua associada às mesmas coisas: cria ou gera os primeiros povos no México, na Guatemala, em Daomé e na Austrália; guarda a planta da vida em Gilgamesh; e preside à iniciação. Quase todos os primeiros casais das literaturas antigas são parentes, como Nüwa e Fuxi.

Em algum momento do século VII, uma família de Gaochang, o reino-oásis perto da atual Turfan, sepultou um parente no cemitério de Astana e pregou um tecido pintado ao teto da tumba. A pintura ficava voltada para baixo, na direção do morto. Nela, um homem e uma mulher estão lado a lado, cada qual com um braço em torno da cintura do outro. Abaixo da cintura, seus corpos se transformam em serpentes, e as duas caudas se enroscam uma na outra numa espiral apertada. Ele ergue um esquadro de carpinteiro; ela, um compasso. Um sol brilha acima de suas cabeças e uma lua pende abaixo de suas espirais, enquanto o restante do tecido está coberto de estrelas unidas por linhas que formam constelações. Dezenas dessas pinturas foram encontradas em Astana. Uma, escavada em 1965, está hoje no Museu da Região Autônoma Uigur de Xinjiang, ainda com os furos dos pregos visíveis ao longo das bordas. Outra, recolhida pelas expedições Ōtani, está no Museu Nacional da Coreia.

O casal é Fuxi (伏羲) e Nüwa (女媧). Quando esses tecidos foram pintados, sua imagem já tinha cerca de setecentos anos. Este artigo acompanha a formação da imagem, de um corpo estranho num enigma dos Reinos Combatentes a um par cósmico nas tumbas Han. Em seguida, aborda a questão comparativa que acompanha Nüwa desde que missionários jesuítas leram pela primeira vez sobre ela: por que o primeiro casal da China se parece tanto com uma mulher, um homem e uma serpente no início do Gênesis?

Um corpo que precisava ser explicado #

A menção mais antiga a Nüwa é uma pergunta. No Tianwen (“Perguntas ao Céu”), poema de Chu do final do período dos Reinos Combatentes, o poeta pergunta: 女媧有體，孰制匠之？ “Nüwa tinha um corpo; quem o formou?” (Tianwen). O verso pressupõe que os ouvintes sabem duas coisas: Nüwa criou corpos e o próprio corpo dela era extraordinário. Não diz qual era a aparência desse corpo. A resposta célebre vem no comentário. Wang Yi, ao editar o Chuci no século II EC, glosou o verso: Nüwa tinha “cabeça humana e corpo de serpente, e se transformava setenta vezes ao dia”.¹

Depois disso, as descrições coincidem. O comentário de Guo Pu, do século IV, ao Shanhaijing chama Nüwa de “uma antiga mulher divina que foi soberana, de rosto humano e corpo de serpente”. O Diwang shiji, de Huangfu Mi, do século III, diz que ela “herdou as instituições de Fuxi” e era igualmente “de corpo de serpente e cabeça humana” (citado em Taiping yulan 78). A rapsódia de Wang Yanshou, da dinastia Han Oriental, sobre o Salão da Luz Numínica em Lu descreve as pinturas murais do salão com quatro caracteres para cada figura: 伏羲鱗身，女媧蛇軀, “Fuxi, corpo escamoso; Nüwa, tronco de serpente”. O Shuowen jiezi (c. 100 EC) define o caractere wa do nome dela como “uma mulher divina e sábia da antiguidade, que transformou as miríades de coisas” (Shuowen).

Assim, o corpo de serpente pertence primeiro a Nüwa. Fuxi adquire suas escamas como parceiro dela.

O que Nüwa faz #

Três mitos conferem prestígio a Nüwa, e cada um a apresenta como criadora do mundo humano, e não como espírito da natureza.

Ela cria os humanos. Um fragmento atribuído ao Fengsu tongyi de Ying Shao (c. 195 EC), preservado no Taiping yulan, registra um dito popular: “Quando o céu e a terra se abriram pela primeira vez, não havia pessoas. Nüwa amassou terra amarela e criou os humanos.” O trabalho era exaustivo, então ela arrastou uma corda pela lama e a sacudiu; cada gota se transformou numa pessoa. “Por isso, os ricos e nobres são as pessoas da terra amarela, e os pobres e humildes, as pessoas da corda.”² A mesma tradição conta que ela rezou nos santuários dos deuses para se tornar a intermediária divina e instituir o casamento. A história explica, ao mesmo tempo, a hierarquia social e a regra do casamento: ela cria o corpo humano e a instituição que o perpetua.

Ela repara o mundo. O Huainanzi (139 AEC) descreve o cenário: “Na remota antiguidade, os quatro pilares desmoronaram e as Nove Províncias se abriram em fendas. O céu já não cobria tudo; a terra já não sustentava tudo. Incêndios se alastravam e não se apagavam; as águas transbordavam e não paravam.” Nüwa “fundiu pedras de cinco cores para remendar o céu azul, cortou as pernas da grande tartaruga para erguer os quatro pilares, matou o dragão negro para salvar Jizhou e empilhou cinzas de junco para deter as águas da inundação” (Huainanzi, “Lanming”). Esta é uma segunda criação. O mundo já existia e havia desmoronado, e uma mulher o reconstruiu com seu ofício: fundindo, escorando, matando, represando. A leitura deste mito pelo site como memória do fim da Era do Gelo começa aqui.

Ela funda uma linhagem. Nas listas dos Três Soberanos, historiadores Han e posteriores situam Nüwa ao lado de Fuxi e Shennong como soberanos do início da história. Arqueólogos chineses recuaram ainda mais no tempo. Desde a década de 1980, associam-na ao templo da deusa em Niuheliang, sítio Hongshan do quarto milênio AEC, onde um rosto de argila em tamanho natural, com olhos de jade incrustados, foi encontrado junto a altares e montículos funerários.

Fuxi e a formação de um casal #

A trajetória inicial de Fuxi é independente da de Nüwa. O “Grande Comentário” do Yijing atribui a Bao Xi (Fuxi) o ato de observar os padrões do céu e, em seguida, as formas da terra, para então traçar os oito trigramas e trançar cordas a fim de fazer redes. Na dinastia Han, ele se tornou o primeiro dos soberanos, inventor dos precursores da escrita e antepassado da ordem ritual.

Ele aparece com uma esposa surpreendentemente cedo. O Manuscrito de Seda de Chu, saqueado de uma tumba em Zidanku, perto de Changsha, e datado de cerca de 300 AEC, abre sua cosmogonia com Bao Xi, que se casa com uma mulher chamada Nü Tian (ou Nü Huang). Ela dá à luz quatro filhos, que põem as estações em movimento e fixam o calendário (Li e Cook 1999). Ainda se debate se Nü Tian é Nüwa com outro nome. De qualquer modo, uma história da criação protagonizada por Fuxi e sua esposa circulava no mesmo reino do sul que produziu o Tianwen.

A corte Han e as tumbas Han uniram os dois. Na parede oeste do santuário Wu Liang, em Jiaxiang, Shandong (151 EC), um Fuxi coroado segura um esquadro e Nüwa, com os cabelos presos num coque, está ao lado dele. Suas caudas de serpente se entrelaçam. A inscrição diz: “Fuxi, essência de Cang, primeiro instituiu o governo real; traçou os trigramas e trançou cordas para governar tudo o que há dentro dos mares.” O estudo de referência é The Wu Liang Shrine, de Wu Hung (1989).

As imagens tumulares #

A imagem tomou forma na arte tumular ao longo de cerca de três séculos. A cronologia importa para a questão da difusão, por isso vale a pena apresentá-la.

Alguns pontos desta sequência merecem destaque.

O par de serpentes antecede as ferramentas. Nas imagens mais antigas do casal, Fuxi e Nüwa carregam o sol e a lua. O compasso e o esquadro se tornam comuns na Han Oriental, sobretudo em Shandong, Henan e Sichuan. Também varia quem segura cada ferramenta. Em muitos relevos, Fuxi tem o esquadro e Nüwa, o compasso, mas são suficientemente comuns os exemplos em que as ferramentas aparecem invertidas ou em que só uma delas está presente, o que deixa claro que a atribuição ainda não era uma regra. Em Astana, ela se tornou padrão: ele segura o esquadro, ela, o compasso.

O casal raramente estava sozinho. Yanlong Guo estudou as “tríades” Han, nas quais uma figura central de grandes dimensões abraça as duas divindades com corpo de serpente ou fica entre elas. Ele mostra que Fuxi e Nüwa são a parte estável da composição, sempre reconhecíveis pelos corpos híbridos e pelos atributos (sol e lua, compasso e esquadro, fungo da imortalidade). É a identidade da figura central que muda. Guo a identifica como o Grande Um, Taiyi (Archives of Asian Art 71, 2021). Na religião funerária Han, o casal enquadrava o cosmos e o mantinha em funcionamento em benefício dos mortos.

A imagem viajou para o oeste, partindo do coração da China. Nataša Vampelj Suhadolnik mostrou que os murais de Fuxi e Nüwa das tumbas Wei–Jin em Gansu seguem o modelo regional de Shandong (Asian Studies 7.2, 2019). Os tecidos de Astana dão continuidade a essa tradição. Isso importa porque Turfan às vezes é citada como prova de que a imagem chegou à China pela Rota da Seda. A arqueologia mostra o inverso: uma imagem funerária Han que se difundiu para fora com colonos e funcionários chineses.

Por que um compasso e um esquadro #

Os instrumentos expressam uma concepção cosmológica. O Zhoubi suanjing, texto matemático e astronômico da dinastia Han, diz: “O esquadro pertence à terra, o círculo pertence ao céu; o céu é redondo e a terra é quadrada” (Zhoubi suanjing). O compasso (gui 規) traça o céu, o esquadro (ju 矩) demarca a terra, e as duas palavras juntas, guiju 規矩, ainda significam “regras” ou “conduta adequada”. Quando o primeiro casal as segura sob o sol e a lua, a imagem afirma que o mundo é medido, delimitado e contido, e que o mesmo casal que deu início à linhagem humana também estabeleceu suas normas.

A semelhança com o esquadro e o compasso maçônicos é real, mas não há vínculo histórico. Ambos vêm do conjunto de ferramentas do construtor, e qualquer cultura que construa com geometria pode usar esses instrumentos como símbolos da ordem moral. O estudo do símbolo do esquadro e do compasso feito pelo site acompanha em detalhe sua trajetória no Ocidente. Para o casal chinês, as ferramentas são o elemento mais distintivamente local da imagem e o menos suscetível de ter sido tomado de empréstimo.

Inundação, cabaça e casamento entre irmãos #

A arte Han mostra Fuxi e Nüwa como casal. A literatura Tang conta que tipo de casal eram. O Duyizhi, de Li Rong (século IX), registra: “Há muito tempo, quando o universo se abriu pela primeira vez, só havia Nüwa e seu irmão no monte Kunlun, e não havia gente em lugar algum sob o céu.” Eles cogitaram tornar-se marido e mulher, mas sentiram vergonha, então subiram à montanha e cada um acendeu uma fogueira: “Se o Céu nos destina a ser marido e mulher, que a fumaça se una; caso contrário, que se disperse.” A fumaça se uniu. O mesmo texto diz que Nüwa então trançou capim para fazer um leque com que cobrir o rosto, apontado como origem do leque da noiva (Duyizhi).

A versão escrita é tardia, mas a própria história é muito mais antiga e amplamente difundida. Na década de 1930, o etnólogo Ruey Yih-fu (芮逸夫) coletou histórias miao sobre uma grande inundação no oeste de Hunan e mostrou que elas contavam o mesmo relato: uma inundação afoga o mundo; um irmão e uma irmã sobrevivem dentro de uma cabaça gigante; eles põem à prova a vontade do Céu (fazendo rolar morro abaixo pedras de moinho que param juntas, ou perseguindo um ao outro em volta de uma árvore ou montanha); e se casam. O primeiro filho costuma ser um pedaço de carne ou uma cabaça. Eles o cortam em pedaços, e esses pedaços se tornam os povos da terra.³ O poeta e estudioso Wen Yiduo levou o argumento adiante em seu ensaio “Fuxi kao” (“Sobre Fuxi”). Relacionou os nomes Fuxi e Paoxi a pao 匏, a cabaça, e interpretou o casal como cabaças personificadas, o recipiente que salva a semente da humanidade.⁴ Versões da história dos irmãos salvos pela inundação e pela cabaça são contadas pelos yao, zhuang, yi e outros povos do sul da China e da Ásia continental do Sudeste (Yang, An e Turner 2005).

O Japão preserva outro ramo dessa tradição. No Kojiki, as divindades irmãs Izanagi e Izanami circundam o pilar celeste em direções opostas, encontram-se e se casam. O primeiro filho, Hiruko, nasce deformado (“criança sanguessuga”) e é posto à deriva. O ritual de circundar, o primeiro nascimento malsucedido e a segunda tentativa bem-sucedida correspondem de perto ao ciclo continental de irmãos e inundações.

A versão da inundação e da cabaça tem, portanto, uma geografia nítida: o sul da China, os mundos tai e austro-asiático e o arquipélago japonês. Ela é a fonte direta do casamento entre irmãos na China. Quando esse ciclo meridional se vinculou a Nüwa e Fuxi, o casal cósmico Han também se tornou sobrevivente de uma inundação e primeiro casal ancestral.

Primeiros casais aparentados #

O problema que os irmãos da cabaça resolvem é mais antigo e mais amplo que o sul da China. Se a humanidade descende de um único casal, o casal e seus filhos são parentes, e as literaturas mais antigas da Eurásia o dizem abertamente. O Motif-Index of Folk-Literature, de Stith Thompson, atribui números próprios a esse padrão: A1270, “Casal humano primordial”; A1273, “Gêmeos, primeiros pais”; A1273.1, “Primeiros pais incestuosos”; e A1006.2, “Nova raça originada de incesto após catástrofe mundial”, com exemplos hindus e chineses.

O caso védico é o mais próximo do chinês. Yama e Yamī são gêmeos e os primeiros mortais. No Rigveda 10.10, Yamī insiste para que seu irmão se deite com ela, a fim de dar continuidade à linhagem, argumentando que o artesão divino Tvaṣṭar os fez casal no ventre materno. Yama recusa, temendo os observadores dos deuses, que tudo veem. É a cena do Duyizhi transformada em debate: o primeiro casal precisa decidir se o primeiro casamento é permitido, e o céu é o juiz. Os Brāhmaṇas fazem a questão recuar até o criador. Prajāpati deseja a própria filha, Céu ou Aurora, e se aproxima dela sob a forma de um cervo. Os deuses chamam o ato de algo jamais feito antes e formam Rudra a partir de suas formas mais terríveis para atingi-lo com uma flecha. O Matsya Purāṇa reconta a história com Brahmā, que faz crescer uma cabeça voltada para cada direção para continuar observando a mulher que criou, Śatarūpā, também chamada Sarasvatī, até que Śiva lhe corta a quinta cabeça.

O Irã apresenta gêmeos que começam como uma única planta. No Bundahišn, Mashya e Mashyāna crescem da semente do primeiro homem como um ruibarbo de uma só haste, com as cinturas tão unidas “que não era claro qual era o masculino e qual o feminino”. Só mais tarde se tornam duas pessoas. Thompson classifica a ideia como A1225.1, “Primeiro casal organicamente unido”, e ela corresponde à mesma imagem do casal Han cujas caudas não podem ser separadas. Depois de cinquenta anos, os gêmeos iranianos têm gêmeos próprios.

No Egito, o casamento entre irmãos ocupava o centro da realeza. Osíris e Ísis são irmão e irmã, filhos do deus da terra Geb e da deusa do céu Nut, e Plutarco relata que eles “se enamoraram um do outro e se uniram na escuridão do ventre antes de nascer”. A Suméria foi ainda mais longe. Em Enki and Ninhursaga, Enki engravida a filha, depois a neta e, em seguida, a filha dela, até que Ninhursaga intervém. Quando mais tarde adoece, uma das deusas nascidas para curá-lo é Ninti, por causa de sua costela (ti). Samuel Noah Kramer observou que ti também significa “viver” e viu nesse jogo de palavras uma antecessora suméria de Eva, a “mãe de todos os viventes”, criada de uma costela.

A Grécia não faz rodeios. Gaia gera Ouranos e depois se deita com ele, e Zeus se casa com sua irmã Hera. O caso nórdico costuma ser relatado de forma equivocada. Ymir, o primeiro gigante, não tem companheira. Enquanto dorme, um homem e uma mulher crescem sob seu braço esquerdo, e uma de suas pernas gera um filho com a outra. Bestla, por vezes identificada como sua parceira, pertence a uma geração posterior: é a filha do gigante que se casa com Bor e se torna mãe de Odin.

O Gênesis trata do problema fazendo a mulher vir do homem. Eva é tirada do lado de Adão, “osso dos meus ossos e carne da minha carne”, e a esposa de Caim nunca é explicada. O parentesco está oculto no corpo, em vez de ser declarado num casamento. Diante dessa lista, Nüwa e Fuxi são típicos. Quase todos os primeiros casais das literaturas antigas são parentes, e o irmão e a irmã que precisam pedir permissão para se casar constituem uma das formas mais comuns. O que o casal chinês mais compartilha com o Irã e com o Gênesis é a ideia de um corpo que se torna dois. O primeiro casamento sempre precisa de uma decisão porque a proibição do incesto é, ela própria, uma invenção humana — tema que o site aborda em a proibição do incesto como tecnologia humana.

Eva e a serpente numa só figura #

Observadores ocidentais notaram a comparação desde o século XVII, quando os jesuítas figuristas tentaram interpretar a antiguidade chinesa como uma versão velada do Gênesis. Os figuristas estavam errados quanto à revelação, mas o paralelo que perceberam é real.

A tabela mostra um conjunto de elementos compartilhados, dispostos de modos distintos. O Gênesis distribui esses elementos entre personagens separados. Deus trabalha a terra. A mulher dá a vida. A serpente traz o conhecimento que abre os olhos do casal. Os dois se tornam a primeira família, e a história trata a serpente como inimiga. Nüwa reúne vários desses papéis. Ela molda a terra, é a mãe e é a serpente. Nas imagens Han, o conhecimento e a ordem que o Éden proíbe são representados pelas ferramentas que o casal ergue para o céu. Nüwa é, na prática, Eva e a serpente numa só figura.

Há também um vestígio linguístico do lado ocidental. O nome hebraico de Eva, Ḥawwāh, soa quase exatamente como a palavra aramaica para serpente, ḥiwyā. Os rabinos perceberam isso. Em Genesis Rabbah 20:11, o rabino Aha faz um trocadilho: “A serpente era a tua serpente, e tu és a serpente de Adão” (Sefaria). Filólogos do século XIX, entre eles Wellhausen e Nöldeke, consideraram a relação uma possível etimologia, e não um jogo de palavras. Se tinham razão, a primeira mulher do Gênesis já carregou uma serpente no nome, assim como Nüwa a carrega no corpo. A etimologia ainda é controversa, e o argumento a seguir não depende dela, mas ela sugere que o Gênesis separou uma figura que antes havia sido única.

A valência moral é completamente diferente. Nüwa nunca é culpada. Ela restaura o mundo que outros destroem. O Gênesis faz da mulher e da serpente a causa da ruptura. Essa inversão é exatamente o que se esperaria se uma figura mais antiga, venerada como mãe, e sua serpente tivessem sido apropriadas por uma teologia que atribuía todo o poder criador a um único deus masculino. O ensaio mais extenso do site, Como os deuses chegaram ao Oriente, apresenta esse contexto do Oriente Próximo: deusas mesopotâmicas do nascimento que moldavam pessoas com argila, Asherah e a árvore sagrada, e os editores do Gênesis dividindo os antigos papéis entre personagens distintos.

Outros fundadores com corpo de serpente #

Se Nüwa e Eva fossem os únicos exemplos, a coincidência seria uma explicação razoável. Não são. Em toda a Eurásia, seres metade humanos e metade serpentes aparecem nas origens de povos, cidades e do próprio casamento.

• Cécrope de Atenas. O primeiro rei da Ática nasceu da terra e tinha forma dupla, “com um corpo composto de homem e serpente” (Apolodoro, Library 3.14.1). Cleárquio de Solos, citado por Ateneu, diz que Cécrope “foi o primeiro a unir uma mulher a um homem”, pondo fim a uma época em que “os homens tinham suas mulheres em comum” (Deipnosophists 13.555d). Escritores gregos posteriores explicaram sua dupla natureza por essa reforma: depois de Cécrope, uma criança tinha pai e mãe. Eis um fundador com corpo de serpente que institui o casamento, função que Nüwa desempenha em Ying Shao.
• A antepassada cita. Heródoto conta que Héracles, em busca de suas éguas perdidas, encontrou numa caverna “uma criatura de forma dupla, metade donzela e metade serpente”. Ela manteve os cavalos até que ele se deitou com ela, e seus três filhos fundaram a linhagem real cita (Heródoto 4.9). Obras de ourivesaria citas do século IV AEC, como as testeiras de cavalo do kurgan de Tsymbalka, na Ucrânia, mostram uma deusa cujo corpo inferior se divide em membros serpentinos ou em forma de gavinha. Os povos das estepes que transportavam essa imagem chegaram até o Altai.
• A noiva naga khmer e cham. A história da fundação de Funan aparece nos anais chineses como o casamento de um estrangeiro, Huntian, com a rainha local Liuye. Uma inscrição sânscrita cham de 658 EC conta a história como o casamento do brâmane Kaundinya com Soma, filha do rei naga. Por mais de mil anos, casas reais do Sudeste Asiático reivindicaram sua descendência dessa mãe serpente.
• Serpentes entrelaçadas na Mesopotâmia. O vaso de libação de Gudea de Lagash (c. 2100 AEC, Louvre) mostra duas serpentes enroladas em torno de um bastão, emblema de Ningishzida. O motivo chega até o caduceu de Hermes. Trata-se de um par de serpentes enroscadas, não de híbridos humanos, mas é a mais antiga imagem datada de serpentes entrelaçadas como emblema sagrado (ver Hermes e a serpente).

O mito grego também apresenta Equidna, “metade ninfa, de olhos brilhantes e belas faces, metade serpente monstruosa” (Hesíodo, Theogony 297–299), que, com Tífon, gera uma linhagem de monstros. É a mesma forma corporal convertida em vilã.

A serpente no princípio, pelo mundo inteiro #

Os seres híbridos acima são eurasianos, e rotas conhecidas ligam a maioria deles. A tese mais ampla do site é que o lugar da serpente no início da vida humana é global e que ela continua surgindo acompanhada pelos mesmos elementos. Cinco se repetem. A serpente está presente na criação ou na feitura dos primeiros seres humanos. Ela guarda, concede ou rouba o conhecimento, a imortalidade ou a planta da vida. Vive em águas profundas ou se arqueia pelo céu como um arco-íris. Está ligada a uma primeira mãe ou a um par primordial. E preside à iniciação, na qual as pessoas são mortas e refeitas. Poucas tradições preservam os cinco elementos. A maioria preserva três ou mais.

Mesoamérica. Na Leyenda de los Soles nahua (1558), depois que os habitantes de um mundo anterior são destruídos, Quetzalcoatl, a serpente emplumada, desce a Mictlan, a terra dos mortos, para recuperar seus ossos. Ao escapar, deixa-os cair e os quebra, e leva os fragmentos a Tamoanchan. Ali, a deusa Cihuacoatl, «Mulher Serpente», também chamada Quilaztli, mói-os numa tigela de jade; Quetzalcoatl sangra sobre a mistura com o próprio pênis, e os humanos atuais são formados a partir da pasta. Uma serpente emplumada e uma mulher-serpente criam pessoas juntas. Entre os maias iucateques, a serpente emplumada era Kukulkan, cujo culto tinha como centros Chichen Itza e Mayapan. No Popol Vuh quiché, os criadores são Tepew e Q’ukumatz, cujo nome significa «serpente quetzal». Eles jazem nas águas primordiais, envoltos em penas verdes. Depois de criarem seres humanos fracassados, de barro e de madeira, fazem os primeiros humanos verdadeiros de milho moído pela avó Xmucane. Esses humanos veem demais. Compreendem tudo, perto e longe, e os deuses, inquietos porque suas criaturas estão se tornando iguais a eles, turvam-lhes os olhos como um espelho embaçado pelo hálito. É o problema do Éden contado do outro lado do mundo: o conhecimento que torna os humanos semelhantes aos deuses e um criador que o limita. Coatlicue, «Saia de Serpentes», é uma figura diferente: a mãe-terra mexica que concebe Huitzilopochtli em Coatepec, «Montanha da Serpente» (Códice Florentino, Livro 3), representada com uma saia de serpentes e duas serpentes frente a frente no lugar da cabeça. A serpente emplumada é anterior aos astecas; o site acompanha sua história em The Olmec Mysteries and the Serpent Before Quetzalcoatl e New World Serpent Myths.

África Ocidental. Os fons do Daomé, no atual Benim, começam com Nana-Buluku, uma criadora primordial que dá à luz gêmeos: Mawu, feminina e associada à lua, e Lisa, masculino e associado ao sol. Mawu-Lisa, o par divino, cria então o mundo. Em relatos registrados por Melville e Frances Herskovits e, mais tarde, por etnógrafos, Mawu é transportada de um lugar a outro na boca de Aido-Hwedo, a serpente do arco-íris. Onde os dois descansavam, seus excrementos se tornavam montanhas. Quando se revelou que a terra pronta era pesada demais, Aido-Hwedo enroscou-se sob ela, no mar, para sustentá-la. Na mesma costa havia um culto vivo à serpente. Em Ouidah, a píton Dangbe tinha seu próprio templo e sacerdócio, que o comerciante neerlandês Willem Bosman descreveu por volta de 1700 como o principal objeto de culto no reino de Uidá. Pais primordiais gêmeos, um ancestral andrógino e uma serpente que cria a terra e depois a carrega: o cosmos fon reúne a maior parte desse conjunto (ver African origin myths).

Austrália. A. R. Radcliffe-Brown cunhou a expressão «serpente do arco-íris» em 1926 para designar uma crença que encontrou por todo o continente sob muitos nomes: uma serpente enorme que vive em poços d’água profundos e permanentes, aparece como o arco-íris, controla a chuva e está associada ao cristal de quartzo e à concha de madrepérola. Os curandeiros obtêm dela seu poder. Em relatos do sudeste registrados por Radcliffe-Brown e A. P. Elkin, um noviço é levado ao céu ou para dentro de um poço d’água, morto e preenchido com cristais de quartzo, a substância da serpente, antes de retornar como um «homem sábio». Na Terra de Arnhem, a píton Yurlunggur engole as duas irmãs Wawilak e seus filhos e depois os vomita, e as cerimônias dos homens encenam essa deglutição como iniciação (Warner 1937). Paul Taçon e seus colegas dataram as primeiras pinturas da Serpente do Arco-Íris no oeste da Terra de Arnhem de cerca de seis mil anos atrás, quando a elevação do nível do mar remodelava a costa (ver Australian snake myths e Snake-bitten and swallowed).

Índia. Entre uma criação e outra, Viṣṇu dorme no oceano cósmico, deitado nas espirais da serpente Śeṣa, também chamada Ananta, «sem fim». Do seu umbigo nasce um lótus que carrega Brahmā, o qual dá início ao mundo seguinte. Śeṣa significa «remanescente», aquilo que resta quando um mundo se dissolve. O Viṣṇu Purāṇa (2.5) situa-o sob os mundos inferiores, sustentando a terra sobre seus capelos, e, no fim de uma era, o fogo jorra de suas bocas para consumir os mundos. Os nāgas, seres-cobra que em muitas esculturas indianas têm tronco humano e cauda de serpente, são o paralelo visual mais próximo de Nüwa. Eles guardam águas e tesouros. Na tradição budista, o rei nāga Mucalinda protege o Buda em meditação sob seus capelos durante uma tempestade (Udāna 2.1), e uma lenda posterior diz que Nāgārjuna trouxe escrituras Mahāyāna do palácio dos nāgas, onde haviam sido guardadas até que os humanos pudessem recebê-las. (Ver também Müller on Serpent Worship.)

Egito. Wadjet, a deusa-cobra de Buto, no Delta, erguia-se sobre a fronte do rei como uraeus, emblema da realeza. Em Hermópolis, os oito deuses primordiais da Ogdóade eram quatro casais: os machos tinham cabeça de rã e as fêmeas, cabeça de serpente; assim, os primeiros pares nas águas primordiais eram eles próprios meio serpente. À noite, o sol atravessa o mundo subterrâneo dentro das espirais da serpente protetora Mehen e combate a serpente do caos Apep. No feitiço 175 do Livro dos Mortos, o criador Atum diz que um dia destruirá tudo o que criou e devolverá o mundo às águas primordiais. Só ele permanecerá, com Osíris, sob a forma de uma serpente. Como Śeṣa, a serpente é aquilo que resta de um mundo.

Mesopotâmia. Enki e Ninhursaga começa em Dilmun, uma terra pura onde «o leão não matava, o lobo não arrebatava cordeiros» e ninguém ainda dizia «sou uma velha». Kramer chamou-o de mito sumério do paraíso. A perda da vida que não envelhece cabe à serpente. Na Tábua XI de Gilgamesh, Utnapishtim conta ao herói sobre uma planta sob as águas chamada «O Velho Rejuvenesce». Gilgamesh mergulha para buscá-la e a traz à superfície, mas, enquanto se banha num poço, uma serpente sente seu aroma, leva-a embora e troca de pele ao partir. Thompson classifica o motivo como A1335.5, «Origem da morte: a serpente recebe a imortalidade destinada ao homem». A serpente conserva aquilo que os humanos perderam, como faz junto à árvore do Éden.

Irã. No Bundahišn, o Espírito Maligno, Ahriman, ataca a boa criação e «saltou, como uma serpente, do céu para a terra», espalhando serpentes, escorpiões e outras criaturas venenosas, até que não restasse delas nem a ponta de uma agulha. Segue-se o primeiro pecado do primeiro casal: Mashya e Mashyāna declaram que foi o Espírito Maligno quem criou a água, a terra e as plantas. Essa é a sequência do Éden, com a serpente fixada permanentemente do lado do mal, e é o ponto de chegada iraniano de uma longa tradição de imagens da serpente discutida em Serpents as Control-Surfaces.

Grécia. Na Argonáutica (1.496–511), Orfeu canta «como primeiro de todos Ophion e Eurynome, filha de Oceano, exerceram o domínio sobre o nevado Olimpo», até que Cronos e Reia os venceram e eles caíram nas ondas. O nome de Ophion vem de ophis, «serpente», e, no século VI AEC, Ferecides de Siro contou uma batalha entre Cronos e a serpente Ophioneus pelo domínio do céu. A versão célebre em que Eurynome dança sobre as ondas, cria a serpente a partir do vento norte e põe um ovo cósmico em torno do qual Ophion se enrosca sete vezes é o «mito pelásgico da criação» de Robert Graves (The Greek Myths, 1955, §1), composto a partir desses fragmentos e de sua própria teoria de uma religião pré-histórica da deusa. Nenhum texto antigo o conta. A serpente órfica é atestada com segurança. Na teogonia hierônima, o primeiro ser é uma serpente alada com cabeças de touro e leão e o rosto de um deus entre elas, chamada Tempo Sem Velhice; unida a ela está Ananke, a Necessidade, cujos braços alcançam todo o cosmos (ver Orphic cosmogony). Asclépio leva a serpente para a cura. Serpentes sagradas viviam em seus santuários, onde os enfermos dormiam na esperança de ter um sonho curativo; e, quando Roma o convocou de Epidauro durante uma peste, no início do século III AEC, ele chegou sob a forma de uma serpente (Lívio, Periochae 11; Ovídio, Metamorfoses 15.622–744). Higino diz que Asclépio aprendeu a ressuscitar os mortos ao observar uma serpente levar uma erva para reanimar outra (Astronomica 2.14), a planta de Gilgamesh nas mãos de um curandeiro (ver The Rod of Asclepius).

Nórdica. Jörmungandr, a Serpente de Midgard, é filha de Loki. Odin a lança ao mar, onde ela cresce até rodear todas as terras, mordendo a própria cauda (Gylfaginning 34; o motivo A876 de Thompson, «Uma serpente circunda a terra», está registrado da Islândia à Índia e entre os astecas). No Ragnarök, Thor a mata, dá nove passos e cai morto por causa de seu veneno.

Os gnósticos. Algumas seitas cristãs primitivas liam o Gênesis ao contrário. Os ofitas receberam seu nome de ophis e os naassenos, do hebraico naḥash, «serpente». Irineu relata que «alguns deles afirmam que a própria Sophia se tornou a serpente», hostil ao criador de Adão, e «implantou o conhecimento nos homens, razão pela qual a serpente foi chamada mais sábia que todos os outros» (Contra as Heresias 1.30.15). Hipólito preserva em detalhes um hino naasseno e seus ensinamentos (Refutação 5.6–11). Epifânio, uma testemunha hostil, diz que um grupo mantinha uma serpente viva numa cesta, espalhava pães sobre uma mesa para que ela se enroscasse neles, depois partia o pão para a comunhão e beijava a serpente na boca (Panarion 37.5.6–7). Aqui, a serpente do Éden é restaurada como instrutora do primeiro casal e recebe um lugar no rito (ver The Venom Motif in Serpent-Christ Traditions).

Tomados um a um, cada um desses casos tem uma explicação local. Tomados em conjunto, formam um padrão que o medo de serpentes não pode produzir. A serpente está presente na criação dos humanos na China, no México, na Guatemala, no Daomé e na Austrália. Está ligada à primeira mãe ou ao primeiro casal na China, em Israel, no México, no Daomé e no Egito. Guarda a planta da vida ou o conhecimento que torna os humanos semelhantes aos deuses na Mesopotâmia, em Israel, na Grécia e no Popol Vuh. Mata e refaz os iniciandos na Austrália, cura na incubação grega e se senta sobre o pão numa comunhão gnóstica. Sua carga moral se inverte. É benfeitora na China, na Austrália e na Mesoamérica; inimiga no Irã, na Escandinávia e no Gênesis ortodoxo; e volta a ser instrutora entre os gnósticos. Essas inversões são reveladoras. Onde a serpente é demonizada, geralmente é uma serpente que já detinha poder no princípio, e a hostilidade parece ser um juízo posterior sobre algo que já existia. O medo de serpentes explica por que as pessoas as evitam. Não explica por que lhes atribuem os primeiros pais, o conhecimento proibido, a imortalidade perdida e os ritos que refazem uma pessoa. O levantamento do site sobre serpentes sábias argumenta que essa reputação decorre de seu uso: as serpentes, e seu veneno, faziam parte dos ritos pelos quais as pessoas começaram a conhecer a si mesmas.

Difusão ou invenção independente? #

As serpentes estão por toda parte, são assustadoras e parecem regenerar-se, pois trocam de pele. Em qualquer lugar, as pessoas poderiam ter dado uma cauda de serpente à primeira mãe. Esse é o argumento mais forte a favor da invenção independente e, para qualquer motivo isolado, é suficiente. A questão é se ele dá conta das evidências tomadas em conjunto. A resposta honesta depende da camada do complexo Nüwa–Fuxi que se examina.

O compasso e o esquadro: chineses, e difundidos para o oeste. As ferramentas estão ligadas a uma cosmologia especificamente chinesa (céu redondo, terra quadrada, guiju como regra). Tornam-se padrão nas oficinas Han do Leste e seguem para o oeste, através de Gansu, até Turfan. No Oriente Próximo, nada põe essas ferramentas nas mãos de ancestrais com corpo de serpente. Essa camada é uma invenção local.

A enchente dos irmãos: transmissão regional. O ciclo dos irmãos da enchente e da cabaça é comum no sul da China e no Sudeste Asiático continental e tem um ramo japonês. Difundiu-se por meio do contato entre povos vizinhos ao longo de um período extenso e só tardiamente se vinculou a Nüwa e Fuxi. O casal grego da enchente, Deucalião e Pirra, são primos, não irmãos, e sua história pertence a outro ramo. Como mostra a lista dos primeiros casais acima, os primeiros pais aparentados são quase universais; portanto, esse motivo, por si só, pouco prova.

A mãe-serpente da humanidade: a herança é a melhor explicação. É aqui que fica difícil defender a coincidência. As comparações não envolvem serpentes isoladas, mas conjuntos: uma figura feminina com corpo de serpente ou ligada a uma serpente, presente na origem de um povo, associada à fundação do casamento ou da linhagem e, muitas vezes, ao lado de um parceiro masculino que é artífice ou portador da cultura. O conjunto aparece no Gênesis, na Ática, na estepe pôntica, na China e em Funan. Várias dessas regiões estavam comprovadamente conectadas. Povos citas e sacas chegaram às fronteiras dos estados chineses no primeiro milênio AEC. O trigo, os cavalos, as carruagens e a metalurgia do bronze já haviam seguido para o leste pelos mesmos corredores. Um motivo não precisa de um único missionário para atravessar a Ásia. Precisa de muitas gerações de vizinhos transmitindo-o, como aconteceu com o grão e a carruagem.

Os comparativistas que tentaram medir os mitos apontam na mesma direção quanto a essa camada. Seus métodos diferem, assim como suas estimativas de antiguidade, mas todos encontram a serpente inserida num corpo estruturado e herdado de narrativas, e não dispersa ao acaso.

O Motif-Index de Stith Thompson foi concebido como catálogo, não como teoria, o que torna úteis suas distribuições. O motivo da serpente que circunda a terra (A876) está registrado na Islândia, na Sibéria, na Ásia Ocidental, na Índia, entre os arapahos e entre os astecas. A serpente que recebe a imortalidade destinada aos humanos (A1335.5) e os primeiros pais incestuosos (A1273.1) têm verbetes próprios. Motivos tão específicos não se espalham uniformemente pelo mapa, como fariam se cada povo os inventasse a partir do mesmo medo. Eles se concentram ao longo das rotas de contato.

Em The Origins of the World’s Mythologies (2012), Michael Witzel transforma esses conjuntos numa história. Ele argumenta que as mitologias da Eurásia, do Norte da África, da Polinésia e das Américas compartilham um enredo, que chama de laurasiano: o mundo emerge do caos, gerações de deuses sucedem-se, um dragão ou uma serpente é combatido, os humanos são criados e caem, uma enchente os destrói, e o mundo termina e às vezes se renova. Ele situa sua formação no sudoeste da Ásia, por volta de 40.000 anos atrás. As mitologias mais antigas de Gondwana, da África subsaariana, das ilhas Andamão, da Nova Guiné e da Austrália, segundo seu esquema, não têm uma cosmogonia propriamente dita e começam com um mundo já existente.⁵

A serpente atravessa a linha que ele traça. A Austrália e a África Ocidental, ambas regiões de Gondwana, têm as serpentes do arco-íris descritas acima. Ou a serpente é mais antiga que o enredo laurasiano, ou viajou separadamente dele. Em ambas as interpretações, é um elemento transmitido, não um acidente local.

A filogenética tornou possível testar a profundidade temporal. Sara Graça da Silva e Jamshid Tehrani (2016) compararam contos populares de sociedades falantes de línguas indo-europeias e descobriram que sua distribuição acompanha a árvore genealógica das populações melhor do que a distância geográfica. Essa é a marca da herança de uma cultura ancestral para culturas descendentes, e não do empréstimo entre vizinhos. Eles remontaram «O Ferreiro e o Diabo» à Idade do Bronze. Julien d’Huy aplicou as mesmas ferramentas a mitos isolados: Polifemo, a Caçada Cósmica e o dragão, que ele define como um animal híbrido com um componente serpentino associado à água. Para o dragão, codificou 69 traços em 23 regiões do mundo e recuperou uma árvore que acompanha as principais migrações humanas. Esses estudos mostram que histórias podem ser transmitidas por milhares de anos com fidelidade mensurável. Não mostram onde elas começaram. D’Huy enraíza suas árvores na África por pressuposto e depois interpreta o resultado como pré-história africana, um problema que o site aborda em Contra d’Huy on the African Root of World Mythology. As árvores estabelecem o parentesco. A raiz precisa ser encontrada por algum outro meio.

O argumento mais forte a favor da invenção independente vem de Mircea Eliade e Claude Lévi-Strauss. Em Patterns in Comparative Religion (1958), Eliade vincula a serpente à lua. Ela troca de pele e retorna, assim como a lua míngua e volta; por isso, associa-se às mulheres, à chuva, à fertilidade e ao renascimento. Ele resume o conjunto inteiro num só padrão: «lua-chuva-fertilidade-mulher-serpente-morte-regeneração periódica». Se uma única observação natural gera o conjunto, não é necessária transmissão alguma.

Lévi-Strauss, em «The Structural Study of Myth» (1955), interpreta o ciclo tebano como uma operação lógica. Cadmo mata um dragão e Édipo mata a Esfinge, o que ele interpreta como uma negação de que os humanos nasçam da terra. Édipo se casa com a mãe, o que supervaloriza o parentesco. O mito como um todo trabalha a questão de saber se uma pessoa nasce «de um ou de dois». Nessa interpretação, a serpente, o primeiro humano nascido da terra e o primeiro casal incestuoso reaparecem porque toda mente que pergunta de onde vêm as pessoas se depara com a mesma contradição.

Ambas as explicações esclarecem por que os elementos se encaixam. Nenhuma explica a resposta específica que continua reaparecendo: uma serpente que cria ou é mãe dos primeiros humanos, lhes dá o conhecimento que os deuses reservam, toma a planta da vida e preside à iniciação. A lua também morre e retorna, mas ninguém lhe atribui o conhecimento proibido. A lógica coloca o problema de um ou dois pais. Não exige que a resposta seja uma mãe com corpo de serpente. Joseph Campbell, frequentemente citado por seus arquétipos universais, adotou a interpretação histórica exatamente nesse ponto. Em Occidental Mythology (1964), argumentou que a serpente do Éden inverte uma deusa mais antiga do Oriente Próximo e sua serpente, a «noiva da serpente» de um culto da Idade do Bronze. O site segue esse lado de Campbell em Campbell the Diffusionist e em sua crítica à rejeição reflexa da difusão.

A profundidade temporal da serpente é uma questão distinta da de saber se ela foi herdada, e a alegação mais famosa de grande antiguidade não se sustenta. Em 2006, um comunicado à imprensa sobre o trabalho de Sheila Coulson anunciou que pessoas da Caverna do Rinoceronte, nas Colinas de Tsodilo, em Botsuana, haviam «adorado a píton há 70.000 anos». O estudo publicado (Coulson, Staurset e Walker 2011) é mais cauteloso. Descreve um depósito da Idade da Pedra Média com pontas de lança coloridas feitas de pedra proveniente de locais distantes e depois queimadas ou quebradas, encontrado sob uma face rochosa entalhada com centenas de cúpulas; observa ainda que o afloramento pode parecer, «aos olhos modernos», uma serpente ou uma cabeça de tartaruga. O depósito não tem datação direta; sua idade baseia-se na comparação com sítios próximos. Lawrence Robbins e colegas contestaram tanto a datação quanto a interpretação (2007), e a análise do site sobre a rocha da píton conclui que a píton de 70.000 anos não resiste ao exame. A Teoria de Eva não precisa dela. As evidências da serpente que têm datação segura, como as pinturas da Serpente do Arco-Íris da Terra de Arnhem, de cerca de seis mil anos atrás, são compatíveis com uma difusão do complexo da serpente no fim da Era do Gelo e depois dela, período em que o site a situa.

Duas ressalvas mantêm essa conclusão em sua devida proporção. Primeiro, os textos chineses que atribuem a Nüwa um corpo de serpente são tardios em relação ao nome dela. O Tianwen propõe o enigma, e só comentadores, séculos mais tarde, respondem a ele. É possível que o corpo híbrido tenha sido acrescentado durante a dinastia Han, sob influências que não podemos rastrear. Segundo, estudiosos coreanos como Hong Yunhee, que argumentaram que o par entrelaçado de humano e serpente deve ser incluído na comparação da Rota da Seda (Jungguk eomunhak nonjip 78, 2013), estão propondo uma rota, não demonstrando uma. O que se pode defender é o seguinte: a iconografia local de Nüwa é chinesa, e sua identidade essencial como serpente, mãe, criadora e fundadora do casamento é uma versão regional de uma figura muito mais antiga que a dinastia Han, que chegou muito além da Eurásia.

O que a Teoria de Eva lê no casal de serpentes #

A comparação mostra que o conjunto mulher-e-serpente é antigo e amplamente compartilhado. A Teoria de Eva da Consciência (EToC), desenvolvida neste site e em Vectors of Mind, explica por que isso seria assim. A autoconsciência recursiva, a capacidade de tomar a própria mente como objeto e dizer «eu», não estava presente desde o início nos humanos anatomicamente modernos. Foi descoberta, muito provavelmente primeiro por mulheres, que têm vantagem inicial na modelagem social. Foi estabilizada por meio do ritual e difundida como tecnologia cultural, e a seleção então ampliou essa capacidade ao longo das últimas dezenas de milênios. O veneno de serpente, usado em ritos de transe, é o veículo inicial mais provável. Os mitos em que uma mulher e uma serpente trazem o conhecimento que torna os humanos humanos preservam a memória dessa transição. Em Gênesis 3:7, os olhos do casal se abrem, e seguem-se a vergonha, a nomeação e o exílio. A exposição mais completa do argumento evolutivo está em Eve Theory and the Wallace Problem.

Nüwa é o caso de teste de que essa teoria precisa. Se a história do Éden é uma reformulação hostil de uma tradição mais antiga, em algum lugar a forma anterior deveria sobreviver intacta. Seria uma mãe-serpente que não está separada de sua serpente, cujo dom não é um crime, e que cria os humanos e lhes dá as regras pelas quais vivem. Essa é Nüwa. Ela cria as pessoas, institui o casamento e repara um cosmos quebrado. Seu parceiro segura o esquadro ao lado de seu compasso: o primeiro mundo ordenado, as primeiras regras. O Gênesis é a versão posterior, editada teologicamente, na qual o mesmo dom se torna a Queda.

Isso não exige que alguém na China Han se lembrasse em detalhes do Paleolítico. Exige apenas que o complexo da mãe-serpente tenha sido herdado, transmitido e que cada cultura tenha conservado as partes que se ajustavam à sua própria cosmologia. É assim que o site trata as evidências em seu ensaio sobre Nüwa e o fim da Era do Gelo e em How the Gods Came East. As contraevidências devem ser enunciadas claramente. O mito, por si só, não pode datar a origem da consciência, e as imagens Han têm dois ou três milênios, não vinte. O que elas fornecem é o padrão que uma teoria das origens humanas precisa explicar: por toda a Eurásia, a primeira mãe acaba sendo uma serpente, e a serpente continua ocupando o lugar onde começam o conhecimento, o casamento e a ordem. A EToC explica o padrão. A invenção independente apenas o descreve.

O casal no teto #

Volte ao tecido pregado de cabeça para baixo no túmulo de Astana. Ele contém quase todas as camadas dessa história. O abraço e as caudas entrelaçadas são o primeiro casal do mito meridional da enchente. O sol, a lua e as estrelas pertencem à cosmologia Han. O compasso e o esquadro representam a regra chinesa de um céu redondo e uma Terra quadrada. Sob tudo isso está a figura mais antiga: uma mulher que também é serpente, que criou as pessoas a partir da terra e estabeleceu as regras pelas quais viveriam. Gênesis transformou-a em tentadora e inimiga. A China preservou-a como mãe e a colocou no teto acima dos mortos, medindo o céu.

Fontes #

Textos primários chineses #

1. 《楚辭·天問》 Tianwen, com o comentário de Wang Yi (século II EC).
2. 《淮南子·覽冥訓》 Huainanzi, “Lanming xun” (139 AEC).
3. 許慎《說文解字》 entry 媧 (c. 100 EC).
4. 《太平御覽》卷七十八 Taiping yulan 78, que preserva as passagens de Ying Shao, Fengsu tongyi, e Huangfu Mi, Diwang shiji, sobre Nüwa.
5. 李冗《獨異志》 Duyizhi (dinastia Tang), Nüwa e seu irmão em Kunlun.
6. 《周髀算經》 Zhoubi suanjing, “heaven round, earth square.”
7. Wang Yanshou 王延壽, Lu Lingguang dian fu 魯靈光殿賦 (dinastia Han Oriental), em Wenxuan 11.

Arte e arqueologia #

8. Guo, Yanlong. “Iconographic Volatility in the Fuxi-Nüwa Triads of the Han Dynasty.” Archives of Asian Art 71, nº 1 (2021): 63–93. doi:10.1215/00666637-8866680.
9. Vampelj Suhadolnik, Nataša. “Transmission of Han Pictorial Motifs into the Western Periphery: Fuxi and Nüwa in the Wei-Jin Mural Tombs in the Hexi Corridor.” Asian Studies 7, nº 2 (2019): 47–86. journals.uni-lj.si.
10. Wu Hung. The Wu Liang Shrine: The Ideology of Early Chinese Pictorial Art. Stanford University Press, 1989.
11. Museu da Região Autônoma Uigur de Xinjiang. Astana Fuxi and Nüwa silk painting (escavado em 1965).
12. Museu Nacional da Coreia. Painting of Fuxi and Nuwa, Astana, coleção Ōtani.
13. Mural no teto da tumba de Bu Qianqiu, Museu das Tumbas Antigas de Luoyang. Google Arts & Culture.
14. Li Ling e Constance A. Cook. “Translation of the Chu Silk Manuscript.” Em Defining Chu, org. Constance A. Cook e John S. Major. University of Hawai’i Press, 1999.
15. 홍윤희 (Hong Yunhee). 〈人首蛇身 交尾像과 실크로드에 대한 再考〉. 중국어문학논집 78 (2013): 463–484.

Mitologia e comparação #

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19. Witzel, E. J. Michael. The Origins of the World’s Mythologies. Oxford University Press, 2012.
20. Gênesis 2–4; Genesis Rabbah 20:11.
21. Heródoto, Histories 4.8–10; Apolodoro, Library 3.14.1; Ateneu, Deipnosophists 13.555d; Hesíodo, Theogony 295–305.
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Primeiros casais e serpentes cósmicas: textos primários #

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24. Aitareya Brāhmaṇa 3.33, trad. Martin Haug, 1863; Śatapatha Brāhmaṇa 1.7.4.1, trad. Julius Eggeling, SBE 12, 1882; Matsya Purāṇa 3; Viṣṇu Purāṇa 2.5, trad. H. H. Wilson, 1840; Udāna 2.1.
25. Bundahišn 3.11–15 e 15.1–22, trad. E. W. West, Pahlavi Texts I, SBE 5, 1880.
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28. George, Andrew R. The Babylonian Gilgamesh Epic. Oxford University Press, 2003 (tabuleta XI, a planta e a serpente).
29. Hesíodo, Theogony 126–133, 453–457, 921; Apolônio de Rodes, Argonautica 1.496–511, trad. R. C. Seaton; Schibli, Hermann S. Pherecydes of Syros. Oxford University Press, 1990; Graves, Robert. The Greek Myths. Penguin, 1955, §1.
30. Damáscio, De principiis 123–124; Atenágoras, Legatio 18 (teogonia hieronimiana).
31. Lívio, Periochae 11; Ovídio, Metamorphoses 15.622–744; Higino, Astronomica 2.14 (Asclépio).
32. Snorri Sturluson, Edda: Gylfaginning 5, 34, 51, trad. Anthony Faulkes. Everyman, 1987.
33. Irineu, Against Heresies 1.30.15; Hipólito, Refutation of All Heresies 5.6–11; Epifânio, Panarion 37.5.6–7, trad. Frank Williams, 2ª ed. Brill, 2009.
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Serpentes, mito e transmissão #

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