Maximilian Müller sobre a Adoração de Serpentes: Raízes Indo-Europeias e Paralelos Globais

TL;DR

• Visão de Müller: O filólogo do século XIX, Max Müller, via os mitos de serpentes indo-europeus (como Vṛtra) não como cobras literais, mas como alegorias para forças naturais (escuridão, nuvens de tempestade), surgindo da decadência da linguagem.
• Universalidade Questionada: Embora reconhecendo a presença quase universal da veneração de serpentes, Müller rejeitou teorias de um único culto global de serpentes difundido, atribuindo semelhanças a tendências psicológicas independentes.
• Origens Ariana: Müller argumentou que a tradição védica tinha suas próprias crenças em serpentes (inimigos celestiais/atmosféricos da luz) que mais tarde se desenvolveram em propiciação de cobras terrenas, não apenas emprestadas de não-arianos.
• Simbolismo Transcultural: As serpentes simbolizam amplamente renascimento/imortalidade (troca de pele), conhecimento (Éden, Asclépio), fertilidade (conexão terra/água) e o ciclo eterno (Ouroboros), mas as interpretações variam dramaticamente (deus vs. diabo).
• Tecnologia Social: Cultos de serpentes funcionam socialmente estabelecendo tabus (não matar cobras), fortalecendo a identidade do grupo através de rituais (Nag Panchami), criando papéis sociais (sacerdotes/sacerdotisas) e mediando a moralidade.
• Padrões Profundos e Contradições: A serpente é um arquétipo multivalente que incorpora dualidades (vida/morte, sabedoria/engano, caos/ordem) e reflete ansiedades e valores culturais.

A Perspectiva Filológica de Max Müller sobre a Adoração de Nāga e Sarpa#

Friedrich Max Müller, o filólogo e mitologista do século XIX, abordou a adoração de serpentes através da lente da linguagem e da mitologia comparativa. Em sua visão, muitas “serpentes” antigas no folclore indo-europeu eram originalmente simbólicas, não cobras literais. Por exemplo, Müller observou que o ahi (“serpente”) Vṛtra do Rigveda – o dragão morto por Indra – representa a escuridão sufocante ou a nuvem de tempestade que retém as águas vivificantes.¹ Ele enfatizou que tais serpentes nos hinos védicos “não podem ser tomadas como serpentes reais; só podem ser entendidas como a prole perigosa da noite escura ou das nuvens negras”.² Em outras palavras, os termos sânscritos nāga (serpente) ou sarpa (cobra) frequentemente se referiam a forças cósmicas ou meteorológicas na poesia antiga, em vez de meros répteis. A análise filológica de Müller, portanto, apresentou os mitos de serpentes como símbolos da natureza – uma maneira poética de descrever a noite invasora, a seca ou a tempestade que os deuses solares tinham que superar.

Müller estendeu esse raciocínio através das tradições indo-europeias. Ele notou o mito recorrente de um herói ou deus do trovão contra uma serpente/dragão (Indra vs. Vṛtra no Veda, Apolo vs. Píton em Delfos, Thor vs. Jörmungandr na mitologia nórdica, etc.) e viu uma origem comum em metáforas antigas para fenômenos naturais.³ A serpente, na interpretação de Müller, era tipicamente o “inimigo da luz”, um demônio do caos ou escuridão a ser pisoteado pelo vitorioso deus do sol ou da tempestade.⁴ Essa perspectiva filológica alinha-se com a teoria mais ampla de Müller de que muitos mitos surgiram da linguagem decadente – descrições poéticas de nasceres do sol, tempestades ou noites que gerações posteriores tomaram literalmente. Assim, ele via as lendas de serpentes antigas como alegorias: o dragão enrolado não era uma cobra zoológica, mas uma metáfora linguística para a escuridão, mais tarde mal interpretada como um monstro literal.

Veneração de Serpentes: Um Culto Universal ou Coincidência Cultural?#

Müller estava bem ciente de que serpentes são adoradas ou reverenciadas em muitas culturas ao redor do mundo – quase ao ponto de universalidade. (Um estudioso contemporâneo notou “o culto da cobra é difundido e é especialmente importante na tradição indiana”, aparecendo em tudo, desde a Bíblia Hebraica (a serpente do Éden) até a Épica Babilônica de Gilgamesh.⁵) No entanto, Müller resistiu a qualquer noção simplista de um único “culto da serpente” difundido para todos os povos. Em Chips from a German Workshop (Vol. V), ele explicitamente criticou teorias de um substrato universal de adoração de serpentes ligando religiões díspares. Por exemplo, ele contestou a afirmação de James Fergusson de que tanto a adoração escandinava de Odin quanto o budismo indiano cresceram de uma base comum de “Adoração da Árvore e da Serpente”.⁶ Müller citou tais afirmações apenas para rotulá-las de “não científicas” e enganosas.⁷ Ele advertiu que analogias superficiais (como ver a mãe de Buda Māyā e a mãe de Mercúrio Maia como prova de um folclore compartilhado de serpentes, ou encontrar “traços de adoração de serpentes” na antiga Escócia como evidência de influência budista) “não podem ser permitidas sem contestação”.⁸ Na estimativa de Müller, culturas humanas podem reverenciar serpentes independentemente sem haver um único culto histórico ou migração por trás disso. Em suma, ele reconheceu a veneração de serpentes como quase universal em distribuição,⁹ mas atribuiu isso a tendências psicológicas e simbólicas comuns, em vez de uma religião global da serpente.

Notavelmente, Müller também nuançou a ideia (sustentada por alguns de seus contemporâneos) de que a adoração de serpentes era inteiramente “não-ariana”. Estudiosos como Fergusson argumentaram que os indo-europeus (arianos) originalmente não tinham culto de cobras – vendo-o como uma prática de povos “turânicos” ou indígenas que os arianos apenas adotaram mais tarde.¹⁰ Müller em parte disputou isso. Ele concedeu que a crua “ofiolatria” dos selvagens africanos – adoração literal de cobras como totens ou fetiches – era estranha aos primeiros arianos.¹¹ Mas ele também apontou que a crença em poderes de serpentes existia na tradição védica desde o início, embora de uma forma diferente.¹² Os indianos védicos falavam de serpentes divinas ou demoníacas (por exemplo, a serpente Soma no céu, ou adversários serpentes dos Aśvins) muito antes de qualquer contato com tribos aborígenes adoradoras de cobras. Müller argumentou que “uma crença em serpentes teve sua origem no Veda,” apenas inicialmente essas serpentes eram celestiais ou atmosféricas, “inimigas das divindades solares, e ainda não as cobras venenosas da terra”¹³ Em épocas posteriores, essa crença se desenvolveu em ritos de propiciação de cobras mais concretos – oferendas para apaziguar espíritos de serpentes – um desenvolvimento que ele considerou “totalmente ariano” e não necessitando de influência externa.¹⁴ Ele até chamou de “o expediente mais preguiçoso de todos” simplesmente culpar qualquer coisa bárbara (como sacrifício de sangue ou adoração de cobras) na religião indiana por influências não-arianas.¹⁵

Em resumo, Müller via a veneração de serpentes como um fenômeno recorrente em culturas – um produto de impulsos imaginativos e religiosos semelhantes, em vez de uma única teologia. Ele tratou isso como praticamente universal em um sentido comparativo (da Índia à Grécia à África, as serpentes têm grande importância), mas rejeitou teorias excessivamente especulativas que ligavam essas práticas geneticamente. O folclore de serpentes de cada cultura tinha que ser estudado em seu próprio contexto, embora temas psicológicos subjacentes pudessem ser compartilhados.

Teologia, Psicologia ou Ecologia? A Abordagem de Müller sobre a Adoração de Cobras#

Müller enquadrou principalmente a adoração de serpentes em termos mitológicos e psicológicos. Como estudioso da religião comparada, ele estava menos interessado em fatores ecológicos (como a prevalência física de cobras em uma região) e mais em como a mente humana mitologiza a natureza. Seus escritos sugerem que psicologia e linguagem eram fundamentais: os primeiros humanos em toda parte sentiam tanto medo quanto admiração pela misteriosa cobra, e através da linguagem eles a imbuíam de significado sobrenatural. Teologicamente, Müller não considerava a serpente como uma alta divindade no sentido “ariano” de um pai do céu ou deus solar; em vez disso, os cultos de cobras eram para ele um exemplo de “religião natural” – a adoração de objetos naturais ou animais – frequentemente ligada ao animismo ou fetichismo. Em suas Palestras sobre a Ciência da Religião, Müller até menciona “a fé africana, com sua estranha adoração de cobras e pedras,” contrastando-a com as divindades mais abstratas dos indo-europeus.¹⁶ Embora ele respeitasse que todas as fés têm sua coerência interna, ele tendia a classificar a adoração literal de cobras como uma devoção mais primitiva, baseada no medo, surgindo de respostas psicológicas de admiração, terror ou fascinação sexual.

Crucialmente, a interpretação de Müller do simbolismo da serpente era naturalista em vez de moralista. Ele não enquadrou a veneração de serpentes principalmente em um sentido teológico (por exemplo, como um símbolo de Satanás ou um salvador em todas as culturas); em vez disso, ele a via como um desdobramento de como as pessoas personificam forças naturais e estados psicológicos. Uma tempestade à noite torna-se um dragão no mito; uma fonte curativa guardada por cobras torna-se um santuário de deus-serpente; o terror de uma naja venenosa gera um culto de cobras na aldeia para proteção. Na análise de Müller, a motivação psicológica – seja o medo do perigo da cobra, a admiração por sua graça e longevidade, ou a admiração fálica/sexual subconsciente que ela inspira – era central para o motivo pelo qual tantas sociedades santificaram serpentes.

É revelador que Müller traçou uma linha entre a abordagem “ariana” à adoração de serpentes (metafórica, orientada para o céu, eventualmente filosofada) e a abordagem “selvagem” (idolatria literal de cobras reais).¹⁷ Isso implica uma espécie de psicologia evolutiva da religião: os primeiros povos védicos, ele pensava, falavam de serpentes em um sentido poético/espiritual (um estágio de imaginação mítica), enquanto o hinduísmo popular posterior ou o animismo africano poderiam realmente alimentar cobras com leite ou manter pítons em templos (um estágio de apaziguamento ritual, impulsionado por uma psicologia mais visceral e ecologia local). Neste último caso, a ecologia prática e o medo desempenham um papel – por exemplo, na Índia e na África, as pessoas reverenciam cobras provavelmente porque esses animais podem ser mortais ou benéficos no ambiente. Müller reconheceu tais práticas (e não negou que cobras reais estavam sendo adoradas por seus contemporâneos na Índia), mas as contextualizou como o “desenvolvimento posterior” de uma ideia, não sua origem.¹⁸ No geral, seu enquadramento era que a adoração de serpentes começou como mitologia (uma tentativa de explicar e simbolicamente dominar forças naturais) e apenas secundariamente se tornou prática cultual (com medo psicológico, propiciação e talvez utilidade ecológica – como manter as cobras felizes para que não mordam os aldeões – vindo à tona).

Em essência, Müller abordou a adoração de serpentes como um cruzamento de mitologia e psicologia: a serpente era um símbolo naturalmente potente que diferentes povos elevaram ao sagrado, seja como “demônios da escuridão” metafóricos ou como animais sagrados literais, dependendo de seu estágio de pensamento religioso. Ele deu muito menos ênfase a fatores ecológicos ou materiais, concentrando-se em como a linguagem, o simbolismo e a reverência/medo da mente humana pela natureza produziram o culto da serpente.

Simbolismo de Serpentes Transcultural em Tradições Premodernas#

Em todo o mundo, serpentes deslizam pelos mitos e rituais das sociedades premodernas. De fato, o simbolismo da cobra é tão difundido que um estudioso o considerou “quase universal” entre as religiões antigas.¹⁹ Culturas separadas por vastos oceanos ainda convergiram na serpente como uma figura sagrada e enigmática – embora o significado da serpente pudesse variar dramaticamente. Abaixo, exploramos alguns exemplos geográficos para traçar temas comuns:

Sul da Ásia e Sudeste Asiático#

Na Índia, a cobra ou Nāga goza de profunda reverência. A mitologia hindu fala de seres serpentes semi-divinos (Nāgas) que habitam rios subterrâneos e guardam tesouros. A cobra frequentemente representa renascimento, morte e mortalidade porque troca de pele e emerge “renascida” – um símbolo potente de renovação.²⁰ Mesmo na prática popular, as serpentes são honradas: em toda a Índia encontram-se santuários com cobras esculpidas, e as pessoas fazem oferendas de alimentos a essas imagens. É tabu matar uma cobra; tradicionalmente, se uma cobra é morta acidentalmente, ela é cremada com ritos completos como um funeral humano.²¹ Tal veneração se espalhou além da Índia para o Sudeste Asiático com a difusão da cultura hindu-budista. Na lenda cambojana, por exemplo, a princesa Nāga local Soma casa-se com um brâmane indiano, simbolizando a união de imigrantes indianos com o culto da serpente indígena da terra.²² Mesmo hoje, muitos templos do Sudeste Asiático apresentam esculturas de Nāga (divindades serpentes de várias cabeças) em seus portões, e festivais anuais como o Nāga Panchami na Índia celebram serpentes com oferendas de leite. O fio comum é uma visão das cobras como guardiãs das águas vivificantes, fertilidade e riqueza – e como seres a serem propiciados para segurança e prosperidade.

Mesoamérica#

Nas antigas civilizações mesoamericanas, a serpente foi elevada a uma das maiores divindades. Os astecas, maias e seus predecessores adoravam a Serpente Emplumada – conhecida como Quetzalcóatl em nahuatl ou Kukulkan em maia. Esta divindade, representada como uma majestosa cobra adornada com penas de quetzal, incorporava um fascinante dualismo. Como Müller poderia apreciar, combinava céu e terra: penas significavam seu aspecto celestial, divino, enquanto a forma de serpente significava seu aspecto ctônico, terrestre.²³ A Serpente Emplumada estava associada à criação, vento, fertilidade e conhecimento. Em Teotihuacan (no México moderno), uma pirâmide inteira (o Templo da Serpente Emplumada) foi dedicada a este deus, sua fachada esculpida com fileiras de cabeças reptilianas.²⁴ Na tradição asteca posterior, Quetzalcóatl era reverenciado como o portador da civilização – o deus que deu à humanidade o aprendizado e o calendário. Esta imagem benevolente é marcadamente diferente das serpentes temíveis do mito indo-europeu. A serpente mesoamericana, longe de ser um demônio, era frequentemente um herói civilizador ou uma figura criadora. Isso mostra como o simbolismo da serpente pode ser fluido: aqui a cobra não era principalmente um símbolo de morte, mas de sabedoria divina e fecundidade.

África (Subsariana)#

Em toda a África, as cobras foram adoradas de várias formas, muitas vezes ligadas a arco-íris, rios e espíritos ancestrais. Na África Ocidental, um exemplo famoso é a divindade serpente Vodun (Vodu) Dangbé (Dan) do Benin. Na cidade de Ouidah, um Templo dos Pítons abriga pítons reais vivos que são permitidos a deslizar livremente entre os devotos.²⁵ Imagens da serpente arco-íris Dan estão espalhadas por toda a cidade como tributos a este poderoso deus, que é considerado um mediador divino entre o mundo espiritual e os vivos.²⁶ O píton é tão sagrado nesta comunidade que ver uma cobra cruzar o caminho é considerado excelente sorte, e os animais são tratados com reverência em vez de medo.²⁷ Esses cultos de serpentes africanos geralmente retratam a cobra como um protetor benevolente e espírito de fertilidade. No Benin, por exemplo, a serpente simboliza paz, prosperidade e sabedoria, assim como o gado é estimado na Índia.²⁸ Mais a leste, outras tradições africanas falam de uma Serpente Arco-Íris primordial (por exemplo, em alguns mitos Bantu e Khoisan) que circunda o mundo ou traz as chuvas. Tais mitos conectam estreitamente a cobra com água vivificante e a continuidade da tribo. Antropólogos notam que em muitas sociedades africanas, espécies específicas de cobras (como pítons) eram tomadas como totens de clã, nunca prejudicadas e frequentemente alimentadas ou abrigadas, reforçando laços sociais e um senso de parentesco com a natureza.

Oriente Próximo e Mediterrâneo#

O antigo Oriente Próximo teve sua cota de cultos e símbolos de serpentes, que mais tarde influenciaram o folclore bíblico e clássico. Na Mesopotâmia, as cobras eram vistas como símbolos de imortalidade e conhecimento oculto – graças à sua muda renovadora. Os sumérios adoravam um deus serpente de cura e fertilidade chamado Ningishzida, frequentemente representado como uma serpente entrelaçada em uma vara (um motivo ecoado mais tarde no símbolo greco-romano do caduceu).²⁹ Tribos cananeias veneravam figuras de serpentes na Idade do Bronze, e arqueólogos desenterraram ídolos de cobre de serpentes em antigos templos da Palestina.³⁰ No Egito, uma cobra (a uraeus) adornava a coroa do faraó como um sinal de realeza divina, e a deusa Wadjet era imaginada como uma cobra guardando a terra. Enquanto isso, a religião grega lembrava Píton, o dragão terrestre de Delfos, e os feitos heroicos de Heracles e Apolo em superar serpentes. Curiosamente, os gregos também tinham imagens positivas de serpentes: o deus da medicina, Asclépio, carregava um bastão com uma serpente enrolada, e deuses domésticos eram frequentemente representados por cobras amigáveis. A cidade de Atenas mantinha uma serpente sagrada no templo de Erecteion – associada ao herói-rei Erectônio – e se essa cobra recusasse sua oferta mensal de comida, era visto como um grave presságio para a cidade.³¹ Assim, no mundo mediterrâneo, a serpente poderia ser tanto guardiã quanto adversária: uma doadora de oráculos e curas, ou um monstro inimigo a ser derrotado. Essa dualidade mais tarde se cristalizaria na tradição judaico-cristã como a oposição entre a serpente de bronze curativa de Moisés e a serpente tentadora do Éden.

Desses poucos exemplos, fica claro que as sociedades premodernas investiram as serpentes com um significado rico. Seja como criadora, destruidora, protetora ou trapaceira, a cobra tornou-se uma tela para valores e medos culturais. A diversidade é impressionante: o arco-íris píton reverenciado de uma cultura é o dragão demoníaco de outra. No entanto, certos padrões (e até coincidências) emergem quase em toda parte – sugerindo por que Müller e outros sentiram que uma abordagem comparativa era justificada. As serpentes são criaturas excepcionalmente universais (sem pernas, escorregadias, às vezes mortais, às vezes longevas) e, portanto, prontamente se prestaram ao uso simbólico. Consistentemente vemos cobras ligadas a água, terra e fertilidade (elas frequentam buracos na terra e leitos de água), bem como a renovação (troca de pele), sabedoria (observação silenciosa, movimento elusivo) e perigo (veneno, estrangulamento). Essas características inerentes das cobras reais são amplificadas no domínio sobrenatural no mito.

Adoração de Serpentes como Tecnologia Social#

Além de seu significado simbólico, os cultos de serpentes também funcionaram como uma espécie de “tecnologia social” – moldando normas e regulando o comportamento comunitário. A adoração de uma cobra pode servir a propósitos sociais muito práticos sob o manto da religião. Uma função óbvia é a inculcação de tabus e normas éticas: por exemplo, em regiões onde a adoração de cobras se estabeleceu, muitas vezes tornou-se um tabu matar cobras (especialmente as espécies reverenciadas). Vimos isso na Índia, onde prejudicar uma cobra é proibido e até mortes acidentais são expiadas por ritos funerários.³² Tal norma não apenas protege uma criatura temida, mas também canaliza a agressão humana – as pessoas são ensinadas a conquistar seu medo e respeitar o animal, em vez de atacá-lo. De fato, o culto da serpente codifica uma forma de não-violência (pelo menos em relação ao animal sagrado), o que pode ter benefícios ecológicos (preservando espécies que controlam pragas) e benefícios morais (promovendo a reverência pela vida). Da mesma forma, em Ouidah, Benin, a adoração ao deus píton Dan significa que pítons deslizam inofensivamente nas casas e são gentilmente devolvidos ao templo se encontrados – um exemplo notável de uma criatura normalmente temida coexistindo com humanos devido ao respeito religioso.³³ A comunidade se reúne em torno da crença de que as cobras trazem boa sorte e não devem ser prejudicadas, o que cultiva harmonia social (sem disputas sobre encontros com cobras) e um senso compartilhado de bênção quando uma cobra cruza o caminho de alguém.³⁴

A adoração de serpentes muitas vezes envolve rituais e festivais que fortalecem a identidade do grupo. Muitas culturas têm festivais anuais de cobras (por exemplo, o Nag Panchami indiano, onde irmãs rezam para divindades serpentes pelo bem-estar de seus irmãos, ou as cerimônias Vodun da África Ocidental, onde o píton é desfilado e honrado). Essas reuniões atuam como cola social: as pessoas se reúnem em uma reverência comum, temporariamente deixando de lado conflitos interpessoais diante do sagrado. Os rituais podem ser elaborados – dançar com cobras vivas, fazer oferendas de leite, ovos ou álcool a santuários de cobras, e carregar imagens de serpentes em procissões.³⁵ Ao exigir coordenação e investimento emocional, tais práticas ajudam a regular o comportamento comunitário e canalizar emoções. Agressão e medo, em particular, são transformados em expressões controladas. Em vez de aldeões caçarem uma cobra em pânico, eles a “alimentam” ritualmente e cantam canções para apaziguá-la. A energia perigosa da serpente é assim domesticada dentro de um quadro cultural. Em termos psicológicos, pode-se dizer que a comunidade projeta suas ansiedades na serpente e depois as resolve através do ritual – uma espécie de catarse ou válvula de segurança para a agressão. Por exemplo, se uma seca ou doença atinge, em vez de se voltarem uns contra os outros, uma comunidade pode culpar espíritos de serpentes irritados e realizar coletivamente ritos de apaziguamento, preservando assim a unidade interna.

Cultos de serpentes também frequentemente implicam papéis sociais que estruturam o comportamento. Em muitas tradições, apenas certas pessoas (sacerdotes, sacerdotisas ou xamãs) podem manusear ou interpretar a vontade das cobras sagradas. Isso cria uma hierarquia social aceita e divisão de trabalho. A sacerdotisa da cobra – como as mulheres celibatárias que carregam ídolos de serpentes em partes da Índia³⁶ ou o sacerdote Vodun no Benin que cuida dos pítons – ocupa uma posição respeitada, o que pode elevar o status das mulheres ou de clãs específicos. Através da figura do guardião da serpente, as sociedades transmitem valores: coragem (em manusear cobras), pureza (frequentemente sacerdotes de cobras observam regras dietéticas ou de abstinência sexual) e sabedoria (saber a “linguagem” ou movimentos da serpente é semelhante à adivinhação). Até mesmo mitos desempenham um papel regulador: um famoso oráculo grego, por exemplo, era o Oráculo de Delfos, supostamente fundado após Apolo matar a serpente Píton. No entanto, a sacerdotisa de Delfos (a Pítia) incorporou o poder da serpente – ela entregava oráculos em um transe acreditado ser inspirado pela serpente terrestre. Este mito e ritual disseram aos antigos gregos que mesmo o poder do deus veio com a absorção do espírito da serpente, reforçando indiretamente a autoridade da sacerdotisa (humana) e a prática do transe oracular.

Dessa forma, a adoração de serpentes atua como uma instituição social que codifica conhecimento e normas. Pode ensinar uma comunidade como interagir com seu ambiente (por exemplo, não mate as cobras sagradas que protegem nossas colheitas de ratos), e como sublimar certos impulsos (medo, violência) em reverência e celebração comunitária. A cobra, frequentemente pairando entre o mundo dos humanos e dos espíritos, também serve como um mediador moral: muitos contos populares alertam que prejudicar uma cobra irá irritar os deuses, enquanto cuidar de uma pode ser recompensado (por exemplo, o folclore indiano de um fazendeiro que abriga uma cobra e encontra seu celeiro abençoado com prosperidade). Tais histórias promovem comportamento ético não através de princípios abstratos, mas através de símbolos concretos e emocionalmente ressonantes – a cobra se lembrará e punirá ou recompensará você. Em certo sentido, a serpente torna-se um totem sempre vigilante que impõe padrões comunitários.

Insights Mitológicos, Antropológicos e Semióticos: Padrões Profundos e Contradições#

Quando reunimos os muitos fios do simbolismo da serpente, certos padrões profundos vêm à tona – assim como contradições marcantes. Mitologicamente, as cobras quase em toda parte evocam os ritmos cíclicos da natureza e da vida. Elas são emblemáticas de renascimento e imortalidade (graças à troca de pele e ao aparente “renascimento” delas mesmas) e, portanto, frequentemente aparecem guardando os segredos da vida eterna. Na Épica de Gilgamesh da Mesopotâmia, uma serpente rouba famosamente a erva da imortalidade do herói e prontamente rejuvenesce, ligando cobras à longevidade e renovação.³⁷ Da mesma forma, a serpente no Éden oferece conhecimento do bem e do mal – uma espécie de renascimento intelectual para a humanidade – embora com um custo fatal. Isso leva a outro padrão: serpentes como guardiãs do conhecimento. Seja a sabedoria cósmica do Quetzalcoatl mesoamericano, o conhecimento médico da serpente de Asclépio, ou a astúcia da serpente bíblica, essas criaturas são frequentemente creditadas com conhecimento secreto ou verdade oracular. Semióticamente, pode-se argumentar que o hábito da cobra de se esconder em fendas e fendas, aparecendo e desaparecendo subitamente, a tornou um símbolo perfeito para sabedoria oculta e mistério.

Outro motivo quase universal é a cobra como um símbolo de fertilidade. Como observa Ninian Smart, a serpente frequentemente possui um duplo aspecto de fertilidade – em parte devido à sua forma fálica e em parte porque vive na “terra que dá vida” (solo, cavernas, sob pedras).³⁸ Deusas da fertilidade do Mediterrâneo à Índia são frequentemente acompanhadas por cobras. Na antiga Creta, por exemplo, as figuras da Deusa da Serpente Minoica (de seios nus, segurando uma cobra em cada mão) provavelmente representam domínio sobre a renovação e a fertilidade do lar. Na Índia, as serpentes estão associadas à chuva e à colheita – os Nagas trazem as chuvas de monção – e à procriação (muitos casais rezam às divindades serpentes por filhos). A ligação semiótica de cobra = falo = fertilidade é bastante direta em algumas culturas,³⁹ mas em outras é a conexão da cobra com a água que a torna uma garantidora de fertilidade (a água sendo a semente da terra). Notavelmente, até mesmo a serpente negativa em Gênesis está entrelaçada com a fertilidade – a história é imediatamente seguida pela punição de Eva com a dor no parto, conectando a serpente à reprodução humana de uma maneira adversarial.

Talvez o padrão simbólico mais profundo seja a serpente como símbolo do ciclo eterno. A imagem do Ouroboros, a cobra engolindo seu próprio rabo, aparece em muitas tradições (do antigo Egito a manuscritos alquímicos) e encapsula a ideia de unidade de começo e fim, criação e destruição.⁴⁰ A serpente que circunda o mundo (seja ela a Jörmungandr nórdica ou a Śeṣa hindu sobre quem Vishnu repousa) igualmente transmite a noção de que a existência é cercada – e periodicamente renovada – pela serpente cósmica. Isso pode ser um símbolo positivo de plenitude e infinito, mas também um lembrete da natureza devoradora do tempo (como a serpente que devora o rabo pode implicar autodestruição no ciclo de vida e morte). De certa forma, a cobra sempre recorrente espelha o ciclo sazonal: ela hiberna e emerge, “morre” e renasce, espelhando o morrer e renascer agrícola da terra.

Com esses padrões, no entanto, vêm contradições marcantes em como as culturas interpretam a serpente. O criador reverenciado de uma cultura é o diabo de outra. Em nenhum lugar isso é mais evidente do que no contraste entre, por exemplo, o folclore positivo da serpente na África Ocidental ou nativo americano e a demonização judaico-cristã da cobra. Na Bíblia, a serpente no Éden é amaldiçoada acima de todas as criaturas por desviar os humanos, tornando-se o arquétipo de Satanás – enganador e maligno. No entanto, seitas gnósticas mais tarde inverteram essa visão, exaltando a serpente como a portadora da gnose (conhecimento) contra uma divindade opressora. Essa oposição diametral – doadora de sabedoria vs. enganadora – mostra a extrema maleabilidade da significação da cobra. Mesmo dentro de uma única cultura, o papel da cobra pode mudar. A tradição hebraica fornece um grande exemplo: a serpente de bronze (Nehushtan) feita por Moisés no deserto foi originalmente um instrumento divino de cura, mas reformadores hebreus posteriores, como o rei Ezequias, a destruíram quando as pessoas começaram a adorá-la como um ídolo.⁴¹ A cobra passou de símbolo da misericórdia de Deus a “abominação” no espaço de alguns séculos, refletindo uma oscilação teológica. Na mitologia grega, também temos cobras benevolentes (o amigável Agathos Daimon doméstico ou Zeus Meilichios representado como serpentes) e dragões malévolos (como Tifão ou a Hidra). Essa natureza dual das serpentes – ao mesmo tempo que dão vida e ameaçam a vida – pode ser inerente ao seu simbolismo. Elas residem em espaços liminares (margem da água, limite das aldeias, limiar do submundo), então facilmente escorregam entre categorias: bem/mal, masculino/feminino, caos/ordem.

Antropologicamente, alguns sugeriram que onde cultos de serpentes faziam parte de religiões “matriarcais” mais antigas, centradas na terra, sistemas patriarcais posteriores as demonizaram (daí a hipótese de que a serpente de Eva era um símbolo de adoração a deusas anteriores, transformada em vilã por uma nova ordem). Verdade ou não, é fascinante que a iconografia da cobra tantas vezes se alinhe com deusas e cultos da terra (da Atena grega e suas companheiras serpentes, às deusas Nagini indianas como Manasā, às médiuns femininas do espírito Píton na África Ocidental) – sugerindo uma ligação entre serpentes e o divino feminino. Em contraste, deuses do céu masculinos frequentemente lutam contra serpentes (Zeus vs Tifão, Indra vs Vṛtra, Marduk vs Tiamat). Isso poderia ser lido como um reflexo mítico de dois princípios em tensão: o celestial vs o ctônico. A riqueza semiótica da serpente é que ela pode simbolizar ambos os lados ou até mesmo a unidade de ambos (como mostram as penas e escamas de Quetzalcoatl).

As contradições no simbolismo da serpente também se estendem ao seu uso como símbolo social. Uma cobra pode ser um totem de identidade de grupo, mas também um marcador do “outro”. Por exemplo, os antigos egípcios usavam a naja erguida (uraeus) para significar realeza e autoridade divina, mas em textos hebraicos, o poder do Egito às vezes é denegrido como uma serpente ou dragão a ser morto por Yahweh. No folclore europeu medieval e moderno, os motivos antigos positivos foram em grande parte perdidos, e a cobra tornou-se associada a bruxas, hereges e artes sombrias – essencialmente um símbolo anti-social a ser temido ou erradicado. Enquanto isso, do outro lado do mundo, culturas aborígenes australianas mantiveram sua reverência pela Serpente Arco-Íris como a fonte da criação e da lei, um ser que estabeleceu a ordem social. É intrigante que um único símbolo possa tanto sustentar normas sociais quanto representar sua subversão, dependendo do contexto.

O que emerge desta pesquisa global é um retrato da serpente como um sinal multivalente – indiscutivelmente um dos mais duradouros e provocativos da humanidade. Sua escamosidade reflete tanto o brilho da divindade quanto o lodo do mal em nossas imaginações. Como um objeto semiótico, a cobra é extraordinariamente plástica: ela significa fertilidade, sabedoria, tempo cíclico, perigo, morte, regeneração, infinito – às vezes tudo ao mesmo tempo. Isso pode ser o motivo pelo qual Müller e seus contemporâneos ficaram tão cativados por mitos de serpentes; eles oferecem um estudo de caso de como diferentes culturas extraem diferentes mensagens do mesmo arquétipo natural.

Em termos modernos, poderíamos dizer que a serpente é um arquétipo que toca o inconsciente coletivo – um junguiano poderia apontar para o poder da serpente Kundalini no yoga hindu como simbolizando a força vital transformadora enrolada na base da coluna, esperando para ascender. De fato, a serpente Kundalini no yoga esotérico é uma energia interior positiva, mostrando novamente o tema da transformação e iluminação associada às cobras. Quer examinemos rituais antigos ou psicologia profunda, a cobra tende a representar algo fundamental: o ciclo de vida e morte, o conhecimento do além e os poderes do mundo natural dos quais os humanos tanto dependem quanto temem.

Max Müller, com seu foco nas raízes filológicas, viu uma camada dessa verdade: que por trás de muitas lendas de serpentes estava um humano lidando com os ritmos da natureza (dia e noite, tempestade e luz do sol). A antropologia e a semiótica subsequentes descobriram camadas adicionais – como a adoração à serpente pode organizar uma sociedade, ou como a serpente incorpora polaridades que as sociedades negociam no mito. Os padrões que desenterramos (cobra = vida-morte-renascimento, cobra = conhecimento, cobra = fertilidade) aparecem em cultura após cultura, sugerindo uma fascinação humana compartilhada. No entanto, as contradições (cobra como deus reverenciado vs. diabo amaldiçoado, cobra como curadora vs. destruidora) nos lembram que os símbolos são, em última análise, dotados de significado pelas pessoas no contexto.

No final, o culto à serpente conta uma história não apenas de cobras, mas de nós mesmos. É um espelho da psique humana e da ordem social. Müller tratou a mitologia da serpente como uma peça significativa do quebra-cabeça na “ciência da religião”, e nossas explorações mais profundas confirmam que a Serpente é um verdadeiro código transcultural – um que codifica medos primordiais, sabedoria ecológica, potência sexual e renovação espiritual tudo de uma vez. Não é de se admirar que dos santuários Nāga da Índia aos templos da serpente emplumada do México, do bastão do curandeiro ao diadema real, a imagem da cobra tenha se enrolado em torno do coração coletivo da humanidade, deixando uma marca indelével em nossas religiões e ritos.

FAQ #

Q 1. Como Max Müller interpretou os mitos das serpentes? A. Müller os via principalmente através de uma lente filológica como linguagem decaída – metáforas originais para fenômenos naturais (como tempestades ou noite) que gerações posteriores entenderam erroneamente como mitos de monstros literais. Ele via serpentes como o Vṛtra védico como alegorias para a escuridão ou seca superadas por deidades solares.

Q 2. Müller acreditava em um culto único e universal à serpente? A. Não. Embora reconhecendo a veneração generalizada da serpente, ele criticava teorias de uma origem única ou difusão. Ele argumentava que respostas psicológicas semelhantes a cobras e processos linguísticos comuns poderiam levar ao desenvolvimento independente da reverência à serpente em diferentes culturas.

Q 3. Quais são os significados simbólicos mais comuns das serpentes nas culturas? A. Temas comuns incluem renascimento/imortalidade (troca de pele), fertilidade (conexão terra/água, forma fálica), conhecimento oculto/sabedoria, guarda (de tesouros, fontes de água), perigo e a natureza cíclica do tempo (Ouroboros).

Q 4. Como a adoração à serpente funciona como uma tecnologia social? A. Pode estabelecer tabus (por exemplo, contra matar cobras), fomentar a identidade de grupo através de rituais e festivais compartilhados, criar papéis sociais específicos (sacerdotes/sacerdotisas), regular agressão e medo, e impor normas morais através de mitos e folclore.

Q 5. Por que o simbolismo da serpente é frequentemente contraditório (por exemplo, bom vs. mau)? A. A ambiguidade inerente da serpente (vivendo entre mundos, sendo perigosa mas regenerativa) a torna um símbolo potente para incorporar dualidades. Contextos culturais moldam fortemente a interpretação, levando a representações que vão de deuses criadores (Quetzalcoatl) a figuras demoníacas (Satanás).

Notas de rodapé#

Fontes#

1. Alexander, Kevin. “In Benin, up close with a serpent deity, a Temple of Pythons and Vodun priests.” The Washington Post, January 26, 2017. Link
2. Bhattacharyya, P.K. The Indian Serpent Lore. 1965. (Mencionado como fonte etnográfica no texto original).
3. Goldziher, Ignaz. Mythology Among the Hebrews. 1877. Gutenberg Link
4. Moorehead, W.G. “Universality of Serpent-Worship.” The Old Testament Student 4, no. 5 (1885): 205–210.
5. Müller, F. Max. Chips from a German Workshop, Vol. V. London, 1881. Gutenberg Link
6. Müller, F. Max. Contributions to the Science of Mythology, Vol. II. London: Longmans, Green, and Co., 1897. Archive.org Link
7. Smart, Ninian. “Snake Worship.” Encyclopedia Britannica. Revisão de 1999. (Frequentemente referencia Wikipedia no texto original, provavelmente baseado nisso).
8. Wake, C. Staniland. Serpent-Worship and Other Essays. London: George Redway, 1888. Gutenberg Link
9. Wikipedia contributors. “Feathered Serpent.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. Link
10. Wikipedia contributors. “Ouroboros.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. Link (Nota: O texto original linka Britannica, mas Wikipedia cobre terreno semelhante).
11. Wikipedia contributors. “Snake worship.” Wikipedia, The Free Encyclopedia. Link