TL;DR

  • O mormonismo inicial fundiu magia popular, filosofia hermética, milenarismo indígena norte-americano e ritos do templo radicais.
  • O assassinato de Joseph Smith em 1844 desencadeou uma disputa caótica pela sucessão: Sidney Rigdon, James Strang, Brigham Young, William Smith, Lyman Wight etc.
  • A coalizão de Brigham Young venceu; ele centralizou o poder no Quórum dos Doze, abraçou publicamente a poligamia, exportou as ordenanças do templo de Nauvoo e silenciou as práticas de magia popular ligadas à busca de tesouros.
  • Os rigdonitas, strangitas e a posterior RLDS apegaram-se a fios anteriores que Young havia atenuado — monogamia, comunalismo, sucessão dinástica/profética e novas escrituras.
  • A igreja resultante de Utah conservou a cosmologia mais ousada de Joseph (exaltação, batismo pelos mortos), mas tornou-se institucionalmente conservadora, incorporando lentamente seus contornos ocultistas à corrente religiosa dominante.

As Origens Esotéricas do Mormonismo e as Mudanças sob Brigham Young #

Em sua primeira década sob Joseph Smith (década de 1830 – início da década de 1840), o mormonismo foi marcado por intenso esoterismo e práticas religiosas populares. Joseph Smith e seus associados próximos (como Sidney Rigdon) inspiravam-se em uma “visão de mundo mágica” comum em sua época — o folclore da busca de tesouros, pedras de vidência, varas de adivinhação e outras práticas ocultistas faziam parte da vida inicial de Joseph. Os estudiosos observam que a teologia de Smith em Kirtland e Nauvoo apresentava paralelos com tradições herméticas e ocultistas: por exemplo, tanto o hermetismo quanto o mormonismo inicial celebravam a “mutualidade dos mundos espiritual e material”, ensinavam a existência de inteligências preexistentes, um Adão divino, uma “Queda afortunada” e enfatizavam o poder místico do casamento/sexualidade e da divinização humana (tornar-se deuses). Isso significava que a cosmologia dos primeiros santos dos últimos dias era altamente heterodoxa e mística, muito distante do protestantismo americano dominante.

  • Magia Popular e Maçonaria: A família de Joseph Smith acreditava em magia popular, e o próprio Joseph usava pedras de vidência para tradução e revelação. No período de Nauvoo (início da década de 1840), Smith também se tornou maçom e, dentro de poucas semanas, introduziu a secreta investidura do templo de Nauvoo — um ritual claramente influenciado pela cerimônia maçônica. Doutrinas como o batismo pelos mortos (um ritual vicário em favor das almas dos falecidos) foram introduzidas, entusiasmando os membros com seu apelo universalista e esotérico. Temas hermético-alquímicos de progressão eterna e exaltação humana floresceram em Nauvoo: Smith ensinava que o próprio Deus havia sido um homem e que humanos exaltados poderiam tornar-se deuses (conforme articulado no discurso de King Follett, de 1844). Tais ideias — essencialmente uma corrente teológica “radicalmente… hermética e ocultista” — distinguiam o mormonismo.

  • Interações com os Povos Indígenas: O mormonismo inicial também estava impregnado de ideias milenaristas sobre os povos indígenas. O Livro de Mórmon ensinava que os povos indígenas eram um remanescente da Casa de Israel (os lamanitas), destinados a receber o evangelho. Joseph Smith enviou missões a tribos indígenas já em 1830 e via sua redenção futura como parte do cumprimento da profecia. Isso levou a uma visão romantizada das “interações com os povos indígenas” — buscando convertidos indígenas e imaginando uma Nova Jerusalém na qual os indígenas e os santos dos últimos dias estariam unidos. (Em Nauvoo, Joseph chegou a organizar um Conselho dos Cinquenta secreto, que discutiu uma eventual migração para o oeste, rumo ao Território Indígena.) Esses planos entusiásticos estavam enraizados na crença de Joseph na revelação moderna e no destino israelita dos povos indígenas — outro elemento esotérico que mais tarde seria temperado pelas realidades práticas da fronteira de Utah.

  • A Influência de Sidney Rigdon: Sidney Rigdon, colaborador inicial de Joseph, ajudou a infundir na igreja o primitivismo restauracionista e ideais comunitaristas. Ex-pregador campbelita, Rigdon havia defendido a ideia de “ter todas as coisas em comum” (vida comunitária) antes de se juntar a Smith. Sob a influência de Rigdon, a igreja experimentou, na década de 1830, a Lei da Consagração (propriedade compartilhada) e testemunhou efusões de dons espirituais — falar em línguas, visões, curas — especialmente durante o período de Kirtland, Ohio. Em Nauvoo, novas instituições como a Sociedade de Socorro foram fundadas (com indícios de que Joseph imaginava papéis ampliados para as mulheres, incluindo a concessão de bênçãos de cura e até uma forma de autoridade do sacerdócio). Nauvoo também trouxe inovações políticas: Joseph recebeu revelações sobre o “Conselho dos Cinquenta”, um conselho teocrático secreto destinado a ajudar a estabelecer o Reino de Deus na Terra. Ele chegou a candidatar-se à presidência dos Estados Unidos em 1844, combinando religião com ambições temporais ousadas. Em suma, em 1844 o mormonismo era uma combinação vertiginosa de religião carismática, teologia impregnada de ocultismo, novos rituais ousados, ideais comunitários e teocráticos, tudo centrado na liderança profética de Joseph Smith.

A Crise de Sucessão de 1844: Visões Concorrentes do Mormonismo #

O assassinato de Joseph Smith, em junho de 1844, desencadeou uma intensa crise de sucessão. Sem um procedimento claro estabelecido, vários líderes apresentaram-se, cada qual reivindicando o direito de liderar — e, significativamente, cada um enfatizando aspectos diferentes do legado de Joseph. Essa crise serve como um prisma através do qual se pode observar quais elementos do mormonismo inicial foram preservados ou perdidos dali em diante.

  • Sidney Rigdon — “Guardião” da Igreja: Como membro sobrevivente da Primeira Presidência, Rigdon argumentava que deveria naturalmente assumir o comando. Afirmava possuir uma revelação que o nomeava “Guardião da Igreja” — essencialmente, um profeta interino até que o jovem filho de Joseph pudesse eventualmente liderar. Rigdon apelava para seu longo relacionamento com Joseph e para sua ordenação, realizada por Joseph em 1841, como Profeta, Vidente e Revelador na Primeira Presidência. É importante notar que Sidney Rigdon e seus seguidores inclinavam-se a reverter algumas das inovações recentes de Nauvoo. No final de 1844, Rigdon transferiu-se para Pittsburgh e “recuou” a igreja a uma forma mais primitiva: eles chegaram a retornar ao nome original “Igreja de Cristo”, rejeitando o título mais recente de “Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias”. O jornal de Rigdon chamava-se The Messenger and Advocate — ressuscitando o título da publicação da época de Kirtland. Sua igreja nascente tentou viver em comum numa fazenda (um retorno às experiências comunitaristas do início da década de 1830). Rigdon também se opunha explicitamente ao casamento plural e a outras doutrinas secretas de Nauvoo — ele se sentia desconfortável com a poligamia (sua própria filha teria sido alvo como esposa plural). Com efeito, dissidentes proeminentes de Nauvoo que condenavam a poligamia e a teocracia — como William Law e John C. Bennett — alinharam-se a Rigdon. Tudo isso sugere que o rigdonismo “congelou” o mormonismo em uma etapa anterior: enfatizando o Livro de Mórmon e o primitivismo bíblico, sem o casamento plural, a investidura do templo ou a realeza política, mais radicais, da era de Nauvoo. A reivindicação de Rigdon implicava que o verdadeiro legado de Joseph era uma igreja pura, não maculada pelos excessos posteriores — e esse legado, segundo ele, estava ameaçado sob o Quórum dos Doze.

  • Brigham Young e o Quórum dos Doze — As Chaves do Reino: Brigham Young, presidente do Quórum dos Doze Apóstolos, surgiu como o principal rival de Rigdon. Young negava a necessidade de qualquer sucessor individual como “profeta-presidente” naquele momento, argumentando que Joseph havia conferido todas as chaves do sacerdócio ao Quórum dos Doze antes de sua morte. Em uma reunião da igreja realizada em Nauvoo, em 8 de agosto de 1844, Brigham proclamou, de modo célebre, que, em vez de um guardião ou de uma nova Primeira Presidência, o Quórum dos Doze deveria liderar coletivamente a Igreja. Segundo muitos testemunhos posteriores, durante essa reunião Brigham Young pareceu assumir milagrosamente a voz e o semblante de Joseph, convencendo a maioria de que o “manto de Joseph” repousava sobre ele e sobre o Quórum dos Doze. (Sidney Rigdon, contudo, negou qualquer transfiguração desse tipo e acusou Young de fraude.) Segundo a lógica de Young, a autoridade institucional da Igreja havia sido investida no Quórum dos Doze — uma abordagem mais burocrática e menos mística que a reivindicação pessoal de Rigdon. Brigham e seus irmãos excomungaram Rigdon em setembro de 1844 por “causar uma divisão” e até mesmo por “ordenar Profetas, Sacerdotes e Reis” sem autorização. (Essa acusação sugere que Rigdon vinha realizando ordenanças não autorizadas — talvez ungindo homens como profetas, sacerdotes e reis, como Joseph havia feito nos círculos secretos da investidura.) Ao final daquele ano, Young havia efetivamente derrotado a facção de Rigdon e assumido a liderança de fato.

  • James J. Strang — O arrivista profético: Uma abordagem completamente diferente veio de James J. Strang, um converso relativamente recente que produziu uma carta de nomeação supostamente proveniente de Joseph Smith, designando Strang para sucedê-lo. Strang alegava ter visto anjos e, em 1845, ter desenterrado e traduzido antigas placas metálicas (as Placas de Voree), apresentando-se como um profeta carismático à imagem de Joseph. Muitos Santos inicialmente viam Strang como alguém que dava continuidade ao ministério profético e revelatório de Joseph, em contraste com o estilo administrativo de Brigham Young. Significativamente, os seguidores de Strang cantavam um hino incisivo: “A igreja sem um profeta não é uma igreja para mim.” Tratava-se de uma crítica direta à liderança de Young, pois, a princípio, Brigham não reivindicava para si títulos proféticos além de ser o líder dos Doze. Strang oferecia novas escrituras, novas revelações, novas doutrinas — produziu The Book of the Law of the Lord (supostamente um registro antigo com novos ensinamentos) e reuniu seguidores em Voree, Wisconsin. Ele também inicialmente condenava a poligamia, conquistando muitos que estavam descontentes com os rumores de casamento plural em Nauvoo. Durante algum tempo, no final da década de 1840, a “Igreja de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias” de Strang (como ele a chamava) foi uma séria rival da igreja brighamita. É significativo que antigos mórmons proeminentes, como Martin Harris (testemunha do Livro de Mórmon), William Smith (irmão de Joseph) e o apóstolo John E. Page, tenham se aliado a Strang precisamente porque ele prometia preservar e dar continuidade ao projeto religioso visionário e expansionista de Joseph sem a mácula do pragmatismo ou da poligamia de Brigham.

  • Outros Reivindicantes e Perspectivas: Várias facções menores também detinham partes do legado de Joseph. O apóstolo Lyman Wight, por exemplo, rejeitou a liderança de Young e conduziu um grupo ao Texas — insistia que Joseph Smith havia autorizado uma colônia ali e não abandonaria essa instrução profética (a igreja que se dirigia a Utah ignorou a missão texana de Wight). Outros, como William Marks (presidente da Estaca de Nauvoo) e Emma Smith (viúva de Joseph), opunham-se à poligamia e desconfiavam de Brigham; inicialmente, esperavam que a igreja pudesse rejeitar o casamento plural e talvez seguir o herdeiro por linhagem de Joseph. De fato, muitos Santos acreditavam que a própria família de Joseph Smith deveria liderar. Alguns acreditavam discretamente que o filho de onze anos de Joseph, Joseph Smith III, havia sido designado para uma liderança futura. Esse sentimento se consolidou anos mais tarde (em 1860) na Igreja Reorganizada de Jesus Cristo dos Santos dos Últimos Dias (RLDS), sob a liderança de Joseph III. A posição da RLDS era que a verdadeira sucessão se dava por descendência linear (de pai para filho), combinada com a nomeação por Joseph. Eles apontavam para um documento de bênção de 1844 (cuja autenticidade foi posteriormente verificada), no qual Joseph Smith Jr. abençoava seu filho para que fosse seu sucessor. A tomada do poder por Brigham Young, da perspectiva da RLDS, violava a intenção de Joseph e a devida “lei de sucessão”. Na verdade, a Igreja de Cristo de Sidney Rigdon também havia argumentado que a tomada do poder por Brigham em 1844 era ilegítima — uma violação da lei e da ordem da igreja. Assim, cada facção defendia certas doutrinas ou princípios como “o verdadeiro legado de Joseph”. E, significativamente, aquelas coisas que os brighamitas minimizaram ou abandonaram (por exemplo, a economia comunitária, um Profeta único, a sucessão por linhagem etc.) foram precisamente mantidas por outros como essenciais ao mormonismo.

A Liderança de Brigham Young: Continuidades e Perdas Doutrinárias #

Em 1847, Brigham Young havia prevalecido na liderança do maior grupo de Santos em um árduo êxodo para o Oeste norte-americano. Ele reorganizou a Primeira Presidência, assumindo a presidência da igreja em dezembro de 1847 e estabelecendo firmemente a primazia da autoridade dos Doze. Esse ramo brighamita (a atual Igreja SUD) deu continuidade a muitas das doutrinas de Joseph Smith em Nauvoo — mas também modificou ou atenuou certos elementos esotéricos ao longo do tempo. O período entre a crise de sucessão e o assentamento em Utah (1844–1852) é especialmente crucial: foi um momento de depuração em que o mormonismo não podia abarcar todas as ideias radicais de Nauvoo e teve de escolher o que enfatizar.

O Casamento Plural Torna-se Central (e Público) #

Sob Joseph Smith, o casamento plural era ensinado secretamente a uns poucos escolhidos. Brigham Young não apenas deu continuidade à prática, como também expandiu-a e proclamou publicamente a poligamia em 1852, tornando-a um princípio definidor do mormonismo de Utah. Isso representou um afastamento importante do caminho das igrejas de Rigdon e, mais tarde, da RLDS, que rejeitavam categoricamente a poligamia como uma abominação. Muitos que não conseguiam aceitar o casamento plural — como William Bickerton, um converso na Pensilvânia — deixaram a igreja de Brigham quando a poligamia foi tornada pública. (Bickerton viria a fundar uma igreja dissidente dos Santos dos Últimos Dias que preservava o Livro de Mórmon, mas mantinha a monogamia vitoriana e um cristianismo mais ortodoxo.) Nesse sentido, a sucessão de Brigham preservou uma doutrina controversa de Nauvoo que outros ramos consideravam uma inovação grosseira. O que foi “perdido” para aqueles que deixaram o grupo de Brigham foi um mormonismo monogâmico e mais compatível com o protestantismo — mas o que foi conquistado pelos que seguiram Young foi a continuidade, em grande escala, da teologia matrimonial “abraâmica” de Joseph.

Ritos do Templo e Sociedades Secretas #

A investidura do templo de Nauvoo e os rituais relacionados (selamentos de casamento eterno, a Segunda Unção etc.) foram protegidos e perpetuados pela facção de Brigham Young, embora secretamente durante anos. Depois que o Templo de Nauvoo foi abandonado em 1846, os Santos migrantes levaram consigo as ordenanças do templo, realizando investiduras em improvisadas “Casas de Investidura” em Utah até que novos templos pudessem ser construídos. O Batismo pelos Mortos, introduzido por Joseph, foi “consolidado” na prática do templo em Utah e continua nos templos SUD até hoje. Em contraste, a Igreja RLDS, sob Joseph Smith III, nunca adotou as ordenanças do templo ou os batismos vicários como práticas formais. De modo semelhante, outros cismas, como os strangitas e os cutleritas, realizavam rituais de templo limitados (Strang, por exemplo, planejou um templo e chegou a ser coroado rei em uma cerimônia pública em 1850, imitando a realeza secreta de Joseph no Conselho dos Cinquenta). Mas, de modo geral, a igreja de Brigham Young tornou-se a principal guardiã da teologia esotérica do templo de Nauvoo — incluindo os selamentos de famílias eternas e os ensinamentos cosmológicos que os acompanhavam.

Entretanto, um aspecto de fato mudou: a relação explícita com a maçonaria. Após a morte de Joseph, a loja maçônica de Nauvoo foi dissolvida quando os Santos deixaram Illinois. Em Utah, as lojas maçônicas (dominadas por moradores locais não mórmons) proibiram expressamente a filiação de Santos dos Últimos Dias durante décadas. Os maçons consideravam a investidura mórmon uma cópia da maçonaria e ressentiam-se da prática SUD de juramentos secretos — além de se sentirem ofendidos pela poligamia e pela teocracia mórmons. Como resultado, durante o mandato de Brigham, a igreja tornou-se distante da maçonaria; deixou de incentivar qualquer envolvimento com ordens maçônicas. Os líderes SUD chegaram a minimizar a influência maçônica sobre os ritos do templo, ensinando, em vez disso, que as semelhanças maçônicas eram coincidências ou corrupções de um sacerdócio original do templo. No final do século XIX, os mórmons de Utah retratavam a maçonaria como uma “combinação secreta” a ser evitada, e somente nas últimas décadas as relações começaram a se distender. Assim, embora a investidura do templo (com seus símbolos derivados da maçonaria) tenha sobrevivido, a antiga combinação de maçonaria e mormonismo em Nauvoo foi essencialmente rompida após a sucessão. Aquele ambiente maçônico popular de Nauvoo tornou-se uma esfera religiosa privada em Utah, não mais entrelaçada com a maçonaria fraternal predominante.

Revelação Contínua e Estilo de Liderança #

Uma mudança sutil, mas importante, sob Brigham Young foi a passagem da revelação aberta e canonizada para uma liderança mais pragmática, baseada em conselhos. Joseph Smith ditava regularmente revelações com a fórmula “Assim diz o Senhor” (compiladas em Doutrina e Convênios) e acrescentava escrituras inteiramente novas ao cânone da fé. Brigham Young, em contraste, produziu relativamente poucas revelações novas e nenhum novo volume de escrituras depois de Joseph. Em 1847, ele de fato proferiu uma revelação significativa (a seção 136 de Doutrina e Convênios) em Winter Quarters, orientando o acampamento de Israel para o oeste. Depois disso, porém, a maior parte dos ensinamentos de Brigham foi proferida em sermões e posteriormente compilada no Journal of Discourses. O modelo carismático de um vidente profético solitário cedeu lugar a um modelo mais burocrático: um presidente trabalhando com um quórum de apóstolos. Ninguém depois de Joseph na Igreja SUD reivindicaria o tipo de papel abrangente de tradutor/profeta (com novos livros de escrituras) que Joseph havia reivindicado. Muitos dissidentes antigos perceberam isso — daí o refrão strangita: “a igreja sem um profeta não é para mim.” Strang e profetas dissidentes posteriores (como William Bickerton ou o cismático de Utah Joseph Morris, na década de 1860) criticaram a liderança SUD por supostamente sufocar os dons proféticos.

Para os fiéis brighamitas, contudo, a autoridade e as “chaves” suplantavam a necessidade de novas revelações espetaculares. Eles acreditavam que os Doze haviam recebido de Joseph todas as chaves do sacerdócio necessárias para dirigir o Reino. Brigham Young afirmava que não estava introduzindo uma nova doutrina, mas simplesmente “dando continuidade ao programa” estabelecido por Joseph. Na realidade, Brigham introduziu inovações doutrinárias, mas frequentemente as apresentava como ensinamentos, e não como “escrituras” formais. A mais notória foi sua doutrina de Adão–Deus (ensinada na década de 1850), um ensinamento especulativo segundo o qual Adão era Deus, o Pai, e o progenitor literal de Jesus Cristo. Essa cosmologia esotérica ia além de tudo o que Joseph ensinara publicamente — e, notavelmente, entrava em conflito com a teologia de James J. Strang. (As revelações de Strang afirmavam uma posição mais monoteísta: a de que Deus, o Pai, é um ser supremo distinto, e de que Jesus foi o primeiro homem exaltado — alinhando-se mais à doutrina do King Follett de Joseph —, mas rejeitando a radical inflexão Adão–Deus de Brigham.) Em última análise, a doutrina de Adão–Deus foi posteriormente repudiada pela Igreja SUD, demonstrando que nem todos os experimentos doutrinários de Brigham perduraram. Mas ela exemplifica como a era de Brigham deslocou o foco esotérico do mormonismo: afastando-o da geração de novos textos canonizados e direcionando-o mais para a pregação de interpretações das revelações de Joseph (ou, às vezes, das especulações teológicas pessoais de Brigham).

Estrutura da Igreja e “Centralização” #

Outra mudança foi organizacional: a sucessão de Brigham Young estabeleceu o precedente de que os presidentes da Igreja seriam posteriormente escolhidos segundo a senioridade apostólica, e não por dinastia familiar ou seleção carismática. Isso significava que a influência direta da família Smith diminuía na Igreja SUD. (De fato, a viúva de Joseph, Emma, e seu filho Joseph III permaneceram em Illinois e mais tarde lideraram a RLDS, o que significou que a principal igreja de Utah prosseguiu sem a família do profeta.) O conceito de um “sucessor de linhagem” — outrora esperado por muitos — perdeu-se para a história da Igreja SUD. O êxito de Young estabeleceu que o ofício do sacerdócio era mais autoritativo que o direito de linhagem. A própria Primeira Presidência foi dissolvida por três anos (1844 – 47) e depois reconstituída com Young à frente. Vozes dissidentes argumentaram que os Doze haviam violado a lei da Igreja ao reorganizar a Presidência sem a presença de um quórum completo. Apesar das críticas, o modelo administrativo de Young perdurou — e com ele veio uma hierarquia mais centralizada do que a existente nos dias de Joseph. Em Nauvoo, Joseph equilibrava múltiplos conselhos (a Primeira Presidência, o Alto Conselho de Nauvoo, os Setenta, o secreto Conselho dos Cinquenta etc.) e frequentemente atuava por meio da autoridade carismática. Sob Brigham, em Utah, o Quórum dos Doze e a Primeira Presidência detinham firmemente as rédeas, e o Conselho dos Cinquenta passou para segundo plano (utilizado brevemente nas tentativas de obtenção do estatuto de estado para Utah, tornando-se depois inativo). Os altos conselhos de estaca já não desafiavam a liderança apostólica. Em suma, o mormonismo tornou-se mais ortodoxo institucionalmente sob Young, priorizando a unidade e a obediência em detrimento do espírito carismático profético e livre dos primeiros anos da década de 1830.

Com a morte de Joseph Smith, algumas das evidentes práticas mágico-populares associadas a ele desapareceram gradualmente da corrente principal da Igreja SUD. Por exemplo, o uso que Joseph fazia de pedras de vidente (para traduzir escrituras ou receber revelações) não foi imitado por Brigham Young nem pelos presidentes subsequentes da Igreja — foi discretamente deixado de lado. Brigham valorizava, sim, os dons espirituais e, em alguns casos, o estilo pentecostal de culto (o dom de línguas ainda era praticado entre os primeiros santos de Utah, especialmente por mulheres, e curas pela fé e visões continuaram). Mas, em termos gerais, à medida que a Igreja SUD amadurecia em Utah, ela reprimia os comportamentos carismáticos mais extravagantes. Houve reavivamentos periódicos — por exemplo, a Reforma de 1856, quando Brigham e outros exortaram ao rebatismo, às confissões públicas de pecado e chegaram a ensinar a sombria ideia da “expiação pelo sangue” para pecadores graves —, mas eram movimentos controlados, de cima para baixo, e não o tipo de surtos extáticos populares vistos nos primeiros dias de Kirtland. Enquanto isso, a “visão de mundo mágica” descrita por D. Michael Quinn (astrologia, amuletos de cura popular, adivinhação em busca de tesouros etc.) desapareceu como parte publicamente reconhecida da religião SUD. A liderança em Utah enfatizava publicamente narrativas de milagres mais respeitáveis (visitações angelicais, curas por meio de bênçãos do sacerdócio), em vez da superstição popular. Com o tempo — especialmente no final do século XIX e início do século XX — os líderes SUD quiseram livrar-se da imagem do mormonismo como algo oculto ou bizarro. Por exemplo, o presidente da Igreja Wilford Woodruff advertia abertamente contra o envolvimento dos membros com o espiritualismo ou o ocultismo, então em voga. Com efeito, a sucessão de Brigham iniciou um longo processo de “integração à corrente principal”, restringindo algumas práticas populares primitivas. (Notavelmente, a Igreja RLDS rival também evitou a magia popular e se posicionou como uma igreja cristã mais normativa — esse aspecto da religião popular primitiva de Joseph foi amplamente abandonado por todos os principais ramos.)

Mudanças nas Relações com os Papéis das Mulheres e com o “Feminino Divino” #

Sob Joseph Smith, a Sociedade de Socorro foi estabelecida (1842), e às mulheres foi concedida autoridade para curar e ministrar em sua esfera. Há evidências de que Joseph falava da Sociedade de Socorro em termos sacerdotais — possivelmente imaginando privilégios espirituais ampliados para as mulheres. Essa trajetória mudou sob Brigham Young. Brigham, desconfiado da oposição de Emma Smith à poligamia, suspendeu a Sociedade de Socorro em 1845, e ela não foi reconstituída em Utah até 1867. Young e outros líderes de Utah incentivaram as mulheres a receber investiduras no templo e até a servir em missões ou obter formação médica, e as mulheres de Utah desfrutaram de direitos políticos excepcionalmente precoces (voto e ocupação de cargos públicos a partir de 1870) — paradoxalmente, em parte para defender a poligamia. Contudo, no âmbito eclesiástico, Brigham restringiu a autoridade formal das mulheres. Ele concordava com um papel mais limitado para as mulheres na Igreja do que aquele que Joseph talvez estivesse insinuando. Com o tempo, a autoridade anteriormente exercida pelas mulheres para ungir e abençoar os enfermos (comum em Nauvoo e no início de Utah) também foi gradualmente restringida (foi oficialmente encerrada no século XX). Assim, pode-se argumentar que um elemento incipiente do mormonismo de Joseph — o papel quase sacerdotal das mulheres e uma presença ritual feminina mais ampla — foi atenuado sob Brigham. As seitas rivais tampouco deram às mulheres poderes além dos papéis tradicionais (o sacerdócio exclusivamente masculino foi mantido pela RLDS até o final do século XX). Portanto, esse foi menos um ponto de conflito cismático e mais uma restrição geral de um aspecto possivelmente radical da cultura nauvooense primitiva.

Interações com os povos indígenas em Utah #

A missão idealista aos lamanitas tomou um rumo mais duro no Oeste de Brigham. Inicialmente, Young identificou as tribos ocidentais como os lamanitas previstos no Livro de Mórmon e enviou missionários para viver entre os povos Ute, Shoshone e Paiute. Ele chegou a esperar estabelecer alianças, por vezes referindo-se aos indígenas como “nossos irmãos” e adotando algumas crianças indígenas em lares SUD. Contudo, à medida que os assentamentos mórmons se expandiram, a competição pela terra levou a conflitos violentos (a Guerra Walker de 1853 – 54, a Guerra Black Hawk na década de 1860). A política de Brigham oscilava entre a conciliação e a atitude de “resistir” às tribos hostis. No fim, a grandiosa visão de converter e unir-se aos lamanitas em grande parte fracassou. A Igreja de Utah continuou a ensinar que os indígenas americanos eram um povo da aliança (e, no século XX, lançaria o Indian Student Placement Program etc.), mas a crença popular em uma reunião iminente entre Israel e as tribos indígenas silenciou-se. Enquanto isso, a Igreja RLDS, baseada no Meio-Oeste, minimizou todo o conceito de reunir as tribos ou identificar os indígenas modernos como lamanitas. Em suma, um fio esotérico romântico — a visão de Sião de uma restauração literal dos lamanitas — não se perdeu por completo sob Brigham (persistiu na retórica), mas foi pragmaticamente posto de lado à medida que os santos de Utah construíam uma sociedade homogênea, em grande parte apartada de seus vizinhos indígenas.

Conclusão: O que se Perdeu, o que foi Preservado #

Quando a poeira baixou — Nauvoo esvaziada, pretendentes rivais afastados ou exilados, e os pioneiros de Brigham Young estabelecidos em Utah — o mormonismo havia sido tanto preservado quanto transformado. Brigham Young conseguiu dar continuidade ao núcleo das inovações doutrinárias de Nauvoo de Joseph Smith: templos, autoridade do sacerdócio, casamento eterno, pluralidade de Deuses (exaltação) e, por um tempo, o casamento plural, tudo isso se tornou marca distintiva da identidade SUD. A Igreja SUD atual ainda proclama muitas doutrinas nascidas em Nauvoo — por exemplo, um conceito de Deus e do destino humano muito diferente do cristianismo tradicional — como resultado dessas raízes. Nesse sentido, o “núcleo esotérico” sobreviveu, embora em forma refinada. Os santos dos últimos dias modernos ainda praticam o batismo pelos mortos e o casamento eterno, ainda falam de revelação contínua e de um “profeta-Presidente”, e ainda sustentam a possibilidade do potencial humano divino — ideias gestadas no ambiente fértil da era de Joseph.

Contudo, outros elementos foram de fato “atenuados” ou deixados para trás na transição:

  • O carisma profético livre e irrestrito que permitia que múltiplos pretendentes (como Strang, Rigdon etc.) reivindicassem uma liderança visionária foi substituído por um sistema de sucessão mais ordenado. A Igreja SUD “estabilizou-se” em uma hierarquia profética única sob Young, implicitamente fechando a possibilidade de outras vozes proféticas. (Aqueles que discordavam simplesmente partiam — criando uma tradição segundo a qual os dissidentes devem sair e iniciar uma nova igreja, em vez de esperar ter um papel dentro da igreja principal.)

  • A ideia de sucessão linear/dinástica perdeu-se na história SUD. O próprio filho e a família de Joseph Smith não lideraram a igreja de Utah — uma igreja diferente (RLDS) preservou esse conceito. Em Utah, a noção de linhagem do sacerdócio cedeu lugar a uma liderança mais pragmática e, pode-se argumentar, mais meritocrática, exercida por Apóstolos experientes. A consequência é que o mormonismo se dividiu em duas tradições principais: uma liderada por apóstolos (a SUD de Brigham) e outra liderada pelos descendentes de Joseph (os “josefitas” da RLDS). Cada uma acusava a outra de ter perdido uma parte do verdadeiro legado. Os líderes SUD viam a RLDS como carente das chaves e ordenanças do templo; os líderes RLDS viam a SUD como carente do profeta linear autêntico e da pureza original da doutrina (especialmente no que dizia respeito à poligamia).

  • Experimentos econômicos comunitários e certas ideias sociais radicais não perduraram no longo prazo. Embora o povo de Brigham Young tenha tentado um sistema comunitário de Ordem Unida na década de 1870 e praticado ampla cooperação econômica, por fim a propriedade privada e um sistema baseado no dízimo prevaleceram. A facção de Rigdon/Bickerton havia tentado “todas as coisas em comum” na década de 1840, e isso rapidamente entrou em colapso. Com efeito, nenhum ramo do mormonismo concretizou verdadeiramente a plena Lei da Consagração comunitária como uma ordem permanente — aquele ideal inicial foi em grande medida adiado ou espiritualizado na doutrina SUD.

  • Alguns elementos “populares” e projetos extracanônicos de Joseph Smith foram abandonados. Por exemplo, as incursões de Joseph na busca de tesouros e nos pergaminhos mágicos, seus planos de criar uma teocracia elaborada que abrangesse o continente americano, e até mesmo seus projetos de tradução (como a tradução inacabada da Bíblia ou os registros prometidos, como o Book of Joseph) — boa parte disso foi deixada de lado pela liderança pragmática de Brigham. A igreja de Utah concentrou-se na sobrevivência, no assentamento e na criação de uma comunidade religiosa coesa sob condições frequentemente hostis (a Guerra de Utah contra o Exército dos EUA em 1857, etc.). Ao fazê-lo, Young teve de moderar algumas das atividades mais fantásticas ou perigosas que Joseph talvez tivesse considerado. Por exemplo, o Conselho dos Cinquenta (o governo paralelo que Joseph pretendia criar) reuniu-se por algum tempo em Utah, mas jamais alcançou o grandioso reino político que Joseph havia imaginado; acabou caindo na obscuridade. A metáfora alquímica de um literal “fogo do refinador” transmutando a sociedade em Sião tornou-se, sob Brigham, uma modelagem mais prática de uma sociedade trabalhadora, embora insular, nas montanhas.

Por fim, as vozes e reivindicações dos “outros mórmons” de 1844 – 47 nos dizem o que a Igreja SUD de Brigham escolheu abandonar. A breve igreja de Sidney Rigdon remetia à simplicidade do cristianismo primitivo — efetivamente rejeitando as revelações mais recentes e a poligamia. O movimento de James J. Strang ansiava por um espetáculo profético contínuo — sugerindo que a liderança de Young era espiritualmente rígida em comparação, caso lhe faltassem novas escrituras. O fato de que a maioria dos Santos dos Últimos Dias ainda seguiu Brigham Young indica que a maioria estava disposta a sacrificar alguns dos elementos altamente esotéricos ou idiossincráticos em troca de estabilidade e continuidade autorizada. Aqueles que sentiam que algo precioso havia sido perdido (fosse o comunitarismo, a linhagem dinástica de Joseph ou uma voz profética verdadeira) partiram para preservá-lo em seitas separadas. Cada uma dessas seitas (rigdonita, strangita, cutlerita, whitmerita, a RLDS posterior etc.) carregou fragmentos do ethos do mormonismo inicial — mas geralmente em uma escala menor, que diminuiu com o tempo.

Enquanto isso, a igreja de Brigham Young avançou com as doutrinas de Nauvoo “refinadas” que sobreviveram. Como observou um historiador SUD, os novos dogmas introduzidos em Nauvoo — ordenanças do templo, casamento e família eternos, um conceito ampliado de Deus e de exaltação, e afirmações de revelação contínua e autoridade do sacerdócio — “embora refinados ao longo do tempo, permaneceram” centrais na Igreja SUD de Utah. Assim, o mormonismo sob Brigham Young tornou-se menos um culto de magia popular e mais uma religião organizada distinta. Os **fios ocultistas foram aparados, a estrutura institucional foi consolidada, e a igreja apresentou-se como herdeira do manto profético de Joseph — mesmo enquanto discretamente deixava de lado algumas das práticas pessoais mais heterodoxas de Joseph.

Perguntas frequentes #

P 1. Como Brigham Young justificou sua reivindicação de liderar sem produzir novas escrituras?
R. Ele ensinava que Joseph Smith já havia conferido todas as chaves do sacerdócio aos Doze; portanto, a autoridade — e não uma revelação nova — era primordial. Dissidentes posteriores, como Strang, qualificaram isso como um “bloqueio” espiritual, mas a maioria dos Santos aceitou essa concessão em troca de estabilidade.

P 2. Quais doutrinas fundamentais de Nauvoo sobrevivem na prática SUD moderna?
R. A investidura do templo e os ritos de selamento, o batismo pelos mortos, a crença na exaltação (seres humanos tornando-se deuses) e a ideia de um cânone aberto por meio de profetas vivos — todos aspectos centrais enraizados nos ensinamentos tardios de Joseph Smith que Brigham Young protegeu.

Notas #

Fontes #

  1. Quinn, D. Michael. Early Mormonism and the Magic World View. Signature Books, 1998. https://signaturebooks.com/product/early-mormonism-and-the-magic-world-view/
  2. Brooke, John L. The Refiner’s Fire: The Making of Mormon Cosmology, 1644–1844. Cambridge University Press, 1994. https://www.cambridge.org/core/books/refiners-fire/3F96E26ED421178AAA4364E0CC6C7140
  3. Homer, Michael W. Joseph’s Temples: The Dynamic Relationship Between Freemasonry and Mormonism. University of Utah Press, 2014. https://uofupress.lib.utah.edu/josephs-temples/
  4. Launius, Roger D. “The Succession Crisis of 1844.” BYU Studies 32, no. 1 (1992): 27-44. https://byustudies.byu.edu/article/the-succession-crisis-of-1844/
  5. Hamer, John. Interview on Mormon Schisms. Gospel Tangents Podcast, 2022. https://gospeltangents.com/2022/05/mormon-schisms/
  6. Van Wagoner, Richard S. Sidney Rigdon: A Portrait of Religious Excess. Signature Books, 1994. https://signaturebooks.com/product/sidney-rigdon/
  7. Compton, Todd. In Sacred Loneliness: The Plural Wives of Joseph Smith. Signature Books, 1997. https://signaturebooks.com/product/in-sacred-loneliness/