As mãos que se lembram: Hiva Oa e Rapa Nui

Resumo

• O tiki de Hiva Oa e o moai de Rapa Nui compartilham uma pose reconhecível: braços ao lado do torso, mãos voltadas para dentro sobre o abdômen.
• A semelhança é compatível com uma história familiar polinésia real. Pesquisas genéticas remontam as populações que construíram estátuas nas Marquesas e em Rapa Nui a uma origem comum nas Tuamotu.¹
• Rapa Nui recorda Hiva como uma terra ancestral; em 1999, o prefeito de Puamau, em Hiva Oa, disse a navegadores visitantes que seu vale era o ponto de partida.²
• A conexão mais esclarecedora é a presença ancestral: ambas as tradições transformaram os mortos lembrados em corpos duradouros entre os vivos.

Por que as estátuas de Hiva Oa e Rapa Nui parecem aparentadas? #

Olhe abaixo do rosto.

Os olhos de um tiki marquesano exigem atenção: enormes, arredondados, inseridos numa cabeça que parece quase grande demais para o corpo. Um moai de Rapa Nui impõe atenção de outra maneira, por meio do nariz comprido, da sobrancelha pesada e de sua extraordinária presença vertical. Mas acompanhe os ombros para baixo. Os braços descem pelas laterais. Os cotovelos se dobram. As mãos retornam em direção ao centro do corpo.

A cerca de 3.700 quilômetros de distância, através do oceano Pacífico, ancestrais de pedra mantêm uma pose reconhecível.³

A comparação se torna especialmente vívida numa fotografia publicada em Eastern Pacific Lands, de F. W. Christian, em 1910. Uma figura compacta de basalto está de pé, com as pernas dobradas e os dedos abertos sobre o ventre. A legenda original indica o local: “De Atuona, ilha de Hiva-Oa.” A fotografia preserva a versão da ilha de um gesto que se torna monumental em Rapa Nui. (Christian, prancha em frente à p. 140.)

Ao lado dela, coloque-se um moai escavado, fotografado durante a expedição de Katherine Routledge a Rapa Nui. Os dedos são mais longos, o torso, mais alto, e a pedra, mais maciça. Ainda assim, o movimento é imediatamente legível. Também aqui os braços conduzem o olhar de volta à parte inferior do corpo. Routledge publicou esta imagem especificamente para mostrar as mãos. (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

A melhor explicação para essa semelhança familiar é uma herança polinésia compartilhada, desenvolvida em tradições insulares distintas. A pose se insere ao lado das viagens marítimas, da genealogia e do poder dos ancestrais. É um pequeno detalhe corporal situado num contexto histórico excepcionalmente amplo.

O que são os tiki de Hiva Oa? #

As figuras de Hiva Oa são tiki. As famosas estátuas de Rapa Nui são moai. Seu gesto compartilhado pode ser descrito simplesmente como a pose com as mãos sobre o abdômen. As pequenas imagens de pedra marquesanas também são chamadas de tiki ke‘a. O catálogo do British Museum emprega esse termo para uma estatueta de basalto com as mãos sobre o ventre e associa objetos desse tipo a oferendas e à cura. (British Museum, Oc1899,-.155.)

Hiva Oa confere um peso especial à comparação porque sua escultura integra paisagens sagradas de grande porte. Em Iʻipona, no vale de Puamau, os tiki se encontram entre as estruturas de pedra de um me‘ae, um complexo religioso. A Direction de la culture et du patrimoine da Polinésia Francesa descreve os tiki como imagens que frequentemente encarnam ancestrais divinizados — chefes, guerreiros ou sacerdotes —, mas também admite que possam representar heróis e manifestações de deuses. A figura humana se estendeu por toda a arte marquesana, dos monumentos à tatuagem e aos objetos cotidianos. (DCP, “L’art marquisien”.)

Takaiʻi é a expressão monumental dessa tradição: uma figura larga e imponente, com as mãos apoiadas no torso protuberante. No levantamento da década de 1980 resumido pela arqueóloga Sidsel Millerstrom, Hiva Oa abrigava cerca de dois terços das 81 figuras de pedra marquesanas registradas. Olhos grandes, braços sobre o abdômen e joelhos dobrados surgiram como características recorrentes do repertório escultórico. (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

Essa repetição muda a maneira como devemos olhar para a pequena estátua de Atuona. Ela participa de uma linguagem visual que podia ser expressa em diferentes escalas. O corpo permanecia reconhecível, quer o escultor trabalhasse num objeto devocional íntimo, quer numa figura que dominasse uma plataforma sagrada. O Metropolitan Museum também descreve a escultura marquesana como abrangendo desde grandes ancestrais de templos até pequenas imagens para devoção privada. (Adorning the World.)

Hiva Oa era a Hiva lembrada em Rapa Nui? #

A tradição fundadora de Rapa Nui começa em outro lugar.

No relato transmitido por Ma‘u Henua, a comunidade indígena que administra o Parque Nacional de Rapa Nui, Haumaka sonha com uma ilha distante enquanto sua terra natal, Hiva, enfrenta a destruição pelo mar. Seu espírito viaja até lá, reconhece lugares e retorna com o conhecimento necessário para uma viagem. Hotu Matu‘a envia exploradores e, posteriormente, chega com o grupo fundador. Em Haŋa Rau, sua esposa Vakai dá à luz Tu‘u Maheke. A chegada, o nascimento e o começo de um povo pertencem ao mesmo acontecimento lembrado. (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

Hiva Oa oferece um eco impressionante do nome dessa terra natal. Mais significativamente, a conexão também foi articulada na própria Hiva Oa. Durante a viagem de Hōkūleʻa em 1999, o prefeito de Puamau, Bernard Heitaa, conduziu tripulantes por Iʻipona. O despacho da expedição, de 13 de agosto, relata que ele disse que os moradores de Puamau acreditam que os colonizadores de Rapa Nui migraram de seu vale. Trata-se de uma crença local que conecta as ilhas, expressa na presença dos próprios tiki. (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

Hiva Oa, portanto, oferece mais do que um nome de lugar sugestivo. Um despacho de 1999 registra a crença de Puamau numa partida, expressa num sítio sagrado cujas figuras evocam os ancestrais de Rapa Nui. A conexão vive tanto nas histórias quanto na pedra, embora não seja possível determinar a antiguidade da história.²

O que o DNA acrescenta à conexão? #

O desenvolvimento mais surpreendente é que uma linha independente de evidências convergiu para a mesma relação geral entre as ilhas, embora não para a pose em si.

Em 2021, Alexander Ioannidis e colegas analisaram dados genéticos de 430 pessoas que representavam 21 populações insulares do Pacífico. Sua reconstrução relacionou explicitamente as culturas de construção de estátuas monumentais das Marquesas, de Raivavae e de Rapa Nui. Situou as Marquesas e a linhagem que levou a Rapa Nui numa história ramificada de povoamento que se estendia pelo arquipélago das Tuamotu, com chegada a Rapa Nui via Mangareva por volta de 1200 d.C. (Ioannidis et al., Nature; manuscrito em acesso aberto.)

Isso fornece uma história populacional que torna compreensível a semelhança. Comunidades separadas por distâncias imensas descendiam de populações navegadoras interligadas. As estátuas pertencem a diferentes ramos de uma árvore genealógica oceânica real.¹

Nossa interpretação é que a convenção escultórica circulou por meio do aprendizado: as pessoas mostravam umas às outras como dar forma a um ancestral. Nenhum registro acompanha essa pose específica de ilha em ilha, e a genética tampouco pode fazê-lo. O que a genética recupera são as relações entre as comunidades pelas quais esse tipo de conhecimento poderia circular. A ancestralidade compartilhada e as imagens sagradas aparentadas, em conjunto, fazem da herança cultural a explicação mais forte para a semelhança. O oceano entre as estátuas era um espaço que seus ancestrais haviam aprendido a atravessar.

A cronologia aponta para uma herança seguida de desenvolvimento. Jo Anne Van Tilburg situa as raízes ancestrais mais remotas de Rapa Nui nas Marquesas e nas ilhas Austrais, e observa que suas estátuas monolíticas apresentam posturas semelhantes às dos moai. Também observa que essas estátuas são posteriores aos moai. Portanto, os tiki monumentais que sobreviveram não podem ter servido de modelos para os moai; o que as ilhas teriam em comum seria uma convenção anterior a qualquer um dos dois conjuntos de monumentos. (Remote Possibilities, p. 10.)⁴

Uma tradição pode ser mais antiga do que os monumentos que sobreviveram. Sua continuidade pode residir numa ideia do corpo, numa relação com os ancestrais ou numa maneira aprendida de criar uma imagem. Escultores posteriores podem ampliar, comprimir ou transformar essa herança. Hiva Oa e Rapa Nui são especialmente reveladoras quando vistas como dois desenvolvimentos notáveis dessa história compartilhada.

Por que pôr as mãos sobre o abdômen? #

As evidências marquesanas oferecem uma maneira convincente de interpretar o gesto. Entendia-se que o estômago era um repositório de conhecimento ancestral e ritual. O Bowers Museum evoca essa associação ao explicar um tiki que segura o ventre. Millerstrom também associa o conhecimento ritual e a tradição oral ao estômago e propõe que as mãos ao redor poderiam proteger essas memórias. Nessa interpretação, o ancestral sustenta visivelmente o conhecimento que dá aos vivos seu lugar no mundo.⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

Uma figura ancestral entendida dessa maneira carrega o conhecimento no próprio corpo. Seu ventre dá a esse conhecimento um lugar; suas mãos dirigem para lá a atenção. A imagem se torna uma poderosa expressão de continuidade porque a pessoa representada também é uma fonte do que os vivos sabem sobre si mesmos.

Em Rapa Nui, a mesma atenção à parte inferior do corpo assume uma forma escultórica distinta. As mãos costumam ficar bem baixas, próximas do hami esculpido, ou tanga. Van Tilburg descreve seus dedos alongados, polegares voltados para cima e curvas amplas como uma convenção escultórica característica. (Remote Possibilities, pp. 15–16.)

As mãos fazem parte de corpos construídos por meio de escolhas artísticas distintas:

Esta tabela compara os exemplos fotografados e as descrições museológicas e arqueológicas citadas acima; as esculturas individuais variam.

Manter os braços próximos ao corpo também oferece uma vantagem escultórica prática: a figura pode permanecer como uma massa coerente. Essa observação ajuda a explicar o funcionamento do desenho. Os dedos, distinguidos com cuidado, conferem força expressiva à figura e convidam a atenção para um lugar que o escultor poderia ter deixado como um bloco indiferenciado.

Como as imagens ancestrais conectavam as duas ilhas? #

A conexão mais completa associa a pose à identidade do ser representado.

Os moai são lembrados como aringa ora, os rostos vivos dos ancestrais. Seu significado depende das relações entre os mortos, a comunidade e sua terra. O relato do British Museum preserva essa descrição, enquanto a documentação da CyArk situa a arquitetura cerimonial de Rapa Nui na tradição mais ampla da Polinésia Oriental de plataformas sagradas, pátios e imagens humanas. (British Museum, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

Em Hiva Oa, os ancestrais também adquiriam corpos duradouros em lugares onde as comunidades se reuniam e a autoridade sagrada se manifestava. A semelhança, portanto, envolve vários elementos em conjunto: a forma humana, a cabeça enfatizada, as mãos que retornam e a relação contínua da imagem com os vivos. O gesto se torna mais convincente quando situado nesse padrão mais amplo.

Um detalhe do relato de Hotu Matu‘a reunido por Routledge torna essa relação extraordinariamente vívida. Seus deuses ancestrais vieram com ele no barco. As outras pessoas não conseguiam vê-los, mas ele sabia que estavam lá. (The Mystery of Easter Island, p. 280.)

É uma imagem marcante da migração. Um povo pode deixar uma costa sem deixar para trás seus ancestrais. A travessia transporta um mundo lembrado para uma nova paisagem. Ali, na pedra local e por meio da invenção local, a presença ancestral pode voltar a se tornar visível.

É isso que torna valioso refletir sobre a conexão entre Hiva Oa e Rapa Nui. Suas estátuas mostram como uma herança compartilhada pôde perdurar através de viagens imensas e emergir em formas profundamente distintas. Um tiki marquesano concentra sua força num corpo largo e atento; um moai a estende numa presença imponente. Em ambos, as mãos retornam ao corpo de onde vem a continuidade humana. Do outro lado do oceano, os ancestrais ainda têm onde se firmar.

Fontes #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. Londres: Robert Scott, 1910. Estatueta de Atuona, prancha em frente à p. 140.
2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. Publicado originalmente em 1919; o Project Gutenberg reproduz a segunda edição, de 1920. Figura 72, p. 192; tradições fundadoras, pp. 277–282; uso de hiva, p. 265.
3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. Seções sobre a arte marquesana e Hiva Oa.
4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. Versão on-line da pesquisa apresentada em 1997 e publicada nos anais da Fourth International Conference on Easter Island and East Polynesia, 1998.
5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands. Apresentação da exposição, 2005.
6. British Museum. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”.
7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”. Relato rapanui contemporâneo da viagem fundadora, em especial “El sueño de Haumaka.”
8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”. Despacho da expedição Hōkūleʻa, 13 de agosto de 1999, hospedado pela PBS Wayfinders. Registra a visita a Puamau realizada no dia anterior. A Polynesian Voyaging Society leg 2 archive credita a Kawaharada os relatos sobre as Marquesas.
9. Ioannidis, Alexander G., et al. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”. Nature 597 (2021): 522–526. Open author manuscript, discussão, fig. 2 e dados estendidos, fig. 5.
10. Van Tilburg, Jo Anne, com desenhos de Cristián Arévalo Pakarati. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui. British Museum Research Publication 158, 2006. PDF de acesso aberto pelo repositório de pesquisa do British Museum. Cronologia comparativa, p. 10; mãos e tanga, pp. 15–16.
11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”. 27 de abril de 2023.
12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”. Documentação do sítio apresentada por meio do Google Arts & Culture.

Ensaios relacionados: Joseph Campbell and the transmission of cultural forms e traditions of the soul’s survival and return.

Image credits and licenses are given with each photograph. Modern photographs retain their individual licenses; the article’s text license does not replace them. Archival captions identify collection or publication provenance, not a scientifically determined carving date.