As mãos que lembram: Hiva Oa e Rapa Nui

TL;DR

• O tiki de Hiva Oa e o moai de Rapa Nui compartilham uma pose reconhecível: braços junto ao torso, mãos voltadas para dentro sobre o abdômen.
• Sua semelhança se ajusta a uma história familiar polinésia real. Pesquisas genéticas associam independentemente as Marquesas e as populações construtoras de estátuas de Rapa Nui.
• Rapa Nui recorda Hiva como uma pátria ancestral; uma tradição registrada de Puamau nomeia seu próprio vale como o ponto de partida.¹
• A conexão mais elucidativa é a presença ancestral: ambas as tradições transformaram os mortos lembrados em corpos duradouros entre os vivos.

Por que as estátuas de Hiva Oa e Rapa Nui parecem aparentadas? #

Olhe abaixo do rosto.

Os olhos de um tiki marquesano exigem atenção: enormes, arredondados, comprimidos em uma cabeça que parece quase grande demais para o corpo. Um moai de Rapa Nui comanda a atenção de modo diferente, por meio de seu nariz longo, sua sobrancelha pesada e sua extraordinária presença vertical. Mas acompanhe os ombros para baixo. Os braços descem ao longo dos lados. Os cotovelos se voltam. As mãos retornam em direção ao centro do corpo.

A cerca de 3.700 quilômetros de oceano Pacífico, ancestrais de pedra sustentam uma pose reconhecível.²

A comparação se torna especialmente vívida em uma fotografia publicada em Eastern Pacific Lands, de F. W. Christian, em 1910. Uma figura compacta de basalto está de pé, com as pernas dobradas e os dedos abertos sobre o ventre. A legenda original fornece a localização: “De Atuona, ilha de Hiva-Oa.” A fotografia preserva a versão insular de um gesto que se torna monumental em Rapa Nui. (Christian, prancha diante da p. 140.)

Coloque ao lado dela um moai escavado, fotografado durante a expedição de Katherine Routledge a Rapa Nui. Os dedos são mais longos, o torso mais alto, a pedra mais maciça. Ainda assim, o movimento é imediatamente legível. Aqui também os braços conduzem o olhar de volta à parte inferior do corpo. Routledge publicou essa imagem especificamente para mostrar as mãos. (The Mystery of Easter Island, fig. 72.)

A melhor explicação para essa semelhança familiar é uma herança polinésia compartilhada, desenvolvida em tradições insulares distintas. A pose pertence ao lado das viagens marítimas, da genealogia e do poder dos ancestrais. É um pequeno detalhe corporal inserido em um contexto histórico excepcionalmente amplo.

O que são os tiki de Hiva Oa? #

As figuras de Hiva Oa são tiki. As famosas estátuas de Rapa Nui são moai. Seu gesto compartilhado pode ser descrito simplesmente como a pose das mãos sobre o abdômen. Pequenas imagens de pedra marquesanas também são descritas como tiki ke‘a. O catálogo do British Museum emprega esse termo para uma estatueta de basalto com as mãos sobre o estômago e associa objetos desse tipo a oferendas e à cura. (British Museum, Oc1899,-.155.)

Hiva Oa confere um peso incomum à comparação porque sua escultura integra paisagens sagradas substanciais. Em Iʻipona, no vale de Puamau, tiki erguem-se entre as estruturas de pedra de um me‘ae, um complexo religioso. A Direction de la culture et du patrimoine da Polinésia Francesa descreve os tiki como imagens que comumente encarnam ancestrais deificados — chefes, guerreiros ou sacerdotes —, embora também possam representar heróis e manifestações de deuses. A figura humana se estendia por toda a arte marquesana, dos monumentos à tatuagem e aos objetos cotidianos. (DCP, “L’art marquisien”.)

Takaiʻi é a expressão monumental dessa tradição: uma figura larga e imponente, com as mãos apoiadas contra o torso protuberante. No levantamento da década de 1980 resumido pela arqueóloga Sidsel Millerstrom, Hiva Oa abrigava cerca de dois terços das 81 figuras de pedra marquesanas registradas. Olhos grandes, braços sobre o abdômen e joelhos dobrados emergiam como características recorrentes do repertório escultórico. (Millerstrom, “Venerated Ancestors”.)

Essa repetição modifica o modo como devemos observar a pequena estátua de Atuona. Ela participa de uma linguagem visual que podia ser articulada em diferentes escalas. O corpo permanecia reconhecível, quer o escultor trabalhasse em um objeto devocional íntimo, quer em uma figura que dominasse uma plataforma sagrada. O relato do Metropolitan Museum também descreve a escultura marquesana como abrangendo desde grandes ancestrais de templos até pequenas imagens para devoção privada. (Adorning the World.)

Hiva Oa era a Hiva lembrada em Rapa Nui? #

A tradição fundadora de Rapa Nui começa em outro lugar.

No relato compartilhado por Ma‘u Henua, a comunidade indígena que administra o Parque Nacional de Rapa Nui, Haumaka sonha com uma ilha distante enquanto sua terra natal, Hiva, enfrenta a destruição pelo mar. Seu espírito viaja até lá, reconhece lugares e retorna com o conhecimento necessário para uma viagem. Hotu Matu‘a envia exploradores e chega posteriormente com o grupo fundador. Em Haŋa Rau, sua esposa Vakai dá à luz Tu‘u Maheke. Chegada, nascimento e o início de um povo pertencem ao mesmo acontecimento lembrado. (Ma‘u Henua, “El sueño de Haumaka”.)

Hiva Oa oferece um eco impressionante do nome dessa pátria. Mais significativamente, a conexão também foi articulada na própria Hiva Oa. Durante a viagem da Hōkūleʻa em 1999, o prefeito de Puamau, Bernard Heitaa, guiou membros da tripulação por Iʻipona. Um despacho publicado em 13 de agosto relata seu testemunho de que o povo de Puamau compreendia seu vale como o lugar de onde partiram os colonizadores de Rapa Nui. Trata-se de uma tradição local documentada que conecta as ilhas, registrada na presença dos próprios tiki. (“Departing Atuona,” Wayfinders.)

Hiva Oa, portanto, contribui com mais do que um nome de lugar sugestivo. Ela preserva uma tradição relatada de partida, enunciada em um sítio sagrado cujas figuras evocam os ancestrais de Rapa Nui. A conexão vive tanto nas histórias quanto na pedra.¹

O que o DNA acrescenta à conexão? #

O desenvolvimento mais impressionante é que uma linha independente de evidências convergiu para a mesma relação ampla.

Em 2021, Alexander Ioannidis e seus colegas analisaram dados genéticos de 430 pessoas representando 21 populações insulares do Pacífico. Sua reconstrução conectou explicitamente as culturas monumentais construtoras de estátuas das Marquesas, de Raivavae e de Rapa Nui. Ela situou as Marquesas e a linhagem que conduz a Rapa Nui no interior de uma história ramificada de povoamento que se estende pelo arquipélago das Tuamotu, com Rapa Nui alcançada por meio de Mangareva por volta de 1200 d.C. (Ioannidis et al., Nature; manuscrito aberto.)

Isso fornece uma história populacional na qual a semelhança faz sentido. Comunidades separadas por distâncias imensas eram descendentes de populações navegadoras interconectadas. As estátuas pertencem a diferentes ramos de uma verdadeira árvore genealógica oceânica.³

A tradição escultórica era transmitida por meio do ensino: as pessoas mostravam a outras pessoas como um ancestral deveria receber forma. A pesquisa genética ajuda a recuperar as relações entre as comunidades pelas quais esse conhecimento podia passar. A ancestralidade compartilhada e as imagens sagradas relacionadas, em conjunto, fazem da herança cultural a explicação mais forte para a semelhança. O oceano entre as estátuas era um espaço que seus ancestrais haviam aprendido a atravessar.

A cronologia aponta para uma herança seguida de desenvolvimento. Jo Anne Van Tilburg relaciona a escultura marquesana e austral às raízes ancestrais mais remotas de Rapa Nui, distinguindo, ao mesmo tempo, as tradições monumentais posteriores dessas ilhas dos moai. A história compartilhada produziu invenção contínua ao longo das gerações. (Remote Possibilities, p. 10.)⁴

Uma tradição pode ser mais antiga que seus monumentos sobreviventes. Sua continuidade pode residir em uma ideia do corpo, em uma relação com os ancestrais ou em uma maneira aprendida de produzir uma imagem. Escultores posteriores podem ampliar, comprimir ou transformar essa herança. Hiva Oa e Rapa Nui são especialmente reveladoras quando vistas como dois desenvolvimentos realizados no interior dessa história compartilhada.

Por que colocar as mãos sobre o abdômen? #

As evidências marquesanas oferecem uma maneira convincente de interpretar o gesto. Entendia-se o estômago como um repositório de conhecimento ancestral e ritual. O Bowers Museum invoca essa associação ao explicar um tiki que segura a própria barriga. Millerstrom relaciona igualmente o conhecimento ritual e a tradição oral ao estômago e propõe que as mãos circundantes poderiam proteger essas memórias. Nessa interpretação, o ancestral segura visivelmente o conhecimento que dá aos vivos seu lugar no mundo.⁵ (Bowers Museum; Millerstrom.)

Uma figura ancestral compreendida dessa maneira carrega o conhecimento corporalmente. Sua barriga dá a esse conhecimento um lugar; suas mãos dirigem a atenção para esse ponto. A imagem se torna uma poderosa expressão de continuidade porque a pessoa representada é também uma fonte daquilo que os vivos sabem sobre si mesmos.

Em Rapa Nui, essa mesma atenção à parte inferior do corpo assume uma forma escultórica distinta. As mãos frequentemente se posicionam muito abaixo, próximas ao hami esculpido, ou tanga. Van Tilburg descreve seus dedos alongados, polegares voltados para cima e curvas amplas como uma convenção escultórica distintiva. (Remote Possibilities, pp. 15–16.)

As mãos pertencem a corpos construídos por meio de diferentes escolhas artísticas:

A tabela compara os exemplos fotografados e as descrições museológicas e arqueológicas citadas acima; as esculturas individuais variam.

Há também uma vantagem escultórica prática em manter os braços próximos ao corpo: uma figura pode permanecer como uma massa coerente. Essa observação ajuda a explicar como o desenho funciona. Os dedos distinguidos com meticulosidade conferem-lhe força expressiva, convidando a atenção para um lugar que o escultor poderia ter deixado como um bloco indiferenciado.

Como as imagens ancestrais conectavam as duas ilhas? #

A conexão mais completa relaciona a pose à identidade do ser representado.

Os moai são lembrados como aringa ora, os rostos vivos dos ancestrais. Sua significação depende das relações entre os mortos, a comunidade e sua terra. O relato do British Museum preserva essa descrição, enquanto a documentação da CyArk insere a arquitetura cerimonial de Rapa Nui na tradição mais ampla da Polinésia Oriental de plataformas sagradas, pátios e imagens humanas. (British Museum, “Moai”; CyArk, “What Do the Moai Statues Represent?”.)

Em Hiva Oa, os ancestrais também adquiriram corpos duráveis em lugares onde as comunidades se reuniam e a autoridade sagrada se expressava. A semelhança, portanto, envolve várias coisas em conjunto: a forma humana, a cabeça enfatizada, as mãos que retornam e a relação contínua de uma imagem com os vivos. O gesto é mais convincente no interior desse padrão mais amplo.

Um detalhe do relato compilado por Routledge sobre Hotu Matu‘a torna a relação excepcionalmente vívida. Seus deuses ancestrais vieram com ele no barco. Outras pessoas não podiam vê-los, mas ele sabia que estavam ali. (The Mystery of Easter Island, p. 280.)

Essa é uma imagem extraordinária da migração. Um povo pode deixar uma costa sem deixar seus ancestrais. A travessia transporta um mundo rememorado para uma nova paisagem. Ali, na pedra local e por meio da invenção local, a presença ancestral pode tornar-se visível novamente.

É isso que torna digna de atenção a conexão entre Hiva Oa e Rapa Nui. Suas estátuas mostram como uma herança compartilhada poderia perdurar através de viagens imensas e emergir em formas marcadamente diferentes. Um tiki marquesano comprime sua força em um corpo largo e vigilante; um moai a estende em uma presença imponente. Em ambos, as mãos retornam ao corpo do qual provém a continuidade humana. Do outro lado do oceano, os ancestrais ainda têm um lugar onde permanecer.

Fontes #

1. Christian, F. W. Eastern Pacific Lands: Tahiti and the Marquesas Islands. Londres: Robert Scott, 1910. Estatueta de Atuona, prancha diante da p. 140.

2. Routledge, Katherine. The Mystery of Easter Island. Publicado originalmente em 1919; o Project Gutenberg reproduz a segunda edição de 1920. Figura 72, p. 192; tradições fundadoras, pp. 277–282; uso de hiva, p. 265.

3. Direction de la culture et du patrimoine, Polynésie française. “Découvrir les Marquises”. Seções sobre a arte marquesana e Hiva Oa.

4. Millerstrom, Sidsel (Cecilia). “Venerated Ancestors: Stone Sculptures of the Marquesas Islands, French Polynesia”. Versão on-line da pesquisa apresentada em 1997 e publicada nos anais da Fourth International Conference on Easter Island and East Polynesia, 1998.

5. The Metropolitan Museum of Art. Adorning the World: Art of the Marquesas Islands. Visão geral da exposição, 2005.

6. British Museum. Marquesan basalt tiki ke‘a, Oc1899,-.155; “Moai”.

7. Comunidad Indígena Ma‘u Henua. “Te Tomo Haŋa o te ꞌAriki”. Relato rapanui vivo da viagem fundadora, especialmente “El sueño de Haumaka”.

8. Kawaharada, Dennis. “Departing Atuona”. Relato da expedição Hōkūleʻa, de 13 de agosto de 1999, hospedado pelo PBS Wayfinders. Registra a visita do dia anterior a Puamau.

9. Ioannidis, Alexander G., et al. “Paths and Timings of the Peopling of Polynesia Inferred from Genomic Networks”. Nature 597 (2021): 522–526. Manuscrito dos autores em acesso aberto, discussão, fig. 2 e fig. 5 dos dados estendidos.

10. Van Tilburg, Jo Anne, com desenhos de Cristián Arévalo Pakarati. Remote Possibilities: Hoa Hakananaiʻa and HMS Topaze on Rapa Nui. British Museum Research Publication 158, 2006. Cronologia comparativa, p. 10; mãos e tanga, pp. 15–16.

11. Bowers Museum. “Tiki Figures: Reflections of Gods and Men”. 27 de abril de 2023.

12. CyArk. “What Do the Moai Statues Represent?”. Documentação do sítio apresentada por meio do Google Arts & Culture.

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